Historia y teoría de las religiones. Hoja de trucos: brevemente, lo más importante

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Historia y teoría de las religiones. Hoja de trucos: brevemente, lo más importante

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1. La religión como forma de conciencia social

La religión (del latín religio - piedad, piedad, santuario, objeto de adoración) es una cosmovisión y actitud, así como un comportamiento apropiado y acciones específicas, que se basan en la creencia en la existencia de uno o más dioses y el mundo sobrenatural.

La religión, desde el punto de vista de la filosofía, pertenece a las categorías de la cultura espiritual de la humanidad. Esta es una forma de conciencia social, es decir, un reflejo del mundo en la conciencia de la humanidad. La religión es el manantial común de los significados más profundos y vitales de la conciencia social. Si el lenguaje es un caparazón universal de la conciencia social, entonces la religión, más precisamente, la conciencia mitológica y religiosa de la humanidad, es una fuente común de los significados más profundos y vitales de la conciencia social. Todo el contenido de la cultura humana se desarrolló a partir de la conciencia mitológico-religiosa, adquiriendo paulatinamente diferentes formas semióticas de conciencia social.

Los rasgos más significativos del contenido de la religión pueden caracterizarse en términos de semiótica. El término "semiótica" se utiliza con dos significados principales:

1) sistema de señales;

2) la ciencia de los signos y los sistemas de signos, incluidos tanto los sistemas de comunicación del mundo animal como una variedad de semiótica natural y artificial utilizada en la sociedad humana.

La semiótica permite ver en la religión un método de comunicación, es decir, un sistema comunicativo que tiene su propio contenido y sus propias capacidades para transmitir, comunicar ese contenido. El enfoque semiótico del fenómeno de la religión se reconoce cada vez más no solo en las explicaciones históricas de los rituales individuales, fórmulas verbales o imágenes, sino en la propia teoría de la religión. Así, el sociólogo estadounidense Robert Bella define la religión como un sistema de comunicación especial - "un modelo simbólico que forma la experiencia humana - tanto cognitiva como emocional" en la solución de los problemas más importantes del ser.

La religión es el tema de una ciencia especial: los estudios religiosos. Los estudios religiosos son la ciencia que se ocupa del estudio de las religiones.

En los estudios religiosos, se pueden distinguir dos secciones principales: teórica e histórica.

Los estudios religiosos teóricos incluyen problemas filosóficos, sociológicos y psicológicos del estudio de la religión. Revela en la religión lo general, lo esencial, lo necesario y rechaza lo individual, lo accidental, lo históricamente específico.

La religión histórica es la historia de la religión. La historia de la religión estudia la historia del surgimiento y evolución de las religiones individuales en toda la diversidad de sus características, en su secuencia cronológica.

2. Concepciones objetiva-idealista y subjetiva-idealista del origen de la religión

El concepto objetivo-idealista domina la literatura teológica y religioso-filosófica.

La premisa inicial de este concepto para explicar la religión es el reconocimiento de su fuente sobrenatural: Dios, el Absoluto, en general, lo trascendente.

Los representantes del concepto objetivo-idealista deducen la esencia de la religión de la presencia en el mundo de un Comienzo Superior extranatural (Absoluto, Dios, etc.). El hombre, como "creado a imagen y semejanza de Dios", en su opinión, está inicialmente dotado de un irresistible deseo de fundirse con el Absoluto. De ahí el surgimiento de la religión, que se desarrolla en paralelo con el desarrollo espiritual de la humanidad, desde sus formas más primitivas hasta sus formas modernas.

La postulación de una fuente sobrenatural de la religión reduce la cuestión de la existencia y esencia de la religión a la cuestión de la existencia y esencia de Dios. En la teología cristiana y la filosofía religiosa, hay dos tendencias para justificar la existencia de Dios: racionalista e irracionalista.

Los teólogos y la mayoría de los filósofos religiosos defienden el uso de la mente humana para justificar la existencia de Dios. Tomás de Aquino, utilizando a Aristóteles, desarrolló la doctrina de las cinco pruebas de la existencia de Dios por medio de la mente humana y basándose en el estudio de los procesos naturales.

También hay evidencia antropológica. Consiste en que el hombre es un ser que pertenece a dos mundos y no cabe en este mundo natural de necesidad, trascendiéndose como ser empíricamente dado, descubriendo la libertad que no puede derivarse de este mundo.

La existencia de Dios se revela en la existencia del espíritu en el hombre. La virtud de un hombre es no estar sujeto a lo que está debajo de él. Pero para esto debe haber algo que esté por encima de él, aunque no fuera de él y no por encima de él.

El concepto subjetivo-idealista de explicar la esencia de la religión se origina en los escritos del sacerdote y teólogo protestante alemán Friedrich Schleiermacher. El centro del problema religioso lo transfiere a la esfera de la conciencia de un individuo, principalmente al área de sus sentimientos. Las ideas de Schleiermacher fueron desarrolladas no solo por la teología protestante liberal, sino también por varios filósofos burgueses.

El concepto subjetivo-idealista más consistente fue llevado a cabo por el representante del pragmatismo, W. James. Desde el punto de vista de James, la religión debe ser considerada como un producto de la conciencia individual, como experiencias subjetivas que surgen espontáneamente de una persona.

La filosofía moderna de la religión trata de evitar los extremos del subjetivismo y el irracionalismo al combinar el idealismo subjetivo con la teología.

3. Concepciones naturalistas y ateas del origen de la religión

Según el concepto naturalista, la religión nace de las necesidades internas del cuerpo humano: sus instintos, impulsos, reacciones fisiológicas. El psicoanálisis ha creado una de las opciones para una explicación naturalista de la religión. Uno de los representantes de esta tendencia, Freud, consideró las ideas religiosas como ilusiones, actuando como "el cumplimiento de los deseos más antiguos, más fuertes y obsesivos de la humanidad: el secreto de su fuerza radica en la fuerza de estos deseos". Erich Fromm explica la necesidad de una persona en la religión, en primer lugar, por su "conflicto existencial", que significa "dicotomía humana", una división entre el alma y el cuerpo, que separa a una persona del reino animal. Religión E. Fromm llama "cualquier sistema de pensamientos y acciones que proporciona al individuo un sistema de puntos de referencia y un objeto que puede adorar". Algunos psicoanalistas creen que la fe en Dios es necesaria para una persona. Esta opinión es compartida, por ejemplo, por C. G. Jung. Creó la teoría del "inconsciente colectivo" que contiene arquetipos: ciertos símbolos, ideas y representaciones que supuestamente son característicos de toda la raza humana. La escuela psicoanalítica en psicología de la religión tiene actualmente muchos seguidores entre los psicólogos occidentales.

El concepto ateo de religión recibió su desarrollo más consistente y completo en el marxismo. La religión tiene un carácter social, ya que “la esencia del hombre no es un abstracto inherente a un individuo, en su realidad es la totalidad de todas las relaciones sociales”. La razón principal de la existencia de la religión es la espontaneidad del desarrollo social, cuando las personas no son capaces de gestionar conscientemente las relaciones sociales.

El marxismo considera sus raíces epistemológicas y psicológicas. Las raíces epistemológicas de la religión son las posibilidades de formación de la religión asociadas al conocimiento del mundo. La esencia de las raíces epistemológicas consiste en la absolutización, inflando el lado subjetivo de la cognición humana. La capacidad del pensamiento humano para aislar lo general, lo esencial y lo necesario, abstrayéndose de lo individual, es el mayor logro de la humanidad, que hizo posible todos los logros del conocimiento científico teórico. Las raíces psicológicas de la religión están enraizadas en la esfera emocional de la psique humana. No se limitan a una sensación permanente de miedo en una sociedad antagónica. La acumulación constante de experiencias negativas lleva al hecho de que una persona busca medios para deshacerse de las emociones negativas, recurriendo a la ayuda de la religión.

4. El esoterismo como conocimiento espiritual

La esencia del concepto esotérico es la necesidad de adquirir conocimientos sobre el Hombre y el Universo, o sobre el Microcosmos y el Macrocosmos.

El sistema de conocimiento sobre los fundamentos profundos del Ser incluye componentes exotéricos y esotéricos, los cuales están interconectados como "externos" e "internos". El conocimiento esotérico es el conocimiento sobre las leyes fundamentales del Universo, las leyes de los Mundos Sutiles, cuya forma externa de expresión son las leyes del Mundo Sólido, es decir, nuestra realidad física. El conocimiento exotérico existe en forma de varias denominaciones religiosas. Este conocimiento está destinado a introducir a la gran mayoría de las personas en el Cosmos espiritual, con el fin de brindarles protección espiritual. Como dice la doctrina esotérica, en la antigüedad no había división de las enseñanzas en exotéricas, abiertas, y esotéricas, ocultas: todas las enseñanzas estaban disponibles públicamente. Como resultado de la acción de ciertas leyes de evolución, en cierta etapa de la existencia de la humanidad, las personas comenzaron a diferenciarse entre quienes eligieron el camino "correcto" de desarrollo espiritual y quienes eligieron el camino "izquierdo".

El camino "correcto" es el camino del ocultismo Blanco, está en armonía con las leyes de la evolución del Cosmos.

El camino de la "izquierda" es el camino del ocultismo negro, obstaculiza la evolución de la humanidad.

La definición del término “ocultismo” fue propuesta por E. Tiryakyan: “Por ocultismo entiendo acciones, métodos y procedimientos con un propósito que:

1) atraer fuerzas secretas u ocultas de la naturaleza o del cosmos que no pueden medirse ni comprenderse por los medios de la ciencia moderna;

2) tienen por objeto obtener resultados, como el conocimiento empírico del curso de los acontecimientos o cambiarlos en relación a lo que serían sin esta intervención.

Las principales ciencias ocultas se pueden dividir en tres grupos de clasificación.

El primer grupo de ciencias ocultas son disciplinas basadas en datos objetivos: astrología, grafología, quirología, quiromancia y también huellas dactilares. Esto también se aplica a la psiquiatría. El segundo grupo de ciencias ocultas opera con datos subjetivos. Esto incluye principalmente varias disciplinas mánticas, es decir, métodos de adivinación. El tercer grupo de ciencias ocultas: varios tipos de magia, cuyo objetivo principal es influir en la naturaleza y el hombre utilizando métodos ocultos. Hay varios tipos de magia, que difieren en propósitos y métodos de influencia. La magia profesional se ha dividido durante mucho tiempo en Blanca (teúrgia) y Negra (nigromancia, brujería). Pero la diferencia entre ellos es más ética que técnica.

5. Las principales etapas en el desarrollo del esoterismo.

Según el enfoque más común, el conocimiento esotérico surgió hace millones de años, en tiempos de Lemuria, que precedió a la Atlántida, y fue preservado por los Grandes Iniciados durante innumerables siglos, hasta la era del emperador romano Constantino. A partir del emperador romano Constantino, el conocimiento esotérico quedó oficialmente prohibido.

El renacimiento de la tradición esotérica en Occidente después de esta "edad oscura" siguió la línea de "Templarios-Rosacruces-Masones-ocultistas de finales del siglo XIX y principios del XX - ocultistas modernos". En Oriente, la tradición esotérica no se interrumpió.

El conocimiento esotérico se divide en esoterismo occidental, basado en las enseñanzas de Hermes Trismegistus, las cartas del Tarot y la Cábala, y esoterismo oriental, basado en las enseñanzas de Shambhala, en las enseñanzas del budismo, el vedanta (India) y el taoísmo (China). La espiritualidad occidental se basa en un dualismo entre Dios creador y el hombre creación: el hombre no puede convertirse en Dios, aquí es sólo un "siervo de Dios", aunque es "semejante a Dios" - creado "a imagen y semejanza de Dios". ".

La espiritualidad oriental no niega esta diferencia en relación con el hombre "creado", pero explora el principio "increado", verdaderamente inmortal en el hombre (Atman), entre el cual y Dios (Brahman) no hay abismo. Este principio divino en el hombre es Dios mismo. El ideal espiritual más alto en Oriente es la realización de Dios, lo que significa una identificación completa con Dios. Cuando se habla de la realización de Dios, no se trata de algún grado de similitud y aproximación entre el "yo" superior de una persona y Dios, sino de la identidad completa, y esto potencialmente concierne a toda persona. Según la doctrina oriental del "no dualismo", no es el hombre quien es Dios en su potencia, sino aquel a quien llamamos "hombre", en su verdad última, no es, sino que no es otro que Dios, escondido en el caparazón del hombre. La existencia humana es sólo uno de los peldaños de la escalera interminable de la jerarquía cósmica - "escalera de Jacob", a lo largo de la cual asciende la esencia, que en esta etapa de su desarrollo evolutivo es el "hombre".

En Occidente, el ideal espiritual más alto se limita a la "salvación del alma", que es una meta metafísica mucho más modesta que la realización de Dios. En Occidente, una persona es solo "como Dios" y lo máximo con lo que puede contar aquí en un sentido metafísico es "ir al Paraíso". En Oriente, el hombre, en su profundidad última, es Dios, y aquí su meta metafísica es convertirse él mismo en Dios.

6. Esoterismo y Religión

En la actualidad, existe una creciente necesidad de un concepto integral del origen y esencia del Conocimiento Superior, que sería una síntesis orgánica de los enfoques científico, filosófico y religioso. El concepto que reclama este papel es el concepto esotérico del origen y esencia de la religión.

El conocimiento esotérico es el conocimiento sobre las leyes fundamentales del Universo, las leyes de los Mundos Sutiles, cuya forma externa de expresión son las leyes del Mundo Sólido, es decir, nuestra realidad física.

El conocimiento exotérico existe en forma de varias denominaciones religiosas. Este conocimiento está destinado a introducir a la abrumadora mayoría de las personas en el Cosmos espiritual para brindarles protección espiritual de la correspondiente iglesia egregore (cobertura espiritual).

La religión son las Verdades Eternas, presentadas en una forma accesible para la percepción, al menos en un nivel subconsciente, a los estratos más amplios de la población, con el fin de asegurar su crecimiento espiritual y ascenso en el más allá. La religión está destinada a aquellos que eligen el "camino sinuoso" largo del desarrollo espiritual, es decir, la "puerta ancha" al Reino de Dios. El esoterismo proporciona a sus adeptos un "camino directo" de perfección espiritual mucho más difícil, pero mucho más rápido: la "puerta estrecha" hacia el Reino de Dios. Sin esoterismo, la religión se convierte en una cáscara vacía. Cada religión tiene su propio grano esotérico. Así, por ejemplo, en la Ortodoxia es el hesicasmo, en el Islam es el Sufismo, en el Judaísmo es la Cábala, etc. En cuanto a la Cábala, su significado va mucho más allá del judaísmo, ya que representa, junto con las cartas del Tarot y las enseñanzas de Hermes Trismegistus , la base de todo el ocultismo occidental. La filosofía es una forma racionalista de visión del mundo y, por lo tanto, no es capaz de penetrar más allá del Mundo Sólido. El Esoterismo, con la ayuda de métodos suprasensibles de cognición, explora todos los Planos de Existencia, es decir, los Mundos Sutiles, y no sólo el Mundo Denso.

La parapsicología es una forma "científica" y profana de esoterismo, a través de la cual la ciencia moderna está tratando de reconciliar el esoterismo, construido principalmente sobre métodos suprasensibles de cognición, y la cosmovisión puramente racionalista que es actualmente dominante. Por lo tanto, incluso en la antigua URSS atea, a pesar del ateísmo oficial, el ocultismo en forma científica, en forma de parapsicología, fue activamente involucrado no solo por individuos, sino también por centros de investigación estatales, principalmente aquellos asociados con varios servicios especiales.

7. Saber y tradicionalismo

El conocimiento científico se basa en las percepciones sensoriales. Los principales criterios del conocimiento científico son la capacidad de reproducir los resultados de los experimentos que forman la base empírica de una determinada disciplina científica, y la capacidad de explicar los hechos acumulados en el sistema de conceptos de esta ciencia. Si una teoría se considera verdadera, todos los hechos que no encajan en su marco se tratan como "ficción anticientífica".

El conocimiento suprasensorial obtenido a través de la percepción intuitiva juega un papel no menor en la vida de las personas que el conocimiento obtenido a través de los órganos sensoriales ordinarios.

Los conocimientos suprasensibles pueden venir o bien por el subconsciente, y luego, por regla general, dan una idea de lo inferior, es decir, las regiones infernales del Ser, o bien por el supraconsciente, entonces dan una idea de los Mundos. de la iluminación. La información suprasensible a menudo viene en forma figurativa y alegórica y requiere una interpretación adecuada.

El conocimiento superior incluye tanto el conocimiento "sensorial" como el "supersensorial". El Conocimiento Superior da una comprensión de la esencia del Universo, revela la multidimensionalidad del Universo, el lugar que ocupa en él la humanidad como un todo y cada persona individualmente, une la ciencia, la filosofía y la religión con un sistema de conceptos e imágenes comunes.

Las interpretaciones del origen del Conocimiento Superior y el surgimiento de las religiones en varias enseñanzas esotéricas difieren esencialmente poco entre sí. Según el esoterismo, el Conocimiento Superior asciende a una sola fuente y le es dado al hombre al comienzo del Ciclo cósmico.

El tradicionalismo es una enseñanza esotérica basada en la Tradición Primordial (Primordial), que se refiere al conocimiento integral que el Creador le dio al hombre al comienzo del Ciclo cósmico. Según el tradicionalismo, el mundo se desarrolla cíclicamente y en cada ciclo la humanidad pasa de la edad de "oro" a la de "hierro", de Satyayug a Kaliyug, de la perfección total a la decadencia total.

La esencia del tradicionalismo es la siguiente. El principio fundamental de la verdadera metafísica es el principio de la Unidad de la Verdad. De esta Unidad proviene la subordinación jerárquica de varias formas de su manifestación, es decir, las verdades de un orden particular. Esta jerarquía, a medida que se aleja de la Verdad Única, desciende más y más, hasta las mentiras y el engaño. La humanidad, representando sólo una parte de la Realidad, es la imagen de toda la Realidad. Esto significa que en el mundo humano existe tanto la Verdad Única como sus formas secundarias.

8. Conciencia mitológica y religiosa

La conciencia mitológica y religiosa incluye los siguientes componentes: la fe como actitud psicológica para aceptar cierta información y seguirla, independientemente del grado de su plausibilidad o prueba, a menudo a pesar de posibles dudas; contenido mitopoético (visual-figurativo); componente teórico (abstracto-lógico); contenido intuitivo y místico.

El componente teórico-abstracto de la conciencia religiosa en diferentes tradiciones puede ser significativamente diferente en términos de la proporción de principios especulativos e irracionales en él.

En la estructura de la conciencia religiosa de cada religión, en un grado u otro, hay un componente místico, pero esta medida puede ser significativamente diferente. Se observó talento místico en muchos pensadores, predicadores, escritores religiosos. Pero la naturaleza de las intuiciones místicas y el conocimiento místico sigue siendo un misterio.

Con respecto al significado humano psicológico del contenido religioso, entonces, en comparación con cualquier otra información que pueda circular en la sociedad humana, el contenido religioso tiene el valor máximo. Esto se debe a dos circunstancias: en primer lugar, la religión busca respuestas a las preguntas más importantes de la vida; en segundo lugar, sus respuestas, que tienen un gran poder generalizador, no son en modo alguno abstractas; se dirigen no tanto a la lógica como a áreas más complejas, sutiles e íntimas de la conciencia humana: a su alma, mente, imaginación, intuición, sentimiento, deseos, conciencia.

La conciencia mitológica es una representación visual-figurativa colectiva (generalmente étnica) primitiva del mundo con un componente divino obligatorio. En un uso no terminológico, las palabras "conciencia mitológica", "mitología" denotan ciertos fragmentos, vínculos, características de la cosmovisión mitológica que se han conservado en la conciencia de eras posteriores. La conciencia mitológica del mundo primitivo incluye toda la vida espiritual y mental de la sociedad antigua.

Frente a la propia conciencia mitológica de la antigüedad, el concepto de "conciencia religiosa", en primer lugar, se opone a otras formas de conciencia social; en segundo lugar, la conciencia religiosa es más compleja que las representaciones mitológicas de la antigüedad; tercero, la conciencia religiosa es individualizada y está presente en la mente de los miembros individuales de la sociedad.

La mitología es, por así decirlo, la "prerreligión" de la antigüedad. Sin embargo, las representaciones mitológicas no deben identificarse con la religión de épocas precisamente iletradas. El proceso de separar la conciencia religiosa de la mitológica duró muchos milenios.

9. Epopeya mitológica y folklore

El folklore es históricamente la primera creatividad artística colectiva del pueblo. Si la mitología es la "prerreligión" colectiva de la antigüedad, entonces el folclore es el arte de un pueblo analfabeto. El folklore se desarrolla a partir de la mitología. En consecuencia, el folklore no es sólo un fenómeno posterior, sino también diferente de la mitología. La principal diferencia entre la mitología y el folclore es que el mito es un conocimiento sagrado sobre el mundo y un objeto de fe, mientras que el folclore es arte, es decir, un reflejo artístico y estético del mundo, y no es necesario creer en su veracidad. Pero existe su similitud genética: el folclore, de una forma u otra, contiene componentes mitológicos; el folklore, como la mitología, es colectivo.

La mitología alimentó el folclore, pero los mitos arcaicos se remontan a una antigüedad tan profunda (decenas de milenios) que los mitos no se han conservado en la mayoría de las tradiciones del folclore.

Para la conciencia primitiva, el mito es absolutamente fiable: no hay "milagros" en el mito, no hay diferencias entre "natural" y "sobrenatural"; esta oposición en sí misma es ajena a la conciencia mitológica.

La evolución de la mitología al folclore puede entenderse como una historia de cambios en la naturaleza de la comunicación que incluyó textos mitológicos y folclóricos.

La epopeya heroica en el desarrollo artístico de cada pueblo es la forma más antigua de arte verbal, directamente desarrollada a partir de los mitos. En la epopeya sobreviviente de diferentes pueblos, se presentan diferentes etapas de este movimiento desde el mito hasta el cuento popular, tanto bastante temprano como tipológicamente posterior. En general, aquellas obras de epopeya popular que se conservaron hasta la época de los primeros coleccionistas e investigadores del folclore (es decir, hasta los siglos XIX-XX) en forma de canto oral o de forma oral están más cerca de orígenes mitológicos que las obras que tienen mucho tiempo. se pasa de la literatura oral a la escrita.- literaria.

En el camino del mito a la epopeya popular, no solo el contenido de la comunicación, sino también sus características estructurales cambian dramáticamente. El mito es conocimiento sagrado, y la épica es una historia sobre lo heroico, importante y confiable, pero no sobre lo sagrado.

Otra línea de evolución del mito en géneros folclóricos es un cuento de hadas. El cuento de hadas surgió de los mitos que se incluían en los ritos de iniciación, es decir, en los rituales asociados con la iniciación de niños y niñas en la edad adulta. Un cuento de hadas consiste precisamente en una serie de pruebas que el héroe supera.

Al convertirse en un cuento de hadas, los mitos pierden su conexión con el ritual y la magia, pierden su naturaleza esotérica (es decir, dejan de ser el conocimiento "secreto" de los iniciados) y por lo tanto pierden su poder mágico.

10. Las principales formas de cosmovisión mitológica y religiosa

La fuente común de varias creencias tribales era el culto universal de la Diosa Madre. Se basaba en el culto a la naturaleza. Sin embargo, la religión primitiva no se limita a la adoración de las fuerzas naturales.

Las creencias no teístas y los ritos de la antigüedad primitiva a veces se denominan prerreligión.

En la historia de las religiones y en los estudios culturales, se distinguen varias clases principales de formas religiosas: animismo, totemismo, fetichismo, chamanismo, politeísmo, panteísmo antiguo. Sin embargo, estas no son etapas, no son etapas históricas en el desarrollo de la religión. Habiendo surgido en el mundo comunal primitivo, podían coexistir en las ideas religiosas de una tribu (por ejemplo, el animismo y el totemismo) y, con ciertos cambios, se transmitieron de generación en generación durante miles de años. Las religiones politeístas y panteístas se practican en muchos países del mundo moderno.

El animismo (del latín anima, animus - alma, espíritu) es una creencia en la existencia de almas y espíritus. El hombre primitivo animaba todo el mundo que le rodeaba. Los ríos y las piedras, las plantas y los animales, el sol y el viento, la rueca y el cuchillo, el sueño y la enfermedad, la parte y la falta de parte, la vida y la muerte, todo tenía un alma, una voluntad, la capacidad de actuar, dañar o ayudar a una persona. Según las ideas primitivas, los espíritus vivían en el otro mundo invisible, pero penetraban en el mundo visible de las personas. Se suponía que la adoración y la magia ayudarían a las personas a llevarse bien con los espíritus, propiciarlos o engañarlos. Hay elementos de animismo en cualquier religión.

El totemismo es la creencia de una tribu en su parentesco con una planta o un animal (menos a menudo con un fenómeno u objeto natural). En el idioma de la tribu india Ojivbey, la palabra tótem significa "su especie". El tótem se concebía como un ancestro real, la tribu llevaba su nombre, lo adoraba (si realmente existía el animal o la planta totémica) oa él y su imaginación. Fetichismo (del francés fetiche - ídolo, talismán) - objetos inanimados (por ejemplo, una pluma de un pájaro totémico o un roble quemado en una tormenta, o un colmillo de un tigre muerto en una cacería, etc.), que, según para los creyentes, tienen propiedades sobrenaturales. Los fetiches (objetos sagrados) acompañaron toda la vida del hombre primitivo.

El fenómeno del chamanismo se ve a veces como el desarrollo de un principio individual en la práctica religiosa de los antiguos. Una persona con "talento místico y oculto especial" se destaca del grupo de compañeros de tribu, quienes, en el éxtasis del trance, se convirtieron en clarividentes y médiums, intermediarios entre espíritus y personas.

Todas las manifestaciones de creencia en lo sobrenatural pueden denominarse actitud fideísta hacia el mundo o fideísmo.

11. Grupos étnicos y afiliación religiosa

A medida que la sociedad se desarrolla, se forman nuevas religiones: Vedismo, Budismo, Zoroastrismo, Cristianismo, Islam. Las nuevas religiones poseían libros que contenían la Revelación de Dios, transmitida a los pueblos a través de los profetas, así como la doctrina de Dios, la paz, la fe, la salvación. Las tres religiones supraétnicas más importantes, el budismo, el cristianismo y el islam, suelen denominarse religiones mundiales. En la Edad Media, fueron los mundos cultural y religioso los que determinaron el mapa político del mundo.

La geografía de las religiones supraétnicas coincidió con los límites de la distribución de los textos religiosos en lenguas que eran o devinieron supraétnicas y adquirieron un carácter de culto.

Los idiomas en los que esta o aquella doctrina religiosa se expresó o escribió por primera vez, y posteriormente se canonizó, comenzaron a llamarse "proféticos", proféticos.

Los grupos étnicos modernos heredaron las tradiciones mentales y culturales de su religión, pero estas tradiciones eran y son de naturaleza predominantemente supraétnica. Las religiones de una sola etnia (como el judaísmo judío, el sintoísmo japonés o la Iglesia Gregoriana Armenia de Armenia) son bastante raras. Por lo general, una religión es practicada por varios o muchos pueblos. La diversidad confesional excepcional es característica de los Estados Unidos, donde están registradas 260 iglesias. En algunas culturas, una persona puede practicar varias religiones. Por ejemplo, en China, dependiendo de la época del año y del día, la naturaleza del estado de ánimo o la necesidad religiosa, el creyente se dirige a Confucio, luego a la práctica del taoísmo o el budismo.

Según los cálculos del Prof. R. Cipriano, en los años 90. El número de seguidores de las religiones más importantes fue el siguiente: cristianos - 1 millones, musulmanes - 624 millones, hindúes - 860 millones, budistas - 656 millones.

En Europa y América ahora no hay estados que se definan a sí mismos sobre una base confesional. La religión se está convirtiendo cada vez más en un asunto privado de una persona, al igual que las confesiones: asociaciones de creyentes independientes del estado. Por tanto, la afiliación religiosa deja de ser un signo externo, formal, de un determinado estatus de un Estado o de una persona. En los tiempos modernos, los procesos de formación del Estado están dirigidos principalmente por el factor nacional y no por el religioso.

Sin embargo, a menudo, incluso ahora, la religión puede convertirse en la base para unir o, por el contrario, separar a las personas.

Por lo tanto, en el mapa moderno del mundo, el asentamiento de personas de diversas religiones generalmente corresponde a la geografía históricamente establecida de las religiones y no coincide con los límites de los idiomas, los grupos étnicos y los estados.

12. Mitología de Homero y orfismo

Los primeros signos de comprensión del mundo se pueden encontrar ya en las obras de Homero. Homero habla de tres causas primeras, que en cierto sentido pueden considerarse los primeros principios del mundo, y las llama Nyx, Okeanos y Tethys. Nyx es el estado original, la etapa que precede a cualquier otra cosa. Okeanos representa el mar primordial, y Tethys, una cierta fuerza dadora de vida, que está conectada con el mar, el agua. Además, todas estas causas primarias, es decir, fuerzas esenciales, están conectadas con la tierra.

El llamado período órfico temprano también se remonta a Homero. Hablamos de obras literarias que desarrollan problemas órficos y, además, resuelven problemas teogónicos.

El orfismo es un movimiento religioso que se remonta al cantor mitológico Orfeo. La música, la armonía, desempeñó un papel importante en su comprensión mitológica del surgimiento del mundo y los dioses. Los puntos de vista órficos, en particular la comprensión de la relación entre el alma y el cuerpo, se reflejan en la filosofía griega: Platón, Pitágoras. El cielo y la tierra se derivan del primer principio de Nyx, y todo lo demás se deriva de ellos.

Un intento de explicar el origen del mundo también está contenido en las obras de Hesíodo. Según Hesíodo, la base de todo es el caos, entendido como una masa ilimitada y sin forma que contiene todas las potencias posibles. De ella surgen las formas originales del ser. Por un lado, es Gaia (Tierra) y Eros (una determinada fuerza vital). Por otro lado, es Erebos (oscuridad) y Nyx (noche) como la fuerza dominante y definitoria. De ellos surgen entonces Urano (cielo estrellado), Éter (Éter), la luz, y poco a poco otras deidades.

El pensador posterior Akusilai asciende a las visiones cosmogónicas de Hesíodo. Introduce un nuevo concepto en el sistema de principios básicos de Hesíodo: Metis o Nus (mente).

Una cierta culminación de los conceptos cosmogónicos en la antigua Grecia son las opiniones de Pherekides y Epimenides de Syrus.

Según Ferekid, el principio fundamental de todo es una materia viable especial, a la que designa con el nombre de Zeus. Este principio fundamental existe en cinco etapas, cuyo desarrollo resulta en el surgimiento de los dioses, el cosmos y la tierra. Las visiones sobre el problema de la aparición de los dioses (teogonía) y del cosmos (cosmogonía), adquieren así un marco mitológico único.

Las cinco etapas del desarrollo también se pueden encontrar en Epiménides, que es medio siglo mayor. Según él, en la primera etapa está el aire como materia primordial y la noche como oscuridad ilimitada. Su combinación conduce al surgimiento de la base primordial (el inframundo). De allí surgen los titanes, de ellos, un huevo, cuya destrucción conduce al nacimiento del mundo.

13. El culto a los ancestros y la naturaleza en la mitología china. principios del yin yang

En la mitología china se encuentra a menudo la deificación del cielo, la tierra y toda la naturaleza como realidades que forman el entorno de la existencia humana. De este entorno mitificado, se destaca el principio supremo, que rige el mundo, da existencia a las cosas. Este principio a veces se entiende personificado como el gobernante supremo (shandi), pero más a menudo se representa con la palabra "cielo" (tian).

Toda la naturaleza está animada: cada cosa, lugar y fenómeno tiene sus propios demonios.

Lo mismo ocurre con los muertos. Posteriormente, la veneración de las almas de los antepasados muertos condujo a la formación de un culto a los antepasados y contribuyó al pensamiento conservador en la antigua China. Los espíritus podrían abrir un velo sobre el futuro de una persona, influir en el comportamiento y las actividades de las personas.

En este momento, la práctica de la adivinación con el uso de fórmulas mágicas y la comunicación con los espíritus se generalizó en China. Para estos efectos, con la ayuda de la escritura pictográfica, se aplicaban preguntas sobre huesos de ganado o caparazones de tortugas.

Una característica del desarrollo del pensamiento filosófico chino es la influencia de los llamados sabios - sabios. Se desconocen sus nombres, pero se sabe que fueron ellos quienes empezaron a ir más allá de la visión mitológica del mundo y se esforzaron por su comprensión conceptual.

La organización comunal de la sociedad, ya fueran comunidades tribales o comunidades del feudalismo primitivo, mantenía relaciones sociales. De ahí el interés por los problemas de la gestión de la sociedad y la organización estatal. La formulación de cuestiones ontológicas, por lo tanto, estuvo determinada por la orientación filosófica y antropológica. La filosofía china es internamente inusualmente estable. Esta estabilidad se basó en enfatizar la exclusividad de la forma de pensar china, sobre la base de la cual se formó un sentido de superioridad e intolerancia hacia todos los demás puntos de vista filosóficos.

Los principios del yin y el yang están involucrados en la relación entre el cielo y la tierra, en los asuntos de este mundo limitado y en el movimiento del mundo. Yang se define como algo activo, omnipresente, que ilumina la forma de conocer las cosas; para yin el papel pasivo de la expectativa, se define el comienzo oscuro.

La alternancia de yin y yang se llama el camino (tao), y este camino es vivido por todas las cosas. De la interpenetración del yin y el yang surgen seis categorías principales que reflejan la interacción del yin y el yang. El Libro de los Cambios rastrea el Tao: la forma de las cosas y la forma del mundo en movimiento. En él destacan especialmente los “tres datos”, que avanzan por caminos propios, pero siempre juntos: el cielo, la tierra, el hombre.

Todo conocimiento humano tiene como finalidad distinguir, designar y comprender todo lo que existe.

14. Libros clásicos de la educación china

Estos libros se originaron en la primera mitad del primer milenio antes de Cristo. mi. y durante el período de las cien escuelas (siglos VI-II aC) algunos de estos libros contienen poesía antigua, historia, legislación y filosofía. Básicamente, se trata de obras de autores desconocidos, escritas en diferentes épocas. Los pensadores confucianos les prestaron especial atención y, a partir del siglo II a. e., estos libros se convirtieron en los principales en la educación humanitaria de la intelectualidad china. Conocerlos era un requisito previo suficiente para aprobar los exámenes estatales para el puesto de funcionario.

El creador del confucianismo ortodoxo como ideología estatal, Dong Zhongshu, consideraba al propio Confucio como el autor de los libros clásicos. Sin embargo, los partidarios de los textos antiguos asignaron a Confucio solo el papel de intérprete. La disputa sobre el origen y la interpretación de los libros clásicos resurge una y otra vez hasta principios del siglo XX.

El libro de canciones (Shi jing, siglos XI-VI aC) es una colección de poesía popular antigua; también contiene cantos de culto y, según algunos comentaristas del Libro de los Cambios, una explicación mística del origen de las tribus, oficios y cosas. Se convirtió en un modelo para la poesía china en su desarrollo posterior.

El libro de historia (Shu jing - el comienzo del primer milenio antes de Cristo) - también conocido como Shang shu (documentos Shang) - es una colección de documentos oficiales, descripciones de eventos históricos. Tuvo una gran influencia en la formación de la escritura oficial posterior.

El libro de orden (Li shu siglos IV-I aC) consta de tres partes: el Orden de la era Zhou (Zhou li), el Orden de las ceremonias (Yi li) y las Notas sobre el Orden (Li ji).

Incluye una descripción de la correcta organización, ceremonias políticas y religiosas, normas de actividad social y política. El libro de primavera y otoño, junto con el comentario de Zuo (Zuo zhuan, siglo IV a. C.), es una crónica del estado de Lu (siglos VII-V a. C.), que posteriormente sirvió de modelo y medida para resolver problemas éticos y formales. cuestiones literarias.

El Libro de los Cambios (I Ching, siglos XII-VI aC) es el más importante. Contiene las primeras ideas sobre el mundo y el hombre en la filosofía china. En sus textos, escritos en distintas épocas, se puede rastrear el inicio del tránsito de la imagen mitológica del mundo a su comprensión filosófica. Refleja las soluciones más antiguas a problemas ontológicos, desarrolló un aparato conceptual utilizado por la filosofía china posterior. El "Libro de los Cambios" sentó las bases y los principios para el desarrollo del pensamiento filosófico en China.

15. Confucianismo

El confucianismo se centra en las reglas éticas, las normas sociales y la regulación del gobierno, en cuya formación fue muy conservador. También era característico de esta doctrina que las cuestiones de naturaleza ontológica fueran secundarias en ella.

Confucio es considerado el primer filósofo chino. Adquirió gran autoridad y casi deificación en la era de la dinastía Han y hasta los tiempos modernos fue reverenciado como un sabio y el primer maestro. Los pensamientos de Confucio se han conservado en forma de sus conversaciones con los estudiantes y están registrados en el libro Conversaciones con estudiantes.

Confucio se enfoca en educar a una persona en un espíritu de respeto y reverencia hacia los demás, hacia la sociedad. La ética de Confucio entiende a la persona en relación con su función social, y la educación es conducir a la persona al correcto desempeño de esta función. El orden en él se establece gracias a la universalidad ideal, la relación del hombre con la naturaleza y, en particular, la relación entre las personas. El orden actúa como una categoría ética, que también incluye las reglas de comportamiento externo: la etiqueta.

Para mantener la subordinación y el orden, Confucio desarrolla el principio de justicia y servicio. El comportamiento correcto es el comportamiento con respeto por el orden y la humanidad, porque "un hombre noble entiende lo que es útil, así como la gente pequeña entiende lo que es provechoso".

Dado que la mayor parte de las enseñanzas de Confucio se refieren a asuntos puramente seculares, muchos eruditos occidentales argumentan que el confucianismo no es una religión, sino solo una enseñanza moral. Confucio, a primera vista, hablaba poco y de mala gana sobre temas religiosos. Pero, sin profundizar en las sutilezas de la teoría religiosa, Confucio al mismo tiempo concedió gran importancia a la práctica religiosa. La administración de un culto religioso era responsabilidad de todo funcionario, por supuesto, jun tzu - un funcionario ideal, debía conocer perfectamente la práctica religiosa. Era la religión, según Confucio, ese vínculo que conectaba todas las normas de comportamiento en la sociedad en un solo sistema coherente.

El mismo Confucio también se consideraba un conductor de la voluntad del Cielo, que revela a sus contemporáneos las "verdades eternas" que han olvidado.

El reconocimiento de los escritos confucianos como sagrados, así como la adición del culto a Confucio (la deificación de una persona, un templo en el lugar de su vivienda, rituales y oraciones dirigidas a Confucio), se produjo cinco siglos después de la muerte de Confucio. - en el umbral de una nueva era.

16. Seguidores de Confucio

Mencio fue el sucesor de Confucio, defendió el confucianismo de los ataques de otras escuelas de la época. Como parte del desarrollo del confucianismo, Mencio desarrolló el concepto de naturaleza humana; desarrolló los pensamientos de Confucio sobre el bien moral y la actitud de los educados hacia este bien.

El bien es una categoría ética abstracta, que significa orden (li) al seguir el camino (dao). Según Mencio, la naturaleza humana está dotada de bondad, aunque esta naturaleza no siempre se manifiesta. El bien de cada persona puede realizarse mediante las cuatro virtudes, cuya base es el conocimiento. En el concepto de Mencio, el principio de virtud filial y fraternal (xiao-ti) planteado por Confucio se lleva a cabo de manera consistente.

Mencius entiende el cielo como una fuerza ideal que dota a una persona de existencia y función social. El hombre existe gracias al Cielo y por lo tanto forma parte de él, como la naturaleza. La diferencia entre el Cielo, que informa al hombre de la naturaleza de su existencia, y el hombre puede superarse cultivando y perfeccionando esta naturaleza hasta una forma pura.

Xun Tzu, nombre real: Xun Qin (siglo III a. C.), discutiendo con Mencius, presentó puntos de vista opuestos sobre la esencia del cielo, se opuso al concepto de naturaleza humana. Xun Tzu fue el confuciano más destacado del período de las Cien Escuelas.

Entendió el cielo como permanente, con su propio camino (tian dao) y dotado del poder que informa al hombre de la esencia y la existencia. Junto con la tierra, el cielo conecta el mundo en un todo único. De aquí se sigue que el hombre es parte de la naturaleza. Cabe destacar la división de la naturaleza por Xun Tzu:

1) fenómenos inanimados, que consisten en qi, una sustancia material;

2) fenómenos vivos, que consisten en una sustancia material y que poseen sheng - vida;

3) fenómenos que consisten en una sustancia material, que vive y posee zhi - conciencia;

4) una persona, constituida por una sustancia material, viviente, poseedora de conciencia, teniendo, además, conciencia moral.

Xun Tzu también se ocupa de cuestiones de ontología del lenguaje. La asimilación conceptual de la realidad ocurre con la ayuda de la mente. El contacto sensual con la realidad es la primera etapa de la cognición, la siguiente etapa es la cognición racional.

Xun Tzu trasciende la comprensión clásica del orden en la ética social confuciana. Las capacidades de una persona no están fatalmente, ni hereditariamente, predeterminadas, deben corresponder a la educación recibida. Este enfoque, además de enfatizar la autoridad absoluta del gobernante, lo acerca a la escuela legalista.

17. Taoísmo

El taoísmo fue una de las tendencias más importantes en el desarrollo del pensamiento ideológico en China. El taoísmo se centra en la naturaleza, el cosmos y el hombre, pero estos principios no se comprenden de forma racional, sino a través de una penetración conceptual directa en la naturaleza de la existencia. El mundo está en constante movimiento y cambio, se desarrolla, vive y actúa espontáneamente, sin ninguna razón. En la enseñanza ontológica, es el concepto del camino - Tao - el que es central. La finalidad del pensamiento, según el taoísmo, es la "fusión" del hombre con la naturaleza, ya que forma parte de ella.

Lao Tzu es considerado un contemporáneo mayor de Confucio. Se le atribuye la autoría del libro "Tao-te-ching", el Libro de Tao (camino) y de (virtud), que se convirtió en la base para el desarrollo posterior del taoísmo. Tao es un concepto con cuya ayuda es posible dar una respuesta universal y completa a la pregunta sobre el origen y el modo de existencia de todo lo que existe. La ontología del Tao Te Ching es atea porque, según el Tao, el mundo está en movimiento espontáneo, no predeterminado. Tao es identidad, mismidad, que presupone todo lo demás, a saber: Tao no depende del tiempo, como un período de surgimiento, desarrollo y muerte del Universo, sino que hay una unidad fundamental y universal del mundo. Tao mismo no tiene fuentes, no tiene principio, es la raíz de todo sin su propia actividad energética. En él, sin embargo, todo sucede (se da), es un camino que todo lo presupone.

Todo en el mundo está en movimiento, en movimiento y cambio, todo es transitorio y finito. Esto es posible gracias a los principios del yin y el yang. Bajo su influencia las cosas se desarrollan. Tao tiene su propio poder creativo de, a través del cual Tao se manifiesta en las cosas bajo la influencia del yin y el yang.

Lao Tse rechaza cualquier esfuerzo, no solo del individuo, sino también de la sociedad. Los esfuerzos de la sociedad, generados por la civilización, conducen a la contradicción entre el hombre y el mundo, a la desarmonía. Porque el mundo es un recipiente sagrado que no puede ser manipulado.

El cumplimiento de la "medida de las cosas" es la tarea principal de la vida de una persona. La no acción, o más bien la actividad sin violar esta medida (wu wei), no es un estímulo a la pasividad, sino una explicación de la comunidad del hombre y del mundo sobre una única base, que es el Tao. Haciéndose a un lado, el desapego caracteriza el comportamiento de un sabio. La comprensión del mundo va acompañada del silencio, en el que el marido comprensivo toma posesión del mundo. Esto se opone radicalmente al concepto confuciano de un "hombre noble" que debe estar capacitado para enseñar y administrar a los demás.

18. Seguidores del taoísmo

Zhuangzi (369-286 aC) es el seguidor y propagandista más destacado del taoísmo. En el campo de la ontología, partió de los mismos principios que Lao Tzu. Sin embargo, Chuang Tzu no está de acuerdo con sus pensamientos sobre la posibilidad de un ordenamiento "natural" de la sociedad sobre la base del conocimiento del Tao. Él individualiza el conocimiento del Tao, es decir, el proceso y resultado final de comprender la naturaleza de la existencia del mundo, hasta la sumisión subjetiva a la realidad circundante. El fatalismo, que era ajeno a Lao Tse, es inherente a Chuang Tse. Él considera la indiferencia subjetiva, en primer lugar, como deshacerse de las emociones y el interés. El valor de todas las cosas es el mismo, porque todas las cosas son inherentes al Tao y no se pueden comparar. El conocimiento de la verdad, la verdad no se le da a la persona que sabe: "¿Sucede que uno tiene razón y el otro está equivocado, o es que ambos tienen razón o ambos están equivocados? oscuridad". "Decimos de algo que es verdad. Si lo que es verdad necesariamente lo es, entonces no sería necesario hablar de cómo difiere de la falsedad".

La posterior absolutización de estos pensamientos acercó una de las ramas del taoísmo al budismo, que se estableció en suelo chino en IV. en. y especialmente en el siglo V. norte. mi.

"Le Tzu" es el siguiente de los textos taoístas y se atribuye al legendario filósofo Le Yukou (siglos VII-VI aC). Fue escrito alrededor del año 300 a. mi.

Wen Tzu (siglo VI a. C.) fue alumno de Lao Tse y seguidor de Confucio.

Desde el punto de vista del desarrollo posterior, se distinguen tres tipos de taoísmo: filosófico (dao jia), religioso (dao jiao) e inmortal (xian).

Rechazando constantemente todas las instituciones de su civilización contemporánea, los taoístas rechazaron la religión en el sentido convencional del término. Rechazando el Cielo divino, los taoístas consideraban que el Tao era la fuente de todo, que, en su opinión, era la sustancia original sin cualidades y que daba origen a todas las cosas. Las cosas, por otro lado, consistían en las "semillas" más pequeñas que pueden identificarse con los átomos. Los taoístas veían la muerte como la reagrupación de estas "semillas" de modo que la persona, o parte de ella, se convierte en una planta o un animal, o parte de ella. Los taoístas desarrollaron la teoría del origen del hombre a partir de animales inferiores.

Si el confucianismo es exoterismo chino, entonces el taoísmo es esoterismo chino. El taoísmo tiene mucho en común con el budismo que, bajo la forma del budismo Ch'an, se generalizó en China.

19. Literatura védica

La literatura védica se formó durante un período histórico largo y complejo, que comienza con la llegada de los arios indoeuropeos a la India y termina con el surgimiento de las primeras formaciones estatales. La literatura védica se divide en varios grupos de textos. Estos son los cuatro Vedas; el más antiguo e importante de ellos es el Rigveda (una colección de himnos). El Rigveda contiene más de 10 versos dispuestos en 1028 himnos. Un poco más tarde están los Brahmanas, los manuales del ritual védico, de los cuales el más importante es el Shatapathabrahmana.

Los Upanishads (literalmente: "sentarse cerca" - sentarse cerca del maestro para escuchar su exposición del contenido de estos textos) completan la literatura védica. La antigua tradición india tiene un total de 108 de ellos, hoy en día hay unos trescientos Upanishads diferentes. En los Upanishads, todo el complejo de la ideología védica, en particular la absolutización de la víctima y su poder omnipresente, está sujeto a revisión. Sin embargo, los Upanishads no proporcionan un sistema integral de ideas sobre el mundo; en ellos solo se puede encontrar una masa de puntos de vista heterogéneos. El lugar dominante en los Upanishads lo ocupa, en primer lugar, una nueva interpretación de los fenómenos del mundo, según la cual el principio universal actúa como principio fundamental del ser: un ser impersonal (brahma), que también se identifica con la esencia espiritual de cada individuo (atman). En los Upanishads, Brahma es un principio abstracto diseñado para comprender la esencia eterna, atemporal, supraespacial y polifacética del mundo. El concepto de atman se utiliza para denotar una esencia espiritual individual, el alma, que se identifica con el principio universal del mundo. Una parte inseparable de esta enseñanza es el concepto del ciclo de vida (samsara) y la ley de retribución (karma), estrechamente relacionada. La ley del karma presupone la inclusión constante en el ciclo de renacimientos y determina el nacimiento futuro, que es el resultado de todas las acciones de vidas anteriores. Solo aquellos que realizaron buenas obras, vivieron de acuerdo con la moralidad actual, nacerán en una vida futura como representantes de la casta más alta. Aquel cuyas acciones no fueron correctas puede nacer en la próxima vida como miembro del varna (estado) inferior. He aquí un intento de explicar la propiedad y las diferencias sociales en la sociedad como consecuencia del resultado ético de la actividad de cada individuo en vidas pasadas.

Los Upanishads son básicamente una enseñanza idealista, sin embargo, no es holística en esta base, ya que hay puntos de vista cercanos al materialismo en ella. Los Upanishads tuvieron una gran influencia en el desarrollo del pensamiento posterior en la India.

20. Religión védica

La religión védica es un complejo complejo de ideas religiosas y mitológicas que se desarrolla gradualmente y sus correspondientes rituales y ritos de culto. La religión védica es politeísta, se caracteriza por el antropomorfismo, y la jerarquía de los dioses no es cerrada, las mismas propiedades y atributos se atribuyen alternativamente a diferentes dioses. En el Rig Veda, Indra juega un papel importante: el dios del trueno y un guerrero que destruye a los enemigos de los arios. Un lugar significativo está ocupado por Agni, el dios del fuego. La lista de deidades del panteón Rigvédico continúa con Surya (el dios del sol), Soma (el dios de la bebida embriagante del mismo nombre utilizada en los rituales), Ushas (la diosa del amanecer), Dyaus (el dios de la cielo), Vayu (el dios de los vientos) y muchos otros.

Algunas deidades, como Vishnu, Shiva o Brahma, entran en los primeros rangos de deidades solo en textos védicos posteriores. El mundo de los seres sobrenaturales se complementa con varios espíritus: enemigos de los dioses y las personas (rakshasas y asuras).

En algunos himnos védicos hay un principio general que podría explicar fenómenos y procesos individuales del mundo circundante. Este principio es el orden cósmico universal (rta), que gobierna sobre todo, los dioses también están sujetos a él. Y aunque la boca es un principio impersonal, a veces el dios Varuna actúa como su portador y guardián.

La base del culto védico es el sacrificio, a través del cual el seguidor de los Vedas apela a los dioses para asegurar el cumplimiento de sus deseos. El sacrificio es omnipotente y, si se realiza correctamente, se garantiza un resultado positivo. La práctica ritual está dedicada a una parte significativa de los textos védicos, en particular a los brahmanes. El ritualismo védico, que afecta a casi todas las esferas de la vida humana, garantiza una posición especial para los brahmanes, los antiguos practicantes del culto.

Y en los textos védicos posteriores, los Brahmanas, hay una declaración sobre el origen y el surgimiento del mundo. Además, en los brahmanes hay disposiciones que señalan diversas formas de respiración (prana) como manifestaciones primarias del ser.

Los brahmanes son, en primer lugar, las guías prácticas del ritual védico, la práctica del culto y las exposiciones mitológicas asociadas con él; este es su contenido principal. En los brahmanes no existe un sistema religioso y filosófico completo, aunque por primera vez se formulan en ellos algunos conceptos, que se convierten en el tema central de los Upanishads. El hinduismo posterior se asocia en gran medida con la mitología brahmán.

21. Jainismo

Mahavira Vardhamana es considerado el fundador del jainismo. Según la tradición jainista, fue solo el último de los 24 maestros: tirthakars (creadores del camino), cuya enseñanza surgió en el pasado lejano. La enseñanza jainista existió durante mucho tiempo solo en forma de tradición oral, y un canon se compiló relativamente tarde (en el siglo V d.C.). La doctrina jainista proclama el dualismo. La esencia de la personalidad de una persona es doble: material (ajiva) y espiritual (jiva). El nexo de unión entre ellos es el karma, entendido como materia sutil, que forma el cuerpo del karma y permite que el alma se una con la materia densa. La conexión de la materia inanimada con el alma por los lazos del karma conduce al surgimiento de un individuo, y el karma acompaña constantemente al alma en una cadena interminable de renacimientos. Los jainistas han desarrollado el concepto de karma en detalle y distinguen entre ocho tipos de karmas diferentes, que se basan en dos cualidades fundamentales. Los malos karmas afectan negativamente las principales propiedades del alma. Los buenos karmas mantienen al alma en el ciclo de los renacimientos. Y solo cuando una persona se deshace gradualmente de los malos y buenos karmas, ocurrirá su liberación de las cadenas del samsara.

Los jainistas creen que una persona, con la ayuda de su esencia espiritual, puede controlar y administrar la esencia material. Sólo él mismo decide lo que es bueno y malo. Dios es simplemente un alma que una vez vivió en un cuerpo material y fue liberada de las ataduras del karma y la cadena del renacimiento. En el concepto jainista, dios no es visto como un dios creador o un dios que interfiere en los asuntos humanos.

La liberación del alma de la influencia del karma y el samsara solo es posible con la ayuda de la austeridad y la realización de buenas obras. Por lo tanto, el jainismo pone gran énfasis en el desarrollo de una ética tradicionalmente conocida como las tres joyas (triratna). El hombre sólo puede liberarse a sí mismo, y nadie puede ayudarlo. Esto explica el carácter egocéntrico de la ética jainista.

El jainismo absolutiza, en particular, los principios de no causar daño a los seres vivos, los principios relacionados con la abstinencia sexual, el alejamiento de la riqueza mundana; se determinan normas de actividad, comportamiento, etc.

Una parte integral del canon jainista también son varias construcciones especulativas, por ejemplo, sobre el orden del mundo. El cosmos, según los jainistas, es eterno, nunca fue creado y no puede ser destruido.

En el jainismo, se formaron dos direcciones: los Digambaras defendieron los puntos de vista ortodoxos, los Shvetambaras proclamaron un enfoque más moderado.

22. budismo

En el siglo VI. antes de Cristo mi. En el norte de la India surge el budismo, doctrina fundada por Siddhartha Gautama. Después de muchos años de austeridad inútil, logra el despertar (bodhi), es decir, comprende el camino correcto de la vida. Buda significa "el iluminado". La salvación consiste en alcanzar el nirvana: la paz y la tranquilidad completas que se obtienen después de que se han superado todos los deseos, pasiones y temores humanos.

La doctrina budista existió durante mucho tiempo solo en la tradición oral, y los textos canónicos se escribieron varios siglos después de la aparición de la doctrina. Los sermones de Buda fueron originalmente no tanto un nuevo sistema religioso como una enseñanza ética y psicoterapéutica.

El centro de las enseñanzas son las cuatro nobles verdades. El camino que conduce a la eliminación del sufrimiento, el virtuoso camino óctuple, es el siguiente: juicio correcto, decisión correcta, habla correcta, vida correcta, aspiración correcta, atención correcta y concentración correcta. El juicio correcto se identifica con una comprensión correcta de la vida como un valle de dolor y sufrimiento. El discurso correcto se caracteriza por ser sencillo, veraz. La vida recta consiste en observar los preceptos de la moralidad. Se rechaza tanto una vida dedicada a los placeres sensuales como el camino del ascetismo y la autotortura. Los cinco principios básicos del budismo son: no dañar a los seres vivos, no tomar los de otra persona, abstenerse de tener relaciones sexuales prohibidas, no hacer discursos vanos y falsos, y no usar bebidas embriagantes.

El camino a la liberación del samsara está abierto solo para los monjes, sin embargo, según las enseñanzas de Buda, la observancia de los principios éticos y el apoyo de la comunidad pueden preparar los requisitos previos para entrar en el camino de la salvación en una de las existencias futuras. Un monje que ha pasado por todas las etapas del camino óctuple se convierte en un arhat, un santo.

Varias direcciones y escuelas de budismo comienzan a formarse rápidamente. La dirección Hinayana ("vehículo pequeño"), en la que el camino hacia el nirvana está completamente abierto solo para los monjes que han rechazado la vida mundana, se adhirió de manera más consistente a las enseñanzas originales de Buda. En las enseñanzas del Mahayana ("gran vehículo"), el culto de los bodhisattvas juega un papel importante: individuos que ya pueden entrar en el nirvana, pero posponen el logro de la meta final para ayudar a otros a lograrlo.

El budismo poco después de su origen se extendió a Ceilán, más tarde a través de China penetró en el Lejano Oriente. En China, el budismo tomó la forma de budismo Ch'an, en Japón, la forma de budismo zen.

23. Zoroastrismo

El nombre zoroastrismo está asociado con el nombre de Zoroastro, el dios profeta Mazda. la misma religión a veces se llama mazdeísmo, por el nombre del dios principal Agur Mazda;

también se encuentra el término adoración del fuego.

El nombre del libro sagrado del zoroastrismo "Avesta" no apareció en la época de Zoroastro, sino mucho más tarde, cuando se estaban codificando los textos de la doctrina. En el idioma persa medio Avesta significa "código". A pesar de la sorprendente divergencia de opiniones sobre los años de la vida de Zoroastro, la mayoría de los investigadores lo consideran una persona real. Entre los siglos X y VI antes de Cristo mi. Zarathushtra pasó décadas en las montañas, en oraciones y meditaciones solitarias.

Frente al antiguo Dios de la luz y la verdad, Ahura Mazda, Zarathushtra descubrió al único Dios y Creador y, por lo tanto, actuó como un opositor militante del politeísmo. Predicó la libertad moral del hombre y la responsabilidad de su elección en la oposición total de las fuerzas mundiales del Bien y del Mal. A pesar de la divergencia de opiniones sobre los años de vida de Zoroastro, la mayoría de los investigadores lo consideran una persona real. Fue el primero en la historia de la humanidad en llegar a una nueva visión escatológica del mundo, es decir, a la percepción de la existencia de la humanidad como una expectativa del Fin del Mundo, el Juicio Final y la vida eterna en el cielo o infierno, dependiendo de la rectitud o pecaminosidad de la vida de cada uno.

El zoroastrismo tuvo un impacto en varias tradiciones religiosas del Cercano y Medio Oriente (principalmente en la difusión de las ideas de monoteísmo-fidelidad y servicio al único Dios del Bien, así como ideas escatológicas).

La proximidad de la religión zoroastriana al monoteísmo es tan grande que el famoso teólogo ortodoxo A. V. Men estaba dispuesto a "reconocer en Zaratustra a un hermano y profeta israelí de ideas afines, un precursor pagano de Cristo en suelo iraní".

En la historia del zoroastrismo, hubo fuerzas y circunstancias que no permitieron durante mucho tiempo consolidar y preservar por escrito las enseñanzas de Zarathushtra. Si en la mayoría de las tradiciones mitológicas y religiosas la creación de una carta se entiende como una bendición y un regalo valioso para las personas, los antiguos iraníes consideraban la carta como una invención de un espíritu maligno y, por lo tanto, inadecuada para registrar las palabras sagradas del profeta. Los sermones, oraciones y dichos de Zarathushtra se memorizaron durante casi mil años y se transmitieron de memoria en un idioma ya muerto, y solo en los siglos IV-VI. se creó un nuevo alfabeto especialmente para escribirlos. Los textos rítmicos litúrgicos, directamente relacionados con el nombre de Zoroastro, eran "Murciélagos". Esta es la parte más antigua del libro sagrado del zoroastrismo.

24. judaísmo

El judaísmo, junto con el cristianismo y el islam, pertenece a las religiones abrahámicas, cuyos orígenes se remontan al patriarca bíblico Abraham. A diferencia del cristianismo y el Islam, el judaísmo se clasifica en la literatura religiosa no como una religión mundial, sino como una religión del pueblo judío. El judaísmo se centra en la fe: la fe del pueblo de Israel en Dios. Y este Dios no es un Dios ausente o indiferente, sino un Dios que comunica su voluntad a los hombres. Esta voluntad se revela en la Torá, la guía que Dios le ha dado a la gente para vivir. La fe de los judíos está en el amor y el poder de Dios para transmitir sus objetivos a toda la humanidad.

El judaísmo, por lo tanto, es una religión mundial, no solo en términos de distribución geográfica, sino también en términos de sus horizontes. Es una religión para todo el mundo, no porque todos deban convertirse en judíos, ya que el objetivo del judaísmo no es ese en absoluto, sino porque se basa en su creencia de que el mundo pertenece a Dios y que las personas deben comportarse de acuerdo con Su voluntad.

La idea de género, la idea misma del Credo pertenece al cristianismo, y, en rigor, sólo en el cristianismo el término credo es completamente orgánico. Sin embargo, en todas las religiones, especialmente en una religión que está atenta a la palabra y a la estructura de su enseñanza, existen análogos del Credo - un texto especialmente compuesto, que resume las verdades más importantes de la fe, leído como un signo de fidelidad a la enseñanza.

El credo del judaísmo fue compilado por el destacado pensador judío de la Edad Media, Moisés Maimónides, autor de El Instructor de los Perdidos, uno de los primeros Comentarios lógico-teológicos sobre la Torá. El credo formulado por Maimónides consta de 13 disposiciones, entre ellas la unicidad de Dios, el origen divino de la Torá, el más allá. Este texto todavía se incluye en muchos libros de oraciones judíos.

El rabino Yosef Telushkin escribe que el símbolo judaico se expresa con mayor precisión en el versículo bíblico de Deuteronomio (2, 4): "Escucha, Israel: el Señor nuestro Dios, el Señor es uno". Lo principal que reside en él es el monoteísmo de la fe judía. Y en nuestro tiempo, los creyentes leen este texto cuatro veces al día, como oración y símbolo de devoción a Dios.

En el judaísmo, la enseñanza inicial de los fundamentos de la fe se realiza según la "Torá" y sus comentarios.

El principal documento del judaísmo es la Torá. "Torá" incluye el Decálogo (Diez Mandamientos) y el "Pentateuco de Moisés": los primeros cinco libros del Antiguo Testamento - el Tanakh (una palabra abreviada compuesta formada por los primeros sonidos de los nombres de las partes principales del Antiguo Testamento). La "Torá" en el judaísmo es la parte más autorizada del Tanakh (Antiguo Testamento). Este es el documento principal del judaísmo y la base de toda la ley judía posterior.

25. "Torá" y "Talmud"

"Torá" incluye el Decálogo (Diez Mandamientos) y el "Pentateuco de Moisés": los primeros cinco libros del Antiguo Testamento - el Tanakh (una palabra abreviada compuesta formada por los primeros sonidos de los nombres de las partes principales del Antiguo Testamento). La "Torá" en el judaísmo es la parte más autorizada del Tanakh (Antiguo Testamento). Este es el documento principal del judaísmo y la base de toda la ley judía posterior. "Torá" ("Pentateuco de Moisés") en la tradición judía tiene otro nombre: la Ley Escrita. La Torá fue dada por Dios a través de Moisés. Los judíos creían que Dios le dio a Moisés no solo la Ley Escrita, sino también la Ley Oral, un comentario legal que explica cómo se deben seguir las leyes en diferentes circunstancias. Sus escritos más antiguos y autorizados constituyeron la Mishná ("segunda ley"), que se convirtió en el fundamento del Talmud. La Mishná contiene 63 tratados, en los que las instrucciones de la Torá se presentan sistemáticamente (por ramas del derecho y temas). Después de la codificación, generaciones de sabios judíos estudiaron y discutieron cuidadosamente los preceptos de la Mishná. Los registros de estas disputas y adiciones se llaman "Gemara".

La Mishná y la Guemará conforman el Talmud, la compilación más completa de la ley judía. El Talmud tomó forma durante 9 siglos. Es una colección enciclopédicamente completa de todo tipo de prescripciones basadas en el Tanaj, así como adiciones e interpretaciones al Tanaj.

El Talmud tiene dos partes principales:

1) más importante y responsable: el código legislativo "Halacha", obligatorio para estudiar en escuelas judías;

2) "Aggadah": una colección de sabiduría popular de origen semifolclórico. "Aggadah" se estudió en menor medida, pero fue popular como lectura edificante moral y religiosa y como fuente de información sobre el mundo y la naturaleza.

Una nueva generación de comentaristas creó su propio comentario sobre la Mishná. Y con el tiempo, varios conjuntos de interpretaciones en competencia entraron en circulación, de los cuales los más importantes son el Talmud de Jerusalén y el Talmud de Babilonia. Al mismo tiempo, el comentario más antiguo, "Tosefta", fue necesario para comprender los conjuntos de interpretaciones posteriores y sirvió como una especie de introducción a ellos.

Los creadores del Talmud eran plenamente conscientes de su inmensidad y de las dificultades asociadas a él en su uso práctico. El Talmud fue codificado más de una vez, se hicieron extractos sistematizados de él y se crearon exposiciones abreviadas. Las secciones legales del Talmud se convirtieron en la base de la ley judía. La mayoría de las secciones del Talmud tienen una estructura similar: primero, se cita una ley de la Mishná, seguida de una discusión de los intérpretes sobre su contenido de la Guemará.

26. Teología judía

En el judaísmo, la teología (o teología) como doctrina teórica de Dios comenzó a desarrollarse después de la adición del canon religioso. Después de la trágica derrota de los judíos en dos levantamientos antirromanos, la tarea del libro "fortalecimiento de la fe" fue reconocida en el judaísmo como una especie de superación espiritual de la catástrofe. En el Talmud, el componente teológico propiamente dicho era relativamente pequeño. Las ideas escatológicas se vuelven mucho más claras en él: el fin del mundo, el Juicio Final, la resurrección de entre los muertos, la retribución del hombre en el más allá por sus obras. Teológicamente, el fortalecimiento del monoteísmo también es significativo.

La teología apofática procede de la trascendencia completa de Dios. Por tanto, en la teología apofática, sólo se reconocen como verdaderos los juicios negativos sobre Dios ("Dios no es un hombre", "Dios no es naturaleza"). Los juicios positivos sobre Dios son imposibles.

La teología catafática admite la posibilidad de caracterizar a Dios con la ayuda de definiciones y designaciones positivas (positivas), que no deben entenderse literal y directamente.

El nombre del Dios de los judíos, Yahvé, no está estrictamente hablando en la Biblia. El nombre Yahweh (Jehová) surgió en los siglos XIII-XV. entre los teólogos cristianos que estudiaron el Antiguo Testamento en el original. Estas cuatro consonantes transmiten los primeros sonidos de la expresión hebrea, que se interpreta como "Yo soy el que soy (Dios)". El nombre de Dios era pronunciado solo una vez al año (en el Día de la Expiación) por el sumo sacerdote, y el secreto de su sonido se transmitía oralmente a lo largo de la línea superior de la familia sacerdotal. Después del cautiverio babilónico, alrededor del siglo V. antes de Cristo e., los judíos dejaron de pronunciar este nombre en los servicios divinos y al leer las Escrituras, reemplazándolo con la palabra Elohim. Esta designación de Dios es la forma plural de la palabra hebrea que significa "Dios". En el Talmud, ya no existen aquellos numerosos nombres-epítetos caracterizadores de Dios que abundan en el Tanakh: Eterno, Omnisciente, Grande en los consejos, Conocedor de los secretos del corazón, etc.

Después del Talmud, la teología judía se desarrolla en las obras de muchas generaciones de eruditos, incluido el destacado pensador del siglo XX. Martín Buber. El pensador judío más famoso de la Edad Media, Moisés Maimónides, fue un brillante racionalista en teología. Su "Maestro de los perdidos" en árabe contiene la justificación lógica y filosófica del monoteísmo. Defendiendo y desarrollando los principios racionalistas de la Escritura, Maimónides sistematizó y complementó los métodos de interpretación de la Torá desarrollados en el Talmud.

27. Culto judío

La "Torá" ("Pentateuco de Moisés"), el libro principal del judaísmo, debe leerse por completo todos los años en la sinagoga. Incluso los sabios del Talmud dividieron la Torá en lecturas semanales, y cada lectura semanal en siete partes (según el número de días de la semana). Un extracto de la "Torá" es interpretado por uno de los miembros de la comunidad, llamado "hombre de lectura". En realidad, no lee, sino que canta la "Torá" según notas especiales, que deben saberse de memoria. En cada servicio, la lectura de la Torá suele ir acompañada de una interpretación rabínica del versículo o tema de la lectura. El discurso en la sinagoga sobre la "Torá" o el judaísmo se llama dwar Torá, que significa "la palabra de la Torá". Este tipo de sermón puede ser pronunciado no solo por un rabino, sino por cada creyente. Del Tanakh, además de la "Torá", se leen en la sinagoga pasajes seleccionados de los libros de los profetas, generalmente relacionados temáticamente con los capítulos sonoros de la "Torá". Esa "Torá", que se lee en la sinagoga, debe ser un rollo y debe estar escrita a mano. En la sinagoga o en la sala en la que los judíos oran a Dios, los rollos de la Torá se guardan en un gabinete especial llamado arca sagrada. El clímax del servicio del sábado por la mañana llega después del final de la lectura, cuando dos miembros de la comunidad son llamados a realizar el rito de "levantar la Torá" y "vestir la Torá". El rollo se saca del arca, mientras los adoradores cantan del "Libro del Profeta Isaías". El rollo se levanta por encima de la cabeza y se lleva alrededor de la sinagoga para que todos puedan ver el texto, mientras que se supone que debe desplegar el rollo tanto que se pueden ver varias columnas de texto a la vez. Si se deja caer al suelo un pergamino pesado, generalmente de más de 10 kg, todos los testigos deben ayunar todo el día.

La base del libro de oraciones judío son los salmos: 150 himnos del libro del Antiguo Testamento "Salterio". El nombre del libro "Salterio" es griego y posterior.

En el Tanakh, el libro de los salmos se llama "Canciones de alabanza". La tradición los conecta con el nombre del rey David.

Un sermón en el templo siempre contiene, en un grado u otro, una interpretación de las Escrituras, ya que este es el objetivo general de un sermón: traer el significado de la palabra de Dios a la mente de las personas. En religión, la predicación es tan orgánica como la oración. Este es el género fundamental y primario de la comunicación religiosa. Los elementos de un sermón pueden estar ya presentes en las Escrituras. Esta es una ocurrencia bastante común para el "Tanakh" ("Antiguo Testamento"), ya que la Sagrada Escritura judía es una historia mitificada del pueblo judío, y no solo los mandamientos de Dios, sino también los sermones del profeta asociado con ellos. resultó estar incluido en la narración histórica.

28. Sagrada Escritura de los cristianos

La revelación de Dios, iniciada en el Antiguo Testamento, se completa en el Nuevo Testamento. Tiene un carácter escalonado o de varios niveles, que recuerda a una "historia dentro de una historia" en su estructura comunicativa. Las Escrituras son deliberadamente ambiguas, y se eliminan enfáticamente los límites entre la "historia" y la "historia que la enmarca". La tríada comunicativa de los "participantes en la comunicación" (Dios-Mensajero de Dios-Pueblo), a quienes va dirigida la Revelación de Dios, se complica en el Nuevo Testamento. Por un lado, Dios no es sólo Jehová, Dios Padre, sino también Dios Hijo, que es también el Verbo de Dios encarnado. Por otro lado, las funciones de mensajero, mediación entre Dios y el pueblo en el Nuevo Testamento también se realizan en varios planos. Primero, el Mensajero es Dios mismo, es decir, el Hijo de Dios y la Palabra de Dios encarnada. En segundo lugar, los mediadores entre Cristo y las personas son aquellos de sus 12 discípulos a quienes Jesús escogió y llamó apóstoles.

Para presentar la estructura del Apocalipsis en el cristianismo, se deben responder tres preguntas. ¿Cuál es el discurso directo de Dios Padre en la Escritura cristiana? En primer lugar, es la Revelación heredada por el cristianismo del Antiguo Testamento. ¿Cuál es el discurso directo de Jesucristo? Primero, las instrucciones y parábolas del Sermón del Monte. En segundo lugar, otras parábolas del evangelio. ¿Qué significa la palabra evangelio en el Nuevo Testamento? Primero, esta palabra está incluida en el título de los cuatro evangelios canónicos. En segundo lugar, en el Nuevo Testamento "Epístola a los Romanos del Apóstol Pablo" se denomina "evangelio de Cristo" a la apelación al pueblo de Cristo mismo ya la doctrina cristiana en su conjunto. Tercero, dado que el tema de los cuatro Evangelios es la Palabra de Dios, los Evangelios representan una forma particular de la Revelación de Dios. Así, las Revelaciones "separadas" registradas en los Evangelios están incluidas en la Revelación, por así decirlo, de un orden superior.

La teología ortodoxa defiende el valor igual de las Escrituras y la Tradición, considerando las Escrituras como parte de la Tradición. Se argumenta que la Escritura no puede entenderse sin la Tradición. En el catolicismo, el significado de la Santa Tradición es significativamente mayor que en la ortodoxia. Esto se debe a la organización más centralizada y legalmente más rígida de la Iglesia Católica Romana. Las bulas papales proclamaban el monopolio de la Iglesia en la interpretación de las Escrituras. La Biblia era inaccesible para la mayoría de los creyentes. No es casualidad que los principios más importantes del protestantismo fueran la prioridad de las Escrituras sobre la Tradición, la disponibilidad de las Escrituras para los laicos, incluidas las mujeres, la traducción de las Escrituras a la lengua vernácula, el derecho de todos a interpretar y comprender las Escrituras a su manera. camino.

29. Santos Padres de la Iglesia

Según los estudios bíblicos cristianos, el Nuevo Testamento fue escrito por cuatro evangelistas (Mateo, Marcos, Lucas y Juan) y los apóstoles Santiago, Juan, Judas y Pablo, es decir, ocho personas. En la jerarquía de las autoridades cristianas, los autores del Nuevo Testamento ocupan el primer lugar, mientras que los apóstoles son llamados los primeros: fueron venerados por encima de los evangelistas, ya que los apóstoles fueron discípulos directos y mensajeros de Jesucristo y lo conocieron personalmente. Fueron los más precisos en transmitir lo que Cristo enseñó. Se adhirieron al principio de ipse dixit ("él dijo"). Pero el cristianismo se expandió y, por un lado, comenzó a tener lugar la codificación de la doctrina y, por otro lado, se creó una imagen cristiana integral del mundo. El incremento semántico y significativo del cristianismo original tuvo lugar a lo largo de seis siglos, desde el siglo II hasta el siglo VIII. el trabajo de muchas generaciones de escribas. La poderosa capa desarrollada de nueva información, para ser aceptada por la sociedad, necesitaba un reconocimiento general de la autoridad de los creadores de la información. La referencia ipse dixit - "dijo él mismo" - debería haberse extendido de los apóstoles a los nuevos autores. Comenzaron a ser llamados los padres de la iglesia o los santos padres de la iglesia, y sus obras: creaciones patrísticas o patrísticas. Los escritos patrísticos se convirtieron en el segundo cuerpo más importante de los textos doctrinales cristianos: la Sagrada Tradición. Aunque la iglesia no adoptó un decreto canónico especial sobre quiénes deberían ser considerados los padres de la iglesia, todavía existían ciertos criterios. En particular, los padres de la Iglesia deben necesariamente ser canonizados como santos. Por lo tanto, teólogos tan prominentes como Orígenes, Eusebio de Cesarea, Tertuliano no son considerados los padres de la iglesia, sino solo escritores de la iglesia. Por la misma razón, la lista de Padres occidentales (que escribieron en latín) y orientales (que escribieron en griego) no coincide. El pináculo de la patrística oriental (bizantina) son las obras del llamado círculo de Capadocia: Basilio el Grande, Gregorio el Teólogo y Gregorio de Nisa en el siglo IV. El representante más destacado de la patrística latina fue el obispo St. Agustín Aurelio, reconocido por la tradición posterior como el "maestro de Occidente".

El teólogo bizantino, enciclopedista St. Juan de Damasco (650-754) y el Papa Gregorio Magno (540-604), iniciador de la cristianización de Inglaterra, compilador del código legal eclesiástico para el clero "Regla Pastoral" y autor de "Explicaciones sobre Job o XXXV libros de moral”.

El corpus de escritos patrísticos es casi ilimitado. La más completa, sin embargo, la edición inacabada restante se llevó a cabo en París a mediados del siglo XIX. Abbé J. P. Minem. Contiene casi 400 volúmenes.

30. Teología cristiana

En el cristianismo, la teoría teológica se ha desarrollado mucho más que en otras religiones teístas. Un factor adicional en el desarrollo de la teología en el cristianismo primitivo fue la lucha contra las herejías. Además, el desarrollo de la teología en el cristianismo, como en la historia de otras religiones, fue estimulado por la búsqueda mística de individuos con dotes religiosas.

"El primer teólogo después de los apóstoles" la Iglesia cristiana llama a San Ireneo. Su obra principal, titulada "Refutación y Refutación de la Doctrina que Falsamente se Llama a Sí Misma Gnosis", contenía una detallada polémica con el Gnosticismo. Tertuliano (160-220), presbítero de Cartago, fue el primero en formular el principio de la trinidad de Dios e introdujo el concepto de personas ("hipóstasis") de la Trinidad. La contribución de Orígenes a la doctrina especulativa está asociada con el desarrollo de la cristología (la doctrina de la naturaleza de Cristo) y la doctrina de la salvación. Orígenes demostró la inevitabilidad de la salvación completa, la fusión con el Dios de todas las almas y la temporalidad de los tormentos infernales. En su ensayo sobre la naturaleza de Cristo, se encuentra por primera vez el término dios-hombre. San Agustín, obispo de Hipona (354-430), desarrolló una prueba ontológica de la existencia de Dios; el concepto de fe como requisito previo para todo conocimiento; la doctrina del pecado y la gracia; planteó por primera vez las llamadas cuestiones antropológicas del cristianismo. Agustín formuló esa adición al Credo, que distingue la versión católica del Credo de la ortodoxa (el llamado filioque). El Papa Gregorio Magno (c. 540-604) pasó a la historia como un destacado organizador eclesiástico y político. San Juan de Damasco (c. 615-753), finalista de patrística, filósofo y poeta bizantino, compiló por primera vez una teología sistemática y completa bajo el título "Fuente del conocimiento".

Sin embargo, ya en el cristianismo primitivo, el rápido desarrollo de la teología se encontró con restricciones y prohibiciones intraconfesionales. Se permitieron búsquedas y desacuerdos teológicos, pero solo mientras no contradijeran las Escrituras y las autoridades de los Padres de la Iglesia. Aquellas posiciones doctrinales, juicios u opiniones que fueron reconocidas por los Concilios Ecuménicos como verdades cristianas universalmente vinculantes de "primer rango" recibieron el estatus de dogmas, y su exposición y justificación sistemáticas constituyeron el tema de una disciplina teológica especial: la teología dogmática. Un breve conjunto de dogmas básicos es el Credo, el texto principal, que repite qué creyentes testifican de su fe cristiana. Las denominaciones católica y ortodoxa difieren algo en la composición de sus dogmas.

31. Culto cristiano

Hay dos géneros principales de textos en el cristianismo:

1) un símbolo de fe;

2) catecismo.

En el cristianismo primitivo, un catecismo es una instrucción oral para quienes se preparan para ser bautizados. La preparación para el bautismo (catequesis) en la tradición de la iglesia rusa se denominaba "anuncio", y los que se sometían a dicha formación se denominaban "catecúmenos". También estaba la palabra "catecúmeno", un libro de enseñanzas para aquellos que se preparan para aceptar el cristianismo, y la expresión "palabras catecumenadas", enseñanzas para los catecúmenos.

Todos los servicios conjuntos cristianos, incluido el principal de ellos, la liturgia, incluyen oraciones comunes, cantos y lectura de pasajes de libros sagrados (escritos del Antiguo y Nuevo Testamento de los Padres de la Iglesia). La liturgia es un servicio divino durante el cual se realiza el sacramento de la Eucaristía (acción de gracias), o la comunión de los creyentes con Dios. Liturgia establecida por Jesucristo en la Última Cena. La composición y secuencia de oraciones, cantos y lecturas depende de tres coordenadas de tiempo que determinan el lugar de un servicio particular en tres ciclos:

1) en el culto diario;

2) en el año eclesiástico (en relación con las fiestas no transcurridas, así como las fiestas en honor de santos, iconos y días de memoria);

3) en el ciclo pascual, es decir, en relación con la Gran Cuaresma, Semana Santa, vacaciones móviles o móviles.

Al mismo tiempo, el rito de la liturgia se distinguió por una complejidad particular. En la Iglesia Ortodoxa, se desarrolló un género especial de libros litúrgicos para el sacerdote y el diácono: el Misal. En las festividades de la iglesia y en los días de memoria de ciertos santos, se incluyen en el servicio cánticos especiales, oraciones y lecturas dedicadas a la festividad o al santo correspondiente. Hay libros litúrgicos especiales que contienen los textos de tales adiciones, dispuestos en orden de calendario, por meses: estos son los Menaions.

El círculo de los textos que se leen y cantan en el culto cristiano incluye casi todos los textos del Nuevo Testamento (excluyendo el Apocalipsis), una serie de textos del "Antiguo Testamento", otras oraciones e himnos de los tiempos apostólicos, el Credo, himnos patrísticos y oraciones, extractos de vidas.

Cada servicio tiene un componente fijo que se requiere para todos los servicios y un componente variable. Depende de qué día de la semana y año se realiza el servicio. Por lo tanto, los libros usados en el culto cristiano son numerosos y forman un sistema complejo y bastante estricto. La clave de este sistema es el Misal y el Typicon, los dos principales libros litúrgicos.

De los libros del "Antiguo Testamento" en el culto cristiano, el "Salterio" es el más utilizado.

32. Sermón en la cultura del cristianismo

El famoso "Sermón de la Montaña", que establece la esencia de la ética cristiana, es a la vez un paralelo, una adición y una antítesis del "Decálogo" del Antiguo Testamento: los Diez Mandamientos Principales del judaísmo. La nueva ética del Sermón de la Montaña continúa el Antiguo Testamento y lo discute. Sin embargo, una serie de pasajes son precisamente la negación de los mandamientos del Antiguo Testamento.

El Sermón de la Montaña nos permite presentar los rasgos de la predicación cristiana primitiva: la escala universal y escatológica del sermón, su preocupación por las "últimas cuestiones" del ser; su sencillez, naturalidad, sinceridad; su carácter enfáticamente no libresco, "callejero" y puramente oral, inculto.

La predicación cristiana primitiva se llamaba homilia (del griego omilia - reunión, comunidad; conversación, enseñanza). Más tarde, surgió el término homilética: "las reglas para compilar sermones; la ciencia de la elocuencia de la iglesia". Se ha conservado información de que Orígenes también compiló guías prácticas de homilética.

La predicación dominical en el cristianismo occidental medieval, especialmente en las iglesias grandes, era bastante común. Al mismo tiempo, las pautas normativas para la predicación estuvieron ausentes durante mucho tiempo.

En las universidades, en las facultades de teología, se enseñaba el llamado sermón "temático", distinguiéndolo de la homilía como un sermón "libre", sencillo. El sermón "temático" (también llamado "universitario") durante varios siglos se sintió como el pináculo del aprendizaje retórico de la iglesia.

Sermón, en cierto sentido, se opone al culto propiamente dicho (liturgia). Si el Misal y el Typicon prescriben estrictamente el orden de los servicios, entonces la predicación es un género libre.

Hay imprevisibilidad en la predicación y por lo tanto el riesgo de ser poco ortodoxo. Por lo tanto, las iglesias ortodoxa y católica, especialmente en el pasado, de una forma u otra, limitaron las posibilidades de predicación. Por ejemplo, en la ortodoxia, el derecho a predicar sermones litúrgicos se otorga solo a los obispos y presbíteros (sacerdotes), pero no a los diáconos.

Los protestantes, por el contrario, desarrollaron activamente la predicación, viendo en la predicación libre un retorno a la pureza y creatividad religiosa de los primeros tiempos cristianos. Rechazando todos los sacramentos excepto el bautismo y la comunión, fue precisamente en la predicación que los protestantes se esforzaron por ver una especie de nuevo sacramentum audibile, es decir, un sacramento audible.

El florecimiento de la predicación católica, especialmente la predicación jesuita en la era de la contrarreforma, fue en parte una reacción a los éxitos de la predicación protestante, la búsqueda de "su propio" contrapeso a lo que atrajo a los cristianos al protestantismo.

33. Dogma sobre la Trinidad

La doctrina cristiana de la Trinidad de Dios se desarrolló en el siglo IV, en acaloradas disputas con diferencias religiosas. El dogma de la Santísima Trinidad es reconocido como la base de la doctrina cristiana y el principal problema teológico del cristianismo. Al mismo tiempo, el dogma de la Santísima Trinidad “es un dogma misterioso e incomprensible a nivel de la razón” (Teología dogmática).

Según la enseñanza cristiana, la Santísima Trinidad son las tres personas (tres hipóstasis) de Dios: Dios Padre, Dios Hijo y Dios Espíritu Santo. Son "increados" y "no nacidos", "consustanciales", es decir, tienen una Esencia Divina y "equilibrio".

Arrio (256-336), un sacerdote de Alejandría, enseñó que el Hijo de Dios fue creado por Dios Padre, es decir, es una creación de Dios y, por lo tanto, no es Dios. Pero el Hijo es "reverenciado por la Deidad", dotado de poder divino, por lo que puede llamarse el "segundo Dios", pero no el primero. Según Arrio, el Espíritu es la creación más alta del Hijo, así como Él mismo es la creación más alta del Padre. Arrio llamó al Espíritu Santo "nieto". La teología reconoce que la enseñanza de Arrio surgió a raíz de que se atribuyó indebidamente una gran importancia a los textos de la Escritura que hablan de la subordinación del Hijo al Padre. En otras palabras, la "herejía arriana" que sacudió a la Iglesia oriental es una lectura errónea, una interpretación inadecuada del texto sagrado.

Arrio fue condenado por el Primer Concilio Ecuménico (Niceano) en 325 y murió en el exilio. Se tomaron nuevas decisiones antiarrianas en el II Concilio Ecuménico (Constantinopla) en 381. La "herejía arriana" fue un fantasma en el siglo XVII. para los viejos creyentes rusos.

Las diferencias entre el cristianismo occidental y oriental en la interpretación de la Trinidad llevaron al surgimiento de dos ediciones diferentes del Credo cristiano. El cambio occidental en el Credo -añadió el filioque (y del Hijo)- refleja una comprensión diferente, no de "equilibrio", más subordinada de la Trinidad: el Hijo es más joven que el Padre, el Padre y el Hijo son las fuentes de el espíritu. Esta opinión fue defendida por St. Agustín, separando al Padre del Hijo como fuentes del Espíritu. A la fórmula anterior: El Espíritu procede del Santo Padre. Agustín añadió, "y del Hijo". El concilio local de Toledo (589) incluyó esta combinación - "y del Hijo" - en el artículo 8 del Credo:

"Y en el Espíritu Santo, el Señor, que da vida a todos, que procede del Padre y del Hijo, que es honrado y glorificado igualmente con el Padre y con el Hijo, que habló por los profetas".

Fue esta divergencia dogmática, expresada en la adición occidental de las palabras "y del Hijo", que más tarde (en 1054) se convirtió en una razón parcial y la razón de la división del cristianismo en la Iglesia occidental (católica romana) y la oriental ( Iglesia ortodoxa griega).

34. islam

El Islam, la más joven de las religiones del mundo, se desarrolló bajo la fuerte influencia de las religiones de los pueblos vecinos: el judaísmo, el cristianismo, el zoroastrismo. Como estas tradiciones, el Islam pertenece a las religiones de las Escrituras. Al mismo tiempo, los rasgos propios de las religiones de la Escritura y, sobre todo, la interpretación no convencional de un signo lingüístico (literalismo en la interpretación o traducción de un signo; actitud conservadora y protectora frente a un texto sagrado; indistinguibilidad fundamental de algunos signos y lo que denotan), se expresan en el Islam con la mayor plenitud y fuerza. Esta originalidad del Islam se manifiesta en varios acontecimientos de su historia, así como en una serie de dogmas y normas especiales relativas a la práctica del uso del Corán en el culto, su traducción, interpretación, estudio en la escuela, etc.

A menudo se escribe sobre el Islam como una religión simple, que hereda la mentalidad de un clan o una comunidad vecina y es accesible a las masas de la gente común. De hecho, en el Islam no existen paradojas sobrenaturales tales como la Virgen Madre de Dios y la Inmaculada Concepción, el Dios-Hombre o Dios Hijo como la Palabra enviada por Dios Padre. Por lo tanto, es natural que muchos de los problemas que preocuparon a los teólogos cristianos durante siglos, y cuya esencia se reducía a la necesidad de comprender racionalmente la super-racionalidad de la Escritura, simplemente no surgieron en el Islam.

El Islam no es sólo fe y religión. El Islam es una forma de vida, el Corán es un "libro de leyes árabes", y es este "entrelazamiento" del Islam en situaciones de vida cotidiana y responsable lo que crea la originalidad fundamental del Islam y explica las principales colisiones de la teología islámica. En comparación con el Islam, la teología cristiana parece extremadamente especulativa y abstracta, alejada de la vida.

La teología islámica, en comparación con la cristiana, parece estar mucho más preocupada por la jurisprudencia y los rituales cotidianos en la vida cotidiana que por las disputas sobre los atributos de Alá, la descreación del Corán o la predestinación divina del destino humano. Además, el monoteísmo extremo y radical inherente al Islam inmediatamente descartó la posibilidad misma de análogos musulmanes de la Santísima Trinidad.

La originalidad de la teología musulmana se ve a veces en una cierta desintegración semántica de la imagen del mundo.

El credo islámico completo se llama aqida (en árabe, "fe, dogma"). También hay un Credo abreviado - "Shahada" (del árabe "shahida" - testificar).

Los dos principios principales del Islam son:

1) hay un solo Dios, eterno y todopoderoso: Alá;

2) Allah eligió a un árabe de La Meca, Mahoma, como su mensajero.

35. Corán

El Corán proviene del árabe kuran, literalmente, "leer lo que se lee, pronunciar". El Corán también se llama las palabras "mushaf", "kitab" (en árabe "libro"); en el propio Corán, la palabra "dhikr" también se usa para designar el Corán, es decir, "advertencia, recordatorio".

Todo su texto es un discurso directo de Alá (desde la 1ª persona), dirigido al profeta Mahoma oa través del profeta a la gente. "Deidad en primera persona" es el "efecto principal" del estilo del Corán y el secreto de su poder inspirador.

Es claro que el grado de sacralidad de la palabra directa de Dios es superior a la santidad de la "indirecta".

El Corán fue enviado al profeta Mahoma por el ángel Jibril en nombre de Alá en la noche del mes de Ramadán 610. Todo lo que escuchó esa noche y en muchos días y noches posteriores durante casi 20 años, Mahoma repitió la palabra para palabra a sus compañeros de tribu, preservando el "discurso directo" de la Revelación de Allah.

La enseñanza islámica considera el Corán como una "profecía completa" y ve en esto su superioridad sobre los libros sagrados de judíos y cristianos. Según el Corán, los judíos y los cristianos creen en el mismo Dios que los musulmanes: esta es la antigua fe del antepasado de los árabes y judíos Abraham (el árabe Ibrahim), y Dios ya envió a sus profetas y revelaciones a las personas.

Según la doctrina islámica, el Corán es la última palabra de Dios dirigida a las personas, los musulmanes son un pueblo especial elegido por Dios para el último Testamento, y el Islam, que se remonta a la antigua fe de los antepasados y al mismo tiempo contiene una "profecía cumplida", ocupa un lugar excepcional en el círculo de las religiones.

Según el concepto original y ortodoxo, el Corán no fue creado: siempre ha existido, desde la eternidad, y fue guardado en el séptimo cielo en anticipación de la llegada de aquel que sería más digno de recibir la palabra de Dios. Este hombre era Muhammad, el profeta de Allah.

La disputa sobre la naturaleza del Corán no fue una discusión estrictamente teológica entre eruditos escolásticos. En los siglos IX-X. agitó a amplios círculos de musulmanes ya menudo adquirió tal agudeza que provocó encarcelamientos, castigos corporales e incluso rebeliones armadas.

El texto consolidado final del Corán se estableció en 856 tras estudiar y seleccionar una serie de listas por orden de Osman, el yerno de Mahoma, cronológicamente el tercer califa del profeta. El "Corán de Osman" se ha convertido en el texto oficial adoptado en el Islam incluso hoy. No hay listas no canónicas del Corán, y la información sobre sus características es extremadamente escasa. En el siglo X. siete de los teólogos más autorizados reconocieron siete formas de leer el Corán como canónicas. De estas siete opciones, solo dos están actualmente en uso práctico.

36. Sunnah. profeta Muhammad

Para los musulmanes, el papel de la Sagrada Tradición, diseñada para complementar y explicar el Corán, lo desempeña la "Sunnah", la biografía del creador de la religión.

La vida de Mahoma podría formar una especie de historia sagrada islámica y, al mismo tiempo, servir como ejemplo de vida recta y lucha por el Islam. Este texto se convirtió en la "Sunnah del Profeta".

En términos funcionales, la "Sunnah" es una fuente doctrinal de "segundo orden", mientras que en términos de contenido es una biografía del profeta. La palabra árabe sunna, que se ha convertido en la designación de la biografía de Mahoma y la Sagrada Tradición Islámica, significa literalmente "camino, ejemplo, modelo". La Sunnah contiene historias sobre las acciones y dichos del Profeta Muhammad. Las normas religiosas y éticas aprobadas por la "Sunnah" reflejan las costumbres y reglas de la comunidad urbana árabe, complementadas por las normas de la ortodoxia musulmana. Este es el segundo fundamento de la ley islámica. La expresión "observar la Sunnah" significa imitar a Mahoma, llevar una vida musulmana correcta. También había una fórmula estable "En el nombre del Libro de Alá y la Sunnah de su profeta".

En el Islam, casi no hay conflictos conocidos relacionados con las diferencias en la comprensión de la oposición "Sagrada Escritura (Corán) - Sagrada Tradición (Sunnah del Profeta)". En los siglos IX-X. La "Sunnah" comienza a leerse casi al mismo nivel que el Corán. La "Sunnah del Profeta" fue llamada muy temprano para complementar la palabra de Allah. Como muestra de reverencia por la "Sunnah", los musulmanes legítimos comenzaron a llamarse a sí mismos Ahl Assunnah, es decir, "gente de la Sunnah, o sunníes". Sin embargo, las corrientes y sectas chiítas que se oponen a los sunitas también reverencian la "Sunnah del Profeta" junto con el Corán. Los primeros distribuidores de la "Sunnah" fueron los compañeros de Mahoma, quienes, en varios casos conflictivos o difíciles de la vida, comenzaron a recordar las acciones del profeta como argumento en una disputa.

Las tradiciones de la vida del profeta comenzaron a llamarse hadices (en árabe, "historia"). Los primeros hadices orales se remontan a la segunda mitad del siglo VII y principios del VIII. En los siglos VIII-IX. Hadith comenzó a ser escrito. La "Sunnah" en su conjunto tomó forma en el siglo IX. La primera y principal diferencia entre las colecciones "principales" de hadices y las "no principales" es el grado de autoridad del narrador.

Las dos direcciones principales en el Islam, el sunnismo y el chiísmo, difieren entre sí en la antigüedad de los hadices que reconocen como fuentes sagradas y, por lo tanto, canónicas de la ley. Los chiítas reconocen solo los hadices que se remontan al primo y yerno de Mahoma, el califa Ali, y sus dos hijos. Para los sunitas, el círculo de colecciones sagradas de hadices es mucho más amplio y reconocen no solo a Ali, sino también a otros califas como los sucesores legítimos de Mahoma.

37. Culto islámico

Todo musulmán conoce el sonido árabe y el significado del Símbolo de la religión del Islam: "La ilaha illallah wa Muhammadun rasulullah" - "Atestiguo que no hay más deidad que Allah, y Muhammad es el mensajero de Allah". La triple pronunciación de esta fórmula en presencia de un funcionario, y no necesariamente en el templo, constituye el ritual de aceptación del Islam. No hay catequesis: el converso al Islam no está obligado a someterse a una formación previa en los fundamentos de la fe.

En la vida musulmana cotidiana, se utilizan varias fórmulas verbales, que se consideran signos simbólicos de lealtad a Alá. Por ejemplo, la exclamación de Allahu akbar "Alá es el más grande" es tanto el grito de batalla de los guerreros musulmanes como la exclamación cotidiana y una inscripción común en los edificios.

En comparación con el cristianismo y especialmente con la ortodoxia, el culto musulmán puede parecer casi ascéticamente simple y monótono. Está estrictamente regulado, no hay sacramentos, cánticos, música en él. Uno de los cinco deberes rituales más importantes de todo musulmán es la oración-adoración canónica - salat (árabe), o en persa - oración. Salat se realiza cinco veces al día, a ciertas horas (según el sol). A la hora señalada, un ministro especial de la mezquita, un almuédano de la torre del minarete o simplemente un montículo, llama a los fieles a la oración obligatoria. La llamada consta de varias fórmulas, repetidas sin cambio. Un musulmán puede rezar no solo en una mezquita, sino también en cualquier lugar ritualmente limpio y sobre una alfombra especial.

La oración necesariamente debe ir precedida de una ablución ritual, para lo cual se organizan pequeños estanques especiales cerca de la mezquita. La oración está dirigida por un imán: el primado en la oración, el líder espiritual, el jefe de la comunidad musulmana. Él lee oraciones, el mulá dice un sermón.

Los movimientos rituales son muy importantes. Primero, de pie y levantando las manos a la altura de los hombros, un musulmán pronuncia la fórmula de alabanza "¡Allahu Akbar!". Luego, continuando de pie y poniendo su mano izquierda en la derecha, el adorador lee la Fatiha, la primera sura del Corán, en 7 versos que contienen los principios principales del Islam. Luego, el adorador se inclina para que las palmas de las manos toquen las rodillas. Luego se endereza y levanta las manos, diciendo: "Alá escucha al que le alaba". Luego se arrodilla y apoya las palmas de las manos en el suelo. Luego viene el clímax del ritual: el adorador está boca abajo en el suelo (sobre la alfombra), y de modo que la nariz toca el suelo. Luego el adorador se sienta sin levantarse de las rodillas, tras lo cual vuelve a postrarse en el suelo.

38. Código de leyes árabe

Las Suras 2, 4 y 5 contienen instrucciones sobre asuntos religiosos, civiles y penales. La segunda fuente principal de la ley islámica son los hadices, es decir, historias sobre las acciones y declaraciones del profeta Mahoma y sus compañeros.

Las principales dificultades en el uso legal del Corán y la Sunnah del profeta fueron las siguientes. En primer lugar, las suras del Corán escuchadas por el profeta en diferentes momentos a menudo se contradicen entre sí, no solo en metafísica, sino también en cuestiones legales o rituales específicas. En segundo lugar, recurrir a los hadices como fuente de derecho se vio obstaculizado por el hecho de que el grado de autenticidad de los diferentes hadices era diferente y, lo que es más importante, no se reconocía universalmente. Existía la necesidad de un examen textual de los hadices, de una evaluación autorizada de la antigüedad y confiabilidad de sus isnads. En tercer lugar, el uso directo del Corán como un "código de leyes árabe" se vio obstaculizado por el hecho de que las normas legales en él a menudo se formularon de manera demasiado abstracta y concisa, como si estuvieran colapsadas.

El comentario integral y el desarrollo de las pautas legislativas del Corán y el hadiz se convirtieron en el contenido principal de la teología de Isam. Hay dos tipos principales de interpretación legal de los libros sagrados: tafsir y fiqh. Tafsir, que se generalizó ya en los siglos VIII y IX, es una interpretación académica especial que utiliza, por un lado, los métodos del razonamiento puramente religioso y, por otro lado, todo tipo de datos sobre la cronología y la historia de textos sagrados. Aquí, se desarrollaron métodos para verificar la autenticidad de los hadices y se recopiló información biográfica sobre sus transmisores. Fiqh es más práctico. Esta es la ley canónica musulmana, incluye la teoría de la ley islámica. Fiqh se ocupa de la interpretación legal directa del Corán y los hadices, su interpretación en relación con la vida práctica de la sociedad musulmana. Dado que la Ley se entiende como el contenido principal del Corán y la Sunnah, el término fiqh a veces se usa de manera amplia para referirse a la totalidad de las disciplinas religiosas.

Sharia es un complejo de normas legales, principios y reglas de conducta, vida religiosa y acciones de un musulmán; La sharia está realmente incorporada en obras sobre fiqh y en la práctica de los tribunales musulmanes. La tarea principal de la Sharia era evaluar las diversas circunstancias de la vida desde el punto de vista de la religión. Fiqh complementó la Sharia en aspectos puramente legales.

En el mundo moderno del Islam, solo las colecciones de fiqh tienen fuerza de ley, mientras que el Corán y los hadices son libros principalmente de lectura edificante, fuentes primarias de la ley y la moral difíciles de entender.

39. Filosofía religiosa árabe

La filosofía religiosa árabe se desarrolló en paralelo con el desarrollo de la escolástica temprana. El significado principal de la filosofía árabe era proteger el Islam y sus dogmas eclesiásticos, por lo que, en sus rasgos principales y puntos de partida, coincide con la filosofía escolástica.

En los inicios de la filosofía islámica se encuentran dos grandes pensadores. El primero de ellos es el partidario árabe de las ideas de Aristóteles al-Kindi. Al-Farabi fue un acérrimo seguidor de Aristóteles en el siglo X. Sin embargo, comienza a interpretar el sistema de Aristóteles en el espíritu de los neoplatónicos, tomando de Aristóteles una división clara y lógica de la realidad en áreas separadas de interés científico.

En relación con la escolástica cristiana, el trabajo de los grandes aristotélicos de la filosofía árabe es de gran importancia: en Oriente fue Avicena, en Occidente, Averroes.

La principal obra filosófica de Avicena fue el tratado enciclopédico "El Libro de la Curación", que contiene los fundamentos de la lógica, la física, las matemáticas y la metafísica; además de esto, escribió comentarios sobre Aristóteles y muchos otros libros. La filosofía de Avicena era teocéntrica. Entendió el mundo como producto de la mente divina, pero en ningún caso de la voluntad de Dios. El mundo fue creado de la materia, no de la nada; la materia es eterna. El mundo material tiene el carácter de una posibilidad concreta y existe en el tiempo. El mundo en su multiplicidad real no fue creado una sola vez y directamente por Dios, sino que surgió gradualmente.

Si Avicena fue el rey de la filosofía árabe en Oriente, entonces el rey del Occidente árabe, que influyó significativamente en la filosofía europea, fue Averroes.

Es autor de famosos comentarios sobre Aristóteles. Según Averroes, el mundo material es eterno, infinito, pero limitado en el espacio. Dios es tan eterno como la naturaleza, pero no creó el mundo de la nada, como proclama la religión. Las formas no llegan a la materia desde el exterior, sino que en la materia eterna todas las formas están potencialmente contenidas y cristalizan gradualmente en el proceso de desarrollo. Adoptó el concepto de gradación universal y jerarquía de los seres entre Dios y el hombre de Avicena. También negó la inmortalidad del alma individual. El alma individual muere junto con el cuerpo, porque con la muerte del cuerpo, las representaciones sensoriales específicas y la memoria inherentes a cada persona individual se desintegran.

El representante de la dirección mística fue al-Ghazali. El principal interés de Al-Ghazali estaba en la fe, que contrastaba marcadamente con la ciencia y la filosofía. Demostró su enfoque escéptico en el tratado "Refutación de los filósofos".

40. satanismo

El satanismo moderno es una de las tendencias del ocultismo negro y la forma más desarrollada de "religiones de mano izquierda": la adoración de demonios, su quintaesencia.

Para el Iniciado del Camino Derecho, Dios está siempre en el centro, el Iniciado del Camino Izquierdo es egocéntrico, es decir, el centro del Universo para él es su propio Ego - el falso "Yo" inferior, temporal, que se opone al "yo" superior, inmortal y absoluto: la chispa de Dios en el hombre.

En la dirección del ocultismo negro, al que pertenece el satanismo, el papel principal lo juegan los dolorosos sacrificios sangrientos. El punto aquí no está en el sadismo de los sacerdotes satánicos, sino en el hecho de que los satanistas, como sus predecesores en el mundo pagano, creen que el tormento y la sangre de víctimas inocentes son la principal garantía del éxito de sus rituales. De acuerdo con las enseñanzas de los satanistas, la sangre no es solo un símbolo de la vida, sino la vida misma, un receptáculo de energía astral, que se libera en el momento de la muerte y queda disponible para su uso en la magia.

Además, la sangre es la portadora de la fuerza vital y la fuente del llamado gavvaha, la radiación sutil del sufrimiento humano, que absorbe la mayoría de las categorías de entidades infernales para compensar la pérdida de su vitalidad. Por estas razones, en todos los cultos demoníacos, durante los sacrificios rituales, los sacerdotes hacen todo lo posible para que el tormento de la víctima sea lo más terrible posible y los sacrificios lo más sangrientos posible.

Las matanzas rituales y las acciones mágicas con la sangre de las víctimas para adorar a Satanás y ganar su favor fueron llamadas "misas negras" por los satanistas. En la actualidad, las "misas negras" han adquirido un carácter más independiente, dejando de ser sólo una caricatura oculta del servicio católico.

El satanista más famoso del siglo XX y el fundador de la Iglesia de Satán fue el húngaro Anton Lavey (nacido en 1930), el estudiante espiritual del ocultista negro más famoso del siglo XX, Aleister Crowley. A. Crowley es una de las figuras más llamativas del "Renacimiento oculto" de finales del siglo XIX y principios del XX. Anton LaVey compiló dos manuales para todos los satanistas modernos, La Biblia Satánica y El Ritual Satánico.

En marzo de 1970, la Iglesia de Satán fue admitida en el Consejo Nacional de Iglesias de los Estados Unidos. En el Pentágono, junto con otras denominaciones, estuvo representado el capellán principal de la Iglesia de Satán, bajo cuyo liderazgo cerca de un centenar de capellanes satanistas sirvieron para satisfacer las correspondientes necesidades espirituales del personal de las Fuerzas Armadas estadounidenses.

41. Niveles jerárquicos del satanismo

El sacerdote estadounidense Jeffrey Steffon, que ha estudiado específicamente el satanismo, cree que hay siete niveles de acercamiento a Satanás.

En el primer nivel del satanismo están aquellos que practican la adivinación y formas simples de magia práctica. Este grupo también incluye a aquellos que de vez en cuando se dedican al espiritismo.

El segundo nivel de satanismo incluye a aquellos que son adictos a las sesiones de espiritismo, varios tipos de drogas, alucinógenos, psicodélicos, música hard rock, etc.

En el tercer nivel del satanismo están los grupos satánicos bien organizados, cuyos líderes son figuras como A. Lavey.

El cuarto nivel de satanismo incluye a los satanistas que son miembros de sociedades ocultas cerradas como la "Iglesia de Satán", el "Templo de Set", la "Orden de Dagon" y otras organizaciones similares.

El quinto nivel de satanismo está formado por satanistas "incondicionales": el "círculo interno". Esto incluye a todos aquellos que se dedican activamente no solo al ocultismo negro teórico sino también al práctico, es decir, la magia negra, y han alcanzado un cierto nivel muy alto de calificación en este campo. Aquí se pueden distinguir dos direcciones, cuyos representantes pueden llamarse condicionalmente satanistas: "individualistas" y satanistas: "colectivistas". Los "individualistas" satanistas son hechiceros solitarios, una especie de ermitaños satánicos. Los satanistas: los "colectivistas" son hechiceros que se han unido entre ellos en grupos ocultos para realizar operaciones mágicas conjuntas.

Cabe señalar que en el satanismo se niega categóricamente la diferencia entre magia negra y blanca.

Los satanistas de sexto nivel son llamados "Adeptos Negros". Además de que todos son magos negros de muy alto nivel, tienen una vista y un oído espirituales tan desarrollados que son capaces de ver y oír a Satanás, es decir, Gakhtungr (el demonio planetario de la Tierra) en su paralelo. mundo. Y pueden comunicarse con él con la ayuda de la vista espiritual y el oído directamente.

Los satanistas de lo más alto: el séptimo nivel se llaman "Santos de Satanás". Estos son los Mesías del Mal, que constantemente se comunican con Satanás (Gakhtungr) en su mundo paralelo, a través de la visión espiritual y el oído espiritual, y están directamente involucrados en el desarrollo del plan ateo, junto con los "elegidos del Mal" que están en Digma - el mundo donde vive Satanás. Su tarea principal es liderar la implementación del plan de lucha de Dios en Enrof, nuestro mundo paralelo. Los "Satanes Santos" están disponibles para un círculo extremadamente limitado de personas entre los representantes más grandes de la más alta élite satánica del planeta.

42. Iglesia de Satanás

El templo principal de la Iglesia de Satanás en los EE. UU. en las décadas de 1970 y 80 estaba ubicado en la calle California en San Francisco. Más tarde, el principal templo satánico se trasladó a Los Ángeles, pero el antiguo templo también continúa sirviendo a Satanás.

Como se afirma en la "Biblia satánica" de A. LaVey: "La mayor de todas las fiestas en la religión satánica es tu propio cumpleaños". Esto es exactamente lo contrario de los santos de los días festivos de otras religiones, deificando a algún dios antropomórfico, creado a imagen y semejanza de un humano. El satanista celebra su cumpleaños como la fiesta más importante del año.

Joseph Brennan, en su libro The Kingdom of Darkness, da una lista completa de fiestas satánicas. Los más significativos de ellos son los días de los Santos Walpurgis, Vinebald, Eikhatard, diversiones satánicas y demoníacas, equinoccios de primavera y otoño, solsticios de verano e invierno.

Si su propio cumpleaños es la festividad más grande para cada satanista individual, entonces la principal festividad satánica común a todos los satanistas se celebra cada año el 26 de abril: según los satanistas, este es el día de la crucifixión de Jesucristo. Los satanistas celebran este día como la primera victoria de Satanás sobre el Dios encarnado: así interpretan los acontecimientos de la Semana Santa y la ejecución de Jesucristo en la cruz.

Los participantes de los servicios demoníacos van uno a uno, dejando sus autos a dos o tres cuadras del lugar del servicio. Sin embargo, tal conspiración ya es redundante: hoy el número de teléfono del Templo Satánico se puede encontrar en el directorio de cualquier cabina telefónica en San Francisco, Nueva York, Los Ángeles y otras ciudades de los Estados Unidos.

Según el investigador del satanismo J. Brennan, alrededor de ocho mil "reuniones" satánicas están funcionando activamente en los EE. UU., uniendo a unos cien mil satanistas. Los satanistas estadounidenses tienen muchas ramas de sus organizaciones en la mayoría de los países de Europa occidental, América Latina, así como en Canadá, Australia y Nueva Zelanda.

Después de la rama estadounidense del satanismo, la más desarrollada es la rama inglesa.

El fundador de la rama inglesa del satanismo fue Gerald Gardner (1921-1964), el autor de Witchcraft Today, un libro autorizado entre brujas y hechiceros. La organización de Gardner se dividió en las llamadas "familias" o aquelarres. Los satanistas ingleses pusieron gran énfasis en la magia práctica y el proceso de iniciación demoníaca.

Recientemente, el satanismo se está generalizando más en Rusia. Los satanistas rusos son los más fanáticos y consistentes de todos los satanistas al servicio del mal.

43. Escatología. El Reino del Anticristo y el Juicio Final

Todas las variantes de las enseñanzas escatológicas (enseñanzas sobre el Fin del Mundo) tienen características similares. Como regla general, el inicio del Fin del Mundo está asociado con la venida del Mesías: Jesús Pantocrátor (en el cristianismo), Mahdi (en el Islam), Maitreya (en el budismo), Kalki (en el hinduismo), Saoshyant (en el zoroastrismo). ), Mashíaj (en el judaísmo). El Mesías viene a vencer al Mal ya realizar el Juicio Final. El trasfondo del Juicio Final es una catástrofe global: una inundación global, un incendio global y otros cataclismos universales, a través de los cuales el mundo se limpia de todo lo pecaminoso y vicioso. Después de la purificación, el mundo renace de nuevo.

Daniil Andreev, el autor del libro "La rosa del mundo" predice la llegada inevitable del Anticristo, en algún lugar a principios del siglo XXIII. Este reinado durará 100-150 años. Como resultado, se formará la "humanidad diabólica".

La catástrofe vendrá inesperadamente para el príncipe de las Tinieblas y en contra de su fe absoluta en su victoria sin límites y su impunidad. La esencia de la catástrofe será que el príncipe de las Tinieblas de repente comenzará a caer a través de todas las capas del inframundo, atravesará, como un rayo, los mundos de la Retribución, el Magma, el Núcleo y caerá al Fondo atemporal de la Galaxia, de donde no hay salida hasta el final de los tiempos.

La catástrofe en nuestro mundo estallará claramente, ante los ojos de muchos vivos, en el momento de una de las más magníficas apoteosis del anti-Logos. Para la multitud sorprendida, este evento parecerá como si el cuerpo de esta criatura, que acababa de ser invulnerable, de repente comenzara a perder densidad visible y se convirtiera lentamente en una especie de niebla. Al mismo tiempo, el gobernante del mundo comprenderá repentinamente lo que está sucediendo y se comportará de una manera que nadie lo ha visto antes: con una desesperación sobrenatural, gritando con voz frenética, comenzará a agarrar cualquier cosa, a correr. , aulla como una bestia, y así gradualmente, durante una hora, desaparece de los ojos de la gente.

El caos reinará en el mundo. El poder pasará a la élite satánica, pero no durará mucho. El nivel moral desde el comienzo de esta era será tan bajo como ni siquiera lo fue en tiempos prehistóricos. No bajo el Anticristo, sino precisamente dos o tres décadas después de él, el Mal rampante sobre la superficie de la Tierra alcanzará su clímax.

Cristo aparecerá en tantas formas como habrá entonces en Enrof (nuestro mundo paralelo) de conciencias perceptoras, mostrándose a cada una de ellas y comunicándose con cada una individualmente. Y se cumplirá la profecía sobre el Juicio Final. El mal ya no permanecerá en la humanidad, pero las fuerzas oscuras aún resistirán en los mundos demoníacos. Nadie, excepto el Omnisciente, sabe cuántos milenios durará el reinado de los justos en la tierra.

44. Místico

El misticismo está en la naturaleza de la religión. La mística es la unidad con Dios sobre la base del conocimiento personal suprasensible y superlógico, a través de un impulso extático hacia el Absoluto, sin la mediación visible de una iglesia o una comunidad religiosa. La práctica mística también incluye acciones y estados físicos (autodisciplina ascética, abstinencia, reverencias, ciertas posturas, bebidas especiales, formas especiales de respirar, etc.), que purifican al buscador de la unión con Dios y lo preparan para la percepción de la "iluminación". gracia." El componente místico está presente en cierta medida en todas las religiones.

En el judaísmo, el cristianismo y el islam, las corrientes místicas, opuestas a la doctrina principal, se forman en la periferia de la doctrina y, a veces, bastante tarde -como, por ejemplo, la Cábala (siglos VIII-XIII) y el movimiento jasídico (desde principios del s. el siglo XVIII) en el judaísmo. Por el contrario, en Oriente, el misticismo abstracto y "taciturno" es sólo el núcleo original de las enseñanzas.

La mística es una zona de librepensamiento, búsquedas religiosas y posibles descubrimientos. El misticismo está plagado de herejías, por lo tanto, la iglesia oficial siempre es cautelosa en relación con el misticismo.

Los místicos tienden a considerarse (proclamarse) elegidos de Dios, poseedores del conocimiento de la Verdad a través de estados y procesos mentales extremos (éxtasis, trance, visiones, sueños proféticos, inspiración, etc.). A menudo se distinguen por el desprecio por las convenciones en un grado u otro: indiferencia hacia el culto canónico. Las enseñanzas y doctrinas místicas se caracterizan por la desconfianza hacia el conocimiento y la palabra.

Si el misticismo se opone al racionalismo religioso y al positivismo religioso, entonces las características principales de la actitud mística hacia la palabra se pueden presentar de la siguiente manera:

1) El místico cristiano se pronunciará a favor de una teología apofática (negativa). La teología dogmática tiene una visión algo más amplia: la esencia divina es incomprensible. Por lo tanto, la teología cristiana reconoce, junto con el conocimiento apofático, catafático (positivo) sobre Dios, sin embargo, considera que el conocimiento apofático es superior al conocimiento catafático, y el silencio es aún más alto y más cercano al Absoluto;

2) el místico no está satisfecho con la comunicación verbal y busca otros canales de comunicación, incluidos los intuitivos, no racionales, paranormales y patológicos;

3) un místico prefiere el discurso simple y claro a la metáfora, la paradoja, la alegoría, los dobles sentidos, los límites borrosos de las categorías, la reticencia;

4) el místico no busca ser comprendido. Quizás no aspire al esoterismo, pero si sus textos resultan incomprensibles, entonces no dará un paso hacia el estudiante.

45. Cábala

La parte más antigua del Talmud, la Mishná, se llama en el judaísmo el "alma de la Ley". En la Cábala, la enseñanza mística secreta del judaísmo, el "rango" es aún más alto: es "el alma del alma de la Ley".

La Cabalá, junto con las enseñanzas de Hermes Trismegistus y las cartas del Tarot, es una de las bases del ocultismo occidental. La base de la Cabalá se compone de dos libros: "Sefer Yetzira" - el Libro de la Creación (sobre la creación del mundo y las leyes profundas del Universo); y "Zohar" - el Libro del Carro, o el Libro del Resplandor (sobre la Esencia Divina, los caminos y formas de su manifestación).

Tanakh (Antiguo Testamento) es considerado en el judaísmo como una Revelación simbólica y profunda de Dios sobre el Universo, cuya clave es la Cabalá.

En cuanto al origen de la Cábala, algunos argumentan que proviene de los patriarcas bíblicos, Abraham e incluso Seth; otros son de Egipto, otros son de Caldea. Este sistema es sin duda muy antiguo, pero como todos los sistemas principales, tanto religiosos como filosóficos, la Cábala desciende directamente de la Doctrina Secreta original de Oriente; a través de los Vedas, Upanishads, Orfeo, Tales, Pitágoras y los egipcios.

El núcleo de la Cabalá, su "columna vertebral", es el famoso Árbol de Sephiroth (Árbol de la Vida), que es una presentación compacta del conocimiento científico, psicológico, filosófico, teológico y esotérico, dado en forma esquemática.

El Árbol Cabalístico de Sephiroth, junto con las cartas del Tarot, es un glifo, un símbolo compuesto, sobre la base del cual aquellos que han elegido el Camino Occidental de ascenso espiritual comprenden el esoterismo. Este glifo es un diagrama que muestra diez círculos dispuestos en cierto orden y conectados entre sí por veintidós líneas. Los círculos se llaman los Sephiroth, las líneas son los Caminos.

Las meditaciones en el Árbol de Sephiroth, así como las meditaciones en las cartas del Tarot, abren el acceso al inconsciente y hacen posible a través de su esfera más alta, la superconciencia, entrar en contacto directo con las Fuerzas Superiores.

Los Sephira, enumerados de arriba a abajo, tienen los siguientes nombres: Keter (Corona), Chokmah (Sabiduría), Binah (Inteligencia), Chesed (Misericordia), Geburah (Severidad), Tiferet (Belleza), Netzach (Victoria), Hod (Gloria), Yesod (Fundación), Malkuth (Reino). También hay un Sephira invisible - Daat, está ubicado arriba de Tiferet, en medio del Camino, yendo de Chesed a Bina.

Además de los Sephiroth positivos, también hay Sephiroth negativos - Qliphoth.

Según la Cabalá, el texto bíblico es una revelación simbólica (cifrada) más profunda de Dios sobre el mundo.

Las doctrinas cabalísticas son importantes como clave para el esoterismo masónico.

46. Sufismo y hesicasmo

Los primeros místicos musulmanes, los sufíes (del árabe suf, "lana". Ropa de ascetas sufíes, cilicio), aparecieron a fines del siglo VII, y el sufismo como doctrina y práctica del misticismo islámico finalmente tomó forma en el siglo XII. .en Hasta los siglos XI-XII. Los sufíes fueron perseguidos como herejes en el Islam oficial.

El concepto central del sufismo - tariqa ("camino, camino" en árabe) - se remonta al Corán y significa la superación personal religiosa y moral como un camino hacia la comprensión mística de Dios (incluso con oraciones especiales frecuentes, con una imagen ascética).

El Sufi Hallaj (al-Hallyaj) más famoso fue ejecutado en 922 en Bagdad. Experimentando la unión mística con Alá, proclamó con éxtasis: "Yo soy el verdadero" (es decir, "Yo soy Dios"), lo que, por supuesto, sonaba a blasfemia para los oídos ortodoxos. El sufí fue el famoso burlón y paradójico Khoja Nasreddin, quien se convirtió en el héroe del folclore árabe.

En el sufismo primitivo, como en casi todas las enseñanzas místicas, había muchas cosas vagas, ilógicas y caóticas. A la niebla mística de los sufíes se oponía la sobriedad del islam oficial. Y, sin embargo, el Islam oficial no suprimió el sufismo, no lo obligó a la herejía, sino que, a diferencia del cristianismo maduro, incluyó las principales ideas místicas en sí mismo, en su doctrina principal. Ocurrió gracias a Ghazali en el siglo XI. Ghazali actuó no solo como crítico del sufismo, sino también como un destacado reformador del Islam. Reconcilió con éxito el racionalismo tradicional del Islam y el misticismo de los sufíes, introduciendo así ideas místicas en el Islam oficial.

"Hesicasmo" en griego significa "paz, silencio, desapego"; hesicastas - "aquellos que descansan". La doctrina místico-filosófica de los hesicastas tomó forma en los siglos IV-VII. en la práctica ascética de los monjes egipcios y del Sinaí. En el siglo XIV. fue significativamente actualizado en los escritos del teólogo bizantino Metropolitano de Tesalónica, St. Gregorio Palamas (1296-1359). En polémica con los teólogos racionalistas occidentales, defendiendo la tesis del increado (no criatura) de la "luz del Tabor", Palamás enseñó a ver a Dios con "ojos espirituales", es decir, mentalmente, con visión interior; enseñado a volverse a Dios con una oración mental, es decir, mental (silenciosa) y en silencio concentrado para lograr fundirse con Dios.

Como es habitual entre los místicos, los hesicastas combinaron ejercicios psicosomáticos y de respiración especiales con la oración silenciosa. La concentración prolongada en una palabra o fórmula verbal, así como el silencio, llevaron a los hesicastas a una percepción pietética de los principales símbolos verbal-lingüísticos de la enseñanza.

47. Codificación de las Escrituras

El término codificación es de origen jurídico; es la sistematización de las leyes en un solo código legislativo eliminando inconsistencias, llenando vacíos y derogando normas obsoletas.

En la historia de las religiones, la codificación se entiende como un ordenamiento de los libros confesionales realizado por las autoridades eclesiásticas y aceptado, aprobado por la iglesia, incluyendo ambos aspectos o niveles de ordenamiento - "micro" y "macro":

1) establecer la "corrección" de ciertos textos (es decir, el tejido lingüístico del texto - sus palabras constituyentes, declaraciones, su orden);

2) el establecimiento de una lista "correcta" de textos, es decir, aquellas obras que forman el canon.

Estas dos tareas de codificar las Escrituras generalmente se resuelven al mismo tiempo.

En varias tradiciones religiosas, parte de los libros "correctos", a saber, los libros de las Escrituras, son reconocidos por la iglesia como sagrados. Los libros sagrados forman el canon religioso de una determinada religión. Los libros incluidos en el canon religioso constituyen las Sagradas Escrituras, la parte más importante de la literatura confesional.

La palabra canon tiene muchos significados. En griego kanon, al principio es un palo recto que se usa como regla, es decir, como una herramienta de medición para mantener las proporciones deseadas, la dirección. Sin embargo, la palabra pronto comenzó a usarse en sentido figurado, en el sentido de "reglas, instituciones, normas reconocidas, patrones de cualquier actividad; principio rector, disposiciones básicas, dogmas de cualquier doctrina".

Además de los libros canónicos, la literatura confesional incluye muchas otras clases y tipos de libros eclesiásticos, incluida la Sagrada Tradición y otros textos eclesiásticos extremadamente importantes.

Así, el concepto de "codificación" en relación con la literatura confesional es más amplio que el concepto de "canonización".

En la historia de la tradición religiosa, las disputas sobre la canonicidad o no canonicidad de determinadas obras se inician en un momento en que la enseñanza estaba básicamente formada o, en todo caso, alcanzaba su apogeo. Hay un deseo de "trazar una línea", de resumir lo dispar, de sistematizar y evitar la erosión ideológica de la doctrina.

La cuestión de la canonicidad de una obra se decidía en función de la autoridad religiosa de su autor. Cuanto más antigua es la obra, cuanto antes vivió el autor, cuanto más cerca está de Dios, del profeta o del apóstol, más innegable la santidad del libro y más alta su autoridad.

Aunque los términos "canonicidad del texto", "apócrifos" y los "libros rechazados" o "Índice de libros prohibidos" relacionados algo más tarde se refieren a la historia del cristianismo, el principio mismo de seleccionar información según el nombre del autor no es significa característico sólo del cristianismo, pero para todas las religiones.

48. Canon religioso en el confucianismo, el taoísmo y el budismo

Las expresiones canon sagrado, libros religiosos del canon budista, canonización de las enseñanzas confucianas y similares son bastante comunes en la literatura sobre la historia de las religiones y literaturas orientales. Sin embargo, al usar tal terminología, debe tenerse en cuenta que su significado en relación con Oriente difiere significativamente tanto de las ideas cristianas del mismo nombre como, en general, del concepto de canon sagrado en las religiones de la Escritura. Para las enseñanzas y la práctica religiosa del budismo y el taoísmo en sus diversas variaciones (lamaísmo, budismo zen, taoístas tardíos), para el confucianismo y el no confucianismo, una actitud fideísta hacia la palabra no es típica, incluida la percepción no convencional (incondicional) de un signo lingüístico, generalmente asociado con el fideísmo en relación con la palabra, un fenómeno cuyas diversas manifestaciones y consecuencias culturales se han convertido en el tema principal de este libro. Por lo tanto, en relación con las religiones nombradas de Oriente, los términos canon religioso y similares deben entenderse, por supuesto, ajustados a una actitud completamente diferente hacia la palabra.

La canonización de los escritos budistas o confucianos es más bien una codificación histórica y textual de los monumentos, su reescritura, edición y reducción relativamente uniformes de los manuscritos circulantes en un sistema más o menos visible.

Para los seguidores de Buda o Lao Tzu, la autoridad e incluso el carácter sagrado de las enseñanzas no estaban tan estrechamente relacionados con el lenguaje y el texto como en Occidente. Por lo tanto, no identificaron la ortografía con la ortodoxia, no quemaron libros que diferían de los canónicos por varias fórmulas verbales y no ejecutaron traducciones "heréticas".

En cuanto al budismo, aparentemente nunca supo un solo idioma. Al principio, los sermones se distribuían oralmente, y el propio Buda instruía a sus seguidores para que presentaran sus enseñanzas en sus idiomas nativos. En el budismo, no es necesario creer ni siquiera en el Buda; es importante creer en las enseñanzas del Buda. Uno de los temas de meditación adoptados por los monjes de un monasterio chino o japonés es dudar de la existencia de Buda.

Se ha conservado una versión completa de las enseñanzas budistas en lengua pali; la entrada se hizo en el siglo I a.C. antes de Cristo mi. sobre. Ceilán (Sri Lanka). El canon Pali se llama "Tripi-taka", es decir, "Tres canastas (leyes)" - dicen que en la antigüedad las enseñanzas se escribían en hojas de palma y estos textos se guardaban en canastas de mimbre.

La desconfianza budista y taoísta de la palabra, la capacidad del lenguaje para ayudar a la intuición, se continúa en la escuela de Jiddu Krishnamurti y las enseñanzas éticas y místicas de Oriente cercanas a él.

49. Canon religioso en el cristianismo y el judaísmo

La formación del canon religioso en las tradiciones judía y cristiana fue un proceso largo y centenario. En el judaísmo, la parte más importante del Tanakh, sus primeros cinco libros, la Torá, fue la primera en ser canonizada. Un código bíblico completamente judío (el llamado canon palestino) fue establecido por el Consejo de Rabinos de Jamnia alrededor del año 100 EC. mi. Y aunque el trabajo de codificación léxico-semántica y ortográfica del Tanakh continuó durante otros 14 siglos por parte de los masoritas, la composición de las obras del canon judío ya estaba determinada hace 2 años.

La base del canon cristiano del Antiguo Testamento es la "Septuaginta", la traducción griega del Antiguo Testamento, realizada en los siglos III-II. antes de Cristo mi. Judíos helenizados en Alejandría. La "Septuaginta" incluye alrededor de 10 nuevas traducciones bíblicas del hebreo, así como nuevas obras, no traducidas, pero escritas por los judíos en griego ("El Libro de la Sabiduría de Salomón", "Libros de los Macabeos", quizás algunos más). Sin embargo, los textos no tradicionales de la Septuaginta no se incluyeron en el canon judío palestino. Como había 50 obras en la Septuaginta, el Antiguo Testamento cristiano supera al judío. Por otro lado, históricamente ha habido diferencias en la composición del canon del Antiguo Testamento entre ortodoxos, católicos y protestantes.

Los ortodoxos, aunque publican en la Biblia los 50 libros que formaron parte de la Septuaginta, consideran canónicos a 39 de ellos. Hay 46 libros impresos en el "Antiguo Testamento" católico. Los protestantes, y sobre todo Martín Lutero, proclamando la prioridad de las fuentes primarias y del texto original, en sus traducciones de las Escrituras se basaron en principio en el canon judío. Así, en el canon del Antiguo Testamento protestante, así como en el Tanaj judío, hay 39 obras.

Sin embargo, algunas publicaciones protestantes publican libros bíblicos no canónicos (en una lista separada, después de los canónicos). En general, la composición desigual de los libros que forman el canon religioso es una de las diferencias notables entre las confesiones cercanas. La composición de los libros canónicos del Nuevo Testamento es la misma en todas las denominaciones cristianas. Los evangelios fueron reconocidos como canónicos en primer lugar, siendo el último la "Revelación de Juan el Teólogo", aunque fue escrito relativamente temprano, alrededor del año 85. Al mismo tiempo, la atribución de la "Revelación" al Apóstol Juan, el discípulo amado de Cristo y autor del IV Evangelio, no es generalmente reconocido.

El canon bíblico cristiano fue adoptado en 393 en el Concilio de Hipona. Pero como este concilio era local, tomó la adopción del canon en el concilio ecuménico, que sucedió solo en 1546-1563, en el concilio XIX (Trentento).

50. Géneros de libros en las religiones de las Escrituras

En la historia de la formación de géneros de literatura confesional entre las religiones individuales de las Escrituras, hay patrones comunes. Hay una similitud, en primer lugar, en la composición de los géneros y, en segundo lugar, en la cronología relativa de la adición de géneros individuales en su sistema. Sin embargo, esto es una similitud, no una coincidencia.

Las direcciones principales en las que procedió el desarrollo del género de la literatura confesional son las siguientes.

Un registro de la enseñanza distribuido originalmente de boca en boca. No es realmente un cambio de género.

La adición del canon religioso; el resultado es una lista de libros y obras canónicas.

La adición de la segunda obra más importante (después de las Escrituras) de textos altamente autorizados que llenan los vacíos significativos en las Escrituras y brindan un comentario detallado sobre ellas. A estas obras, como a las Escrituras, se les atribuye un carácter sagrado.

El desarrollo de la teología, o teología.

Sobre la base de la teología dogmática, la jerarquía de la iglesia desarrolla un resumen del dogma: un credo y un catecismo.

Un subsistema de género especial está formado por textos usados en la adoración. Estos son varios libros litúrgicos y colecciones de oraciones.

El principio místico, que vive hasta cierto punto en varias religiones, está asociado con una capa especial, más caprichosa y poética de literatura confesional: textos místicos y esotéricos.

El sermón está inicialmente presente en la comunicación religiosa de las personas, antes que cualquier fijación escrita de contenido religioso. La introducción de las personas a la Revelación de Dios enviada a las personas a través de un profeta comienza con un sermón.

Todas las religiones de las Escrituras llegan a la necesidad de una cierta interpretación, explicación del texto sagrado, debido a su mayor atención inherente a la palabra autorizada y al deseo de conservar su significado original. Los elementos de comentarios sobre el texto sagrado, que a veces ya aparecen en las Escrituras, con el tiempo se convierten en el contenido principal de las obras de un género especial: las interpretaciones.

En el judaísmo y el Islam, un conjunto de normas legales fundamentales ya está formulado en las Escrituras. En el futuro, a medida que crezcan las necesidades jurídicas de las sociedades, esta conexión inicial entre dogma y derecho se convertirá en la base para la formación de la jurisdicción especial eclesiástica-laica y los correspondientes géneros y textos confesionales.

En las culturas basadas en la religión de la Escritura, en torno al “núcleo”, los textos fundamentales del dogma, se forma una diversa y extensa literatura de carácter transitorio o mixto, confesional-laico.

51. Literatura no canónica

En el círculo de la literatura religiosa judía y judeocristiana, que, sin embargo, resultó estar fuera del canon judío, se conocen mejor dos grupos de monumentos significativamente diferentes:

1) escritos en los que la Septuaginta (Antiguo Testamento cristiano) difiere del Tanaj (Antiguo Testamento judío);

2) obras de judaísmo no ortodoxo, ya cargadas de cristianismo, por así decirlo, escritas en la secta de Qumrán de los esenios en el siglo II a. antes de Cristo mi. - Siglo I. norte. e., en pueblos cerca del Mar Muerto.

Once escritos judíos incluidos en la Septuaginta, pero no incluidos en el canon religioso judío, fueron escritos entre el siglo VII a. antes de Cristo mi. y yo c. norte. mi.

Según el canon palestino, los últimos libros del Antiguo Testamento son cuatro libros escritos por el "gran maestro" Ezra: "El Libro de Ezra", "El Libro de Nehemías" (sobre el regreso de Babilonia y la restauración de los mandamientos y el culto a Yahvé) y dos libros con un resumen de la historia del pueblo judío - I y II "Libros de Crónicas". Sin embargo, en patrística (entre los Padres cristianos de la Iglesia), Esdras fue considerado el autor de dos obras más, estrechamente relacionadas en contenido con las canónicas. Estos son II y III de los Libros de Ezra.

No incluido en el "Tanakh" y el libro, inscrito con el nombre de otro famoso personaje y escritor del Antiguo Testamento, "El Libro de la Sabiduría de Salomón". Fuera del "Tanakh" hay dos obras asociadas con el nombre de Salomón: "El Libro de la Sabiduría de Salomón" y "Salmos de Salomón".

El límite entre los escritos judíos canónicos y no canónicos coincide esencialmente con las diferencias de los monumentos en cuanto a la lengua: la no canonicidad se acerca a la lengua extranjera o, en todo caso, a la ausencia del original hebreo (o arameo) de la obra. En otras palabras, la canonicidad de una obra está asociada a sus rasgos étnicos y etnolingüísticos.

El canon judío tuvo una influencia significativa en la actitud hacia estos libros en el cristianismo. A pesar de pertenecer a la Septuaginta, las obras que no están incluidas en el Tanakh no son reconocidas como canónicas en la Ortodoxia, aunque gozan de una alta autoridad.

El segundo grupo de escritos judíos no canónicos, cronológicamente cercano al canon palestino (Yamnian) del Tanakh, se remonta al 150 a. mi. al 68 d.C. mi. Estos monumentos generalmente se conocen como los manuscritos del Mar Muerto o los textos de Qumran.

Según su contenido, los manuscritos de Qumrán se dividieron en tres grupos:

1) textos bíblicos y apócrifos;

2) interpretación de textos bíblicos;

3) textos litúrgicos o legalistas. Un análisis más detallado de los hallazgos mostró que entre ellos había obras previamente desconocidas de los esenios, miembros de una secta judía cerrada y ascética.

52. Culto religioso

Un culto religioso es un conjunto de ritos religiosos. El rito es un elemento específico de la religión. Cada ritual es un estereotipo de acciones colectivas que simbolizan ciertas ideas, normas, ideales e ideas sociales.

La especificidad de los ritos religiosos radica en su contenido y orientación ideológica, es decir, en qué tipo de ideas, ideas, mitos e imágenes encarnan en forma simbólica. Por el contrario, un culto es sólo una forma social de objetivación de la conciencia religiosa, la realización de la fe religiosa en las acciones de un grupo de individuos.

Entre las fuerzas o seres sobrenaturales en los que una persona cree, y el creyente mismo, se forman relaciones bilaterales especiales, que antes llamamos "ilusorias-prácticas". Son ilusorios, ya que el objeto de la fe religiosa no existe objetivamente, pero son de naturaleza práctica, ya que se realizan en un culto religioso.

Un culto religioso, por lo tanto, es una forma de influencia real, objetivada socialmente, sobre el objeto de la fe religiosa. De esto se sigue que no puede considerarse fuera y aparte de las creencias religiosas, de las cuales es una encarnación simbólica. Es característico, por ejemplo, que las mismas acciones de culto en términos de su contenido material natural adquieran un contenido ideológico, simbólico y figurativo fundamentalmente diferente en diferentes sistemas religiosos. En un rito religioso, no son las acciones rituales en sí mismas las que tienen una importancia primordial, sino su comprensión, interpretación por parte de los creyentes y clérigos.

Desde un punto de vista científico, todos los ritos, incluidos los religiosos, tienen un carácter social. En la literatura extranjera está bastante extendida la interpretación psicoanalítica de los ritos religiosos, según los cuales estos últimos son formas de manifestación de impulsos inconscientes agresivos o sexuales, o la objetivación de ciertos "arquetipos" que existen en el inconsciente colectivo.

Los ritos en general, y los ritos religiosos en particular, no son en modo alguno manifestaciones espontáneas de los impulsos inconscientes del individuo. Los ritos religiosos son una forma importante de vida práctica conjunta de los creyentes. A través de él, se realiza su influencia sobre las fuerzas y los seres sobrenaturales. En otras palabras, los ritos religiosos, como la religión en general, son enteramente un producto social.

Es a través de los ritos religiosos que un individuo se une a una u otra comunidad confesional, son las acciones de culto las que son un medio importante de "atrapar almas" para las organizaciones religiosas.

53. El impacto de un culto religioso en los creyentes

El impacto de un culto religioso en los creyentes se lleva a cabo en varias áreas principales.

Una de estas áreas es la formación y renovación de estereotipos en la mente y el comportamiento de los miembros de una comunidad religiosa. Las acciones de culto en sí mismas, como ya se mencionó, son estereotipos de acciones que encarnan en forma simbólica ciertas ideas religiosas, mitos e ideas.

Cada organización religiosa en el proceso de su evolución desarrolla todo un sistema de estereotipos de culto.

Los ritos religiosos son canónicos, es decir, no están sujetos a cambios arbitrarios. Cualquier cambio en el sistema de culto es considerado por la iglesia como herejía, como una distorsión de la "verdadera fe". En la historia de las religiones, se conocen numerosos casos en los que la cuestión del orden de las acciones de culto se convirtió en una de las principales razones de la división de la iglesia.

Los estereotipos del comportamiento de las sectas sugieren una cierta repetición de los mismos en diferentes períodos de tiempo: días, semanas, años. En la ortodoxia, por ejemplo, hay tres llamados "servicios de adoración": diario, semanal (semanal) y anual. Tal repetición de acciones de culto las conecta con los ciclos de actividad laboral, con ciertas estaciones, y así forma tradiciones de culto muy estables entre los creyentes.

Los estereotipos de conciencia y especialmente de comportamiento, que se desarrollan en los individuos en el proceso de repetir sus acciones de culto, desaparecen muy lentamente. A veces sucede que las antiguas creencias religiosas se erosionan y se pierden, pero las tradiciones en la esfera del comportamiento ritual se conservan y de manera muy firme.

Hay muchas personas en Rusia que no tienen creencias religiosas profundas, pero una cierta parte de ellos celebra fiestas religiosas y cumple algunas de las instrucciones rituales más importantes de la iglesia. Hay especialmente muchas personas así entre los seguidores de la ortodoxia y el Islam. El ritualismo formal inherente no puede considerarse, como algunos hacen, una cuestión inofensiva.

A través del sistema de rituales, una cosmovisión religiosa penetra en la conciencia de una persona. No es raro que el "cultivo" ideológico de una persona, su introducción en la comunidad de creyentes, comience precisamente con la iniciación en un culto.

El conservadurismo del culto plantea problemas sociopsicológicos complejos para las iglesias modernas. Por un lado, las tradiciones de culto, como se ha señalado, contribuyen a la formación y renovación de estereotipos de conciencia y conducta religiosa entre la masa de creyentes. Por otro lado, en el sistema de tradiciones religiosas, especialmente en iglesias como la católica y la ortodoxa, hay muchos elementos arcaicos que son ajenos al hombre moderno.

54. Crisis de la civilización moderna

Bajo las condiciones del colapso de la cosmovisión marxista-leninista, conceptos de cosmovisión de varios tipos, principalmente religiosos, se vertieron en el espacio espiritual "vacío" resultante. Su rango es extremadamente amplio, desde el catolicismo y el protestantismo hasta Scientology y Dianética. Una persona que no tiene experiencia en la cosmovisión a veces se pierde en esta abundancia de "alimento espiritual", es incapaz de darse cuenta claramente de las profundas diferencias sociales y culturales que existen incluso entre las denominaciones cristianas individuales.

Cuando las nuevas generaciones crecen en el seno de una u otra iglesia, la cuestión de la elección de la cosmovisión se resuelve, por así decirlo, por sí sola. Aquellos para quienes la religiosidad se convierte en norma de vida moral, perciben los cánones y cultos de la religión tradicionales para una determinada sociedad, simplemente bajo la influencia de la crianza y la educación. Los que son inherentes a la moralidad no religiosa, no aceptando los cánones y cultos pertinentes, sin embargo, por el sistema de educación y crianza, suelen estar apegados a aquellos sentimientos, conceptos y valores morales que son inherentes a la cultura de un determinado sociedad y se expresan en una forma religiosa específica para ella. Cuando hay varias religiones en una sociedad, como, por ejemplo, en China o Rusia, y luego la interacción de las religiones correspondientes también crea una cierta atmósfera moral, que es percibida por la parte no religiosa de la población, que es así incluido en el contexto cultural integral de un determinado país, grupo de países, civilización.

La peculiaridad de las condiciones históricas actuales es tal que todo el mundo se enfrenta a un abanico bastante amplio de posibilidades diferentes, y cualquier elección es suya y sólo suya. Todos son libres de hacer su propia elección espiritual, pero todos deben darse cuenta plenamente del significado y la responsabilidad de esta elección.

Sin embargo, la elección que enfrenta hoy, no un individuo, sino toda la humanidad, es esencialmente diferente: después de todo, la crisis experimentada por nuestro país es solo una expresión concentrada de una crisis civilizatoria global y general. Y esta crisis, a su vez, es el resultado de la crisis de la civilización occidental líder en el mundo moderno.

Mientras tanto, los valores que llevaron a este resultado son los valores de la civilización occidental basados en la notoria "ética protestante" que ahora se impone con tanta agresividad al pueblo ruso.

La ansiedad por el futuro ha obligado a los humanistas occidentales a presentar una serie de conceptos que rápidamente se reemplazan entre sí, desde la idea de "crecimiento cero", "desarrollo de recuperación" y más, hasta el punto de referencia actual: "desarrollo sostenible". ".

55. Características de la espiritualidad rusa.

Rusia tiene un papel especial en el desarrollo de la cosmovisión de la nueva era, debido a su estado metafísico especial. Ya se ha expresado más de una vez el punto de vista de que Rusia es una especie de puente entre Oriente y Occidente y tiene rasgos tanto de Oriente como de Occidente. No hace falta hablar de la cercanía de la ortodoxia, con sus principios de contemplación mística, a las doctrinas orientales. Esta cercanía ya ha sido investigada más de una vez, y es tanto más significativa cuanto que concierne principalmente a la práctica espiritual, y no sólo a los dogmas, aunque en la teoría de la deificación y en la teoría de la contención dogmática la Ortodoxia obviamente se acerca a las enseñanzas orientales.

Si hablamos de la espiritualidad rusa, aquí se ven claramente áreas de intersección bastante profundas con el enfoque oriental. Este es, en primer lugar, el problema del "yo" interior de una persona: la tradición rusa, como saben, es inherente a la búsqueda del "yo", el abismo y los secretos del alma humana. Las tendencias de esta búsqueda en Rusia difieren en muchos aspectos de las de la India. Sin embargo, esta búsqueda del verdadero "yo" interior de una persona tiene una serie de similitudes con el enfoque oriental.

Rusia, sin dejar de ser un país ortodoxo, ha absorbido y aún puede absorber, tanto a nivel esotérico como exotérico, los rasgos más profundos del pensamiento de Oriente, especialmente de la India. Estos rasgos, estas características de pensamiento y espíritu, que profundizan en el parentesco espiritual entre Rusia y la India, pueden convertirse y se están convirtiendo en parte de la cultura rusa moderna. Sin duda, esta "orientalidad" se refracta y procesa de manera peculiar de acuerdo con la experiencia espiritual rusa.

Sin embargo, a pesar de su profunda cercanía interior con Oriente, Rusia no está espiritualmente separada de Occidente por el "muro chino", aunque sólo sea porque ha sido un país cristiano durante mil años y el "inconsciente colectivo", es decir, el "alma" del pueblo ruso, se formó bajo la influencia decisiva de la religión cristiana en su forma más auténtica, la ortodoxa.

Así, el pueblo ruso se reelaboró espiritualmente y, por así decirlo, se fusionó dentro de sí mismo en un solo todo orgánico, tanto en Oriente como en Occidente, conservando toda su identidad espiritual y sin pertenecer ni a uno ni a otro. Es natural, por lo tanto, que los intentos más significativos de una síntesis de la cosmovisión global de Oriente y Occidente, así como la religión, la filosofía, la ciencia y la creación sobre esta base, satisfaciendo las necesidades del tiempo de la cosmovisión de la nueva era, fueron realizada, en primer lugar, por pensadores que se formaron en el seno de la cultura rusa. .

56. Renacimiento espiritual ruso de finales del siglo XIX - principios del siglo XX.

Una amplia gama de ideas sujetas a síntesis espiritual fue discutida intensamente por la mayoría de los representantes del renacimiento espiritual ruso de finales del siglo XIX y principios del XX.

Vladimir Solovyov (1853-1900), el más grande filósofo y místico religioso ruso, que llevó a cabo el intento más grandioso en la historia de la filosofía religiosa mundial de combinar el platonismo cristiano, el idealismo clásico alemán (principalmente Schelling) y el empirismo científico en la "gran síntesis". se situó en los orígenes del renacimiento espiritual ruso. . Es sintomático que el primer trabajo significativo de V. Solovyov, su tesis de maestría, defendida con éxito por él en 1874, se llamara "La crisis de la filosofía occidental (contra los positivistas)".

Elena y Nicolás Roerich. La enseñanza de los Roerich - "Agni Yoga" o "Ética Viviente" - continúa la tradición teosófica.

Alejandro Klizovski. La primera experiencia de una comprensión a gran escala de la evolución cósmica de la humanidad y las leyes unificadas de la vida sobre la base de las enseñanzas del Agni Yoga y la Teosofía se da en el libro "Fundamentos de la Visión del Mundo de la Nueva Época".

Tatiana Basova. Uno de los ejemplos más llamativos del desarrollo creativo y la aplicación práctica efectiva de Agni Yoga es la actividad de la sociedad esotérica de Saratov "Lyceum of Enlightenment", que trabaja bajo la dirección de T. A. Basova.

Serguéi Lázarev. Un claro ejemplo del uso muy efectivo de Agni Yoga en la vida cotidiana son las actividades médicas y educativas de Sergei Lazarev.

Grigori Mebes. Autor de la obra "El curso de la enciclopedia de lo oculto".

La obra fundamental de Valentin Tomberg (1900-1973) "Meditaciones sobre el Tarot" también está dedicada a las enseñanzas de Hermes Trismegistus.

De indudable interés es también la ampliamente conocida Enseñanza de George Gurdjieff (1873-1949), que encontró su generalización teórica en las conocidas obras de Peter Ouspensky en Rusia (1878-1947).

La enseñanza esotérica de la Iglesia Oriental está dedicada a la obra de tres volúmenes de Boris Muravyov "Gnosis. Experiencia de comentario sobre la enseñanza esotérica de la Iglesia Oriental", uno de los amigos y asociados más cercanos de G. Gurdjieff y P. Uspensky.

Daniil Andreev se convirtió en el creador de un sistema de visión del mundo sincrético único, creado sobre la base de su propia experiencia visionaria, profundamente ortodoxa en su esencia y, al mismo tiempo, absorbiendo los logros de la metafísica oriental y correspondiendo plenamente a las necesidades espirituales de la moderna. era. "La rosa del mundo" es un tratado grandioso sobre la estructura secreta del Universo, sobre el trasfondo místico de toda la historia de la civilización terrenal y sobre los destinos futuros de la humanidad.

Autor: Pankin S.F.

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