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Filosofía de la ciencia y la tecnología. Apuntes de clase: brevemente, los más importantes

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Parte I. Filosofía de la ciencia

Tema 1. Objeto y metodología de la filosofía de la ciencia

El problema de la correlación entre lo racional y lo irracional en la cognición. Cada ciencia tiene su propio objeto y tema de investigación. Hay una diferencia entre estos conceptos: un objeto puede ser común a varias ciencias, mientras que una materia puede ser específica. ¿Cuál es el objeto y sujeto de la filosofía? ¿Cómo están interconectados? ¿Qué lugar ocupa la filosofía en el sistema de las ciencias? ¿Y es el conocimiento filosófico reducible al conocimiento científico si a la filosofía le resulta difícil especificar su tema y pretende ser universal? Todas estas cuestiones requieren una consideración detallada.

Como saben, el tema de las ciencias especiales son las necesidades individuales específicas de la sociedad (en tecnología, economía, arte, etc.) y cada una de ellas tiene su propio tema de existencia. Pensamiento científico, por pensamiento. G. W. F. Hegel (1770-1831), inmerso en el material final y limitado por la comprensión racional del final. La filosofía está interesada en el mundo como un todo, se esfuerza por una comprensión holística del universo. Es buscar el principio y la causa raíz, mientras que las ciencias privadas se vuelven hacia los fenómenos que existen objetivamente, fuera del hombre, independientemente de él. Formulan teorías, leyes y fórmulas, teniendo en cuenta la actitud personal y emocional ante los fenómenos objeto de estudio y las consecuencias sociales que tal o cual descubrimiento pueda acarrear.

Un hombre que piensa, como escribió Immanuel Kant (1724-1804), es capaz de formular la unidad en el ámbito de la experiencia. Kant distinguió dos niveles en este proceso de pensamiento: la razón, que crea la unidad a través de la experiencia, y la razón, que crea la unidad de las reglas de la razón según principios. En otras palabras, la mente no organiza el material sensorial ni la experiencia, sino la mente misma. Así, la razón se esfuerza por reducir la diversidad del conocimiento del entendimiento al menor número de principios o por alcanzar su máxima unidad. La razón es capaz de traer sólo la unidad de la causa, es decir. patrón natural. ¡Pero la tarea más elevada de la ciencia es penetrar en las profundidades mismas de la naturaleza, hasta las causas fundamentales, las fuentes primarias, los primeros principios!

El principio fundamental de la unidad es la unidad de objetivos. La filosofía es una ciencia que conoce el fin por el cual todo se desarrolla y se mueve y, por tanto, el bien (criterios morales). Por tanto, la filosofía es ante todo una cosmovisión. De esta propiedad de la filosofía surge un problema asociado a la relación entre lo racional y lo irracional en el conocimiento, es decir. con la relación entre filosofía y ciencia.

La ciencia es racional, es razonamiento lógico; conocimiento teóricamente consciente y universal del sujeto en su aspecto epistemológico. Pero la ciencia es también un objeto, un fenómeno, una acción, cuya base es una ley: formación, regla, orden, conveniencia. Al mismo tiempo, existe también el fenómeno de lo irracional, es decir, lo irracional. un impulso poderoso y desconocido; un cierto deseo que aún no tiene motivo alguno; fuerza inconsciente. El nivel más alto en la serie de objetivaciones de la voluntad es el hombre: un ser dotado de conocimiento racional. Todo individuo ignorante es consciente de sí mismo por su voluntad de vivir. Todos los demás individuos existen en su mente como algo que depende de su existencia, lo que sirve como fuente del egoísmo ilimitado del hombre. La organización social, al ser sólo un sistema de voluntades parciales equilibradas, no destruye el egoísmo: la superación del impulso egoísta se lleva a cabo en el ámbito del arte y la moral.

Arthur Schopenhauer (1788-1860) definió lo irracional como la voluntad de vivir. Según Schopenhauer, la base de la moralidad es un sentido de la compasión, irracional. Una persona puede experimentar tanto el sufrimiento como la felicidad, enraizados en la voluntad misma de vivir.

Lo irracional es incognoscible. El misticismo es un intento de penetrar donde no penetra ni el conocimiento, ni la contemplación, ni el concepto. Pero el místico no puede comunicar nada más que sus sentimientos. Hay que tomarle la palabra; no puede convencer a nadie: este conocimiento, en principio, no se comunica. La filosofía debe partir del conocimiento objetivo común a todos, del hecho de la autoconciencia. Según Schopenhauer, se encuentra entre el racionalismo y el irracionalismo y debe ser conocimiento comunicado, es decir, racional. Para expresar conocimientos generales, la filosofía utiliza conceptos y categorías. Su tarea principal es construir una imagen unificada del mundo en la que todo sea interdependiente. Sin embargo, ¡lo irracional es objetivo! Fe ciega en el culto a la razón científica y técnica (positivismo), en los medios lógico-deductivos de comprensión de la verdad en los siglos XIX y XX. condujo a una subestimación del principio irracional. Y esto jugó un papel fatal en la historia de la humanidad: el sesgo hacia lo racional no dio a la raza humana ni felicidad ni paz.

Generalmente se acepta que el problema de la correlación entre lo racional y lo irracional nació en la era de los tiempos modernos y se asocia con el nombre René Descartes (1596-1650). La principal tesis de Descartes se reduce a la siguiente: “Pienso, luego existo” [1]. De ahí la subestimación del papel de lo irracional y la exageración del papel de lo razonable. También nació una especie de estereotipo: si es irracional, significa negativo. Pero no es tan simple. La razón se encuentra a menudo en el límite de la moralidad: puedes quitarle un trozo de pan a una persona para saciarte y no morir de hambre. La acción es razonable, pero inmoral.

¿Cuál es la especificidad del conocimiento filosófico? ¡En reflexión! La reflexión se refiere al pensamiento y la conciencia dirigidos hacia uno mismo, hacia la conciencia de las propias formas y premisas. La reflexión filosófica se diferencia de la reflexión científica. Este último está cerrado en sí mismo, partiendo a menudo de la posición de la cientificidad como única directriz de la existencia humana (esto fue especialmente característico de los siglos XVII y XVIII).

filósofo austríaco Luis Wittgenstein (1889-1951) habló de la insuficiencia de una exploración del mundo puramente cognitiva. El área del conocimiento sobre el mundo son los hechos y sus transformaciones lógicas. Pero hay aspectos del mundo que no son susceptibles de declaraciones de tipo cognitivo. Aquí el mundo se comprende de manera integral, surge un sentimiento de implicación común en el mundo y la vida, los problemas de Dios, la felicidad, el sentido de la vida, etc. Wittgenstein consideraba que el objetivo de los estudios filosóficos era el logro de la claridad, que para él tenía el significado de un principio ético como requisito de honestidad y sinceridad en pensamientos y declaraciones, una conciencia honesta del lugar y propósito de uno en el mundo. Según Wittgenstein, todo conocimiento debe reducirse a un conjunto de proposiciones elementales, como en matemáticas. Sobre este principio se basa su doctrina del atomismo lógico, que es una proyección de la estructura del conocimiento prescrita por el modelo lógico-estructural sobre la estructura del mundo. Por tanto, la reflexión filosófica presupone duda y pensamiento creativo.

El problema de la metodología del conocimiento filosófico. El método es una forma de dominio práctico y teórico de la realidad, basado en los patrones de movimiento del objeto que se estudia. La metodología, la doctrina o ciencia sobre el método (métodos) y los principios del conocimiento, consta de dos partes: a) la doctrina de los fundamentos iniciales, los principios del conocimiento (esta parte está directamente relacionada con la filosofía, la cosmovisión) y b) la doctrina de técnicas y métodos de investigación (Aquí se consideran métodos particulares de cognición y se desarrolla una metodología general de investigación). Pero existe el problema de la brecha entre la metodología filosófica y científica. Por ejemplo, el positivismo creía que la ciencia es una filosofía en sí misma, y ​​no sólo en el campo del estudio de la realidad objetiva, sino también en el campo de la autoconciencia de sus condiciones y requisitos previos. En otras palabras, el positivismo clásico del siglo XIX reemplazó la filosofía por un conocimiento científico concreto sobre el mundo. El positivismo lógico sustituye el método filosófico por métodos científicos concretos y la reflexión filosófica sobre la ciencia por una reflexión científica concreta. ¿Qué niega el positivismo? En primer lugar, la realidad objetiva como tema de análisis filosófico y, en segundo lugar, el conocimiento científico como tema de investigación filosófica. Por tanto, estamos hablando de la eliminación total de la asignatura de filosofía en general.

La ciencia como objeto de investigación filosófica se estudia en muchas ramas del conocimiento, pero esto no niega la necesidad de su consideración filosófica. La filosofía analiza la ciencia desde dos perspectivas: metodológica e ideológica. El análisis metodológico de la ciencia aborda problemas como la dialéctica de la relación entre el objeto y el sujeto de la ciencia; lógica interna, continuidad, patrones de desarrollo de la ciencia; la relación entre los niveles, categorías y leyes, formas y métodos de cognición empíricos y teóricos (particulares, generales, universales); imagen científica del mundo, estilo de pensamiento; objetividad del conocimiento (teoría, verdad científica). El análisis de la cosmovisión de la ciencia se centra en los problemas asociados con los factores de determinación sociocultural de la ciencia: producción material, tecnología, tecnología, progreso científico y tecnológico; relaciones económicas; factores sociopolíticos, filosóficos, moral-estéticos, ideológicos.

Son insostenibles los intentos de transformar la filosofía en una ciencia “especial”, una “ciencia de las ciencias” que se eleve por encima de todos los demás conocimientos. La base de tales puntos de vista es el deseo humano de conocimiento holístico. En ausencia de un conocimiento científico desarrollado, esta tendencia se satisface inventando conexiones faltantes y construyendo especulativamente una imagen del mundo. Así, incluso G. W. F. Hegel escribió que cualquier ciencia es sólo lógica aplicada. Pero erigir por encima de las ciencias positivas una ciencia especial sobre la conexión universal de las cosas es una tarea inútil. Esto lo convertiría en un peso sobre las piernas de la ciencia e impediría que ésta avanzara.

La filosofía tiene su propia pregunta principal: sobre la relación de la conciencia con el ser, que determina su enfoque del mundo y subyace en los métodos y la lógica de la cognición que desarrolla. La filosofía no debe oponerse al conocimiento científico. Implementa actitudes ideológicas junto con todas las demás ciencias (naturales y sociales).

La ciencia como objeto de reflexión filosófica. La ciencia es un concepto básico que no tiene una definición formal exhaustiva. Así, por un lado, se entiende la ciencia como el desarrollo y sistematización del conocimiento objetivo. Por otro lado, la ciencia es un principio racional institucionalizado (institución social) (sentido común). Al mismo tiempo, la ciencia es una comunidad dentro de la cual es posible un acuerdo completo (sin diferencias individuales) y voluntario, basado en creencias, de diferentes personas sobre un tema determinado. La cuasiciencia es la forma que adopta la ciencia en una comunidad científica organizada jerárquicamente; cierta teoría científica que niega una ciencia mundial similar. Semejante contradicción es un rasgo diagnóstico característico del análisis de la ciencia. La cuasiciencia incluye tanto las teorías científicas como la relación entre científicos, es decir. es una herramienta que permite a cualquier grupo de científicos mantener o tomar el poder en la comunidad científica. Finalmente, está la pseudociencia, una determinada doctrina que se encuentra en un estado de negación mutua con la ciencia mundial de nombre similar (por ejemplo, la biología de Michurin, que se opuso a la ciencia mundial de 1948 a 1964). La cuasiciencia es un fenómeno social y colectivo que existe en la comunidad científica. La pseudociencia es un fenómeno individual, el error de un individuo provocado por su bajo nivel de educación, inteligencia y enfermedad mental. Desde un punto de vista histórico, el concepto de “ciencia” tiene dos significados: en primer lugar, esto es lo que se entiende por ciencia en la metodología científica moderna; y en segundo lugar, esto es lo que se llamó ciencia en diferentes períodos de la historia de la humanidad.

Los conceptos de la ciencia han cambiado con el tiempo. Inicialmente, esta palabra significaba conocimiento en general o simplemente conocimiento sobre algo. Durante mucho tiempo, el concepto de "ciencia" se aplicó a un método de conocimiento caracterizado por un pensamiento discursivo (racional, conceptual, lógico, en oposición a sensual, contemplativo). Pero la astrología y la alquimia también se caracterizan por el pensamiento discursivo, por lo que fueron consideradas ciencias durante muchos siglos. En la Edad Media, la teología era la "reina" de las ciencias, y en la era de Descartes y Leibniz, la metafísica era considerada el "fundamento" de la ciencia y la primera de las ciencias.

¿Cómo investigar en ciencia? Si tomamos por ciencia lo que los científicos de diferentes épocas hicieron pasar por ciencia, entonces perdemos el tema de la historia de la ciencia. Así, Pierre Ramus en el siglo XVI. definió la materia de física como el estudio primero del cielo, luego de los meteoritos, minerales, plantas, animales y humanos. E incluso en el siglo XVIII. La física seguía siendo una ciencia única en la que no había una división clara entre las áreas inorgánica y orgánica. ¿Qué criterio para delimitar eras se puede identificar en la historia de la ciencia? El tipo de racionalidad puede servir como tal criterio. Podemos considerar el tipo de racionalidad describiendo las diversas reflexiones de Aristóteles, Platón, Bacon, Descartes, etc. Pero la mayoría de estas reflexiones son ideologemas (es decir, ideas falsas sobre la ciencia real). Esto significa que si seguimos este camino, entonces nuestro trabajo se reducirá a describir este tipo de ideologías. Es mejor centrarse en el siguiente aspecto: cómo ciertas características de la ciencia, la actividad científica y sus resultados (verdades) se reflejaron racionalmente en el marco de conceptos filosóficos y metafísicos. Entonces el tipo de racionalidad significará una cierta forma y grado de correspondencia del ideologema filosófico y epistemológico con la situación histórica real de la ciencia. Por ejemplo, se puede comparar el ideal de construcción de la geometría, que Platón y Aristóteles tenían en mente, con la práctica realizada de los geómetras: los "Elementos" de Euclides. Podemos analizar críticamente aquellos aspectos racionales que están integrados en los conceptos del pasado, y estos conceptos pueden correlacionarse no solo con la ciencia, sino también con la cultura en su conjunto, con los problemas del comienzo (génesis) de una ciencia en particular. los requisitos previos para su formación (mito, religión, magia, filosofía, etc.). Por tanto, si estudiamos la génesis de la aritmética o la geometría, entonces no podemos prescindir de estudiar las formas prerracionales de estas ciencias: la práctica de medir parcelas de tierra, contar con los dedos, etc. El problema es comprender los tipos históricos de racionalidad en la ciencia, y esto a menudo se expresa en términos de una revolución científica o intelectual. En este caso, estamos hablando de un cambio en los supuestos y paradigmas globales (T. Kuhn), una “reforma intelectual” (A. Koyré) y un cambio completo en el “armario intelectual” (S. Toulmin). ¿Cómo se manifiestan estos procesos? Como regla general, con la repentina victoria de una de las teorías en competencia, su rápida e inesperada aceptación por parte de la comunidad científica y la opinión pública.

¿Cómo se vuelve racional el conocimiento irracional? Existen varios puntos de vista o enfoques al respecto. Los representantes del primero (O. Comte, G. Spencer, E. Taylor, J. Thompson, etc.) creían que la filosofía y la ciencia surgían del mito. Según el segundo enfoque (al que se adhirió, en particular, A.F. Losev), ya en la primera etapa de desarrollo, la ciencia no tenía nada en común con la mitología [2]. También es posible una tercera opción: el mito sirvió como punto de bifurcación para los dos primeros tipos de racionalidad históricamente: la lógica formal de los eleatas[3] y la lógica dialéctica de Heráclito.

Así pues, nuestra atención se centra en el problema de la racionalidad. ¿Qué causó tal interés en ella? El hecho es que la cuestión de la racionalidad no es sólo teórica, sino también vitalmente práctica. La civilización industrial es una civilización racional, en ella la ciencia juega un papel clave, estimulando el desarrollo de nuevas tecnologías. La relevancia del problema de la racionalidad se debe a la creciente preocupación por el destino de la civilización moderna en su conjunto, sin mencionar las futuras perspectivas de desarrollo de la ciencia y la tecnología. Así, la base del interés por el problema de la racionalidad son las crisis generadas por la civilización tecnotrónica.

La filosofía explora las formas históricas del conocimiento científico, observando su fragmentación, mientras que el conocimiento humano necesita unidad. ¿Pero sobre qué base es posible? Se cree que la forma de pensar de Europa es la hermenéutica. Es precisamente esto lo que debe actuar como “ciencia universal” (scientia universalis) y ocupar el lugar que alguna vez perteneció a la metafísica. Hermenéutica (del griego hermeneuo - interpretar, interpretar, interpretar) - es el arte y la teoría de la interpretación. Su objetivo es revelar el significado del texto a partir de sus fundamentos objetivos (el significado de las palabras) y subjetivos (las intenciones de los autores). El interés por la hermenéutica surge donde hay malentendidos, desacuerdos, malentendidos. En la época helenística, los hermeneutas eran intérpretes de mensajes cuyo significado estaba cerrado a los no iniciados, ya fueran los poemas de Homero o los dichos de los oráculos. En la Edad Media la hermenéutica revivió debido a la necesidad de interpretar el significado de la palabra de Dios. Los orígenes de su aparición como disciplina especial, la doctrina de los métodos de interpretación, se remontan a mediados del siglo XVII, cuando apareció la hermenéutica "profana", que examina textos de diversos tipos. El mérito de fundamentar la hermenéutica como ciencia pertenece a Federico Schleiermacher (1768-1834), quien lo definió como una doctrina "sobre la interconexión de las reglas de la comprensión", y no importa de qué texto estemos hablando: "sagrado", "clásico" o simplemente "autorizado". Schleermacher propuso empatizar con el sujeto de conocimiento, teniendo en cuenta el texto y la psicología del autor. En su opinión, esto nos permite comprender mejor al autor, los lados consciente e inconsciente de su obra. Por tanto, la comprensión del texto depende del conocimiento del autor, es decir. el filósofo, en esencia, reduce la filosofía de la ciencia a la gramatología y la psicología, castrando la filosofía misma. Nacido un año antes de la muerte de Schleiermacher. Wilhelm Dilthey (1833-1911) continuó investigando en esta área. Su credo: explicamos la naturaleza, pero entendemos la vida espiritual. Dilthey entendió la vida como la interacción de personalidades: la plenitud de la vida se manifiesta en las experiencias y la empatía de las personalidades que se les dan desde el principio.

edad del siglo Hans Georg Gadamer (1900-2002) en su libro "Verdad y Método" (M.: Progreso, 1988) desarrolló el concepto de hermenéutica no sólo como un método de las humanidades, sino también como una especie de antología, recopilando "bajo techo" de la hermenéutica todos los hitos significativos: la práctica, la vida, el arte, la palabra, el diálogo, declarando la experiencia hermenéutica el principio fundamental de toda filosofía. El arte, según el filósofo, es un organon: habiéndolo abandonado, la filosofía paga con su devastación interior. La esencia de la hermenéutica se revela en el estudio de la ciencia en el sistema de la cultura, aunque es problemático derivarla directamente de la cultura.

La filosofía y la ciencia están relacionadas como tipos de racionalidad científica y dialéctica. Si se utiliza la dialéctica, el arte de la argumentación, como método para conceptualizar los principios del desarrollo, entonces el tipo científico de racionalidad se basa en el reconocimiento de: a) la ley de conservación; b) el principio de correspondencia, que afirma la continuidad del conocimiento; c) el principio de ciclicidad, ritmicidad de los procesos de desarrollo; d) el principio de relatividad y simetría, identidad, etc. Como tipo de racionalidad, la dialéctica no se reduce al tipo científico de racionalidad ni es reemplazada por él. La dialéctica, como ciencia de las leyes del desarrollo, cuenta con recursos heurísticos que le permiten formular una idea sobre las fuentes y mecanismos del desarrollo, modelar los principios del movimiento de la realidad a partir de sus propias leyes y categorías. Por supuesto, las leyes de la dialéctica pueden revelar su falta de contenido en la física, como señaló el creador de la electrodinámica clásica y la teoría del campo electromagnético. James maxwell (1831-1879). ¡Pero los recursos heurísticos de la dialéctica son inconmensurablemente superiores a los de la física! Siendo la ciencia de las leyes del desarrollo, la dialéctica tiene como objetivo crear tales recursos heurísticos que permitan, a nivel teórico, elaborar la idea, la fuente y el mecanismo del desarrollo, modelar los principios del movimiento de la realidad "actual", "devenir". con su diversidad y no formalizabilidad. Todas las leyes y categorías de la dialéctica están sujetas a esto.

Las ciencias especiales se dirigen a fenómenos que existen objetivamente, es decir. fuera del hombre, independiente del hombre o de la humanidad. La ciencia forma teorías y fórmulas, teniendo en cuenta la actitud personal y emocional del científico hacia los fenómenos que se estudian y las consecuencias sociales a las que puede conducir tal o cual descubrimiento. La figura del científico, la estructura de sus pensamientos y temperamento, la naturaleza de sus confesiones y preferencias de vida en el contexto de la investigación científica no son de particular importancia. La ley de la gravedad, las ecuaciones cuadráticas, el sistema de Mendeleev, las leyes de la termodinámica son objetivas. Su acción es real, no depende de los deseos, estados de ánimo y personalidad del científico. El mundo de las ideas del filósofo no es sólo una capa estática de la realidad, sino un todo vivo y dinámico, una variedad de interacciones en las que se entrelazan lo cíclico y la espontaneidad, el orden y la destrucción, las fuerzas del bien y del mal, la armonía y el caos. La mente filosofal debe determinar su relación con el mundo. Por tanto, la cuestión principal de la filosofía se formula como una cuestión sobre la relación del pensamiento con el ser, del hombre con el mundo. Por tanto, la dialéctica es una especie de heurística, una forma de lograr nuevos resultados.

Las ramas de la ciencia proceden de ciertas ideas que se aceptan como algo dado que no requiere justificación. Ninguno de los especialistas estrechos en el proceso de actividad de investigación directa se pregunta cómo surgió su disciplina, cuál es su especificidad y diferencia de otras disciplinas. Si se tocan estos problemas, el científico natural entra en el terreno de la historia y la filosofía de la ciencia.

Características del conocimiento filosófico. La filosofía se basa en la relación teórico-reflexiva y espiritual-práctica del sujeto con el objeto. Tiene un impacto activo en la vida social a través de nuevos ideales, normas y valores culturales. Sus principales secciones históricamente desarrolladas son antología, epistemología, lógica, ética, estética, antropología, filosofía social, historia de la filosofía, filosofía de la religión, metodología, filosofía de la ciencia, etc. Las principales tendencias en el desarrollo de la filosofía están asociadas a la comprensión. problemas tales como el mundo y el lugar en el hombre, el destino de la civilización moderna, la unidad y diversidad de las culturas, la naturaleza del conocimiento humano, el ser y el lenguaje.

La especificidad del aparato conceptual en la filosofía de la ciencia radica en que la filosofía busca encontrar los fundamentos y reguladores últimos de toda actitud consciente ante la realidad. Por lo tanto, el conocimiento filosófico no toma la forma de un esquema ordenado racionalmente, sino de una discusión detallada, una formulación detallada de todas las dificultades del análisis, la comparación crítica y la evaluación de las posibles soluciones al problema. De ahí la conocida máxima: no sólo el resultado alcanzado es importante para la filosofía, sino también el camino que conduce a este resultado.

"¡Física, ten miedo a la metafísica!" - Esta afirmación se atribuye a Isaac Newton. Esta es su protesta original contra la ambigüedad de la definición de conceptos en filosofía. La ciencia implementa una forma bastante estricta de organización del enunciado. Pero la filosofía cada vez se enfrenta a la construcción de una variedad de opciones de justificación y refutación, guiada por el dicho: "Cuestionarlo todo".

Para la ciencia, tradicionalmente, el movimiento hacia adelante acumulativo, es decir, movimiento basado en la acumulación de resultados ya obtenidos (¡el científico no redescubrirá la tabla de multiplicar ni las leyes de la mecánica clásica!). Se puede comparar con una alcancía en la que, como monedas, se acumulan granos de verdadero conocimiento. La filosofía, por el contrario, no puede contentarse con tomar prestados resultados ya obtenidos. Es imposible, por ejemplo, estar satisfecho con la respuesta a la pregunta sobre el sentido de la vida, propuesta por un pensador medieval: cada época resuelve esta pregunta a su manera.

La especificidad de la filosofía se manifiesta en el hecho de que utiliza su propio método especial de reflexión: el método de girar sobre sí mismo, el movimiento de lanzadera, que implica un retorno a las premisas originales y el enriquecimiento con nuevos contenidos. La filosofía se caracteriza por un replanteamiento de los principales problemas a lo largo de la historia de la humanidad, y esto es evidencia de su reflexividad. La filosofía, por así decirlo, se distancia de la vida cotidiana, moviéndose hacia el mundo de las entidades intelectuales y concebibles. como escribió Bertrand Rassel (1872-1970), la filosofía es algo intermedio entre la teología y la ciencia; es una "tierra de nadie" entre la ciencia y la teología, pero abierta a la crítica de ambas partes. Cuestiones irresolubles desde el punto de vista de la teología y la ciencia resultan ser objeto de la filosofía. El lenguaje de la filosofía es algo entre el lenguaje de la vida cotidiana, dotado de categorías, y el lenguaje de la poesía.

¡La filosofía no es ciencia! Sin embargo, afirma estar presente en todas las ciencias, con sus propios conceptos, objetividad, idea de causalidad, leyes de desarrollo, un conjunto de conceptos sobre patrones, etc. Su carácter científico queda relegado a un segundo plano. ¡Ese no es el punto! Determina los valores, las consecuencias sociales de las relaciones de causa y efecto y determina el lugar de una persona en el mundo.

La filosofía es un tipo de actividad intelectual que requiere una comunicación constante con las grandes mentes del pasado y del presente, tiene una certeza nacional, se enriquece con la experiencia filosófica mundial y, por lo tanto, como cualquier ciencia, es internacional, tiene una unidad universal.

Tema 2. El surgimiento de la ciencia y las principales etapas de su evolución histórica

2.1. Preciencia y ciencia. La formación de las primeras formas de pensamiento teórico

El principal problema de este tema es el problema de la génesis del pensamiento racional. No importa cómo se interprete la racionalidad, es obvio que en las primeras etapas de la historia humana y en el futuro, llevó el sello profundo del pensamiento mitológico. De aquí se sigue una pregunta natural: ¿cuál es el criterio de racionalidad? ¿Quizás la cantidad de elementos mitológicos, asociaciones, imágenes, etc., que contiene tal o cual doctrina? No. Lo importante aquí es la manera muy profunda de pensar, que es un indicador del grado de racionalidad de una doctrina particular. En otras palabras, debemos proceder no del contenido, sino de la forma lógica (estructura) del texto histórico en estudio. En este sentido, nos interesa el problema del tránsito del mito al logos.

El griego mitos (mito) significa habla, palabra, conversación, conversación, plan, plan. Sin embargo, mito y palabra no son idénticos. El mito va mucho más allá de las expresiones verbales, las narrativas y las tramas. El mito, tal como existía en una comunidad primitiva, no es una historia que se cuenta, sino una realidad que se vive; no es un ejercicio intelectual ni una fantasía artística, sino una guía práctica para las creencias y el comportamiento primitivos. No puede entenderse fuera del contexto de toda la vida de una comunidad primitiva.

El pensamiento primitivo no conoce la abstracción. El mito, al ser el “guardián” de la experiencia colectiva de la comunidad tribal, era un regulador del comportamiento. Estaba conectado orgánicamente con el ritual y, a menudo, actuaban juntos. Se observaron sin cuestionar los rituales y mitos transmitidos de generación en generación. En este sentido, la fe del hombre primitivo no es fe religiosa, sino confianza por sugestión. De ahí el sentido de pertenencia del individuo a la comunidad colectiva y la percepción de sí mismo a través del “Nosotros”, y por tanto la posibilidad de “confiar en la palabra”, conceptos erróneos y absurdos. El poder colectivo en el mito y el ritual se ejercía sobre el individuo de una forma simbólicamente autoritaria. Esto determinó el importante papel del antepasado: el tótem. La función del mito era movilizar las fuerzas del colectivo para la cohesión, de las que dependía la supervivencia de la comunidad y el clan. El mito pretendía subordinar en la medida de lo posible la vida del individuo a los intereses de la unidad. Las palabras del mito son idénticas a las formas de comportamiento: cualquier cambio en las palabras conduce al caos.

La mitología primitiva tiene sus propios períodos históricos: 1) el período totémico (el acto de comer un animal está en el centro de la atención mitológica); 2) el período de nacimiento (el motivo dominante es el acto productivo: siembra, cosecha, etc.). Pero tanto en el primer como en el segundo caso, el culto a fetiches, tótems y deidades aún no es un culto religioso. Los dioses en la conciencia mitológica desempeñan funciones diferentes a las de la religión. Fetiches, tótems, elementos tabú son signos que regulan el comportamiento ("gritos", "órdenes", etc.). La actitud hacia las deidades durante este período aún no era sagrada. Hay innumerables descripciones en los mitos de actos de desgarrar y devorar el tótem (el fundador del clan) o dios (por ejemplo, el griego Dioniso, dioses papúes). Los dioses se comportan como personas y las personas se sienten iguales a los dioses y les muestran poco respeto. Una persona puede convertirse en dios, recibir su poder, sólo absorbiendo un tótem, comiéndolo. Y Dios puede convertirse en hombre, perro y tiburón.

Claude Levi-Strauss (1908-2000) argumentó que el mito arcaico tiene una función cognitiva. ¿Es tan? El hecho es que la actividad vital de la sociedad primitiva es sincrética (indivisa), integral. La actividad laboral primitiva, la vida cotidiana y la fabricación de herramientas de trabajo están imbuidas de una conciencia mitológica. La actividad productiva del hombre primitivo aún no se ha aislado en un área independiente y existe como un momento de una forma integral de vida; es tan rutinario y simple que no requiere reflexión; no es objeto de reflexión, lo cual es imposible por la ausencia del pensamiento abstracto. La actividad instrumental del hombre primitivo no es percibida por él como algo especial y no está separada de acciones tales como caminar, correr, nadar. Las mejoras técnicas menores en la vida cotidiana se llevaron a cabo a lo largo de los siglos con tanta lentitud que la conciencia pública no pudo distinguirlas, detener su atención en ellas. Por supuesto, el hombre primitivo fabrica hábilmente artículos para el hogar: cestas, telas, joyas, sorprendentes en sutileza y precisión de ejecución. Pero esto no es más que destreza, habilidad, que se formó como resultado del ejercicio. En conjunto, el individuo de la época primitiva no se separa del género, no reflexiona sobre sí mismo. Un ejemplo es la investigación A. F. Losev (1893-1988) estructuras de las lenguas koryak, aleut y chukchi. Resultó que aquí el pensamiento tiene dificultad para diseccionar las cosas; la mitología está ausente o en su infancia.

Pero la comunidad primitiva tampoco se separa del mundo que la rodea, la naturaleza. La conciencia mitológica no conoce la duplicación “mundo - hombre”. JJ Frazier (1854-1941) en la famosa obra "La Rama Dorada" dice que el hombre primitivo no conoce las causas de muchos fenómenos, aunque en el transcurso de una historia milenaria logró ciertos éxitos, por ejemplo, hizo fuego frotando un trozo de madera contra un trozo de madera. Así, el autor describe cuán conmocionados estaban los sacerdotes misioneros cristianos por la arrogancia arrogante de los hechiceros, confiados en su capacidad para influir en la naturaleza, para obligarla a actuar según sus necesidades. Ernst Casirer (1874-1945) habla también de una negación estable y constante del fenómeno de la muerte por parte del mito, es decir. la naturaleza no existe en la conciencia mitológica como un mundo externo que se opone al hombre. De ahí la pregunta: ¿cómo es posible el conocimiento en este caso si su objeto está ausente? Aquí es necesario distinguir entre los conceptos de "pensamiento" y "cognición". El pensamiento es más amplio que el conocimiento. El hombre primitivo piensa y el resultado de su pensamiento se expresa en la actividad objetiva. Pero el conocimiento todavía existe de forma implícita. La cognición es la siguiente etapa en el desarrollo del pensamiento, que necesariamente debe crear un momento de verbalización y, por tanto, de una actitud crítica hacia uno mismo (reflexión). Para el hombre primitivo el conocimiento no existe como algo objetivo, es decir. independiente de su subjetividad. Las ideas sobre el conocimiento se forman sólo en la cultura antigua. (Así, Sócrates dijo: “Sé que no sé nada”, pero inmediatamente añadió: es mucho más triste darse cuenta de que “sus jueces ni siquiera saben esto”).

Filósofo inglés, uno de los fundadores del pospositivismo. Michael Polanyi (1891-1976) introdujo la categoría de conocimiento implícito. Según el autor, una persona posee tanto conocimiento explícito, que expresa la experiencia personal en palabras, como conocimiento implícito, que es impersonal, holístico, no verbalizable por su naturaleza. El conocimiento implícito (periférico) no se centra en la estructura del objeto, sino en su función. Este es un conocimiento acrítico. En este sentido, el mito no conoce el diálogo, que contiene la exigencia de crítica de puntos de vista opuestos. De ahí la conclusión: dado que un hombre primitivo no tiene dudas sobre la ignorancia, significa que lo sabe todo, y esto equivale a que no sabe nada. El pensar se convierte en cognición cuando comienza a reflexionar sobre sí mismo. El autor prueba que una mente formalmente entrenada, no apegada a las fuentes vivas del "conocimiento personal", es inútil para la ciencia[4] .

El pensamiento mitológico no explica, sino que sugiere. Sin embargo, podemos hablar de conocimiento en relación con la sociedad primitiva, pero sólo en el sentido de que aparece en forma de una cosmovisión. La propia etimología de la palabra "saber" en ruso y griego se remonta a la sensación sensorial (percepción). Uno de los significados de la palabra "saber" en ruso es experimentar algún tipo de sentimiento, experimentar. Y, por ejemplo, en Homero hay expresiones "piensa con los ojos", "piensa con el diafragma", "piensa con la vista". En consecuencia, el conjunto de cosas que una persona primitiva debe saber se reduce a prohibiciones (no casarse dentro del clan, no cometer incesto, no matar a una persona perteneciente a su clan), es decir. el contenido del conocimiento es lo que está prohibido. Durante el período de predominio del pensamiento mitológico, aún no había surgido la necesidad de conocimientos científicos especiales. Pero entonces surge otra pregunta: ¿tiene el mito una función etnológica? En parte sí. Por ejemplo, muchos pensadores de la Antigüedad recurrían a menudo a las mitologías para explicar los fenómenos sociales y naturales. Esto sucedió cuando no existía una interpretación racional de los fenómenos (recordemos el mito de la caverna de Platón).

Pero, ¿cuál es la relación de la religión con el conocimiento? Hegel llamada conciencia mitológica religión "inmediata", "natural". Pero es muy difícil definir el límite entre la mitología y la religión. Se relaciona su culto, que en ambos casos es autoritario y absoluto. Al mismo tiempo, hay muchas diferencias entre ellos.

1. El mito es una forma única y universal de conciencia social en una determinada etapa. La religión, por otro lado, aparece junto con el arte, la conciencia política, con la separación del trabajo mental en una actividad especializada independiente.

2. El portador de la conciencia mitológica es la sociedad en su conjunto. La religión surge sobre la base de la formación de grupos especiales de clérigos (sacerdotes) que se dedican profesionalmente a la producción de ideología religiosa.

3. Existen diferencias en las formas de regulación de la conducta. Existe un mito cuando los individuos no se separan unos de otros y el comportamiento se regula directamente a través de prohibiciones. La religión existe en condiciones de diferenciación comunitaria, de emergencia de la propiedad privada. El comportamiento en este caso se regula indirectamente a través del impacto en el mundo espiritual. La religión ya está operando junto con los reguladores políticos y legales. Se convierte en una institución social especial.

4. A diferencia del mito, la religión divide, duplica el mundo en los mundos sagrado (sagrado) y mundano (profano). En la religión ya no es posible comunicarse con Dios en pie de igualdad.

5. En la religión hay otra duplicación: el mundo natural y el mundo sobrenatural (milagroso). La conciencia mitológica no conoce tal distinción. Así, los evangelistas enfatizan la capacidad de Cristo de realizar milagros para distinguirlo de aquellos que están involucrados en el curso natural de la vida y la muerte; sus acciones son excepciones a las reglas.

6. La función de Dios cambia en la religión. Los dioses mitológicos no conocen la moral, las valoraciones éticas son inaplicables para ellos. El Dios de las religiones es antropomórfico. Al mismo tiempo, es sagrado, pues es portador de los más altos principios éticos. La ética religiosa eleva los imperativos morales al absoluto, ya que cree que el relativismo en la moral conduce inevitablemente al inmoralismo, a la autodestrucción de la humanidad. Así, por ejemplo, Moisés mide su actividad de acuerdo con los diez mandamientos, formulados como "imperativos categóricos" universales y que forman la base de la moralidad autónoma.

Hegel consideraba la religión una forma de conocimiento, pero esto es un error. La religión en su génesis no está subordinada a la función de producir conocimiento en forma objetiva; no tiene funciones cognitivas. La religión es la sucesora de la mitología y no produce conocimiento en forma sistematizada, y mucho menos teórica. (El punto más débil incluso de las religiones más representativas -cristianismo, budismo, islam- es su comprensión de la naturaleza y del pensamiento humano.) Para el cristianismo primitivo, por ejemplo, el mundo natural, vegetal y animal no era de interés independiente, sino que servía como una alegoría para describir el comportamiento humano y la moralidad humana. Las funciones de la religión son predominantemente reguladoras y se logran sobre una base psicológica sugestiva y sagrada. En cuanto a la ciencia, se puede definir como la producción de conocimiento. Pero el problema es que el conocimiento racional, que se basa en la oposición entre objeto y sujeto, trae al mundo muchas cosas negativas. ¿Cree la ciencia que sólo el hombre (la comunidad humana, la cultura) aporta significado al mundo? La consecuencia de este tipo de enfoque es la privación de la naturaleza de su significado ontológico. Esto, en particular, se expresa en la transformación de la naturaleza por parte de la civilización tecnotrónica en una especie de "materia prima". Pero ¿cómo solucionar el problema de la racionalización y los diversos tipos de crisis que genera, por ejemplo la medioambiental? La crisis ambiental no es principalmente un producto de la civilización industrial en su forma objetiva y material (en forma de máquinas, fábricas, fábricas, centrales eléctricas y nucleares, etc.); Esto es producto de un tipo especial de mentalidad característica de la Nueva Era, que determina nuestra actitud actual hacia la naturaleza y su comprensión. El concepto de la Nueva Era era que la naturaleza es un objeto utilizado por el hombre para sus propios fines. El hombre es un transformador, un violador. En este caso, la “causa objetivo” se elimina de la naturaleza. Por eso es tan importante repensar filosóficamente el problema de la racionalidad.

2.2. La formación de la ciencia experimental en la nueva cultura europea

Las universidades, las escuelas, la autonomía racional de la escolástica, socavando gradualmente los cimientos de la Edad Media, comenzaron a "encajar" en las condiciones del desarrollo industrial de la Nueva Era. Las universidades gradualmente se volvieron “nacionales”; cualquiera podía ir allí a estudiar. Surgieron corporaciones de estudiantes y maestros sin distinción de clases. Las universidades más antiguas de Bolonia (1158), París (1215), Oxford (1206) se deshicieron gradualmente de las prohibiciones papales romanas sobre la enseñanza de las ciencias naturales y la filosofía. La posición de liderazgo en el proceso de renovación la ocupó la Universidad de Oxford, donde tradicionalmente existía un entorno favorable para el desarrollo de las ciencias naturales. Las universidades de esta época enseñaban el llamado cuadrium, combinando aritmética, geometría, astronomía y música. Durante este período se replanteó el papel del conocimiento experimentado. Se empezaron a publicar obras sin mencionar a Dios. Se restauró la herencia científica de Aristóteles. El lema de la época fueron las palabras de Roger Bacon: "La verdad es hija de su tiempo, y la ciencia es hija no de uno o dos, sino de toda la humanidad". Los métodos de investigación científica también cambiaron: la deducción aristotélica dio paso a la inducción. Pero la Inquisición siguió luchando por sus principios. Así, la hazaña científica de R. Bacon, que estudió óptica, astronomía y alquimia, anticipó muchos descubrimientos posteriores, fue "evaluada" por ella durante 15 años de prisión y los trabajos del científico fueron quemados.

Un destino similar corrió el científico italiano, uno de los fundadores de las ciencias naturales exactas, profesor de matemáticas en la Universidad de Pisa. Galileo Galilei (1564-1642). Galileo sentó las bases de la mecánica moderna: planteó la idea de la relatividad del movimiento, estableció las leyes de la inercia, la caída libre y el movimiento de los cuerpos sobre un plano inclinado, la suma de movimientos; descubrió el isocronismo de las oscilaciones del péndulo; el primero en investigar la resistencia de las vigas; construyó un telescopio con un aumento de 32x y descubrió montañas en la Luna, cuatro satélites de Júpiter, fases cerca de Venus, manchas en el Sol. Defendió activamente el sistema heliocéntrico del mundo, por lo que fue juzgado por la Inquisición (1633), que le obligó a renunciar a las enseñanzas de N. Copérnico. Hasta el final de su vida, Galileo fue considerado un "prisionero de la Inquisición" y se vio obligado a vivir en su villa cerca de Florencia.

Otro gran logro en el desarrollo de la ciencia lo logró un contemporáneo de Galileo, un estadista y filósofo inglés, el fundador del materialismo inglés. Francis Bacon (1561-1626). En su tratado "New Organon" (1620), Bacon proclamó el objetivo de la ciencia de aumentar el poder del hombre sobre la naturaleza. Presentó la tesis "El conocimiento es poder" y creó un programa para generalizar todo el mundo intelectual, propuso una reforma del método científico: limpiar la mente de errores, recurrir a la experiencia y procesarla mediante la inducción, cuya base es el experimento. . La clasificación de las ciencias de Bacon, que representaba una alternativa a la de Aristóteles, fue reconocida durante mucho tiempo como fundamental por muchos científicos y filósofos europeos. En su obra “Sobre la dignidad y el incremento de las ciencias”, basándose en criterios psicológicos, Bacon dividió las ciencias en históricas, poéticas y filosóficas. Al mismo tiempo, Bacon reconoció el derecho a la existencia de una interpretación religiosa de la verdad. Llamó a los errores en el conocimiento "ídolos del conocimiento".

matemático, físico y fisiólogo francés René Descartes (1596-1650) se convirtió en el fundador del racionalismo en la filosofía. En el tratado "La regla para la orientación de la mente", formuló las reglas del conocimiento científico, que constituían la esencia del método de conocimiento de Descartes:

1) aceptar como verdadero sólo lo que no da motivo de duda;

2) descomponer problemas complejos en componentes simples;

3) organizar elementos simples en una secuencia estricta;

4) haga listas completas e imágenes de los elementos disponibles para asegurarse de que no haya suposiciones.

Descartes consideraba que la intuición, la luz natural de la razón, evidencia de la capacidad cognitiva, era el comienzo del conocimiento; La deducción le parecía como la intuición en acción. Descartes entró en la historia de la filosofía de la ciencia como representante del dualismo, reconociendo la existencia de dos sustancias independientes: la extensión y el pensamiento.

El surgimiento de una nueva ciencia europea fue posible gracias al uso del método experimental y su combinación con la descripción matemática. Un papel destacado en esto fue jugado por G. Galileo, F. Bacon y R. Descartes.

El principal logro de la Nueva Era en la ciencia fue la formación de una forma de pensar científica, caracterizada por la combinación del experimento como método de estudio de la naturaleza con un método matemático, y la formación de la ciencia natural teórica. Todo ello repercutió positivamente en la dinámica de la nueva cultura europea. Durante este período, el estatus legal de la ciencia también se fortaleció significativamente. En 1662, la Royal Society of Naturalists se estableció en Londres sobre la base de la Carta Real y se adoptó su carta. En el mismo año, se creó la Academia de Ciencias en París.

2.3. La formación de las ciencias técnicas y la formación de la filosofía de la tecnología.

El término "tecnología" (del griego techne - arte, artesanía, habilidad) combina dos aspectos principales: 1) herramientas, herramientas creadas por el hombre; 2) un conjunto de destrezas, habilidades, técnicas, métodos, operaciones, etc., necesarios para activar las herramientas de trabajo (a veces se definen con el término "tecnología"). La filosofía de la tecnología como una dirección en la filosofía de la ciencia comenzó a atraer la atención en Rusia solo a fines del siglo XX. Esto se debió principalmente a la devaluación de la filosofía marxista. Otra razón de un interés tan tardío en esta área del pensamiento filosófico está relacionada con las especificidades del desarrollo de la tecnología. Según algunas estimaciones, hasta finales del siglo XIX, la brecha entre la investigación teórica y su implementación fue de al menos 150 años, aunque la historia del desarrollo de la tecnología atestigua la velocidad creciente del desarrollo técnico del mundo. En este sentido, la situación que se desarrolló en el siglo XX es indicativa. Durante este período, los descubrimientos se sucedieron como una avalancha: el vuelo del primer avión, la invención de un refrigerador, un tanque, el descubrimiento de la penicilina, la creación de un radiotelescopio, la aparición de la primera computadora, el descubrimiento del ADN, la caminata espacial del hombre, la clonación, etc., son evidencia de la efectividad de la actividad humana. Y aquí están sus costos: la tecnología esclaviza a una persona, destruye su espiritualidad, conduce a la muerte de la civilización. Para evitar las consecuencias negativas del desarrollo técnico del mundo, las actividades de tecnología e ingeniería necesitan pautas precisas que tengan en cuenta la escala y la gravedad de los problemas de interacción entre el mundo natural y el mundo artificial.

Las cuestiones de lo instintivo y lo consciente en la actividad humana interesaron a los científicos mucho antes de los primeros experimentos del gran fisiólogo ruso I. P. Pavlov. Así, el antiguo filósofo griego Anaxágoras (500-428 a. C.) creía que al usar las manos, el hombre es superior a todos los demás animales. El historiador y filósofo árabe Ibn Jaldún (1332-1406), rechazando la idea de la creación del hombre por Dios, veía la naturaleza como un gran todo interconectado y en desarrollo, donde el mundo de los minerales conduce estrechamente al mundo de las plantas, y esto este último al reino animal. Y todo esto se basa en el principio de causalidad. Una persona que posee razón y mano, domina el oficio para fabricar herramientas y protegerse. Estos razonamientos del pensador formaron la base del concepto instrumental de formación humana, que, siguiendo a Ibn Jaldún, fue desarrollado por Benjamín Franklin (1706-1790), Adam Smith (1723-1790) y otros. Este problema fue estudiado detalladamente en los trabajos Luis Noiret (1827-1897). En sus obras "El origen del lenguaje" y "La herramienta y su importancia en el desarrollo histórico de la humanidad", defendió la creencia de que sólo con la llegada de las herramientas comienza la verdadera historia humana. Noiret asoció este fenómeno con el pensamiento humano, destacando dos de sus características. En primer lugar, las herramientas sirven a la voluntad del hombre, a su intelecto. Ellos mismos son la creación del pensamiento racional. En otras palabras, la mano humana es un “órgano del cerebro”, ¡una herramienta de herramientas! El proceso de trabajo bajo la influencia de herramientas afecta más directamente el trabajo del cerebro y su desarrollo, incluido el desarrollo de todo el cuerpo humano: "La mano da lecciones instructivas a los ojos y a la mente". En segundo lugar, y así se desprende del juicio anterior, la mano sufre cambios significativos en el proceso de actividad instrumental, gracias a los cuales se convierte en un poderoso factor en el desarrollo de la mente debido a su conexión orgánica. ¿Qué pasa con el pensamiento? Según Noiret, el pensamiento sólo alcanza más tarde lo que ya estaba desarrollado mucho antes gracias a un trabajo que va por delante del pensamiento, precede al pensamiento [5].

Pero el verdadero fundador de la filosofía de la tecnología es el filósofo alemán ernesto kapp (1808-1896). No satisfecho con la filosofía hegeliana, comienza a reelaborar materialistamente el legado de Hegel a partir del concepto antropológico de Ludwig Feuerbach (1804-1872). Kapp fue el primero en dar un paso audaz: en el título de su obra combinó dos conceptos que antes parecían incompatibles: "filosofía" y "tecnología". En el centro de su libro “Direcciones básicas en la filosofía de la tecnología” se encuentra el principio de la proyección de órganos: el hombre, en todas sus creaciones, reproduce inconscientemente sus órganos y se conoce a sí mismo a partir de estas creaciones artificiales. Al igual que Noir, Kapp centra su atención en la mano como un órgano especial (“el órgano de todos los órganos”). La extensión “mecánica” de las manos son los ojos, que Kapp llama medias extremidades, intermediarios entre el mundo exterior de las cosas y el mundo interior de los nervios. Tal proyección orgánica se manifiesta en el hecho de que una persona, creando a su propia imagen y semejanza, convierte el cuerpo en balanzas y estándares de la naturaleza, según los cuales mide sus diversos fenómenos. El pie, el dedo, sus articulaciones, especialmente el pulgar, la mano y el brazo, la distancia entre las piernas que caminan y entre los extremos extendidos de los brazos, el ancho del dedo y el cabello, como medida de longitud; puñado, “boca llena”, puño, cabeza, grosor del brazo, pierna, dedo y muslos, como medida de capacidad y volumen; instantáneo (parpadeante) - como medida de tiempo. Todo esto fue y sigue siendo en todas partes, entre jóvenes y viejos, entre salvajes y civilizados, utilizando invariablemente medidas naturales. Según Kapp, la proyección de órganos se puede rastrear claramente no sólo en herramientas manuales primitivas o simples, sino también en mecanismos y estructuras técnicas muy complejas, como máquinas de vapor, ferrocarriles, etc.

La teoría de la proyección de órganos de Kapp se desarrolló aún más en los estudios del sociólogo y filósofo francés. Alfredo Espinas, filósofo alemán Fred Bona, considerando la tecnología como un medio para alcanzar la felicidad humana. Un ingeniero mecánico ruso hizo una contribución importante al desarrollo de la filosofía doméstica de la tecnología. Petr Klimentievich Engelmeyer. Su informe en el IV Congreso Internacional de Filosofía en 1911 en Bolonia se dedicó a fundamentar el derecho de la filosofía de la tecnología a existir como un área especial importante de la ciencia. Al revelar la esencia de la tecnología, Engelmeyer escribe: "La tecnología es la capacidad de actuar convenientemente sobre la materia. La tecnología es el arte de producir fenómenos deseables. La base real de toda la cultura de la humanidad" (citado por: Al-Ani N. M. Filosofía de la tecnología : libro de texto / N. M. Al-Ani. San Petersburgo, 2004).

Tema 3. La estructura del conocimiento científico

3.1. clasificación de la ciencia

La clasificación (del latín сlassis - categoría, clase y facio - yo hago) es un sistema de conceptos subordinados (clases, objetos) en cualquier campo de conocimiento o actividad. La clasificación científica captura relaciones regulares entre clases de objetos para determinar el lugar de un objeto en el sistema, lo que indica sus propiedades (por ejemplo, sistemática biológica, clasificación de elementos químicos, clasificación de ciencias). Una clasificación realizada de manera estricta y clara, por así decirlo, resume los resultados de la formación de una determinada rama del conocimiento y, al mismo tiempo, marca el comienzo de una nueva etapa en su desarrollo. La clasificación contribuye al movimiento de la ciencia desde la etapa de acumulación empírica de conocimiento hasta el nivel de síntesis teórica. Además, le permite hacer predicciones razonables sobre hechos o patrones aún desconocidos.

Según el grado de significancia de las bases de división, se distinguen clasificaciones naturales y artificiales. Si se toman como base las características esenciales, de las que se sigue un máximo de derivadas, de modo que la clasificación pueda servir como fuente de conocimiento sobre los objetos que se clasifican, entonces tal clasificación se denomina natural (por ejemplo, la Tabla Periódica de Química). Elementos). Si se utilizan características no esenciales para la sistematización, la clasificación se considera artificial (por ejemplo, índices alfabéticos de materias, catálogos nominales en bibliotecas). La clasificación se complementa con la tipología, entendida como un método científico basado en la división de sistemas de objetos y su agrupación a partir de un modelo o tipo generalizado. Se utiliza con el propósito de un estudio comparativo de características esenciales, relaciones, funciones, relaciones, niveles de organización de objetos.

La clasificación de las ciencias implica agrupar y sistematizar conocimientos en función de la similitud de determinadas características. Por ejemplo, Francis Bacon basó su clasificación en las características del alma humana, como la memoria, la imaginación y la razón. Clasificó la historia como memoria, la poesía como imaginación, la filosofía como razón. René Descartes utilizó la metáfora del árbol para clasificar. El “rizoma” de este árbol forma la metafísica (¡la causa raíz!), el “tronco” simboliza la física y la “corona” incluye la medicina, la mecánica y la ética.

El autor del libro "Historia de Rusia desde la antigüedad hasta la actualidad" creó su propia clasificación. V. N. Tatishchev (1686-1750), quien bajo Pedro I supervisó las cuestiones educativas. En ciencias, Tatishchev distinguió la etnografía, la historia y la geografía. Consideró que lo principal en la clasificación de las ciencias era el autoconocimiento y el principio de utilidad, según el cual las ciencias pueden ser “necesarias”, “dandy”, “curiosas” y “dañinas”. Tatishchev consideraba que la lógica, la física y la química eran ciencias "necesarias". Clasificó el arte como una ciencia “de moda”; astronomía, quiromancia, fisonomía - a las ciencias "curiosas"; Adivinación y brujería - hasta "dañinas".

Filósofo francés, uno de los fundadores del positivismo y la sociología. Auguste Comte (1798-1857) basó la clasificación de las ciencias en la ley de las tres etapas de la evolución intelectual de la humanidad. Construyó su clasificación según el grado de disminución de la abstracción y aumento de la complejidad de las ciencias: matemáticas, astronomía, física, química, biología, sociología (física social). Como rasgo de clasificación, identificó las conexiones naturales reales que existen entre los objetos. Según Comte, hay ciencias que se relacionan, por un lado, con el mundo exterior y, por otro, con el hombre. Por tanto, la filosofía de la naturaleza debería dividirse en dos ramas: inorgánica y orgánica; La filosofía natural cubre tres ramas del conocimiento: astronomía, química y biología. Comte consideró posible seguir estructurando, extendiendo su principio de sistematización de las ciencias a las matemáticas, la astronomía, la física, la química y la sociología. Justificó la inclusión de esta última en un grupo especial por su desarrollo sobre una base metodológica propia, que no puede extenderse a otras ciencias.

historiador cultural y filósofo alemán Wilhelm Dilthey (1833-1911) en el libro "Introducción a las ciencias del espíritu" propuso separar las ciencias del espíritu de las ciencias de la naturaleza, externas al hombre. Consideró que el tema de las ciencias del espíritu era el análisis de las relaciones humanas, las experiencias internas, coloreadas por las emociones, sobre las cuales la naturaleza guarda "silencio". Según Dilthey, tal orientación puede establecer una conexión entre los conceptos de "vida", "expresión", "comprensión", que no existen en la ciencia, aunque se objetivan en las instituciones del estado, la iglesia y la jurisprudencia.

Según otro filósofo alemán, Enrique Rickert (1863-1936), la oposición entre las ciencias de la naturaleza y las ciencias de la cultura refleja la oposición de intereses que divide a los científicos en dos campos. En su clasificación, las ciencias naturales se orientan a revelar leyes generales, la historia se ocupa de fenómenos individuales únicos, las ciencias naturales están libres de valores, mientras que en ellos reina la cultura.

Friedrich Engels (1820-1895) consideró las formas de movimiento de la materia en la naturaleza como el criterio principal para la clasificación de las ciencias.

Es curiosa la experiencia de clasificar las ciencias del académico V. I. Vernadsky (1863-1945). En el centro de sus intereses filosóficos y científicos naturales estaba el desarrollo de una doctrina holística de la biosfera (la materia viva que organiza la capa terrestre) y la evolución de la biosfera hacia la noosfera. Por tanto, basó su clasificación en la naturaleza de las ciencias. Dependiendo de la naturaleza de los objetos estudiados, distinguió dos tipos de ciencias: 1) ciencias que abarcan toda la realidad: el planeta, la biosfera, el cosmos; 2) ciencias relacionadas con el mundo. En este sistema de conocimiento, le dio un lugar especial a la lógica: cubre todas las áreas de la ciencia, tanto las humanidades como las ciencias y las matemáticas.

filósofo soviético, químico, historiador de la ciencia, académico BM Kedrov (1903-1985), propuso una clasificación de cuatro niveles, incluyendo: a) ciencias filosóficas (dialéctica, lógica); b) ciencias matemáticas (matemáticas, lógica, cibernética); c) ciencias naturales y técnicas (mecánica, astronomía, física, química, geología, geografía, bioquímica, biología, fisiología, antropología); d) ciencias sociales (historia, arqueología, etnografía, geografía económica, estadística, etc.).

En cuanto a la clasificación de las ciencias, la discusión continúa hoy, mientras que el principio de dividirlas más según los fundamentos, el papel aplicado, etc. es dominante. Generalmente se acepta que el método de clasificación más fructífero es el que se basa en las diferencias en las seis formas básicas de la materia: física subatómica, química, física molecular, geológica, biológica y social.

La clasificación de las ciencias es de gran importancia para la organización de las actividades de investigación, docencia, docencia y biblioteca.

3.2. La estructura del conocimiento empírico y teórico.

Problema de los Métodos de Cognición Científica. El progreso científico no es concebible fuera del desarrollo cognitivo de objetos de complejidad creciente (pequeños sistemas, grandes sistemas, autodesarrollo, autoaprendizaje, etc. tipos de sistemas). El proceso cognitivo está asociado con métodos de cognición. En este caso, nos interesa un complejo de cuestiones relacionadas con los cambios en los métodos del conocimiento científico. Este problema tiene dos aspectos: 1) mejora de métodos ya existentes para adaptarlos a nuevos objetos; 2) construcción de métodos de cognición fundamentalmente nuevos. La tendencia histórica al respecto es que la reflexión filosófica y metodológica sobre los métodos utilizados en la ciencia siempre ha ido a la zaga (atraso) de la práctica científica del uso de métodos. En esta ocasión, el físico y figura pública inglesa J. D. Bernal (1901-1971) escribió: “El estudio del método científico es más lento que el desarrollo de la ciencia misma. La doctrina primero encuentra algo, y luego reflexiona sobre los métodos”. En la actualidad, se está produciendo la misma tendencia: continúan las discusiones sobre los problemas del modelado, el papel de la experimentación en el estudio del microcosmos, la esencia del enfoque de sistemas, etc. Hay varias razones para esto. En primer lugar, aún dominan las ideas metafísicas sobre el estatuto epistemológico del método científico (su carácter suprahistórico, atemporal), los pensamientos sobre la independencia del método de las condiciones socioculturales del conocimiento científico y, en especial, de los fenómenos objeto de estudio. En segundo lugar, el desarrollo de problemas de métodos científicos no incluye una amplia gama de representantes de la comunidad científica. Mientras tanto, hay muchas tareas de investigación que requieren esfuerzos colectivos (dialéctica de la verdad absoluta y relativa, el problema del método objetivo; fundamentación de nuevos métodos; criterios del método científico; la relación entre el criterio científico y el criterio de la verdad del conocimiento, etc.).

En filosofía, el método es considerado como una forma de construir y justificar un sistema de conocimiento, como el camino (camino correcto) del conocimiento. Pero esta interpretación es más adecuada para metáforas que para definiciones científicas. Las palabras "medios", "método", "técnica", que explican el concepto de método, tampoco ayudan mucho a aclarar su esencia, ya que identifican el método con un componente independiente de la actividad cognitiva (medios). El más preliminar es el grupo de definiciones que definen el método como conocimiento normativo: un conjunto de reglas, normas, principios que gobiernan la acción cognitiva (operaciones, procedimientos) del sujeto.

La estructura del método contiene tres componentes (aspectos) independientes: 1) componente conceptual: ideas sobre una de las posibles formas del objeto en estudio; 2) componente operativo: regulaciones, normas, reglas, principios que regulan la actividad cognitiva del sujeto; 3) componente lógico: reglas para registrar los resultados de la interacción entre un objeto y un medio de cognición.

El método está influenciado por varios factores: a) tipos históricos de racionalidad, que reflejan las peculiaridades de las relaciones sujeto-objeto en la práctica y la cognición; b) creatividad, agudeza de observación (percepción), poder de imaginación, desarrollo de la intuición; c) los fundamentos de la investigación científica (esto incluye la imagen científica del mundo, los ideales y normas de la actividad científica, los fundamentos filosóficos de la ciencia); d) conocimientos científicos específicos, que reflejen el grado de cientificidad del objeto de estudio; e) factores subjetivos asociados al llamado problema de la comprensión, con el conocimiento personal.

Características del Método Empírico de Cognición. Este método de cognición es una forma especializada de práctica, estrechamente relacionada con el experimento (del latín experimentum - prueba, experiencia). El surgimiento del experimento influyó en el desarrollo del pensamiento científico y teórico, que es un tipo de comunicación que se realiza a través del aparato lógico y matemático. Gracias a esto, el experimento mental, reflejado en las obras de G. Galileo, M. Faraday (1791-1867), J. Maxwell (1831-1879), L., se convirtió en una forma importante de pensamiento científico y teórico en los tiempos modernos. (Siglos XVII - XIX) Boltzmann (1844-1906), A. Einstein (1879-1955), N. Bohr (1885-1962), W. Heisenberg (1901-1976), etc.

Un experimento es una prueba de los fenómenos bajo estudio bajo condiciones construidas y controladas. El experimentador busca aislar el fenómeno bajo estudio en su forma pura, de modo que haya el menor número posible de obstáculos para obtener la información deseada. El establecimiento de un experimento está precedido por un trabajo preparatorio apropiado: si es necesario, se desarrolla su programa; se fabrican instrumentos especiales y equipos de medición; se refina la teoría, que actúa como una herramienta necesaria para el experimento. Un experimento de este tipo suele ser llevado a cabo por un grupo de experimentadores que actúan en conjunto, midiendo sus esfuerzos y habilidades. Un experimento científicamente sólido asume la presencia de:

- el propio experimentador o un grupo de experimentadores;

- laboratorios (mundo objetivo del experimentador, fijado por sus límites espaciales y temporales);

- objetos en estudio colocados en el laboratorio (cuerpos físicos, soluciones químicas, plantas y organismos vivos, personas);

- dispositivos, objetos que están directamente influenciados por los fenómenos que se estudian y diseñados para fijar su especificidad;

- dispositivos técnicos auxiliares diseñados para mejorar las capacidades sensuales irracionales de una persona y contribuir a su participación (computadoras, micro y telescopios, varios amplificadores).

Sin embargo, un experimento no es un evento aislado, sino una parte integral de los programas de investigación exploratoria; contribuye al futuro del programa científico trazando nuevos caminos de investigación y cerrando callejones sin salida. Un experimento no conduce a una teoría. Debe repetirse, variarse para identificar posibles errores subjetivos en la organización del experimento o deficiencias en el equipo (dispositivos, instrumentos). También es sumamente importante tener en cuenta los resultados de otros experimentos que revelan otros puntos, por ejemplo, procesos físicos.

Entonces, una de las características de la física clásica era que tenía un carácter antropomórfico en la estructura de la organización (M. Planck). La división del conocimiento físico en áreas estuvo determinada por las características de los sentidos humanos (el sistema de "dispositivos" obtenidos por él en el proceso de evolución biológica). En cuanto a la física moderna, generalmente se acepta que surgió con el desarrollo de teorías tan fundamentales como la teoría de la relatividad y la mecánica cuántica. Al mismo tiempo, el desarrollo del conocimiento experimental tuvo un gran impacto en su formación. Entonces, en 1895, V. K. Roentgen (1845-1923) descubrió un nuevo tipo de rayos; en 1896, A. A. Becquerel (1852-1908) descubrió el fenómeno de la radioelectrónica, y un año después, J. J. Thomson (1856-1940) registró experimentalmente la primera partícula electrónica. Estos descubrimientos llevaron a dos consecuencias: en primer lugar, fue necesario crear nuevos equipos complejos y, en segundo lugar, dividir las actividades de investigación especiales en teóricas y experimentales.

Pero el experimento no se formó en condiciones de un vacío teórico: aislado de la teoría, se convierte en una especie de actividad santificada por la magia con instrumentos (como la alquimia medieval). Sin embargo, la teoría sin experimento es sólo un juego formalizado de símbolos y categorías. Es necesario un diálogo entre experimento y teoría, y para ello, en primer lugar, la teoría y el experimento deben ser relativamente independientes y, en segundo lugar, deben tener un contacto efectivo, sentido con la ayuda de modelos intermediarios.

Métodos del Conocimiento Teórico. Teoría (del griego theoria - consideración, investigación) en un sentido amplio significa un tipo de actividad encaminada a obtener un conocimiento fundamentado y objetivamente verdadero sobre la realidad natural y social con el fin de su desarrollo espiritual y práctico. En un sentido estricto, la teoría es una forma de organización del conocimiento científico en desarrollo. “La teoría es una red: sólo atrapa quien la lanza” (Novalis). La teoría cumple funciones muy importantes en la ciencia: informativa, sistematizadora, explicativa, predictiva. Para revelar la esencia de una teoría se utilizan oposiciones binarias: “teoría - práctica”, “teoría - empírico”, “teoría - experimento”, “teoría - opinión”, etc. El conocimiento teórico está dotado de las propiedades de universalidad y necesidad, orden, integridad sistémica, precisión, etc.

Tradicionalmente se creía que no había nada más práctico que una buena teoría. La práctica de teorizar nació en la antigua Grecia. Los pensadores de esa época fueron unánimes en que la clave para comprender la realidad es el pensamiento teórico (episteme) en contraposición a la opinión (doxa). La premisa filosófica inicial de todas las demás teorías de las ciencias naturales es la doctrina de la armonía cósmica. Las ideas de Aristóteles sobre el valor intrínseco de las ciencias teóricas se convierten en prescripciones éticas y en un ideal. Posteriormente, la mecánica de Galileo-Newton se convirtió en un modelo (paradigma) para las ciencias naturales experimentales y matemáticas de los siglos XVIII y XIX.

El teórico no puede dirigirse directamente a la naturaleza. Crea su imagen interna del mundo a partir de impresiones, detalles del experimento de otra persona, los escribe en el lenguaje de la lógica y las matemáticas. Esto es experimentación mental. Su producto es un modelo ideal, un fragmento de la realidad.

La teoría está sujeta a la dinámica histórica. Por ejemplo, en la investigación matemática hasta el siglo XX. predominó el llamado enfoque "estándar", según el cual se eligió como unidad inicial de análisis (células) la teoría y su relación con la experiencia. Más tarde resultó que la investigación empírica está intrincadamente entrelazada con el desarrollo de la teoría, y es imposible imaginar la verificación de la teoría por los hechos sin tener en cuenta la influencia previa de la teoría en la formación de los hechos de la ciencia. En otras palabras, los niveles de conocimiento empírico y teórico difieren en temas, medios y métodos de investigación. En un estudio real, estos dos niveles siempre interactúan.

El experimento mental como método de conocimiento teórico asociado con el desarrollo de la tecnología lógica (simbolismo y técnicas de grabación). Los signos y símbolos son parte esencial de los métodos de comprensión de la realidad (física, química, etc.). La función principal de los signos es que se construyen: los modelos de signos que los componen en una determinada etapa de desarrollo se vuelven independientes e independientes de la palabra y actúan como una forma de nacimiento y existencia del pensamiento, como un medio para su flujo. un medio de experimento mental. Así, el experimento mental integra dos niveles de reflexión de la realidad: sensorial-objetivo y conceptual-signo.

Método del sistema (estructural-funcional) - otro método de conocimiento teórico. Un sistema es un objeto integral que consta de elementos que están en relaciones mutuas. Las relaciones entre los elementos de un sistema forman su estructura, por lo que a veces en la literatura el concepto de sistema se equipara con el concepto de estructura. Las tradiciones de la investigación de sistemas se desarrollaron en la segunda mitad del siglo XX. Etiológicamente, el concepto de sistema significa un todo compuesto, un conjunto. El concepto de sistema, que implica considerar un objeto desde el punto de vista del todo, incluye la idea de una cierta unificación de cualquier elemento y las relaciones entre estos elementos. La teoría del sistema se revela a través de los conceptos de “integridad”, “elemento”, “estructura”, “conexiones”, etc. El concepto de investigación de sistemas se utilizó en los trabajos de G. Spencer (1820-1903), E. Durkheim (1858-1917), C. Lévi-Strauss (1908-2000), M. Foucault (1926-1984), J. .Lacan (1901-1981), R. K. Merton (1910-2001), T. Parsons (1902-1979), etc.

El lugar central en la lógica del pensamiento sistémico lo ocupan las categorías de parte y todo, el principio de dividir el todo en partes (análisis) y sintetizar las partes en integridad. El análisis divide, la síntesis integra, pero esto todavía no es suficiente para revelar la esencia de los fenómenos cognoscibles. El pensamiento científico moderno se ve obligado a describir y estudiar por separado algunos aspectos fundamentales del movimiento material: estabilidad y variabilidad, estructura y cambio, ser y formación, funcionamiento y desarrollo. Es aquí donde se concentran las principales dificultades y colisiones lógicas y matemáticas del proceso cognitivo. Los conceptos básicos en este caso son “sistema”, “funciones”, “estructura”, “autonomía”, etc.

Muchos componentes se convierten en un sistema si su interrelación se expresa en la aparición de propiedades que no son inherentes a cada elemento individual y funciones que cada elemento no puede realizar por separado. Los componentes pueden ser conexiones de sujetos, relaciones, estados, niveles de desarrollo, etc. (las unidades originales que forman el sistema). Cuanto más diferenciadas sean las relaciones entre elementos, más orgánico será el sistema (no lineal). La diferente naturaleza y los diferentes grados de conexión entre elementos se expresan mediante el concepto de “densidad”. Por tanto, estamos hablando de un enfoque de componentes del sistema. Este enfoque debería convertirse en un enfoque sistémico-estructural, y este último en uno estructural-funcional, es decir, el sistema a nivel teórico debe ser considerado como un conjunto de relaciones de funcionamiento y desarrollo. En este sentido, existen dos modelos extremadamente abstractos: un conjunto superdativo (el todo determina completamente las propiedades de las partes) y un conjunto sumativo (los componentes tienen esencia propia y no realizan las funciones generales del sistema). Sin embargo, en realidad no existe ni elementalidad última ni integridad última.

La estructura del desarrollo es un conjunto de leyes de cambio en estados relacionados. En cualquier objeto, se distinguen el autodesarrollo y el desarrollo real (evolución). Ningún sistema se desarrolla de forma aislada, no solo por el intercambio de información con la energía circundante (que se realiza a través de componentes), sino también por la influencia de los sistemas entre sí. La base del proceso de desarrollo, es decir. autodesarrollo de los sistemas (el sistema lógico de la realidad), explora el análisis estructural-genético. Aquí, el investigador se distrae de las influencias externas y muestra el mecanismo directo del desarrollo del sistema, cuya fuente son sus contradicciones internas.

Es necesario distinguir entre los conceptos de desarrollo absoluto y relativo (autodesarrollo). Se puede hablar del carácter absoluto del desarrollo en relación con los grandes sistemas, ya que no tienen nada externo. Hablan de la relatividad del desarrollo en relación a los sistemas realmente existentes, porque en relación a ellos hay otros sistemas externos.

Se distinguen las siguientes etapas del desarrollo del sistema.

1. La prehistoria de una nueva integridad: hay una acumulación de "material de construcción para el surgimiento de otra cualidad ("Las cosas aún no son cuando comienza", G. W. F. Hegel).

2. Etapa de formación (comienzo de un nuevo objeto, sistema de órganos). Los componentes del sistema se adaptan a la nueva estructura; aquellos componentes que no pueden ser transformados y subordinados a lo nuevo mueren y son eliminados; las funciones del sistema están coordinadas.

3. El sistema funciona por sí mismo: las funciones de los componentes y la estructura están coordinadas; se maximizan las capacidades del sistema.

Debe tenerse en cuenta que los métodos sistémicos estructurales y sistémicos genéticos son de naturaleza abstracta. Se abstraen de las características directamente "materiales" del ser y las reproducen a través de relaciones y funciones. Así, la energía se considera un portador de información y el sustrato material se considera su código. Sin embargo, persiste el problema de la distracción del sustrato. Por ejemplo, al sumar velocidades, nos distraemos de las diferencias entre un pájaro, un avión, una persona y un automóvil. Esto da lugar a la opinión de que la ciencia no se ocupa en absoluto de sustratos. En particular, el estructuralismo propone la idea del antisustancialismo: el Universo no se compone de objetos ni siquiera de “materia”, sino sólo de funciones; Los objetos son puntos de intersección de funciones.

La metodología sistémica-estructural es un fenómeno del tiempo. Es necesario. Sin embargo, centrarse únicamente en la reproducción funcional de la realidad, sin tener en cuenta el valor intrínseco de sus componentes, las particularidades de la percepción humana y la medida humana, conduce a una absolutización del papel de la ciencia y el cientificismo. La negación de una persona siempre va precedida de la negación de las cosas. Así, por ejemplo, desde un punto de vista funcional, la vida puede surgir tanto sobre una base proteica como sobre una base de silicio u otra. Sin embargo, sólo conocemos vida biológica terrestre: nuestra versión de la vida basada en el carbono. U otro ejemplo: un robot electrónico-mecánico basado en silicio actuará como un humano. ¿Debería considerarse como tal? Al mismo tiempo, si el empleado desempeña regularmente su función y obtiene ganancias, entonces el empleador puede no estar interesado en absoluto en sus pensamientos, sentimientos, su "sustrato espiritual": "¿Qué es este soldado, qué es aquel?" ( B. Brecht).

3.3. La metodología en la estructura del conocimiento científico

La metodología como doctrina del método de construcción de la actividad humana es tradicionalmente importante en la filosofía de la ciencia. Está limitado por una cierta gama de requisitos, principios, actitudes, normas que se han desarrollado en la experiencia de la humanidad. Existe una interdependencia entre metodología y conocimiento. Así, la metodología puede entenderse como un conjunto de medios de organización (principios, enfoques, métodos, métodos, técnicas) de las actividades cognitivas y sujeto-prácticas.

La dinámica de los procesos cognitivos tiene un impacto significativo en la mejora no solo de los métodos de cognición, sino también de la filosofía, que, a su vez, cumple una función metodológica en relación con las ciencias individuales. Prescribe las normas y reglas de investigación para las disciplinas científicas, y con la clarificación de la naturaleza de los problemas y paradojas que requieren el procesamiento del aparato cognitivo de las ciencias individuales, la clarificación de las condiciones de la cognición, crea una "tensión metodológica" que es resuelto teniendo en cuenta la vida cotidiana. Esta situación indica la incompletitud de la metodología, la necesidad de su correlación constante "después" del tiempo, las orientaciones de vida cambiantes de las personas.

La metodología de la ciencia combina un conjunto de formas para recopilar y procesar información científica sujeta a procesamiento empírico, teórico, metateórico, que incluye descripción, generalización, clasificación, explicación, predicción, comprensión, idealización, prueba, interpretación, etc. Además de esto, es posible utilizar métodos científicos particulares de cognición, aplicables a ciertas ramas del conocimiento científico.

La clasificación de los métodos de las ciencias según la naturaleza del producto resultante (conocimiento) prevé tres clases principales:

1) métodos de conocimiento empírico: experimento, descripción, abstracción, inducción, extrapolación, etc.;

2) métodos de conocimiento teórico: idealización, experimento mental, modelado matemático, organización lógica del conocimiento, prueba, interpretación, etc.;

3) métodos de conocimiento metateórico: análisis de los fundamentos de las teorías científicas, interpretación filosófica del contenido y métodos de la ciencia, evaluación del significado social y práctico del contenido de las teorías científicas, etc.

Entre los diversos conceptos de la filosofía de la ciencia, hay "líderes" y "forasteros" (VA Kanke). Así, la filosofía analítica se considera más establecida que, por ejemplo, la filosofía posmoderna. El reconocimiento de la coherencia de las enseñanzas filosóficas es uno de los problemas modernos de la metodología. "Una teoría es inconsistente si incluye tanto el enunciado A como su negación de no-A. Si aparecen contradicciones en la teoría, entonces tienden a deshacerse de ellas. En este sentido, se eligen nuevos axiomas. El sistema axiomático de la la teoría es completa si todas sus proposiciones son derivables (los axiomas mismos no necesitan ser deducidos). Si, sin embargo, se encuentran en la composición de la teoría proposiciones no derivables de su aparato, entonces es necesario decidir sobre ella " [6] . Y además: "La práctica de la investigación científica muestra que uno no debe apresurarse a enviar la teoría a la basura". Conservan su "capacidad de trabajo" con la dependencia parcial de los axiomas entre sí... si no destruyen el sistema teórico "[7] .

Tema 4. La dinámica de la ciencia y el proceso de generación de nuevos conocimientos

4.1. Factores socioculturales en el desarrollo de la ciencia

La variabilidad es una propiedad universal de todas las formaciones materiales y espirituales. El desarrollo como consecuencia de la variabilidad inherente a todos los fenómenos se debe a factores del medio interno y externo. En el sentido ordinario, el desarrollo está asociado con el concepto de progreso. La ciencia como rama especial sistematizada del conocimiento está sujeta a esta regularidad. Los cambios vienen cuando el ambiente intelectual permite la "supervivencia" de aquellas poblaciones que están más adaptadas a él. Los cambios más importantes implican la sustitución de las propias matrices de comprensión, o de los estándares teóricos más fundamentales.

Las leyes de la ciencia tienden a reflejar adecuadamente las leyes de la naturaleza. Sin embargo, como consideraron Johannes Kepler (1571-1630) y Nikolai Copérnico (1473-1543), las leyes de la ciencia deben entenderse sólo como hipótesis. En la obra "Conocimiento y delirio", el físico y filósofo austriaco Ernst Mach (1838-1916) buscó demostrar que la conciencia está sujeta al principio de economía del pensamiento y que la ciencia surge de la adaptación de una idea a una determinada esfera de la experiencia. Todo conocimiento es una experiencia psicológica que nos es biológicamente útil. Según el científico, el desacuerdo entre pensamientos y hechos o el desacuerdo entre pensamientos es la fuente del problema. Mach vio una salida a esta dificultad en el uso de una hipótesis, lo que provocó nuevas observaciones que podían confirmarla o refutarla. Por tanto, el significado de una hipótesis es ampliar la experiencia: una hipótesis es "una mejora en el pensamiento instintivo".

El desarrollo de la ciencia se debe a dos grupos de factores. El primer grupo son los factores intelectuales intracientíficos que determinan el surgimiento de innovaciones teóricas. El segundo grupo está formado por factores no científicos (sociales, económicos) que determinan la consolidación o repulsión de una u otra variante conceptual.

A menudo resulta que el papel principal en el desarrollo de la ciencia pertenece a la élite científica, que es portadora de la racionalidad científica. La naturaleza cambiante de la ciencia se materializa en las condiciones cambiantes de las actividades de los científicos, razón por la cual el papel de los líderes y autoridades de la comunidad científica es tan importante. Las sucesivas generaciones de científicos encarnan un cambio histórico en los procedimientos de explicación científica. El contenido de la ciencia, por tanto, aparece en la forma de la transferencia de un conjunto de ideas intelectuales a la siguiente generación en el proceso de aprendizaje. El desarrollo de muchas áreas de la ciencia está asociado con las actividades de las escuelas científicas. En particular, la formación de la filosofía se llevó a cabo en el marco de escuelas filosóficas específicas y distintivas que surgieron durante la Antigüedad. A menudo, las escuelas fueron designadas por el nombre de un científico destacado: el fundador de la escuela (por ejemplo, la escuela de Rutherford, la escuela de Bohr, la escuela de Sechenov, etc.). Las escuelas científicas siempre han cumplido la función de transmitir conocimientos.

Entre los factores socioculturales en el desarrollo de la ciencia, un papel importante lo juega la presencia del potencial científico de la sociedad: sus capacidades reales, recursos determinados por la soberanía de los descubrimientos científicos (que generalmente son tenidos en cuenta por la economía de la ciencia). . Al mismo tiempo, los indicadores cuantitativos del potencial científico deben considerarse en unidad con sus indicadores cualitativos.

El problema del potencial científico surge como resultado del autoconocimiento de la ciencia, su conciencia de su significado social, los requisitos y posibilidades para su desarrollo, que, a su vez, está asociado con el desarrollo de la sociedad misma. Este último, al estar interesado en la aplicación práctica de la ciencia, también está interesado en el hecho de que la ciencia tiene el potencial para su posterior desarrollo y aplicación en la práctica social. La dialéctica de la relación entre la sociedad y la ciencia es tal que la realización del potencial científico conduce a un aumento en el nivel de desarrollo económico, la cultura y la medida de las posibilidades de esta sociedad en el conocimiento de las leyes de la naturaleza, el desarrollo de la sociedad. y hombre

4.2. Formación del conocimiento teórico y su justificación.

La formación del conocimiento teórico en la filosofía de la ciencia es uno de los aspectos importantes de su desarrollo. Evidentemente, la ciencia no puede existir sin la existencia correlativa de conocimientos fácticos y teóricos, individuales y generales, perceptivos y cognitivos (acompañamiento mutuo de sentimientos y pensamientos), enunciados individuales y universales. La correlación de estos conceptos se manifiesta en los niveles evento-cotidiano, perceptivo-cognitivo, lógico-lingüístico.

La clasificación juega un papel importante en la formación del conocimiento científico: facilita la transición de la ciencia desde la etapa de acumulación empírica de conocimiento al nivel de síntesis teórica. Basada en fundamentos científicos, la clasificación no es solo una imagen detallada del estado de la ciencia, sino también sus fragmentos; le permite hacer pronósticos razonables sobre hechos y patrones aún desconocidos.

Los fundamentos de la ciencia incluyen los principios fundamentales, el aparato conceptual, los ideales y las normas de la investigación científica. La madurez de una ciencia particular puede juzgarse por su correspondencia con la imagen científica del mundo. Según la clasificación moderna, las ciencias se dividen, por un lado, en naturales, técnicas y sociales, por otro lado, se distinguen entre ciencias fundamentales y aplicadas, teóricas y experimentales. Cuando se habla de "gran ciencia", de "la ciencia de vanguardia", se enfatiza su carácter hipotético. La ciencia moderna se desarrolla teniendo en cuenta la especialización profunda, así como en los cruces de áreas interdisciplinarias, lo que indica su integración. Comunes a todas las ciencias son sus propiedades integradoras: a) ideales y normas de cognición, característicos de una época determinada y concretados en relación con las especificidades del área de estudio; b) imagen científica del mundo; c) fundamentos filosóficos. Así, las propiedades integradoras implican el funcionamiento y desarrollo de la ciencia en su conjunto, así como de sus diversas ramas, sobre principios axiológicos (valores) y metodológicos comunes.

Modelos Teóricos Primarios Y Leyes. En el proceso de cognición, la formación de leyes y modelos teóricos primarios tiene cierta importancia. El concepto de "modelo" (del latín módulo - medida, muestra) significa norma, muestra (estándar, estándar). En la lógica y metodología de la ciencia, se entiende por modelo un análogo, estructura, sistema de signos, que sirve para determinar la realidad social y natural generada por la cultura humana: el original, ampliando el conocimiento sobre el original, construyendo el original y transformando. él. Desde un punto de vista lógico, dicha distribución se basa en las relaciones de isomorfismo y homomorfismo que existen entre el modelo y el hecho de que con su ayuda se modela una imagen isomórfica u homomórfica de un determinado objeto. Estas relaciones son relaciones de igualdad. Un modelo puede adquirir el estatus de una ley: una relación necesaria, esencial, estable y repetida entre fenómenos. La ley expresa la conexión entre los objetos, los elementos constitutivos de un objeto dado, entre las propiedades de las cosas y también entre las propiedades dentro de una cosa. Hay leyes de funcionamiento, leyes de desarrollo. Son de naturaleza objetiva, se caracterizan por patrones estadísticos y dinámicos. La acción de las leyes está determinada por las condiciones de funcionamiento: en la naturaleza actúan de forma espontánea, en la práctica social es posible la influencia reguladora de una persona.

Analogía. En la investigación teórica, la analogía juega un papel determinado (del griego analogía - correspondencia, similitud). Al considerar un objeto (modelo), sus propiedades se transfieren a otro objeto menos estudiado o menos accesible. Las conclusiones obtenidas por analogía son, por regla general, sólo plausibles por naturaleza; son una de las fuentes de hipótesis científicas, razonamiento inductivo y juegan un papel importante en los descubrimientos científicos. El término "analogía" también se considera en el sentido de "analogía de existencia", "analogía de ser" (lat. analogia entis). En el catolicismo, este es uno de los principios de la escolástica, que fundamenta la posibilidad de conocer a Dios a partir de la existencia del mundo que creó. La analogía jugó un papel muy importante en la metafísica de Aristóteles, quien la interpretó como una forma de gobierno de un principio único en cuerpos únicos. El significado de la analogía puede entenderse haciendo referencia al razonamiento de los pensadores medievales Agustín el Bendito y Tomás de Aquino. Agustín escribió sobre la similitud entre el Creador y su creación, y Tomás de Aquino consideró las "analogías de los seres", que atestiguan la distribución desigual y ambigua de la perfección en el universo.

Los investigadores modernos identifican los siguientes tipos de analogías: 1) analogía de desigualdades, cuando diferentes objetos tienen el mismo nombre (cuerpo celeste y cuerpo terrenal); 2) analogía de proporcionalidad (salud física - salud mental); 3) una analogía de atribución, cuando se prescriben las mismas relaciones o cualidades a diferentes objetos (estilo de vida saludable, cuerpo sano, sociedad sana, etc.).

Según los investigadores, la analogía entre el movimiento de un cuerpo abandonado y el movimiento de los cuerpos celestes desempeñó un papel importante en la formación de la mecánica clásica. La analogía entre objetos geométricos y algebraicos fue realizada por Descartes en geometría analítica. Darwin utilizó la analogía del trabajo selectivo en el pastoreo en su teoría de la selección natural. La analogía entre la luz, los fenómenos eléctricos y magnéticos demostró ser fructífera para la teoría del campo electromagnético de Maxwell[8]. Las analogías se utilizan en la planificación urbana moderna, la arquitectura, la farmacología, la medicina, la lógica, la lingüística, etc.

Así, el razonamiento por analogía nos permite comparar un nuevo fenómeno único con otro fenómeno ya conocido. Con cierto grado de probabilidad, la analogía permite ampliar el conocimiento al incluir nuevas áreas temáticas en su alcance. Hegel llamó a la analogía el "instinto de la razón".

Muchas veces, al inventor (escritor) del concepto, los términos le surgen por intuición, por casualidad. Para confirmar la corrección o incorrección de los conceptos propuestos, puede utilizar el concepto del lógico y el historiador del conocimiento. Carlos Gustav Hempel (1905-1997). Aquí está la esencia de su concepto.

1. Los términos teóricos cumplen o no cumplen su función.

2. Si los términos teóricos no cumplen sus funciones, entonces no son necesarios.

3. Si los términos teóricos cumplen sus funciones, entonces establecen conexiones entre los fenómenos observados.

4. Estas conexiones pueden establecerse sin términos teóricos.

5. Si se pueden establecer conexiones empíricas incluso sin términos teóricos, entonces los términos teóricos no son necesarios.

6. En consecuencia, los términos teóricos no son necesarios tanto cuando cumplen sus funciones como cuando no las cumplen.

En 1970, Hempel, utilizando modernos medios de investigación lógicos y matemáticos, mostró por primera vez la incorrección de la definición de credibilidad de Popper. Contra el escepticismo Carlos Popper (1902-1994), expresado en su máxima “No sabemos, sólo podemos adivinar”, se encontraron contraargumentos irrefutables. Una hipótesis -una forma específica de comprensión de la verdad objetiva- se convierte en una teoría confiable cuando a partir de su supuesto básico se extraen conclusiones que permiten una verificación práctica. ¿Son los resultados negativos de los experimentos individuales el “veredicto” final de esta hipótesis? Hempel creía que no, porque:

a) es posible una interpretación errónea de estos experimentos;

b) es posible confirmar otros efectos predichos por esta hipótesis; c) la hipótesis misma permite su posterior desarrollo y mejora.

Relación entre la Lógica del Descubrimiento y la Lógica de la Justificación. En forma, la teoría aparece como un sistema de enunciados consistentes y lógicamente interconectados. Las teorías utilizan un aparato categórico específico, un sistema de principios y leyes. La teoría desarrollada está abierta a la descripción, interpretación y explicación de nuevos hechos, y también está preparada para incluir construcciones metateóricas adicionales: hipotético-deductivo, descriptivo, inductivo-deductivo, formalizadas mediante un aparato matemático complejo. Tomas Kuhn (1922-1996), enumerando las características más importantes de una teoría, argumentó que debe ser precisa, consistente, de amplia aplicación, simple, fructífera, novedosa, etc. Sin embargo, cada uno de estos criterios por separado no tiene autosuficiencia. De este hecho, Popper concluye que toda teoría es, en principio, falsable, sujeta al procedimiento de refutación. Basándose en estos argumentos, Popper avanza el principio del falibilismo. Concluye que no hay error sólo en la afirmación de que "todas las teorías son erróneas".

Es fácil ver que el desarrollo de conceptos científicos está mediado repetidamente por definiciones conceptuales lingüísticas. En su investigación sobre este tema, el científico ruso T. G. Leshkevich escribe: "El lenguaje no siempre tiene medios adecuados para reproducir la experiencia alternativa, ciertos fragmentos simbólicos pueden estar ausentes en el vocabulario básico del lenguaje. Por lo tanto, para la filosofía de la ciencia, es Es de fundamental importancia estudiar las especificidades del lenguaje como medio eficaz de representación, la codificación de la información básica, la relación de los mecanismos lingüísticos y extralingüísticos para la construcción de una teoría”[9].

4.3. Teorías clásicas, no clásicas, posno clásicas

Las teorías clásicas, no clásicas y posclásicas caracterizan las etapas y tipos de filosofar. El punto de partida de esta serie es el concepto de “clásico”, ya que se asocia a ideas sobre patrones de filosofar, los nombres, personalidades y textos que les corresponden, así como los patrones que la filosofía ofrece a las personas como pautas para sus vidas. y actividades. Desde un punto de vista histórico, cada época presenta sus propios patrones filosóficos que conservan un significado cultural hasta el día de hoy. En este sentido, habría que hablar de los clásicos filosóficos de la Antigüedad, la Edad Media, el Renacimiento, etc. En una visión más estrecha, los clásicos filosóficos pueden limitarse a los siglos XVII-XIX, y principalmente al espacio de la región europea, ya que fue en este cronotopo donde la idea del clasicismo recibió una justificación y un desarrollo detallados. Esta reducción del “campo” de los clásicos filosóficos hace más clara la comparación entre clásicos, no clásicos y post-no clásicos. La finalización de la etapa clásica se registra a mediados del siglo XIX, la etapa no clásica -de Marx a Husserl- se desarrolla hasta mediados del siglo XX, la etapa post-no clásica toma forma en la segunda mitad del siglo XX. el siglo XNUMX. con la perspectiva de continuar en el próximo siglo. En esta etapa, el significado “estricto” de los clásicos prácticamente se pierde, porque resulta significativa la inclusión de los clásicos en nuevos contextos metodológicos, culturales y prácticos.

El tipo clásico de filosofar presupone la presencia de un sistema de patrones que determinan la conmensuración y comprensión de los principales aspectos y esferas del ser: naturaleza, sociedad, vida de las personas, sus actividades, conocimiento, pensamiento. El modo correspondiente de implementación de muestras también está implícito: su deducción, distribución, consolidación en formas específicas de actividad espiritual, teórica y práctica de las personas. Entonces, por ejemplo, una idea generalizada de una persona se incluye en descripciones específicas de individuos humanos, explicaciones de sus acciones, evaluaciones de sus situaciones. En este modelo, la forma de descripción y explicación está predeterminada, y cuando entra en contacto con el "material humano", destaca ciertas cualidades en él y las mide. En consecuencia, el modelo no tiene en cuenta algunas cualidades de las personas y las cosas, permanecen en la "sombra" o simplemente quedan cortadas por él. Este aspecto del trabajo de una idea generalizada de persona como modelo metodológico indica su relación con los cánones del sentido común tradicional. Al igual que las ideas tradicionales sobre la naturaleza humana, puede transmitirse como esquema existente de experiencia de generación en generación, moverse en el tiempo social, mantener su continuidad, servir como medio de reproducción y organización de los lazos sociales. Pero en un punto esencial difiere de los esquemas tradicionales: no está "adherido" a una determinada zona del espacio social, ya no está asociado con las peculiaridades y restricciones del carácter estamental. Aquí se revela el trasfondo histórico de su "percepción" lógica (y su aparente universalidad). Por el proceso mismo de la historia, está separado del suelo concreto; cambios religiosos, legales, económicos, tecnológicos, científicos, se abstrae de las características éticas, sociales, culturales de las comunidades humanas.

Esta característica del patrón clásico se ve reforzada por su confianza (que a menudo es solo una referencia) en las justificaciones científicas. La filosofía clásica utiliza la autoridad y los argumentos de la ciencia para dar a sus modelos un significado social especial. La similitud de estos modelos con los cánones tradicionales y los estándares científicos indica que "reivindican" el mismo papel que jugaron los cánones tradicionales de comportamiento y pensamiento. Sin embargo, el desplazamiento de los esquemas tradicionales y la ocupación de su "célula" funcional por muestras se lleva a cabo por la filosofía basada en estándares científicos y por la comparación de muestras filosóficas y estándares científicos como herramientas de la actividad humana.

La conexión de la filosofía clásica con la ciencia es, en primer lugar, la conexión con la lógica, que inicialmente se desarrolló como parte de la propia filosofía, y luego funcionó en el marco de las ciencias individuales, principalmente naturales, donde proporcionó clasificaciones, generalizaciones, reducciones, procedimientos de comparación y medición. En cuanto a la generalización en sí, en la filosofía clásica se desarrollaron conceptos muy sofisticados y metodológicamente prometedores para desplegar conceptos generales en características específicas del ser. Baste recordar la posición de Hegel sobre la singularidad como verdadera realización de lo universal, su razonamiento sobre la individualidad como centro espiritual de la vida tribal y su encarnación viva concreta. Nótese que Hegel formuló estas proposiciones en los "márgenes" de sus principales obras (en particular, en una obra tan claramente no metodológica como "Estética"). Los clásicos orientales no proporcionan ejemplos de una ruptura tan severa entre la filosofía y las formas de la experiencia cotidiana (y, en consecuencia, una influencia tan mutua de la filosofía y la ciencia) como la filosofía europea del siglo XIX. Este último es especialmente importante para comprender el suelo en el que crece la filosofía posclásica.

El impacto de la ciencia en la filosofía del siglo XIX, en sus modelos y métodos de uso, fue explícita e implícitamente corregido por el desarrollo de la economía, la industria y la tecnología. Se asignó un significado social especial a los esquemas de actividad y pensamiento que sirvieron a la producción en expansión, la producción en masa de cosas desprovistas de características individuales. La estabilidad de estos esquemas estuvo dada por la imagen correspondiente de una persona, lo cual es bastante consistente con las muestras disponibles en los clásicos filosóficos. La abstracción del modelo estimuló la consideración de los sujetos humanos, sus cualidades y relaciones a través de la suma, el cálculo y la división de sus fuerzas. Además, estas fuerzas, en esencia, resultaron estar abstraídas de sus portadores individualizados.

En la imagen generalizada de una persona, no solo se perdieron las características individuales de las personas, sino también el proceso real de su ser, la dinámica de su autocambio, autorrealización, autodesarrollo. La imagen generalizada de una persona como medida de la actividad de las personas en las características de las interacciones humanas reveló el significado de la norma. De hecho, fue en esta función que incorporó a los reguladores legales y morales de las relaciones sociales. Su abstracción de las características individuales y la vida procesal creó condiciones confiables para medir el comportamiento de las personas como individuos abstractos. La abstracción del patrón hizo posible su uso en la evaluación de una variedad de situaciones humanas: no importa cuán lejos vaya la gente en sus acciones y fechorías, ya existía un patrón (conjunto de patrones) para caracterizar y evaluar sus acciones.

La imagen generalizada del hombre actuaba en la filosofía y más allá en coordinación explícita o indirecta con las imágenes generalizadas de la naturaleza, la historia, la cultura, la actividad, la ciencia, el derecho, la política, etc. Todos estos conceptos (e instrumentos de acción) se formaron según el mismo tipo. Por lo tanto, compilaron una imagen clásica coherente e implementaron la metodología correspondiente, o más bien, fueron medios claros y bastante rígidos para su implementación. En este sentido, los ejemplos de clasificación filosófica coincidían plenamente con los cánones de la estética clásica; eran bastante claros y estables en relación con la unicidad individual y la dinámica de los fenómenos de la vida natural y social. Su estabilidad es similar a la columnata de un templo clásico, estableciendo un orden inmutable para el paso del espacio, convirtiendo un paseo ordinario de personas en una acción cultural, un ritual o su imitación; El tiempo descarriado y asertivo adquirió así una medida canónica.

La estabilidad aparentemente natural de los modelos clásicos (su totalidad) se convirtió en uno de los requisitos previos importantes para su colapso, porque fue precisamente la imposibilidad de usar la imagen clásica del mundo al trabajar con sistemas peculiares y dinámicos lo que hizo que la gente dudara de su confiabilidad, y luego traicionarlo a la crítica y la revisión. Iniciado en la segunda mitad del siglo XIX. La crisis de los modelos clásicos también reveló otra característica importante, previamente oculta: a medida que se hicieron evidentes sus limitaciones metodológicas, se reveló su papel en la reproducción de las formas culturales, la transmisión de la experiencia humana a través del espacio y el tiempo. El colapso de las formas clásicas no fue solo una crisis en el conocimiento de la naturaleza y el hombre, amenazó la existencia de estructuras fundamentales para el almacenamiento y transmisión de la experiencia humana. Los modelos clásicos revelaron su importancia como formas de reproducción social y su incapacidad para seguir cumpliendo este propósito. Según un sociólogo estadounidense, periodista, profesor de las universidades de Columbia y Harvard, uno de los autores de los conceptos de "desideologización" y "sociedad postindustrial". daniel campana (p. 1919), "la nueva teoría cambia el sistema de axiomas y establece nuevas conexiones en las uniones, lo que cambia la topología. Cuando dos ciencias se combinan en una, la nueva red es más rica y más clara que la simple suma de las dos". partes" [10] .

El filosofar no clásico no es una dirección, sino un tipo de pensamiento y acción asociado a una reacción a los modelos clásicos, a la crisis de los clásicos y su superación. Esta es una reacción a la desproporción del tema abstracto de los clásicos a individuos específicos, el objeto abstracto - la evolución de la naturaleza, su metodología - la búsqueda de recursos de actividad intensiva en todas las esferas de la práctica. La situación, que suele denominarse “no clásica”, no se revela inicialmente en la filosofía. Se revela en las fronteras de la filosofía y la ciencia, cuando las teorías clásicas del conocimiento encuentran objetos que no “encajan” en las formas cognitivas habituales. A finales del siglo XIX. Estos objetos se perciben como excepciones a las reglas, representantes exóticos de los micro y megamundos. Sin embargo, el número de tales objetos aumenta constantemente y ya tenemos que aceptar el hecho de que hasta hace poco la “naturaleza simple y clara” (que debería ser “imitada”) rodea a la persona con una complejidad de cosas inobservables y claramente no. objetos fijos. Además, a mediados del siglo XX. Resulta que la sociedad, el sistema de vida de las personas con sus condiciones, medios y productos, también pertenece al mundo de los objetos no clásicos y no puede reducirse a cosas, a herramientas, mecanismos, máquinas que trabajan con cosas. El enfoque clásico en patrones naturales y mentales estables y la orientación positivista que le siguió a la “lógica de las cosas” a este respecto resultan insostenibles.

La situación no clásica creció desde la periferia, es decir, desde los límites trazados por los problemas de la ciencia y la práctica, al centro, al foco de la cosmovisión y las formas metodológicas, concentradas en torno a los modelos filosóficos clásicos. La estabilidad de los patrones parecía ser el último baluarte de la cultura y, por tanto, de la ciencia, de la moralidad y, en general, de una sociabilidad que funcionara normalmente. La tradición vinculaba firmemente la existencia de muestras con su inviolabilidad e inmutabilidad, por lo que la amenaza a su estado estacionario casi siempre se percibía como una amenaza a su destrucción. Pero fue precisamente el régimen de la existencia estacionaria de las muestras el que llegó a su fin. Y el punto aquí no es ni siquiera que fueron objeto de críticas cada vez más masivas desde diferentes posiciones y puntos de vista, sino que el dominio de una situación no clásica se hizo posible solo si el modo de "trabajo" de las muestras cambiaba. Sin embargo, bajo la presión de una poderosa masa crítica, estas condiciones se simplificaron notablemente e interpretaron en términos del rechazo de las muestras como normas metodológicas y de cosmovisión.

Los modelos clásicos, habiendo perdido su posición privilegiada, pasaron a la posición de medios ordinarios de la actividad humana; fueron puestos a completa disposición de sus súbditos individuales, cuya conducta habían regulado y dirigido previamente. La imagen generalizada de una persona, antes colocada por encima de la existencia concreta de las personas, se convirtió en una de las formas metodológicas para resolver ciertos problemas particulares de cognición y práctica. Ahora sujetos separados, determinando independientemente las orientaciones del comportamiento, modelando varias interacciones, adaptando varios esquemas a la implementación de sus proyectos individuales. A medida que se reducía el campo de acción de los modelos clásicos, se ampliaba cada vez más la zona de manifestación de la subjetividad humana.

La subjetividad se liberó de valoraciones epistemológicas, que la acercaron al conocimiento distorsionado, y revelaron aspectos ontológicos de la vida y las acciones de los individuos humanos. Este cambio en las manifestaciones de la subjetividad humana fue registrado inicialmente por la investigación psicológica. La psicología en realidad "rehabilitó" la subjetividad y al mismo tiempo cambió el foco de interés de las características de las capacidades cognitivas de una persona a la interpretación de las esferas emocional-volitivas y no racionales de su ser. En términos de cambio cultural y filosófico en el estado de la subjetividad durante mucho tiempo (hasta mediados del siglo XX) se evaluó de acuerdo con los modelos clásicos, es decir. negativamente, como la aparición del subjetivismo, el irracionalismo, el nihilismo. En relación con estos, el espacio de la cultura parecía fragmentarse cada vez más, perdiendo sus dimensiones y correspondencias estables. Desde este punto de vista, el campo de la sociedad era visto como un conjunto de interacciones de diferentes sujetos, protegidos de la arbitrariedad completa solo por estructuras rígidas de sociabilidad. Aproximadamente del segundo cuarto del siglo XX. la cuestión de la subjetividad entra en "resonancia" con el problema de encontrar los recursos humanos reales para el desarrollo de la sociedad. El camino extenso, en principio, resulta ser un callejón sin salida; la productividad de la economía, las perspectivas de la tecnología, la renovación de la ciencia y la cultura resultan depender de la energía y la calidad de la actividad de los sujetos individuales. El problema de la subjetividad se está convirtiendo gradualmente en el problema de la subjetividad de los individuos como fuerza y ​​forma de desarrollo de la sociabilidad.

Los individuos "entran" en la consideración de este problema primero como portadores de energía física y nerviosa, es decir, principalmente como objetos corporales naturales equiparados a otros recursos de reproducción social. Se encuentran dificultades con el modelado de la sociedad. Como escribió Howard Becker, "Todos estamos en el camino, pero no sabemos a dónde vamos..." No existe una teoría convincente sobre cuáles son las fuerzas de cohesión internas del mecanismo social. Pero este movimiento no promete cambios cualitativos. Es necesario incluir en los esquemas y encadenamientos económicos, tecnológicos, de gestión de los individuos en toda la plenitud posible de su subjetividad social, es decir, con todas sus posibilidades de autorrealización e interacción productiva. Al mismo tiempo, los modelos como medio de organización de la actividad social, la comunicación (modelos ontologizados) se convierten inevitablemente en elementos de las estructuras de la propia vida social.

El campo de la socialidad aparece dividido entre una multitud de sujetos, y estos ya no son sujetos individuales con su subjetividad psicologizada, sino sujetos “compuestos”, por ejemplo grupales, que realizan sus imágenes del mundo, sus modelos de actividad. Se trata de sujetos que acumulan en sí mismos la energía y organización de comunidades sociales, ramas de actividad, disciplinas cognitivas, utilizando sus medios y recursos, afirmando su subjetividad y egoísmo. En el extremo, se trata de máquinas sociales que no sólo ocupan posiciones importantes en la producción social, sino que también reproducen este espacio, ontologizan sus modelos y herramientas, formando la objetividad de la existencia social y los tipos de comportamiento de las personas mismas. Este producto, de hecho, resulta ser una ontologización de modelos incorporados en circuitos y tecnologías. El espacio de la sociedad se va llenando gradualmente de modelos tan ontologizados. Desde un punto de vista que acepta la lógica habitual de las cosas, esto no parece tener nada de extraño. Sin embargo, el hecho es que tal modelado entra en conflicto con la lógica de las cosas, ya que reemplaza la propia existencia de los objetos naturales con sus ritmos y leyes inherentes por esquemas unilaterales (y sus ontologizaciones). De hecho, esto da origen y luego hace que el problema ambiental y una serie de otros problemas de la sociedad moderna asociados con la enorme inercia social de tipos extensivos de actividad sean cada vez más amenazantes. El problema surge no sólo de limitar este tipo de actividad, sino también de armonizar diferentes modelos del mundo, determinando el modo de su interacción, las necesidades y condiciones para su procesamiento.

El tema de la interacción de diferentes modelos que configuran las posiciones y el comportamiento de los sujetos sociales surge del tema de sus enfrentamientos. Las situaciones de conflicto exponen precisamente el hecho de que los sujetos tienen diferentes imágenes del mundo y modelos de actividad. Las formas de crisis de las relaciones entre las personas y los sistemas naturales, en cierto sentido, hablan de lo mismo: las formas en que actúan las personas no son proporcionales a los métodos (que pueden interpretarse como una especie de modelo) de reproducción de los componentes naturales. Esto revela un conjunto de tareas metodológicas para descubrir modelos, deontologizarlos, limitarlos y procesarlos, y sobre todo la tarea de desautomatización de modelos que han “degenerado” en producción a gran escala, estructuras de gestión, formas institucionalizadas de actividad científica, que han “capturado” enormes recursos naturales y humanos en la órbita de su funcionamiento. Resolver estos problemas implica elegir una estrategia destinada a sacar los modelos ontologizados del modo de operación automático, determinando sus límites y capacidades; su ajuste según los resultados del control de personas. Sin embargo, este tipo de estrategia no se forma inmediatamente; de ​​hecho, como concepto detallado ordinario, no existe hasta el día de hoy. “Insinúa” su existencia aún latente a través de un conjunto de movimientos científicos, metodológicos, filosóficos, ideológicos y sociopolíticos que se manifiestan en diferentes ámbitos de la vida pública, pero que están unidos por el tipo de problemas que se resuelven. En el curso de la decisión, los medios necesarios se dividen y se convierten en objetivos independientes: un grupo de movimientos insiste en desmantelar los modelos automatizados hasta su eliminación; el otro está en la construcción de nuevos modelos de interacción que correspondan al contexto de su uso. Para los primeros, partidarios del anarquismo metodológico y ético, del deconstructivismo extremo y del posmodernismo, es importante mostrar la función regresiva de los modelos, las formas sociales y tecnológicas disfrazadas por ellos, para hacer del proceso mismo de “desmontarlos” un medio de liberar la sociedad. existencia de personas, cosas y textos. Para el segundo, entre ellos los partidarios del concepto de “pequeña ciencia”, la fenomenología y la microsociología, la etnometodología, la historia social, la educación y la formación para el desarrollo y los movimientos religiosos unificadores (ecuménicos), la cuestión fundamental es la formación y reproducción de modelos normativos y regulatorios. por sujetos sociales específicos en determinadas condiciones espaciales y temporales, sobre las formas de consolidación de la organización socioespacial y temporal en las interacciones de las propias personas.

En diversas variaciones, la implementación de estos objetivos conduce a la formación gradual de un principio que caracteriza este tipo de tarea. Puede ser llamado el "otro" principio. "Otro" resulta ser una designación convencional de ese potencial objeto multidimensional, según cuyos estándares se construyen modelos de interacción de las personas entre sí y con los sistemas naturales, y las medidas del objeto no dependen del sujeto, sino del modo de existencia del objeto, su estado, la naturaleza específica de la interacción. En la situación clásica, cuando los privilegios de la objetividad (y la objetividad), su significado, la necesidad de tenerla en cuenta y cumplirla se enfatizaron de todas las formas posibles, la función de mantenimiento de la paz, de hecho, quedó enteramente en manos del sujeto. . En la situación posclásica, no hay, como escribe D. Bell, “ninguna teoría convincente sobre cuáles son las fuerzas del mecanismo social interno, las posibilidades de modelado se reducen”[11].

Cuando, al parecer, la imagen de un objeto se pierde por completo, es el modo de existencia del objeto (objetos) el que se convierte en el factor más importante para determinar los modelos que construyen la interacción con él. Dar cuenta de este factor resulta ser un momento importante en la reproducción del propio sujeto, su autoconservación y construcción. El sujeto en esta situación no puede ser ni abstracto ni "monolítico"; su identidad se confirma por la capacidad constantemente renovada de desarrollar y reproducir modelos de interacción. La imagen del “otro” es en un principio antropomórfica y personalológica, por tanto, los modelos de interacción con el “otro” se caracterizan de acuerdo con las ideas sobre la comunicación interpersonal entre personas (basta recordar los primeros intentos de justificación de la metodología del conocimiento humanitario, “ciencias sobre el espíritu”, “procedimientos de comprensión”, V. Dilthey). Pero la continuación de estos intentos lleva gradualmente a la convicción de que la simpatía personal, la co-comprensión, la co-acción no bastan para comprender al “otro”: la tarea está en esto, y esta es la dificultad, que es necesario ir más allá de las representaciones y conceptos subjetivos personales existentes, transformarlos y reformularlos para determinar un orden productivo de interacción. Para la filosofía (y para la conciencia cotidiana), la comprensión de la situación se da con gran dificultad, en primer lugar, aparentemente, porque es necesario superar dificultades no tanto de orden lógico y metodológico, cuanto de carácter moral y psicológico. De hecho, es necesario hacer de la práctica de ir más allá de los límites de las ideas y conceptos ordinarios, más allá del marco de la experiencia personal, más allá de los límites de la subjetividad individual, la norma. La superación de estas barreras psicológico-personales que se esconden en el trabajo filosófico y metodológico, de hecho, significa el inicio de la etapa posno clásica y la formación del tipo posclásico de filosofar. Las dificultades y complejidades de esta situación transitiva se expresan principalmente a través de reacciones que fijan la insuficiencia de las formas psicológicas individuales para el trabajo de un sujeto filosófico. Por tanto, la interpretación de la superación de estas formas se desarrolla a menudo en tesis sobre la destrucción o aniquilación del sujeto, sobre la desaparición del autor, sobre la deshumanización de la filosofía, etc. De igual forma, la multidimensionalidad del “otro”, el carácter “no clásico” de los objetos y las formas de fijarlos dan lugar a la idea de la desintegración de la objetividad y la destrucción de la realidad. Pero a las reacciones sigue una etapa de toma de conciencia de las dificultades del trabajo metodológico asociado a la construcción de una nueva forma de subjetividad, a la determinación del modo de operación de los esquemas de interacción, a la técnica de reconstrucción de situaciones objetales y formas de sus desarrollo. En filosofía, todavía existen muchas barreras para la transición a este tipo de actividad. Uno de ellos es la orientación de la filosofía del siglo XX. en el microanálisis de las interacciones, en el que las relaciones sujeto-sujeto (y los contactos con el "otro") se modelan en el espíritu de esquemas disciplinar-psicológicos, micro-sociológicos, lingüísticos.

La lógica de la transición de la filosofía a la etapa posclásica y el tipo de trabajo están determinados no sólo por la filosofía, sino por los “sistemas internos” de su evolución durante el último siglo y medio. El desarrollo de direcciones científicas como el universalismo evolutivo, la biología y fisiología de la actividad, la sinergia y el enfoque del sistema mundial proporcionan incentivos importantes. En este sentido, podemos decir que D. Bell, N. M. Moiseev, L. von Bartalanffy, I. R. Prigogine, F. Braudel y algunos otros investigadores contribuyeron no menos a formar el estilo de filosofar posclásico que los filósofos del segundo. medio siglo XX Sus esfuerzos están asociados con una serie de problemas prácticos, ecológicos, políticos, económicos, técnicos y científicos, que a menudo indican la necesidad de la formación de modelos y, lo más importante, la creación de un modo de funcionamiento de los modelos que asegure la coexistencia de sistemas sociales en su caso con sistemas naturales. El problema de los modelos regresa a la filosofía, pero regresa como una orientación hacia el cambio de la filosofía misma, la formación de conceptos filosóficos sobre el desarrollo y el funcionamiento de los modelos, la correspondiente estructuración de la socialidad, los sujetos de interacción y los patrones de autodesarrollo del ser humano. individuos. Una característica de este régimen es la combinación de patrones estables como normas con sus funciones como reguladores, asegurando el co-cambio y el auto-cambio de los sujetos humanos. La dinámica de las muestras y su funcionamiento estable es, de hecho, la tarea de cuya solución específica dependen otras interpretaciones de conceptos y procedimientos filosóficos tradicionales, como sujeto, objeto, medida, sistema de medición, generalización, concretización: todas ellas. son redescubiertos “desde fuera”, “su formación, en el aspecto de la interacción, en términos de co-cambio de los sujetos sociales.

Tema 5. Tradiciones científicas y revoluciones científicas. tipos de racionalidad cientifica

5.1. La interacción de las tradiciones y el surgimiento de nuevos conocimientos

Los problemas de las tradiciones como principal factor constitucional en el desarrollo de la ciencia fueron considerados por primera vez en los trabajos de Thomas Kuhn. Se le ocurrió la idea de que las tradiciones son una condición para la posibilidad del desarrollo científico. La tradición (del latín traditio - transmisión, tradición) se refiere a elementos del patrimonio social y cultural que se transmiten de generación en generación y se conservan en determinadas sociedades y grupos sociales durante mucho tiempo. La tradición es la expresión de todo lo anterior y relativamente estable en la vida social y la cultura. Incluye tanto el contenido de las diversas esferas de la sociedad como el mecanismo de su desarrollo sucesivo, una forma de consolidación y preservación de la experiencia sociocultural. Es un tipo especial de comportamiento, pensamiento y experiencia, evaluado positiva o negativamente, que pertenece (real o mitológicamente) a la herencia cultural de un grupo social; un tipo especial de conciencia histórica que transforma la ambigüedad de los hechos del pasado en valores inequívocos de lo moderno. Al mismo tiempo, menospreciar el papel de la tradición en la vida pública y convertirla en la base de la sociedad existente significa la incapacidad de comprender correctamente el problema de las tradiciones. Tal comprensión depende de interpretarlos como valores. En la vida de la sociedad, las tradiciones pueden desempeñar un papel regulador. Esto es especialmente cierto en el caso de la llamada sociedad tradicional. La Ilustración, con su fe basada en resaltar el principio positivo de la historia (razón, civilización, emancipación), otorga a las tradiciones el estatus de real con signo negativo; cualidades de prejuicio, engaño, fanatismo. El concepto de “innovación” se opone al tradicionalismo. El tradicionalismo recibió por primera vez una evaluación racionalista en la filosofía. Hegelquien separó claramente la cuestión de la dependencia real del presente del pasado. Karl Marx (1818-1883) consideró el fenómeno del tradicionalismo desde las posiciones del revolucionarismo y el racionalismo. El concepto de tradicionalismo se describió más completamente en las obras Max Weber (1864-1920), aunque se tiende a considerar su concepto como una dualidad irreductible. En la filosofía moderna, los problemas del tradicionalismo se consideran desde el punto de vista de la estabilidad, inmutabilidad y renovación de las estructuras de la conciencia pública y la práctica social, así como la preservación de sus elementos individuales en la sociedad moderna, en la que el papel de domina el diseño artificial de las relaciones y relaciones sociales.

Las tradiciones perduran y se renuevan constantemente. Sin embargo, a pesar de su capacidad para adaptarse a la innovación, ganando así una segunda vida, existe la opción de que las tradiciones supriman la innovación, retrasando el proceso de desarrollo. En este sentido, las tradiciones pueden considerarse primarias y secundarias. Las tradiciones primarias se desarrollan espontáneamente y se reproducen como formas fijas y secuencias de acciones directa y prácticamente, en subordinación a los rituales y costumbres, al folclore y a las prescripciones mitológicas. Las tradiciones secundarias son el resultado de un procesamiento reflexivo y racional, consagrado en textos creados profesionalmente y normas de comportamiento conscientemente controladas. Son las tradiciones secundarias las que están sujetas a replanteamiento y desarrollo, asegurando la continuidad sociocultural.

Una tradición negativa es un patrón de un pasado no deseado o prohibido, aunque puede tener motivos y explicaciones causales subyacentes.

Funcionalmente, las tradiciones optimizan la forma de existencia de un grupo social en un determinado entorno natural, etnocultural y socioeconómico, crean condiciones para la autoidentificación de los individuos y la sociedad con una estructura social particular, actúan como un sistema para limitar las innovaciones, controlar la legitimación y la postulación, realizar la corrección social y la codificación, "responder por la inmunidad pública".

El surgimiento de nuevos conocimientos está asociado con la ruptura de las barreras construidas por el tradicionalismo. La invencibilidad de lo nuevo está legitimada por la incapacidad de lo viejo para satisfacer las necesidades del desarrollo. La ciencia tradicional, como saben, trabaja bajo el "techo" de un cierto paradigma ya establecido. ¿Cómo se afirma lo nuevo en estas condiciones? La respuesta a esta pregunta está contenida en los estudios de T. Kuhn, K. Popper, D. Bell y otros, en particular, el físico, filósofo e historiador de la ciencia estadounidense. Tomas Kuhn Señala que, actuando de acuerdo con las reglas del paradigma dominante, un científico se encuentra accidental e incidentalmente con hechos y fenómenos que son inexplicables en el marco de este paradigma. Es necesario cambiar las reglas de la investigación y la explicación científica. Por ejemplo, los físicos en una cámara de niebla, queriendo ver la traza de un electrón, descubrieron de repente que esta traza tenía la forma de un tenedor. Esto no cumplió con sus expectativas, pero explicaron lo que consideraban errores en el experimento. De hecho, detrás del fenómeno observado se encontraba el descubrimiento del positrón. Bajo la presión de nuevos hechos que no encajaban en el marco de los antiguos, se produjo un cambio de paradigma. Algo similar ocurrió cuando los astrofísicos, que no sabían nada sobre los agujeros “negros”, intentaron explicar este fenómeno en términos de ignorancia. Posteriormente se supo que los agujeros negros son objetos cósmicos cuya existencia está predicha por la teoría general de la relatividad. Sufren una compresión gravitacional ilimitada (colapso gravitacional) de cuerpos cósmicos masivos. La radiación de los agujeros negros está bloqueada por la gravedad, por lo que sólo pueden ser detectados por su gravedad o por la radiación bremsstrahlung del gas que cae sobre ellos desde el exterior.

Karl Popper en el libro "Conocimiento objetivo" (1972) argumentó: cuantos más problemas nuevos e inesperados surgen en el proceso de comparar deliberadamente hipótesis alternativas entre sí, más progreso se proporciona a la ciencia. Desarrollando esta idea, el filósofo estadounidense de la ciencia Pablo Feyerabend (1924-1994) en "Cómo ser un buen empirista" escribe: "... un buen empirista comenzará por inventar alternativas a una teoría, no probando directamente esa teoría". Continúa formulando cuatro condiciones para una alternativa estricta:

1) la alternativa debe incluir un cierto conjunto de declaraciones;

2) este conjunto debe estar relacionado con la predicción más estrechamente que solo por conjunción;

3) se requiere al menos evidencia potencial a favor de la alternativa;

4) se asume la capacidad de la alternativa para explicar los éxitos previos de la teoría criticada.

Feyerabend explica: "Los nuevos hechos se descubren con mayor frecuencia con la ayuda de alternativas. Si no hay alternativas, y la teoría parece explicar con éxito los hechos, entonces esto es sólo una simulación de éxito, es decir, "eliminación" de hechos y alternativas ontológicas. esquemas indeseables para su verificación”. Y además: “La invención de alternativas es precisamente el medio al que los científicos... rara vez recurren.”[12] Aunque, tengamos en cuenta, ¡esto no es una panacea!

Al analizar las revoluciones científicas, T. Kuhn en sus trabajos sobre filosofía de la ciencia aplicó de manera muy fructífera el concepto de paradigma, desarrollado en las obras de la filosofía antigua, y más tarde medieval y moderna. En sentido figurado comparó el significado de este concepto con “un pato que resulta ser un conejo después de la revolución”. Según su concepto, un cambio de paradigmas va acompañado de una ruptura en la comunicación entre científicos que adhieren a diferentes paradigmas y un cambio en la “técnica” de persuasión en las comunidades científicas. Cada paradigma fundamenta sus propios criterios (requisitos, estándares, etc.) para evaluar las acciones cognitivas y sus resultados. Esto conduce a un importante problema filosófico y sociológico: ¿es la ciencia una esfera autónoma, internamente cerrada, y la actividad cognitiva de los científicos un tipo especial de emprendimiento altamente profesional para la creación de información científica y el desarrollo de las necesidades de la sociedad en dicha información, o es ciencia un campo especial de actividad que desempeña en el sistema de trabajo público una función social específica: ¿proporcionar a la sociedad conocimientos científicos, argumentos?

Según Kuhn, un cambio de paradigma científico, una transición a la fase de “ruptura revolucionaria”, implica la sustitución total o parcial de elementos de la matriz disciplinar, técnicas de investigación, métodos y supuestos teóricos; todo el acervo de valores epistemológicos se transforma. El esquema de desarrollo del conocimiento científico propuesto por Kuhn incluye las siguientes etapas: etapa precientífica - crisis - revolución - nueva ciencia normal - nueva crisis, etc. Al estudiar en detalle los puntos de inflexión en la historia de la ciencia, Kuhn muestra que el período de desarrollo de la ciencia "normal" también puede representarse mediante conceptos tradicionales, por ejemplo, el concepto de progreso, que en este caso tiene el criterio del número. de problemas resueltos. Para Kuhn, la ciencia “normal” implica ampliar el alcance del paradigma aumentando su precisión. El criterio para estar en el período de la ciencia "normal" es la preservación de los fundamentos conceptuales aceptados. Podemos decir que aquí opera una cierta inmunidad, que permite que el marco conceptual de un paradigma particular permanezca sin cambios. El objetivo de la “ciencia normal”, señala Kuhn, de ninguna manera implica predecir nuevos tipos de fenómenos. La inmunidad, o la inmunidad a factores externos que no se ajustan a los factores de partida aceptados, no puede resistir en absoluto los llamados fenómenos y hechos anómalos: socavan gradualmente la estabilidad del paradigma. Kuhn caracteriza la ciencia “normal” como la acumulación acumulativa de conocimiento. Los períodos revolucionarios, o revoluciones científicas, conducen a cambios en la estructura de la ciencia, los principios del conocimiento, las categorías, los métodos y las formas de organización de la ciencia.

¿Cuál es la razón del cambio de períodos de desarrollo tranquilo de la ciencia y períodos de su desarrollo revolucionario? La historia del desarrollo de la ciencia nos permite afirmar que los períodos de desarrollo tranquilo y normal de la ciencia reflejan la situación de continuidad de las tradiciones, cuando todas las disciplinas científicas se desarrollan de acuerdo con patrones establecidos y el sistema aceptado de prescripciones. La ciencia "normal" significa investigación que se basa firmemente en los logros científicos pasados ​​o existentes y los reconoce como la base del desarrollo futuro. Durante los períodos de desarrollo normal de la ciencia, las actividades de los científicos se basan en los mismos paradigmas, las mismas reglas y normas de la práctica científica. Hay una comunidad de actitudes y una coordinación visible de acciones, lo que asegura la continuidad de las tradiciones de una u otra dirección. Los científicos no se proponen la tarea de crear teorías fundamentalmente nuevas; además, incluso son intolerantes con la creación de teorías tan "locas" por parte de otros. En la expresión figurativa de Kuhn, los científicos están ocupados "poniendo las cosas en orden" en sus campos disciplinarios. La ciencia "normal" se desarrolla acumulando información, aclarando hechos conocidos. Al mismo tiempo, este período se caracteriza por "la ideología del tradicionalismo, el autoritarismo, el sentido común positivo y el cientificismo".

Cada revolución científica revela nuevos patrones que no pueden entenderse dentro del marco de ideas anteriores. El mundo de los microorganismos y los virus, el mundo de los átomos y las moléculas, el mundo de los fenómenos electromagnéticos y las partículas elementales, el mundo de los cristales y el descubrimiento de otras galaxias son ampliaciones fundamentales de los límites del conocimiento y las ideas humanas sobre el universo. Los "síntomas" de la revolución científica, además de las anomalías obvias, son situaciones de crisis en la explicación y fundamentación de nuevos hechos, la lucha entre la vieja conciencia y las nuevas hipótesis y discusiones acaloradas. Se están abriendo las comunidades científicas, así como las barreras disciplinarias y jerárquicas. Por ejemplo, la aparición del microscopio en biología y, posteriormente, del telescopio y el radiotelescopio en astronomía, permitieron realizar grandes descubrimientos. Todo el siglo XVII. Se llamó la era de la “conquista del microscopio”. Los descubrimientos del cristal, los virus y los microorganismos, los fenómenos electromagnéticos y el mundo de las micropartículas brindan la posibilidad de una medición profunda de la realidad. La revolución científica aparece como una especie de discontinuidad en el sentido de que marca el límite no sólo de la transición de lo viejo a lo nuevo, sino también de un cambio en la dirección misma. Los descubrimientos de los científicos determinan cambios fundamentales en la historia del desarrollo de la ciencia, marcando el rechazo de la teoría aceptada y dominante en favor de una nueva, incompatible con la anterior. Y si el trabajo de un científico durante el período de la ciencia “normal” se caracteriza como ordinario, entonces durante el período de la revolución científica es de naturaleza extraordinaria.

Los mecanismos interdisciplinarios e intradisciplinarios de las revoluciones científicas son muy actuales. Las interacciones interdisciplinarias de muchas ciencias involucran el análisis de objetos sistémicos complejos, revelando tales efectos sistémicos que no pueden detectarse dentro del marco de una disciplina. En el caso de las transformaciones interdisciplinarias, la imagen del mundo desarrollada en la ciencia líder se transforma en todas las demás disciplinas científicas adoptadas en la ciencia líder, los ideales y normas de la investigación científica adquieren un estatus científico general.

5.2. Las revoluciones científicas como puntos de bifurcación y el problema de elegir una estrategia para el desarrollo científico

La revolución es el momento clave más notable en el proceso de desarrollo, que, a su vez, caracteriza cambios cualitativos en los objetos, el surgimiento de nuevas formas de ser y la transformación de sus conexiones internas y externas. El desarrollo está estrechamente relacionado con el concepto de progreso, que comenzó a adquirir un significado categórico e ideológico durante la transición histórica de la Antigüedad a la Edad Media. A principios de los siglos XVIII y XIX. el desarrollo adquiere el criterio de novedad. En la segunda mitad del siglo XIX. En el contexto de los éxitos en biología, teoría económica, conocimiento sociohistórico, con la aparición de esquemas sobre la inconsistencia del desarrollo, el autodesarrollo (que cubren áreas de la naturaleza viva e inanimada), así como el pensamiento desarrollado en la filosofía clásica alemana. , fue posible explicar científicamente los grandes cambios a gran escala que ocurren periódicamente llamados "revolución".

Las revoluciones han ocurrido más de una vez en la vida de la humanidad. Se pueden recordar las revoluciones en la ciencia, en la industria, en la información, hubo incluso una revolución “verde”, y todas ellas trajeron consigo cambios cualitativos radicales. Sin embargo, a pesar de todas las similitudes entre las revoluciones, también hubo diferencias notables, en particular en su dinámica. En un caso, la transformación de la cosmovisión se produjo sin cambiar los ideales y normas de la investigación. En este sentido, es indicativa la revolución en la medicina asociada al descubrimiento de la circulación sistémica y pulmonar por William Harvey (1628); revolución en matemáticas en relación con el descubrimiento del cálculo diferencial (I. Newton y G. W. Leibniz); descubrimiento de la teoría del oxígeno de Lavoisier; transición de una imagen mecánica del mundo a una electromecánica en relación con el descubrimiento de la teoría del campo electromagnético, etc. Todas estas revoluciones no condujeron a un cambio en las actitudes cognitivas de la física clásica, los ideales y las normas de investigación. Al mismo tiempo, en otros casos, se produjeron cambios radicales en la imagen misma del mundo, en el sistema de ideales y normas de la ciencia. De ahí el descubrimiento de la termodinámica y sus posteriores a mediados del siglo XX. La revolución de la mecánica cuántica condujo no sólo a un replanteamiento de la imagen científica del mundo, sino también a un cambio completo de paradigma, cambiando los estándares, ideales y normas de la investigación. Se rechazó la oposición subjetivo-objetivo, se cambiaron los métodos de descripción y justificación del conocimiento, se reconoció el carácter probabilístico de los sistemas estudiados, la no linealidad y bifurcación del desarrollo. La introducción masiva de computadoras en el ámbito de la producción material se ha convertido en un símbolo del progreso científico y tecnológico. La ciencia se ha convertido en una fuerza productiva directa de la sociedad. También se produjeron cambios en la división social del trabajo. En particular, ha cambiado la proporción de elementos de las fuerzas productivas: el sujeto del trabajo, las herramientas y el propio trabajador; La producción de un simple proceso laboral se convirtió en un proceso científico y técnico. Ha habido avances en la superación de las contradicciones entre el trabajo físico y mental; apareció una tendencia especulativa a subestimar el trabajo mental en el sistema de su remuneración. Por tanto, los requisitos previos para una revolución científica pueden considerarse, en primer lugar, la presencia de una anomalía científica fundamental que no puede explicarse por los medios científicos existentes; en segundo lugar, la acumulación de estas anomalías, la evidente búsqueda de soluciones alternativas; en tercer lugar, el desarrollo de una situación de crisis; en cuarto lugar, la presencia de un concepto alternativo que une teorías (en la terminología de Kuhn: paradigmas). Las revoluciones asociadas a un cambio de paradigmas son un fenómeno poco común, ya que son demasiado grandiosas, complejas y determinadas por muchas circunstancias, incluidas las psicológicas.

Los períodos revolucionarios en el desarrollo de la ciencia se perciben como particularmente significativos. Su función "destructiva" eventualmente se transformó en una constructiva, creativa e innovadora. La revolución científica se ha convertido en la expresión más evidente de la base de la fuerza motriz del progreso científico. Sin embargo, el problema de elegir una estrategia para el desarrollo científico no es tan sencillo como podría parecer. El número de axiomas en este plano varía ampliamente. filósofo, lógico, matemático y naturalista estadounidense charles pierce (1839-1914) creía que el conocimiento no comienza necesariamente con verdades evidentes, puede comenzar con cualquier disposición, incluidas las claramente erróneas. La investigación científica es un proceso vital de conjeturas, pruebas y debate crítico. El conocimiento es siempre hipotético, probabilístico. A medida que avanza la investigación, los supuestos se ajustan y aumenta la probabilidad de conocimiento. Sin embargo, vuelve a disminuir cuando se hacen nuevos supuestos.

K. Popper argumentó que la ciencia avanza de un problema a otro, de un problema menos profundo a uno más profundo. El modelo para el crecimiento del conocimiento científico, según Popper, es el siguiente [13].

1. La ciencia comienza con problemas.

2. Las explicaciones científicas del problema son hipótesis.

3. Una hipótesis es científica si en principio es falsable.

4. La falsificación de hipótesis asegura la eliminación de los errores científicos identificados.

5. Se logran nuevos y más profundos planteamientos de problemas e hipótesis como resultado de la discusión crítica.

6. La profundización de problemas e hipótesis (teorías) asegura el progreso de la ciencia, más precisamente, el crecimiento del conocimiento científico.

Según Popper, es imposible comprender la ciencia si partimos de la relación del segundo mundo con el primero, es decir, el mundo sistémico (artificial) y el mundo social (natural). De esta relación no se puede derivar ni un solo componente de la ciencia (problemas científicos, situaciones problemáticas, teorías, hipótesis, esquemas racionales, criterios, métodos de refutación de la crítica). El concepto epistemológico tradicional desarrollado por Descartes, Berkeley, Hume, Kant, Russell, en su opinión, fue derrotado porque tomó esta actitud como base para la comprensión filosófica de la ciencia. No entendían el importante papel de la "investigación teórica" ​​y la "ciencia teórica"; No logró comprender la naturaleza intersubjetiva del conocimiento científico, es decir. libéralos de todo tipo de añadidos subjetivos. Popper desarrolla una nueva epistemología: una epistemología sin un sujeto conocedor. El filósofo relaciona con ello la justificación de la autonomía de la ciencia. Todos sus elementos más importantes, sostiene, pueden explicarse sin hacer referencia ni a los temas reales de la ciencia ni a su función social. La ciencia es un "tercer mundo" internamente cerrado, que se reproduce a sí mismo y se controla a sí mismo, en el que surgen posibilidades ilimitadas para el surgimiento de nuevos "objetos concebibles" y nuevos problemas y situaciones problemáticas asociadas con él. Popper escribe que el "tercer mundo" es la esfera principal de la actividad humana. Los grupos de personas que desarrollan este mundo deben ocupar posiciones importantes en la sociedad y seguir siendo grupos activos. Pero para describir sus actividades no es necesario referirse al concepto tradicional de “sujeto del conocimiento científico”. Popper, en su concepto filosófico, propone desplazar el foco de atención del estudio del hombre como sujeto de conocimiento al estudio de los elementos iniciales del propio “tercer mundo” como mundo autónomo. En este mundo, la aceptación de los resultados como científicos no se basa en aclarar su relación con los objetos de la vida real que se estudian, sino en la posibilidad de aplicar a estos resultados los criterios, estándares y principios que forman su estructura racional inicial.

Según Popper, los investigadores en ciencias no estudian objetos, sino problemas científicos. No operan en los límites “objeto-sujeto”, sino dentro del marco de los fundamentos racionales de la ciencia. El filósofo propone desarrollar una estructura de investigación científica de tres miembros: "problema científico - conjeturas (hipótesis) - refutaciones". En su opinión, en la ciencia no puede haber fundamentos filosóficos y metodológicos estrictamente objetivos y uniformes. En la historia de la ciencia, los propios científicos tienen una nueva comprensión de los fundamentos de la ciencia y los objetivos de la investigación científica. La ciencia es simplemente un tipo especial de juego, cuyas reglas pueden formularse sin depender de ningún parámetro independiente de los objetos del primer mundo.

Las ideas expresadas por Karl Popper fueron especialmente desarrolladas activamente por el matemático, lógico y filósofo de la ciencia inglés. imre lakatos (1922-1974). Nacido en Hungría, el filósofo emigró del país en 1956 después de que las tropas soviéticas reprimieran el levantamiento de Budapest. Fue alumno y al mismo tiempo crítico de Popper. Lakatos se pronunció en contra del falsacionismo de Popper, creyendo que las teorías son más estables y que ninguna falsificación conducirá a la "tacha" de la ciencia que se está probando. Para explicar sus ideas, introduce una serie de conceptos adicionales, como "núcleo duro", "cinturón protector", heurística positiva y negativa en el concepto. En particular, Lakatos se refiere al "núcleo duro" de las tres conocidas leyes de Newton y la ley de la gravitación, que han resistido la prueba del tiempo y hasta el día de hoy forman la base de la mecánica moderna. Lakatos cree que un investigador concienzudo no debe temer el principio de falsabilidad, sino que debe tratarlo con respeto. Además, los errores son humanos: "Errare humanum est..."

5.3. Revoluciones globales y tipos de racionalidad científica. Ciencias clásicas, no clásicas y posno clásicas

Según Kuhn, toda ciencia pasa por ciertas fases (períodos) de desarrollo en su movimiento: pre-paradigma, paradigma y pos-paradigma. Estas tres fases se pueden representar como la génesis de la ciencia, la ciencia "normal" y la crisis de la ciencia. El cambio de paradigmas, la superación de los estados de crisis actúa como una revolución científica, que hace improductivos los conceptos y doctrinas científicas establecidas. Hay tres tipos de revoluciones científicas: mini-revoluciones, que se refieren a bloques separados en el contenido de una ciencia en particular; revoluciones locales que cubren una ciencia específica como un todo; revoluciones científicas globales que capturan toda la ciencia como un todo y conducen al surgimiento de una nueva visión del mundo. Hay varias revoluciones globales en la historia del desarrollo de la ciencia:

1) la revolución científica del siglo XVIII, que marcó el surgimiento de las ciencias naturales clásicas y determinó las bases para el desarrollo de la ciencia durante los siguientes dos siglos. Todos los nuevos logros se alinearon de manera consistente en una imagen galileana-newtoniana común del mundo;

2) la revolución científica de finales del siglo XVIII - la primera mitad del siglo XIX, que condujo a la organización disciplinaria de la ciencia y su mayor diferenciación;

3) la revolución científica de finales del siglo XIX y principios del XX, que es una “reacción en cadena” de cambios revolucionarios en diversos campos del conocimiento. Esta revolución científica fundamental del siglo XX, caracterizada por el descubrimiento de la teoría de la relatividad y la mecánica cuántica, revisó las ideas originales sobre el espacio, el tiempo y el movimiento (el concepto de no estacionariedad del Universo apareció en cosmología, la química cuántica apareció en química, la genética se consolidó en la biología, surgió la cibernética y la teoría de sistemas). Gracias a la informatización y la automatización, la penetración de la industria, la ingeniería y la tecnología, la revolución científica fundamental adquirió el carácter de científica y técnica;

4) la revolución científica de finales del siglo XX, que introdujo en la vida las tecnologías de la información, que son el presagio de una nueva revolución científica mundial. Vivimos en un Universo en expansión, cuya evolución va acompañada de poderosos procesos explosivos con liberación de una cantidad colosal de energía, con cambios cualitativos en la materia a todos los niveles. Dada la totalidad de descubrimientos que se realizaron a finales del siglo XX, podemos decir que estamos al borde de una revolución científica global que conducirá a una reestructuración total de todo el conocimiento sobre el Universo.

Las revoluciones globales no pueden dejar de influir en los cambios en los tipos de racionalidad. La idea de racionalidad se ha implementado en la historia de la cultura humana de diversas maneras y las ideas sobre la racionalidad han cambiado. La crisis moderna de la racionalidad es una crisis de la idea clásica de racionalidad, identificada con la norma y la correspondencia estrictamente inequívoca de causa y efecto. El racionalismo clásico nunca encontró una explicación adecuada para el acto de creatividad. En el proceso de nuevos descubrimientos hay menos racionalidad que intuitiva y no racional. Las capas profundas del “yo” humano no se sienten completamente subordinadas a la razón; las concupiscencias, los instintos y los afectos se funden en el elemento burbujeante del inconsciente. La idea clásica de racionalidad está estrechamente relacionada con el ideal de objetividad científica del conocimiento. Proclamó la necesidad de un procedimiento de eliminación destinado a la máxima exclusión posible de elementos subjetivos del proceso cognitivo. El ideal clásico de la razón pura no quería tener nada que ver con una persona real, portadora de la razón. En el modelo de la racionalidad clásica, el lugar de una persona real, que piensa, siente y experimenta, lo ocupaba un sujeto abstracto de cognición.

Si se considera el problema de lo racional desde el punto de vista de la retrospectiva histórica, además del antiguo tipo de racionalidad universal-filosófica, es necesario señalar el tipo de racionalidad religiosa que prevalece en la Europa medieval, subordinada a la justificación racional de la fe y explicación razonable de los dogmas religiosos. La cultura de las disputas medievales preparó el aparato de evidencia y fundamentación lógica, la técnica de autoexamen del pensamiento, la transición de formas de racionalidad no formalizadas a formas formalizadas.

La racionalidad científica no clásica tomó forma como resultado del descubrimiento de la teoría de la relatividad de Einstein. Una condición importante para lograr la verdad no es la eliminación de todos los obstáculos que acompañan a la investigación, sino la aclaración de su papel e influencia, teniendo en cuenta la relación entre la naturaleza del objeto y los medios y métodos de la investigación. El tipo de racionalidad no clásica tiene en cuenta la relación dinámica de una persona con la realidad, en la que su actividad cobra importancia. El sujeto se encuentra en situaciones problemáticas abiertas y está sujeto a la necesidad de autodesarrollo al interactuar con el mundo exterior. Así, en la racionalidad clásica estamos hablando de la objetividad del ser, en la racionalidad no clásica estamos hablando del proceso de devenir.

La racionalidad post-no clásica muestra que el concepto de racionalidad incluye no solo estándares lógicos y metodológicos, sino también un análisis de acciones humanas convenientes. Surge la idea de pluralismo de la racionalidad. En palabras de P. P. Gaidenko, surgieron muchos tipos de racionalidad en lugar de una mente. El racionalismo posnoclásico se caracteriza por la correlación del conocimiento no solo con la actividad del sujeto y los medios de cognición, sino también con las estructuras de valor-objetivo de la actividad. Una persona entra en escena en el mundo no solo como un participante activo, sino como un factor de formación del sistema. En el contexto del nuevo paradigma, el sujeto es a la vez observador y activador. El pensamiento de una persona con sus metas y orientaciones de valor conlleva características que se fusionan con el contenido sujeto del objeto. En la nueva racionalidad, la esfera del objeto se expande al incluir sistemas como "inteligencia artificial", "realidad virtual", "relaciones cibernéticas" (es decir, relaciones implementadas de acuerdo con el sistema de valores intelectuales que opera en la realidad virtual, un imaginario ilusorio). mundo), que son en sí mismos productos del progreso científico y tecnológico.

Distinguir entre racionalidad abierta y cerrada. Este último se implementa en el modo de orientaciones de metas dadas, pero no es universal. Lo que parece ser racional en términos de racionalidad cerrada deja de serlo en términos de racionalidad abierta. Así, la solución de los problemas de producción no siempre es racional en el contexto de los problemas ambientales. Una actividad que no es racional desde el punto de vista de la ciencia puede ser bastante racional desde el punto de vista de las relaciones interpersonales o de las consideraciones profesionales. La racionalidad abierta permite un análisis reflexivo de las prácticas cognitivas alternativas, implica una actitud atenta y respetuosa hacia las imágenes alternativas del mundo que surgen en otras tradiciones culturales y cosmovisiones distintas de la ciencia moderna, el diálogo y el enriquecimiento mutuo de varias tradiciones cognitivas. El antidogmatismo se asocia con la racionalidad abierta, pero también contiene el peligro del relativismo, crea una situación de tensión constante en busca de "tierra firme", responsabilidad por la elección realizada.

Surge la pregunta acerca de la relación entre los diferentes tipos de racionalidad. Los investigadores tienden a ver la atracción dialéctica de la racionalidad abierta y cerrada, la racionalidad impersonal de tipo cosmológico y la racionalidad humana antropocéntrica. Los ideales de la racionalidad clásica no deben ser reemplazados por la "racionalidad sin orillas", que afirma que "todo es racional en todo". Según V. S. Stepin, los tres tipos de racionalidad científica (clásica, no clásica y post-no clásica) interactúan y el surgimiento de cada nuevo tipo no anula al anterior, sino que solo lo limita, delineando su alcance. En la actualidad, es importante distinguir los tipos de racionalidad, por muy variables que sean, de la pseudorracionalidad.

La racionalidad está asociada a programas articulados de actividad. El autor del concepto de conocimiento personal M. Polanyi mostró que el conocimiento presentado en los textos de artículos científicos y libros de texto es solo una parte de él, que está en el centro de la conciencia. La otra parte se centra en la mitad del llamado conocimiento periférico que acompaña constantemente al proceso de cognición. Podemos decir que la racionalidad establece el principal "foco de la conciencia", sin negar la integridad dentro de la cual se lleva a cabo nuestro conocimiento y que debemos alcanzar.

Podemos distinguir tres opciones para la relación entre pensamiento y habla, que deberían tener en cuenta el tipo moderno de desarrollo de la racionalidad. La primera opción se caracteriza por un área de conocimiento tácito, cuya expresión verbal no es autosuficiente o insuficiente. Esta es el área en la que el componente de conocimiento tácito domina hasta tal punto que su expresión articulada es imposible, y que por tanto puede denominarse “área de lo inexpresable”. Abarca conocimientos basados ​​en experiencias y experiencias de vida. Se trata de experiencias profundamente personales que resultan muy difíciles de difundir y socializar. El arte siempre ha tratado de resolver este problema por sus propios medios: el acto de creatividad y empatía refleja la capacidad de mirar el mundo y la vida del héroe de un drama vital. La segunda versión de la relación entre pensamiento y habla se caracteriza por un área de conocimiento que se transmite bastante bien a través del habla. Esta es el área donde el componente del pensamiento existe en forma de información y puede transmitirse íntegramente mediante un habla bien entendida, por lo que el área del conocimiento tácito coincide con el texto, cuyo portador es el significado. La tercera opción es el área de “comprensión difícil”: existe una inconsistencia entre el contenido no verbal del pensamiento y los medios verbales que impide la conceptualización del contenido del pensamiento. Ésta es un área en la que el conocimiento tácito y el conocimiento formal son independientes entre sí. Así, estos matices, que fijan los límites de la articulación del pensamiento, también caen dentro del alcance del tipo moderno de racionalidad.

Las habilidades y las acciones instrumentales son de naturaleza racional, pero en gran medida individuales. Por otro lado, las reglas e instrucciones escritas no siempre pueden ser racionales, porque no reproducen todos los secretos del dominio y no pueden reemplazar la tecnología que permanece sin articular. Además de ampliar el tipo moderno de racionalidad, teniendo en cuenta el potencial de lo no articulado, también existen posibilidades para su expansión, teniendo en cuenta el reservorio del polisemanticismo. Se piensa que el significado de las proposiciones científicas es ambiguo, pero el significado de la racionalidad como tal depende del contexto implícito del conocimiento como conocimiento-habilidad, conocimiento-poder, etc. El significado se forma como en un plano secante - en el proceso de la lectura interna del texto emergente “para uno mismo” y los diversos factores asociados con la articulación “fuera”. Los científicos modernos sostienen que el significado es inseparable de la confianza personal que se deposita en el juicio científico proclamado.

Podemos concluir que para el tipo de racionalidad posclásico moderno, además de su implementación en el modo de espacio estructural, es importante una imagen capturada holísticamente de este espacio. La Gestalt es importante: la formación mental necesaria para recrear una estructura integral única que una y conecte varios elementos y componentes. La penetración de los principios de la cosmovisión oriental en la mentalidad moderna hace relevante la identificación de la “racionalidad cósmica”. Podría incluir ideas de armonía, integridad del hombre y del cosmos, ideas del camino correcto y destino personal.

El tipo de racionalidad sociocultural, que tiene en cuenta la jerarquía, la subordinación y otras normas funcionales de comportamiento, muestra cuán razonables son las normas del mundo creado por el hombre. Como un tipo innovador de racionalidad, los científicos distinguen la racionalidad comunicativa.

La presencia de “trampas de racionalidad”, cuando una estrategia racional de acción individual conduce a la irracionalidad social colectiva, se considera especialmente relevante para esta etapa de desarrollo de la metodología. Se muestra que bajo ciertas circunstancias una estrategia individual completamente racional puede ser destructiva y destructiva para el individuo.

Tema 6. Desarrollo de sistemas sinérgicos de autodesarrollo y nuevas estrategias para la investigación científica

En la ciencia posclásica moderna, todo el potencial de las ciencias descriptivas, el conocimiento disciplinar, la investigación interdisciplinaria orientada a problemas, etc., se centra en recrear la imagen de la realidad objetiva. El estudio de los sistemas sinérgicos que se desarrollan por sí mismos se produce en el marco de la investigación interdisciplinaria en varias direcciones: 1) el modelo propuesto por el fundador de la sinergia G. Haken; 2) I. Modelo de Prigogine; 3) el modelo de la escuela rusa, encabezado por S.P. Kurdyumov, etc. El comienzo de una nueva disciplina llamada "sinergética" (en el modelo de I. Prigogine se utiliza otro término: "termodinámica del desequilibrio") estuvo marcado por un discurso en 1973 por el físico-teórico alemán. herman haken (n. 1927) en la primera conferencia dedicada a los problemas de la autoorganización. En la imagen moderna posclásica del mundo, el orden y la estructura, así como el caos y la escolástica, se reconocen como características objetivas y universales de la realidad, presentes en todos los niveles estructurales de desarrollo. El problema del comportamiento no regulado de los sistemas en desequilibrio es el foco de la sinergética (del griego synergos - literalmente "syn" - con y "ergos" - acción, es decir, asistencia, participación), la teoría de la autoorganización, que ha hecho su sujeto a la identificación de los patrones más generales de estructuraogénesis espontánea.

Un indicador del progreso como estado que tiende a aumentar la complejidad del sistema es la presencia en él del potencial interno de autoorganización. Este último se concibe como un proceso evolutivo global, por lo que el concepto de "sinergética" se ha generalizado en la filosofía de la ciencia moderna y se usa con mayor frecuencia en el sentido de "acción concertada", "cooperación continua", "compartir". Haken, en su obra clásica Synergetics, señaló que en muchas disciplinas, desde la astrofísica hasta la sociología, se observan fenómenos corporativos, que a menudo conducen al surgimiento de estructuras o funciones microscópicas. La sinergia en su estado actual se centra en aquellas situaciones en las que las estructuras o funciones de los sistemas experimentan cambios drásticos a nivel de macroescala. Está especialmente interesada en la cuestión de cómo exactamente los subsistemas o partes producen cambios que se deben enteramente a los procesos de autoorganización. Paradójicamente, al pasar de un estado desordenado a un estado de orden, todos estos sistemas se comportan de manera similar.

En 1982, en una conferencia sobre sinergética realizada en la URSS, se identificaron prioridades específicas para la nueva ciencia. G. Haken, en particular, enfatizó que en relación con la crisis de áreas de conocimiento altamente especializadas, la información debe comprimirse en un pequeño número de leyes, conceptos o ideas, y la sinergia puede considerarse como uno de esos intentos. En su opinión, los principios de autoorganización de los sistemas de diferente naturaleza (desde los electrones hasta las personas) son los mismos, por lo que deberíamos hablar de los determinantes generales de los procesos naturales y sociales, que la sinergética pretende encontrar.

Así, la sinergética resultó ser un concepto científico muy productivo, cuyo tema eran los procesos de autoorganización: la génesis espontánea de la estructura. En el modelo nacional de sinergia y su interpretación por parte de los científicos nacionales de la escuela de S.P. Kurdyumov, la atención se centra en los procesos que ocurren en el modo "agravado". Las sinergias incluyeron nuevas prioridades de la imagen moderna del mundo: el concepto de un mundo inestable y sin equilibrio, el fenómeno de la incertidumbre y el desarrollo multialternativo, la idea del surgimiento del orden a partir del caos.

La idea fundamental de la sinergética es que el desequilibrio se concibe de acuerdo con las fuentes del surgimiento de una nueva organización, es decir. orden (es por eso que el trabajo principal de I. Prigogine e I. Stengers se llama "Orden fuera del caos"). El origen del orden se equipara a la materia espontánea. El sistema está siempre abierto e intercambia energía con el medio exterior, depende de las características de sus parámetros. Los estados de no equilibrio son causados ​​por flujos de energía entre el sistema y el medio ambiente. Los procesos de ordenamiento local se llevan a cabo debido a la afluencia de energía del exterior. Según G. Haken, el procesamiento de la energía suministrada al sistema pasa por muchas etapas, que finalmente conducen al orden a nivel microscópico: la formación de estructuras microscópicas (morfogénesis), el movimiento con un pequeño número de grados de libertad, etc. Con parámetros cambiantes, el mismo sistema puede demostrar diferentes libertades de autoorganización. En condiciones de alto desequilibrio, los sistemas comienzan a percibir aquellos factores a los que eran indiferentes, estando en un estado más equilibrado. En consecuencia, la intensidad y el grado de su falta de equilibrio son importantes para el comportamiento de los sistemas autoorganizados.

Los sistemas autoorganizados encuentran formas internas (inmanentes) de adaptación al entorno. Las condiciones de no equilibrio provocan el efecto del comportamiento corporativo de elementos que, en condiciones de equilibrio, se comportaron de manera independiente y autónoma. En situaciones de falta de equilibrio, coherencia, es decir, la consistencia de los elementos del sistema aumenta significativamente. Cierto número o conjunto de moléculas exhibe un comportamiento coherente, que se evalúa como complejo. En La filosofía de la inestabilidad, I. Prigogine enfatiza: "Parece que las moléculas ubicadas en diferentes regiones de la solución pueden comunicarse de alguna manera entre sí. En cualquier caso, es obvio que lejos del equilibrio, la coherencia del comportamiento de las moléculas aumenta enormemente En equilibrio, la molécula ve solo a sus vecinos y "se comunica" solo con ellos. Lejos del equilibrio, cada parte del sistema ve al sistema completo como un todo. Podemos decir que en el equilibrio la materia es ciega, pero fuera del equilibrio ve". G. Haken llama a estos movimientos "colectivos" modos. En su opinión, los modos estables se ajustan a los inestables y pueden ser excluidos. conduce a una disminución colosal en el número de grados de libertad, es decir, al orden.

Los sistemas sinérgicos a nivel de existencia abiótica (inorgánica, materia roja) forman estructuras espaciales ordenadas; a nivel de organismos unicelulares interactúan a través de señales; a nivel de organismos multicelulares, se lleva a cabo una cooperación diversa en el curso de su funcionamiento. La identificación de un sistema biológico se basa en la presencia de dependencias cooperantes. La sinergética evalúa el trabajo del cerebro como una "obra maestra de la cooperación celular".

Las nuevas estrategias de investigación científica en relación con la necesidad de dominar los sistemas sinérgicos autoorganizados se basan en un aumento constructivo del conocimiento en la llamada teoría del desorden dirigido, que se asocia con el estudio de las especificidades y tipos de interrelación entre los procesos de estructuración y caos. Intenta comprender los conceptos de "orden" y "caos" se basan en la clasificación del caos, que puede ser simple, complejo, determinista, intermitente, de banda estrecha, de gran escala, dinámico, etc. El tipo más simple de caos, el de baja dimensión, se encuentra en la ciencia y la tecnología y se puede describir utilizando sistemas deterministas; es diferente comportamiento temporal complejo, pero espacial muy simple. El caos de baja dimensión acompaña al comportamiento irregular de los medios no lineales. En un régimen turbulento, tanto los parámetros temporales como los espaciales serán complejos y descoordinados. El caos determinista implica el comportamiento de los sistemas no lineales, que se describe mediante ecuaciones sin fuentes académicas, con condiciones iniciales y de contorno regulares. Las razones de la pérdida de estabilidad y la transición al caos son el ruido, las interferencias externas y los factores perturbadores. A veces se considera que la fuente del caos ser la presencia de diversas secuencias absolutamente aleatorias. Las circunstancias que causan el caos incluyen la inestabilidad fundamental del movimiento, cuando dos estados cercanos pueden dar lugar a diferentes trayectorias de desarrollo, reaccionando sensiblemente al escolasticismo de las acciones externas.

La investigación moderna complementa significativamente los puntos de vista tradicionales sobre los procesos de caotización. El caos entró en la imagen posclásica del mundo no como una fuente de destrucción, sino como un estado derivado de la inestabilidad primaria de las interacciones materiales, que puede ser la causa de la génesis espontánea de estructuras. En los últimos desarrollos teóricos, el caos aparece no solo como una masa informe, sino como una secuencia organizada extremadamente compleja, cuya lógica es de considerable interés. Los científicos definen el caos como un movimiento irregular con trayectorias inestables que se repiten periódicamente, donde la correlación de los parámetros espaciales y temporales se caracteriza por una distribución aleatoria.

En el mundo de las relaciones humanas siempre ha existido una actitud negativa hacia las estructuras caóticas y una completa aceptación de las ordenadas. La práctica social se expande contra el caos, la incertidumbre, acompañándolos con fórmulas evaluativas negativas, tratando de empujarlos más allá de los límites del análisis metodológico. Esta última se expresa en el triunfo de las utopías racionalistas de los regímenes totalitarios que quieren instaurar un "orden completo" y mantenerlo con "férrea necesidad". La ciencia moderna supera esta actitud al ofrecer una comprensión diferente y constructiva del papel y la importancia de los procesos del caos en el paradigma sinérgico actual.

La interpretación de la espontaneidad del desarrollo como una característica negativa en los términos destructivos de “arbitrariedad” y “caos” entra en conflicto no sólo con los cálculos de las ciencias naturales modernas y los análisis filosóficos y metodológicos, que reconocen el caos junto con el orden como características universales del desarrollo. el desarrollo del universo, sino también con la más antigua tradición histórica y filosófica en la que el caos es concebido como un principio omniabarcante y generativo. En la cosmovisión antigua, el caos incomprensible está dotado de poder formativo y significa "bostezar", "boquiabierto", el estado primario sin forma de la materia y la potencia primaria del mundo, que, al abrirse, arroja hileras de esencias formadas que dan vida. . Más de 20 siglos después, esta antigua cosmovisión se reflejó en las conclusiones de los científicos que afirman que el descubrimiento del caos dinámico es, de hecho, el descubrimiento de nuevos tipos de movimiento, tan fundamentales en la naturaleza como el descubrimiento por parte de la física de las partículas elementales. quarks y gluns como nuevos elementos de la materia. La ciencia del caos es una ciencia de procesos, no de estados, del devenir, no del ser.

Nuevas estrategias de investigación científica en relación con la necesidad de dominar sistemas sinérgicos autoorganizados replantean los tipos de interconexión entre estructuración y caotización, representados por el esquema de ciclicidad, relaciones binarias y complementarias. La estructura binaria de la interacción del orden y el caos se manifiesta en la coexistencia y confrontación de estos dos elementos. A diferencia de la ciclicidad, que implica un cambio de estados, la oposición binaria de orden y caos está asociada a una pluralidad de efectos efectivos: es a la vez negación y transformación manteniendo la base original (digamos, más orden y más caos), y desplegando el misma confrontación sobre una nueva base (por ejemplo, los tiempos son diferentes, pero las órdenes o los vicios son los mismos). La relación de complementariedad presupone la intrusión de fuerzas desestructuradas y formaciones fragmentadas en un todo organizado. Aquí se puede observar la participación en la integridad de elementos extraños inusuales para él, inclusiones en el sistema establecido de componentes de estructuras secundarias, a menudo sin transformaciones innovadoras y cambios en el sistema de complejidad.

Para el desarrollo de sistemas sinérgicos autoorganizados, se indica una nueva estrategia de búsqueda científica, basada en un principio arborescente (diagrama lógico-estructural, grafo), que recrea el desarrollo alternativo. La elección de la trayectoria líder de desarrollo depende de las condiciones iniciales, los elementos incluidos en ellas, los cambios locales, los factores aleatorios y los impactos energéticos. En el X Congreso Internacional de Lógica, Metodología y Filosofía de la Ciencia, realizado en agosto de 1995 en Florencia, I. Prigogine propuso considerar como base la idea de medida cuántica aplicada al universo. La nueva estrategia de la investigación científica pasa por tener en cuenta la ambigüedad fundamental del comportamiento de los sistemas y sus elementos constitutivos, la posibilidad de saltar de una trayectoria a otra y la pérdida de memoria cuando el sistema, habiendo olvidado sus estados pasados, actúa de forma espontánea e impredecible. . En puntos críticos de cambios dirigidos, es posible el efecto de ramas, lo que permite numerosas combinaciones de su evolución en la perspectiva del funcionamiento de tales sistemas.

Es de destacar que se ha aplicado un enfoque metodológico similar utilizando gráficos de análisis de ramificación. AJ Toynbee (1889-1975) en relación con el proceso general de desarrollo civilizacional. No ignora el derecho a existir de varios tipos de civilizaciones, de las cuales, según el historiador, hay alrededor de 21. El crecimiento de la civilización no obedece a un patrón único, supone un desarrollo civilizacional multivariado, en el que representantes del mismo tipo de civilización La sociedad reacciona de manera diferente ante las llamadas historias de desafío: algunas mueren inmediatamente; otros sobreviven, pero a tal precio que después ya no son capaces de nada; otros resisten con tanto éxito el desafío que no sólo no están debilitados, sino que incluso han creado las condiciones más favorables para superar pruebas futuras; Hay quienes siguen a los pioneros, como las ovejas siguen a su líder. La génesis de civilizaciones independientes no está asociada a una separación de formaciones sociales previas de la misma especie, sino a mutaciones de sociedades hermanas o sociedades primitivas. La desintegración de las sociedades también se produce de diferentes maneras y a diferentes velocidades: algunas se descomponen como un cuerpo, otras como el tronco de un árbol y otras como una piedra al viento. La sociedad, según Toynbee, es la intersección de campos de actividad de individuos individuales, cuya energía es la fuerza vital que crea la historia. Esta conclusión del historiador coincide en gran medida con una de las principales disposiciones de la metodología posclásica, repensar el papel y la importancia del individuo como iniciador de un "salto creativo", forzando una nueva percepción del pasado, los acontecimientos. de los cuales tuvo lugar bajo la influencia de una minoría, grandes pueblos y profetas.

La peculiar apertura organizativa del mundo presupone una variedad de formas de cuantificar la realidad, varios acoplamientos escenario-estructurales de la materia. La estrategia para dominar los sistemas sinérgicos autoorganizados está asociada con conceptos como "bifurcación", "fluctuación", "caosomalidad", "disipación", "atractores", "no linealidad", "incertidumbre", a los que se les asigna un estatus categórico y se utilizan para explicar el comportamiento de todo tipo de sistemas: desorgánico, organísmico, social, de actividad, étnico, espiritual, etc.

En condiciones alejadas del equilibrio, operan mecanismos de bifurcación, lo que sugiere la presencia de puntos de bifurcación y una continuación no única del desarrollo. Los resultados de su acción son difíciles de predecir. Según I. Prigozhin, los procesos de bifurcación indican la complicación del sistema. N. Moiseev sostiene que, en principio, todo estado de un sistema social es bifurcacional, y en las dimensiones globales de la antropogénesis, el desarrollo de la humanidad ha experimentado al menos dos bifurcaciones: la primera ocurrió en el Paleolítico y condujo al establecimiento de un sistema de tabúes que limitan la acción de las leyes biosociales (¡no matarás!), el segundo, en el Neolítico y está asociado con la expansión del nicho geológico (el desarrollo de la agricultura y la ganadería).

Fluctuaciones, es decir Las perturbaciones se dividen en dos clases: las creadas por el entorno externo y las reproducidas por el propio sistema. Las fluctuaciones pueden ser tan fuertes que adquieren una densidad sistémica, dándole sus propias fluctuaciones y, de hecho, cambiando el modo de su existencia. Sacan al sistema de su tipo inherente de orden, pero si conducen necesariamente al caos o al orden en un nivel diferente es una cuestión aparte.

Un sistema a través del cual se disipan las perturbaciones se llama disipativo. En esencia, esta es una característica del comportamiento del sistema durante las fluctuaciones que lo envolvieron por completo. La principal propiedad de un sistema disipativo es su extraordinaria sensibilidad a todo tipo de influencias y, en este sentido, un desequilibrio extremo.

Se denominan atractores a los conjuntos atractores que forman una especie de centros hacia los que gravitan los elementos. Por ejemplo, cuando se acumula una gran multitud de personas, una persona no puede pasar indiferente sin mostrar curiosidad. En la teoría de la autoorganización, este proceso se denomina deslizamiento hasta el punto de acumulación. Los atractores concentran elementos escolares a su alrededor, estructurando así el entorno y convirtiéndose en partícipes de la creación del orden.

La dirección prioritaria del nuevo paradigma -el análisis de sistemas inestables y en desequilibrio- se enfrenta a la necesidad de estudiar el fenómeno de la incertidumbre ontológica, que capta la ausencia de un referente real del futuro. A mediados del siglo XX. La incertidumbre ha atraído el interés de varios científicos occidentales en el marco de los problemas de la cibernética y las comunicaciones informáticas. En los trabajos de N. Wiener, K. Shannon, W. Ashby, H. Hartley, la información dependía de la incertidumbre y se medía según su medida. En general, se aceptaba que la incertidumbre (o sorpresa) era inversamente proporcional a la probabilidad: cuanto más probable era un suceso, menos incierto o inesperado era. Un análisis más detallado mostró que esta relación en muchos sentidos sólo parece simple: la incertidumbre es un tipo de interacción que carece de una forma final estable. Puede derivarse del carácter heterónomo de un objeto-acontecimiento, cuando ocurre, como suele decirse, ante nuestros ojos, por delante de todo tipo de previsiones, cálculos y expectativas. Identificamos el fenómeno de la incertidumbre con la potencial integridad de todos los cambios posibles dentro de los límites de las constantes físicas fundamentales existentes. La probabilidad supone una distribución estable de las características de una población y tiene como objetivo calcular un continuo de posibles cambios.

Para la nueva estrategia de la investigación científica es relevante la categoría de aleatoriedad, que aparece como una característica del comportamiento de cualquier tipo de sistema, no sólo complejo, sino también simple. Además, su estudio posterior, por muy cuidadoso que sea, no conduce en modo alguno a liberarse del azar. Esto último significa que las propiedades y cualidades de los fenómenos individuales cambian de significado de forma independiente y no están determinadas por una lista de características de otros fenómenos. En una de las últimas interpretaciones, esta aleatoriedad se denominó caos dinámico. El azar generado por la acción de causas colaterales, irregulares, pequeñas o por la interacción de causas complejas es una manifestación concreta y especial de incertidumbre.

La categoría de capacidad refleja el estado futuro del objeto. La oportunidad tiene como objetivo correlacionar los requisitos previos y las tendencias de un fenómeno en evolución y sugiere opciones para etapas posteriores de desarrollo y cambio. Un conjunto de posibilidades constituye un campo existencial de incertidumbre. La situación actual a menudo se evalúa como incierta debido a la presencia de muchas oportunidades competitivas. La incertidumbre acompaña el procedimiento de selección y califica el estado de "preselección" del sistema. Además, la elección se entiende no sólo como una acción consciente y propositiva, sino también como una actualización de la causalidad escolástica de un proceso natural o natural-histórico. La incertidumbre contiene potencialmente tantas opciones igualmente posibles cuando "todo es posible" (por supuesto, dentro de los límites de las constantes físicas fundamentales). Entonces se organiza en una situación y en su forma completa es lo contrario de sí mismo, es decir, certeza.

Las regularidades estadísticas necesarias en la nueva estrategia para estudiar los sistemas autoorganizados se forman en el lenguaje de las distribuciones de probabilidad y se manifiestan como leyes de fenómenos de masas basadas en grandes números. Se cree que su acción se encuentra donde por una variedad de causas aleatorias hay conexiones necesarias profundas. No dan repetibilidad absoluta, sin embargo, en el caso general, se justifica su valoración como regularidades de causas permanentes. La sinergia moderna se caracteriza por la distinción entre dos ramas evolutivas del desarrollo: organísmico e inorgánico. El mundo vivo confirma la capacidad única de producir formas ordenadas, como si siguiera el principio de "orden a partir del orden". La aspiración de materia inerte es la aproximación al caos, el aumento de entropía con la posterior génesis de la estructura. La base de las leyes físicas sutiles es el desorden atómico. La principal característica evolutiva de los seres vivos es el mínimo aumento de entropía. De la tesis sobre la producción mínima de entropía se deduce que las condiciones impiden que el sistema pase a un estado de equilibrio, pasa a un estado de entropía, que es lo más cercano al equilibrio que las circunstancias permiten.

El postulado de las ciencias naturales modernas - "lo que es abrumadoramente probable es suficiente" - no excluye un análisis "pieza por pieza" de eventos inesperados, improbables, pero por lo tanto de máxima capacidad, que se ve facilitado por medios tan innovadores de estrategia de búsqueda científica como los situacionales. determinación (etapas del caso), abducción, kumatoide.

El análisis por tipo de "case stadies" (estudios de casos) implica el estudio de situaciones individuales y especiales que no se ajustan a los cánones de explicación establecidos. Se cree que la idea de un enfoque situacional se remonta al método ideográfico (descriptivo) de la escuela de Baden. Hay dos tipos de estudios de caso: textuales y de campo. La ventaja de los estudios de casos es que el contenido del sistema de conocimiento se revela en el contexto de un cierto conjunto de condiciones, formas específicas y especiales de situaciones de vida, abriendo así el velo sobre los secretos del proceso cognitivo real.

La fase de "conclusión a la mejor explicación de los hechos" se denomina abducción. Tales conclusiones se utilizan en la vida cotidiana y en la práctica. Por ejemplo, un médico busca la causa de la enfermedad por los síntomas de una enfermedad, un detective busca a un criminal por las huellas que deja en la escena del crimen. De manera similar, un científico, tratando de encontrar la explicación más exitosa de lo que está sucediendo, usa el método de abducción: la importancia del procedimiento reflejado por él y la construcción de una estrategia metodológica nueva y efectiva es muy significativa.

Otra innovación de las estrategias científicas y técnicas modernas es el kumatoide (del griego kuma, ola), un cierto tipo de objeto flotante que se caracteriza por el hecho de que puede aparecer, formarse, desaparecer o desintegrarse. No representa todos sus elementos al mismo tiempo, sino que, por así decirlo, los representa en una imagen única "sensorial-supersensible". Por ejemplo, un objeto sistémico como un pueblo no puede representarse y localizarse en un área espacio-temporal determinada, ya que es imposible reunir a todas las personas para que el objeto pueda presentarse de manera integral. Sin embargo, este objeto no es ficticio, sino real, lo observamos, lo estudiamos y, además, determina en gran medida la dirección de todo el proceso histórico-civilizador en su conjunto. Otro ejemplo sencillo y de fácil acceso es un grupo de estudiantes. Este es también un tipo de objeto flotante (ya sea que desaparece o aparece), que no se encuentra en todos los sistemas de interacción. Así, una vez finalizadas las sesiones de formación, el grupo como objeto integral ya no existe, mientras que en determinadas situaciones institucionalmente programadas (número de grupo, número de estudiantes, características generales) como objeto se descubre y se autoidentifica. Además, este kumatoide también cuenta con apoyo extrainstitucional, alimentado por diversos impulsos: amistad, rivalidad, solidaridad, apoyo, etc.

La peculiaridad del kumatoide es que no solo es indiferente a la localización espaciotemporal, sino que también está débilmente adherido al sustrato mismo, el material que lo compone. Sus cualidades son sistémicas y, por tanto, dependen de la presencia o ausencia de sus elementos constitutivos, y especialmente de la trayectoria de su desarrollo o comportamiento. Kumatoid no puede identificarse inequívocamente con una cualidad específica o con un conjunto de cualidades similares fijadas de forma material. Toda la vida social está inundada de objetos flotantes: los kumatoides. Otra característica de este fenómeno es una cierta predicatividad de su funcionamiento (ser pueblo, ser maestro, ser miembro de un determinado grupo social, etc.). Se espera que el kumatoide reproduzca algunas de las características de comportamiento más típicas.

Nuevas estrategias de investigación científica apuntan a la naturaleza hipotética fundamental del conocimiento. En particular, en una de las posibles interpretaciones de la imagen post-no clásica del mundo, tal estado del universo se verifica cuando, a pesar de la imprevisibilidad de las fluctuaciones (perturbaciones aleatorias y cambios en las condiciones iniciales), el conjunto de posibles las trayectorias (caminos de evolución del sistema) están definidas y limitadas. Las fluctuaciones aleatorias y los puntos de bifurcación cambian la trayectoria del sistema de una manera difícilmente predecible, sin embargo, estas trayectorias gravitan hacia ciertos tipos de atractores y, como resultado, llevan al sistema, que es inestable con respecto a los cambios más pequeños en las condiciones iniciales, en un nuevo estado inestable.

Tema 7. La ciencia como institución social

7.1. Institucionalización de la ciencia y sus problemas filosóficos

En un sentido amplio, una institución social se interpreta como un elemento de estructura social, una forma histórica de organización y regulación de la vida social: un conjunto de instituciones, normas, valores, patrones culturales, formas sostenibles de comportamiento. Las numerosas definiciones de ciencia disponibles en la literatura coinciden en una cosa: todas tratan la ciencia como una forma única de actividad. Al definir la ciencia, lo más frecuente es que se haga referencia a sus conexiones genéticas con la cultura, que es la base más sólida de la ciencia. Al mismo tiempo, las afirmaciones de la ciencia sobre el estatus de institución social están justificadas por dos circunstancias. En primer lugar, los límites de su funcionamiento son tan amplios que ciertamente toca la cultura y entra en comunicación con ella. En segundo lugar, la ciencia misma es capaz de convertirse en una base verdaderamente sólida de la cultura, tanto en el aspecto activo como en el tecnológico. Por tanto, es bastante apropiado y legítimo llamar a la ciencia un fenómeno sociocultural, razón por la cual su papel aplicado se está expandiendo significativamente. La comunidad de ciencia y cultura es capaz de formar una civilización.

Por supuesto, el papel de la ciencia no se limita a sus contactos con la cultura. Las posibilidades de la ciencia son mucho más amplias. Incluido en el contexto social, puede influir en la política de la sociedad y satisfacer sus necesidades ideológicas. Existen varios modelos de relación entre ciencia e ideología: condena, indiferencia, apologética, explotación, etc. La ciencia puede encontrarse en una dependencia servil, cumpliendo un “orden social”. Esta práctica es especialmente típica de la industria militar (de defensa). Las humanidades son las que más dependen de la ideología, las ciencias naturales las que menos dependen. Las ciencias técnicas están limitadas por los fines aplicados, la demanda de producción y el grado de implementación. Pero la ciencia no puede liberarse completamente de la influencia de la sociedad, aunque se esfuerza por lograrlo. Los factores socio-psicológicos que determinan la ciencia requieren la introducción en el contexto de la ciencia de ideas sobre la conciencia histórica y social, una reflexión sobre los tipos de comportamiento de los científicos, los mecanismos cognitivos de cognición y la motivación de la actividad científica. Obligan a la ciencia a estar sometida a una investigación sociológica, sobre todo porque, al ser un fenómeno sociocultural, la ciencia no sólo tiene consecuencias positivas, sino también negativas en su desarrollo.

La ciencia moderna depende de muchos factores que determinan su desarrollo, entre los cuales, además de las exigencias de la producción y la economía, se pueden nombrar las prioridades estatales, y sus propios factores intelectuales, filosóficos, religiosos y estéticos, así como los mecanismos de apoyo social. para la investigación científica. Juntos, todos estos factores imponen requisitos éticos al científico: desinterés, objetividad, conciencia científica, sentido del deber hacia las tradiciones intelectuales que determinan sus pautas morales.

La ciencia, entendida como un fenómeno sociocultural, implica correlación con el tipo de desarrollo civilizatorio. Según la clasificación de A. J. Toynbee, se distinguen 21 tipos de civilizaciones. Un enfoque más general implica una división general de civilizaciones, teniendo en cuenta dos variedades de civilizaciones: tradicional y tecnogénica. Hay algunas diferencias entre ellos. En particular, el replanteamiento de los conceptos conservadores tradicionales está dictado por la necesidad de utilizar reservas de pensamiento no solo internas, sino también universales. El tipo de desarrollo tecnogénico implica un cambio acelerado en el medio natural en conjunción con la transformación activa de los lazos sociales del factor humano. La matriz cultural del desarrollo tecnogénico pasa por las etapas de desarrollo preindustrial, industrial, postindustrial. El tricentenario de vida de una civilización tecnogénica ha demostrado su actividad, rayana en la agresividad, lo que indica la presencia de profundas consecuencias de la intervención humana en los secretos de la naturaleza y su responsabilidad frente a la sociedad.

La personalidad de un científico, su movimiento hacia la verdad es un objeto tradicional de interés de los propios científicos. Por ejemplo, Max Weber (1864-1920) vio el deber de un científico en superarse constantemente a sí mismo, la inercia de su propio pensamiento. ¡Y quien no sea capaz de esto no debería dedicarse a la ciencia! Los intelectuales son un entorno científico especial. Sus representantes más destacados constituyen la llamada élite (de la élite francesa, los mejores, los más seleccionados). Según algunas estimaciones, los estallidos de actividad científica de élite tienen dos picos: el primero entre los 32 y 36 años, el segundo entre los 42 y 46 años. Esta fecundidad científica se transmite por herencia en casos raros. Según algunas observaciones (V.P. Kokhanovsky, T.G. Leshkevich, etc.), con la edad, la élite pierde su "élite", manteniendo formalmente su imagen e inhibiendo el avance de los jóvenes. Tenga en cuenta que el razonamiento de los autores sobre las élites en la ciencia no tiene evidencia empírica, pero se supone que puede haberla. Así, por ejemplo, V. P. Kokhanovsky considera cinco características como condiciones para pertenecer a la élite, cuya presencia, según él, es la base para el ascenso a la categoría de élite:

1) elección de un científico como miembro de pleno derecho, miembro correspondiente, miembro honorario de academias, instituciones científicas y sociedades;

2) otorgar premios y medallas a la actividad científica;

3) inclusión de información biográfica sobre el científico en libros de referencia y enciclopedias especiales;

4) participación en el trabajo de consejos editoriales, publicaciones con alta calificación científica;

5) un alto índice de citas de un científico por miembros de la comunidad científica mundial.

Un enfoque institucional de la ciencia en Rusia aún no ha tomado forma, pero promete una perspectiva positiva. El antepasado de este enfoque es el sociólogo estadounidense Roberto King Merton (n. 1910). Como es sabido, el concepto de "institución social" refleja el grado de fijación de uno u otro tipo de actividad humana y de relaciones informales por el tipo de acuerdos y negociaciones a la creación de estructuras organizativas. En este sentido, hay un uso de la palabra sobre las instituciones políticas, sociales, religiosas, así como la institución de la familia, la escuela, la institución. Pero la base filosófica de este fenómeno en Rusia aún no se ha desarrollado.

La institucionalidad en relación con un sujeto individual tiene una fuerza coercitiva. El Instituto, según Weber, une a las personas, incluyéndolas en actividades colectivas, sistematiza los procesos educativos. En su infancia, estas normas existían en los monasterios y universidades medievales, en el sistema de actividad científica profesional. La eficacia de la educación está determinada por las metas que se propongan los participantes en el proceso; depende de lo que quieran realizar a través de la educación. Y el problema de la orientación profesional y social está relacionado con esto, es decir. cómo una persona determina su lugar en la vida, en el sistema de relaciones sociales.

La orientación profesional y social están en gran medida interconectadas. Por tanto, si la orientación profesional presupone la existencia de un conjunto de profesiones en las que un sujeto puede realizar sus capacidades existentes, entonces la orientación social se entiende como la determinación por parte de una persona de su lugar en el sistema de relaciones sociales, la elección de su posición social. La sociedad hace mal si no apoya el deseo de las personas de avanzar socialmente. Este deseo crea competencia y, en consecuencia, la sociedad tiene mayores oportunidades de seleccionar candidatos para determinados puestos, incluso en el ámbito científico. Las transformaciones del mercado en Rusia han aumentado significativamente la orientación de los jóvenes hacia la educación. Hay más personas que desean obtener una educación financiera, económica y jurídica, y cada vez menos personas quieren convertirse en trabajadores. La gente no quiere ser un objeto, sino un sujeto de su destino, quiere tomar una posición activa en la vida. Ahora no esperan favores ni de la naturaleza ni de las autoridades. Como escribe Zh. T. Toshchenko, al estudiar la orientación vocacional de los estudiantes de secundaria, resultó que sólo uno de los encuestados quería convertirse en trabajador: un buscador (¡parece que soñaba con encontrar una pepita de oro!).

7.2. Desarrollo de métodos de transferencia de conocimiento y dinámicas del conocimiento científico.

Cada país está interesado en el progreso de la ciencia debido a sus evidentes ventajas para su desarrollo. En la sociedad humana, existen varias formas de transferir conocimientos de generación en generación: sincrónica, diacrónica, traslacional, etc. La esencia de la transferencia sincrónica es la asimilación de conocimientos a través de la comunicación de contacto entre generaciones cuando existen juntas. El método diacrónico implica la transferencia de conocimientos entre generaciones mediante la traducción de conocimientos. No existe una línea infranqueable entre estas formas; se cruzan y se complementan entre sí. La sociedad moderna mejora constantemente los métodos de transferencia de conocimientos tanto horizontal (territorialmente) como vertical (de generación en generación). La forma más importante de transmitir conocimientos, la escritura, caracteriza el nivel de desarrollo de la sociedad, conecta el pasado con el presente y el futuro, haciéndolo atemporal. La difusión masiva de la escritura contribuyó a la formación de la llamada sociedad de la información.

Se cree que el lenguaje hablado es el más cercano al significado. Las palabras, una voz, están más cerca de la razón que un signo escrito. Esta estructura de dos capas del idioma fue estudiada por primera vez por el famoso lingüista suizo Ferdinand de Saussure (1857-1913). Propuso considerar el lenguaje como un sistema, distinguiendo entre lingüística del lenguaje y lingüística del habla, sincronía y diacronía, y destacó propiedades del lenguaje como la objetividad y la operatividad. El conocimiento científico tiene sus propios requisitos para el lenguaje: neutralidad, falta de individualidad y un fiel reflejo del ser. El lenguaje de la ciencia debe ser una copia del objeto de estudio, aunque siempre resulte prisionero de la mentalidad, conteniendo las tradiciones de expresión, los hábitos, las supersticiones, el "espíritu" del pueblo. La escritura se concibió originalmente como una forma de representar el habla y como una forma de reemplazar la participación personal, pero al mismo tiempo limitaba la libre reflexión, suspendía el flujo del pensamiento.

Los métodos de transmisión del conocimiento científico están relacionados con el tipo de sistema social. En una sociedad tradicional, un lugar importante lo ocupa la figura del maestro, un maestro que transfiere conocimientos a sus alumnos. El estudiante debe captar y revelar significados, desobjetivar el contenido del conocimiento, aplicándolo a sus propias acciones individuales. Hoy en día, la tecnología de la información tiene una gran influencia en la transmisión del conocimiento científico. Tienen ventajas significativas: tienen una cantidad de información mucho mayor, una mayor velocidad de traducción y procesamiento. La intensificación de las tecnologías de la información aumenta el nivel de educación de las personas, la intelectualización de la sociedad y amplía su informatización. La nueva realidad ofrece a la persona formas virtuales de interacción: de forma anónima, impersonal, sin moralización. Internet desdibuja los criterios estrictos de aprendizaje, lo que dificulta la selección de información significativa. Está "del otro lado del bien y del mal".

7.3. El problema de la regulación social de la ciencia

La regulación social de la ciencia es un proceso de desarrollo por parte de la sociedad y el estado de las orientaciones de valor, las prioridades estratégicas, las normas legales que rigen las actividades de la comunidad científica, las organizaciones de investigación y los científicos específicos. La necesidad de tal regulación se debe a que la ciencia, al ser una institución social, cumple importantes funciones relacionadas con el crecimiento de nuevos conocimientos, el desarrollo del progreso científico y tecnológico, etc. Por tanto, la sociedad, el Estado no puede ser indiferente a los problemas del desarrollo científico. Mientras tanto, hay muchas controversias en esta área. El filósofo estadounidense de la tecnología E. Layton, que estudió el problema de la regulación social de la ciencia en el ejemplo de 700 innovaciones tecnológicas, llegó a la conclusión de que es imposible obtener beneficios momentáneos de la inversión de capital innovador. Como puede ver, la práctica empírica no contribuye a la introducción de innovaciones científicas en la industria. Los mecanismos inhibitorios de este último frenan el progreso técnico, "trabajan" a favor de preservar la tecnología existente, protegiéndola del cambio abrupto y la deconstrucción. Esta práctica no favorece la introducción acelerada de innovaciones técnicas en la producción y no garantiza que las innovaciones encuentren su aplicación tecnológica. Al mismo tiempo, los científicos llegan a la conclusión de que si la actividad científica para la producción de conocimientos fundamentales y su aplicación se suspende durante al menos 50 años, nunca podrá reanudarse debido a la depreciación de los conocimientos existentes.

El problema de la interacción del mundo artificial con el mundo natural sigue siendo irresoluble. Así, por ejemplo, los generadores de baja frecuencia utilizados en los electrodomésticos cambian el entorno habitual de la existencia humana cotidiana. Pero el estudio de las consecuencias de su influencia no está organizado, aunque los experimentos preliminares han demostrado el efecto perjudicial de este efecto sobre la psique y la salud humana. La ausencia de una estrategia coevolutiva en la regulación estatal de los desarrollos tecnológicos introduce una desarmonía de carácter psicológico y médico en la estructura de un estilo de vida saludable.

El estatus social de un científico moderno es alarmante: se puede constatar la presencia de numerosos problemas sociales, económicos, logísticos, financieros, psicológicos, axiológicos y otros que afectan negativamente su estatus social y jurídico.

Todos los problemas anteriores pueden abordarse al sistema de relaciones que se ha desarrollado entre la ciencia y el gobierno. El filósofo francés M. Foucault intentó aclarar la relación entre poder y conocimiento. Le parecía que ciencia es sinónimo de poder y formuló la idea “El conocimiento es poder” (versión rusa: “El conocimiento es poder”). La relación entre gobierno y ciencia en Rusia siempre ha sido compleja. En particular, el gobierno soviético, escondiéndose detrás de la demagogia social sobre la convergencia gradual del trabajo físico y mental durante el período de la llamada "construcción ampliada del comunismo", siguió una línea política para reducir los salarios de los trabajadores científicos al nivel de los salarios de los trabajadores que realizan trabajos manuales, para así crear la apariencia de realización de su empresa propagandística. Poco a poco, como resultado de esta política aventurera, el prestigio del trabajo mental disminuyó. Los soviéticos se han hundido en el olvido, pero la tendencia sigue viva por inercia, estimulando la migración hacia donde el pensamiento humano vale algo: hacia Occidente. Según algunas estimaciones, el número de personas que emigraron del país a principios de este siglo superó los diez millones. Es cierto que las pérdidas humanas de esta época fueron compensadas por la afluencia del Sur, el regreso de los compatriotas a su patria histórica y la afluencia de mano de obra no calificada, los desempleados, de las antiguas repúblicas hermanas. ¡En verdad, el totalitarismo y la ciencia son incompatibles!

7.4. Costos del progreso tecnológico y problemas de superación de crisis globales

Los cambios modernos en el mundo asociados al progreso tecnológico se han producido principalmente debido a un aumento significativo del empleo en el sector servicios y, por el contrario, a una reducción significativa del número de trabajadores en el sistema productivo. Por ejemplo, en Estados Unidos, a finales del siglo pasado, el 22% de los trabajadores estaban empleados en la industria, el 3% en la agricultura y el 75% en el sector de servicios. La liberación de mano de obra en el sector productivo y su redistribución a favor de los servicios se vio facilitada por factores como el aumento de la productividad laboral, la automatización de las operaciones laborales, etc. El sector de servicios no son solo los servicios domésticos. La categoría de servicios incluye servicios de información, comerciales, profesionales, legales, organizativos, publicitarios, médicos, educativos, comerciales, de transporte, de comunicación, etc.

Una alineación similar en la distribución de los recursos laborales es característica de la mayoría de los países occidentales desarrollados que han alcanzado el nivel de la sociedad postindustrial en su desarrollo. La introducción de tecnologías avanzadas en la industria y la agricultura resultó ser tan significativa que se hizo posible que una cantidad significativa de recursos laborales se "redistribuyera" en el sector de servicios y la comercialización. Tal es la especificidad de la sociedad postindustrial, que a menudo también se denomina sociedad de la información. El significado de tal bifurcación de este concepto es que este tipo de sociedad está asociada con una mayor actividad humana, y es imposible imaginarla sin soporte de información, sin la capacidad de una persona para responder rápidamente a una situación de vida cambiante, su iniciativa. , sociabilidad; sin su educación y conciencia, crianza y competencia. Las personas en esta sociedad no están tan divididas según las líneas de clase; estos signos se borran, aunque no han desaparecido por completo.

En una sociedad postindustrial, la división de los trabajadores según clases da paso a la diferenciación basada en el ingreso. Por lo tanto, los trabajadores contratados en una sociedad así no son solo trabajadores (como era el caso en una sociedad industrial), esta categoría incluye tanto a especialistas como a gerentes de empresas, cada uno de los cuales puede tener su propia participación en la producción en forma de acciones. Otro estrato social, no menos común, de la sociedad postindustrial es el llamado estrato medio, que, por regla general, forma la base de la sociedad. En la cima de esta división se encuentran los estratos de ingresos altos y muy altos. Por otro lado, en la parte inferior están los estratos con ingresos extremadamente bajos, que reciben subsidios de la sociedad, y aún más abajo, los marginados, que son una "reserva" para la drogadicción y la delincuencia. La división dada no es inamoviblemente estable. Al contrario, es inestable, lo que en sociología se considera en términos de movilidad vertical. La justicia social en la sociedad postindustrial se logra de formas civilizadas, a través de negociaciones y mediante la mediación de sindicatos entre empleadores y empleados.

La conexión entre ciencia y economía es un problema especial de la sociedad postindustrial. Por un lado, la especificidad de este problema es que su solución, junto con la intensidad energética, también es financieramente costosa y requiere grandes inversiones con rentabilidad incierta. En muchos casos, los proyectos científicos cuentan con el apoyo de organizaciones privadas como el Club de Roma. Por otro lado, el desarrollo de tecnología, divorciado de objetivos humanistas, puede tener consecuencias devastadoras: amenazas de desastres ambientales; consecuencias impredecibles del desarrollo de la ingeniería genética y la clonación; cosmovisión científica, etc. Este tipo de peligro se puede considerar en dos aspectos: natural (terremotos, inundaciones, nevadas, avalanchas, etc.) y provocado por el hombre (errores de planificación, cálculos, diseño, etc.). Al mismo tiempo, la previsión es una de las herramientas importantes y responsables de la ciencia. El medio ambiente, los componentes socioculturales, la dinámica del mercado y las prioridades gubernamentales son componentes importantes del proceso de previsión.

En el sistema "ciencia - tecnología" cobra importancia el problema de la responsabilidad del científico. Hoy en día, un científico que se dedica con éxito a la investigación científica se da cuenta de la importancia de su descubrimiento y lo pone en práctica él mismo. Sin embargo, la etapa actual en el desarrollo de la ciencia se caracteriza por desarrollos colectivos científicos y técnicos multifacéticos, ramificados, complejos, unidos no en torno a un líder, sino en torno a un concepto, una idea. El principio de responsabilidad personal de un científico por las consecuencias de sus descubrimientos está siendo reemplazado por el principio de responsabilidad colectiva, que a menudo se despersonaliza. De este hecho se sigue necesariamente un aumento del papel del Estado en la regulación de los procesos de progreso científico y tecnológico.

7.5. Problemas de regulación social del progreso científico y tecnológico

Al entrar en el siglo XXI, la sociedad rusa sintió repentinamente la necesidad de la autodeterminación espacial y temporal y el desarrollo de una estrategia de desarrollo sociopolítica científicamente verificada. Entre los muchos paradigmas posibles (modernización, posmodernización, globalización, virtualización), se dio preferencia a la globalización con un ligero sesgo hacia la modernización y un toque de posmodernización. En este sentido, los trabajos de I. Wallerstein, S. Eisenstadt, J. Alexander, R. Robertson, W. Beck y otros resultaron ser muy solicitados en filosofía social. Los filósofos sobre este tema se encontraron principalmente con publicaciones reveladoras dirigidas a autores extranjeros. Ciertos aspectos de la tipología de los cambios sociales fueron abordados en las obras de N. E. Pokrovsky, A. F. Filippov, V. F. Shapovalov y otros Nikolai Berdyaev, aunque es obvio que el filósofo del siglo XIX no podía ir tan lejos. VP Kokhanovsky y sus coautores, al señalar el papel del poder en el desarrollo de la ciencia, escriben sobre su doble función: supervisa la ciencia o dicta las prioridades del poder. Esto último depende, como creemos, no del gobierno, sino de la persona específica que lo representa, su autoritarismo o democracia, cultura o falta de ella.

La dinámica del progreso científico se presenta de forma más detallada en los trabajos de Thomas Kuhn. Para él, la actividad científica es un acontecimiento de carácter axiológico, sociológico y psicológico. El concepto paradigmático que desarrolló caracteriza más claramente el proceso de desarrollo de la actividad científica. En el nacimiento de los paradigmas el papel de la intuición y la forma de interpretar las innovaciones es grande. El cambio de paradigmas se parece vagamente al cambio de formaciones socioeconómicas mediante revoluciones sociales (según Marx), aunque, afortunadamente, con menos pérdidas humanas. Idealmente, el cambio natural de paradigmas en la ciencia hace innecesaria la regulación estatal de esta última, especialmente porque el Estado no es una entidad administrativa científica, sino política, cuyos métodos están contraindicados para la ciencia. En este sentido, la ciencia se interpreta a través del concepto de ética.

La ética (del griego ethika, de ethos - costumbre, costumbre, carácter) es la ciencia de las formas en que una persona supera sus defectos. Este término fue introducido por primera vez en el uso científico por Aristóteles. En su Ética a Nicómaco, esta enciclopedia de la moralidad, desarrolló las bases de las reglas, leyes para la implementación de las buenas obras. Immanuel Kant propuso el principio del imperativo categórico, una ley universal para todas las personas: actúa como deberían actuar todas las personas que aumentan el bien de la sociedad. Los sistemas éticos se crearon en diferentes épocas. Se considera que el sistema ético más prometedor es la ética convencional orientada a valores, que se correlaciona orgánicamente con el método pragmático de la ciencia. Protege contra la especulación gracias a su valor claro y contenido axiológico, y elimina el peligro de caer en el mercantilismo y el naturalismo.

Figuras prominentes de la ciencia siempre han tenido interés en los problemas de la ética. Por ejemplo, el gran filósofo materialista holandés Benedicto (Baruch) Spinoza (1632-1677), seguidor de las enseñanzas de D. Bruno, R. Descartes, T. Hobbes, actuó como uno de los representantes radicales del determinismo y oponentes de la teleología. En la teoría del conocimiento, se basó en la razón, que consideraba una propiedad infinita del hombre, una parte de la naturaleza. La principal obra filosófica de Spinoza es La ética demostrada en orden geométrico (1675). La ética de Spinoza es la doctrina de la sustancia y sus modos.

En el libro conocido por el mundo de los científicos "Últimos pensamientos"Henri Poincaré (1854-1912) desarrolló las consecuencias matemáticas del postulado (del latín postulatum - requisito).

1. Los principios de la ciencia, los postulados de la geometría, se expresan sólo en modo indicativo, las verdades experimentales se expresan en el mismo modo, y no hay ni puede haber otra cosa en la base de las ciencias.

2. En ciencia, no se puede obtener una oración que diga: haz esto o no hagas aquello, que correspondería o contradiría la moralidad.

3. Nos excita la ciencia, ese deleite que nos hace olvidarnos hasta de nosotros mismos, y en esto es altamente moral.

4. La armonía de las leyes de la naturaleza da el ideal, y esta es la única base sobre la cual se puede construir la moralidad.

5. La pasión que inspira al científico es el amor a la verdad, ¿y no es ese amor el más moral?

6. La ciencia lleva a la subordinación de los intereses privados a los intereses comunes, y en esto también hay moralidad.

7. La ciencia nos da un sentido de la necesaria cooperación, solidaridad de nuestro trabajo con el trabajo de nuestros contemporáneos, nuestros antecesores y nuestros seguidores.

8. La ciencia no tolera la mentira, la falta de sinceridad.

9. La ciencia, entendida en un sentido amplio, enseñada por maestros que la comprenden y la aman, puede desempeñar un papel muy útil e importante en la educación moral.

Para Poincaré, la moral está fuera de la ciencia, pero por encima de la ciencia. Sus dichos son contradictorios en algunos lugares, se discuten, se analizan, pero es imposible no reconocer su significado utilitario en la ciencia. Poincaré fue el fundador del convencionalismo, la consistencia (aplicada a las matemáticas y la física). Más tarde, Rudolf Carnap (EE. UU.) utilizó este método para desarrollar el principio del positivismo lógico y la lógica inductiva.

A. Einstein caracteriza de manera peculiar la relación entre ética y ciencia. Él no cree que la ciencia pueda enseñar moralidad a la gente, ética del comportamiento. No cree que la filosofía moral pueda construirse sobre una base científica. Una teoría científica, según Einstein, aún no proporciona una base para el comportamiento moral, pero tampoco puede contradecir la moralidad. La gente quiere demasiado de la ética. Las preguntas éticas básicas que el científico quiere responder son: ¿qué puede ser? ¿Qué debo hacer para llegar a lo posible? cual es la diferencia entre un posible y otro posible? Sin responder a estas preguntas, algunos consideran que la ética no es científica.

Entonces la ética es una ciencia pragmática. Una comprensión clara del estado de la ética es la clave para comprender la dimensión ética de la ciencia en su conjunto.

7.6. El progreso científico y tecnológico, el control público y la administración pública

La administración pública es la actividad organizadora y reguladora de varias ramas públicas y estatales del gobierno que actúan en nombre de las leyes básicas de la sociedad (V. E. Chirkin). La gestión social implica el impacto en la sociedad para racionalizarla, preservar sus especificidades cualitativas, mejorar y desarrollar. También existe un sistema de control espontáneo, cuyo impacto en el sistema es el resultado de la intersección de varias fuerzas, masas, actos individuales aleatorios (por ejemplo, el mercado), así como el control consciente realizado por organizaciones estatales. Los límites, el contenido y los objetivos de la gestión dependen de la naturaleza del sistema estatal.

El progreso científico y tecnológico tiene un impacto significativo en la naturaleza de la administración pública, y su papel no se ve disminuido en una economía de mercado. La gestión a la escala de un estado como Rusia es, se podría decir, una inevitabilidad, una necesidad objetiva. La puesta en práctica de los intereses económicos actuales en el marco de un modelo económico de mercado hace muy conflictivos los proyectos innovadores, basados ​​en decisiones antinaturales que no tienen en cuenta las posibilidades del entorno. La escala de la innovación técnica, la conquista de la naturaleza, el agotamiento de sus recursos a menudo dan testimonio de la miopía de las personas, los errores de cálculo y la arbitrariedad que dañarán a muchas generaciones durante muchas décadas. Por lo tanto, para la etapa actual de desarrollo de la economía y la producción, los requisitos de regulación estatal de los desarrollos tecnológicos son relevantes, y la mejora de la estrategia coevolutiva no es menos importante. Requiere un entrelazamiento orgánico de las leyes del entorno técnico y la realidad natural, una convergencia armoniosa de todo tipo de sistemas.

N. A. Berdyaev escribió con preocupación sobre los costos de la administración estatal: "La consecuencia fatal de la tecnología, sujeta solo a su propia ley, que da lugar a guerras mundiales técnicas, es un aumento exorbitante del estatismo. El estado se vuelve omnipotente, cada vez más totalitario , y no sólo en los regímenes totalitarios, no quiere reconocer límites a su poder y considera a la persona sólo como un medio o una herramienta” [14] .

El clásico de la gestión en condiciones de mercado, Henri Fayol, se remonta a principios del siglo XX. escribió: “Gestionar significa organizar, gestionar, coordinar y controlar; prever, es decir, tener en cuenta el futuro y desarrollar un programa de acción; organizar, es decir, construir un organismo doble, material y social. de la institución; disponer, es decir, obligar al personal a trabajar adecuadamente; coordinar, es decir, conectar, unir, armonizar todas las acciones y todos los esfuerzos; controlar, es decir, asegurar que todo se haga de acuerdo con establecía reglas y daba órdenes"[15].

En la teoría de la administración pública se distinguen dos tipos de ésta. La gestión directa se lleva a cabo en el sistema de seguridad, soporte vital, orden del sistema económico y social. Los objetivos prometedores de la gestión incluyen mejorar la calidad de vida de la población, garantizar sus derechos y libertades, asegurar la justicia social y el progreso social. El volumen y la complejidad de resolver estos problemas se pueden imaginar si tenemos en cuenta cuántos recursos materiales y recursos se gastaron en construir el comunismo y empujar a un tercio de la humanidad a "desarrollarse" en esta dirección. Desafortunadamente, durante el período soviético, Rusia no comprendió los métodos y formas óptimos de gestión económica.

Los conceptos de la llamada tecnocracia, o el poder de la tecnología, que se estaban desarrollando en Europa (en Rusia, A. A. Bogdanov usó el concepto de "determinismo tecnológico" como sinónimo, previendo la gestión del país por especialistas técnicos), había el objetivo principal de lograr una transformación revolucionaria del nivel de vida de la población mediante la implementación de la revolución científica y técnica (T. Veblen, A. Berl, A. Frisch, J. K. Gilbraith y otros). El eslabón débil del concepto tecnocrático de desarrollo social radica en su subestimación del componente espiritual en la vida de la sociedad. Este concepto pasa por alto los problemas del autogobierno público en el nivel medio del sistema administrativo, el cultivo de formas democráticas de acceso al poder, el desarrollo de las instituciones de la sociedad civil y los derechos humanos. Este concepto no prevé garantías que protejan a la sociedad de crisis, riesgos, actos terroristas y desastres naturales.

Reconocido sociólogo y filósofo. Carlos Manheim (1893-1947) señaló que los principales problemas del Occidente contemporáneo son los problemas de lograr la unidad nacional, la participación de la población en la administración pública, la inclusión del Estado en el orden económico mundial, así como los problemas sociales. Algunos de estos problemas también son relevantes para la Rusia moderna. Por ejemplo, Rusia necesita crear un espacio de información unificado. Tenemos muchos problemas en el ámbito económico. Rusia ocupa un lugar destacado en el mundo en cuanto al nivel de diferencias entre pobres y ricos, cuya riqueza necesita ser legalizada y legitimada. El principio de justicia en la solución de los problemas sociales aún no se ha vuelto fundamental para nuestro país. Los problemas relacionados con un nivel de vida digno para la población son motivo de preocupación para los sindicatos, los medios de comunicación, las asociaciones y organizaciones públicas. Al “descubrir” el siglo XX, la humanidad miró al mundo con optimismo. Había esperanza de que la ciencia salvaría al mundo y traería felicidad a la gente. Al entrar en otro, el siglo XXI, la humanidad estaba preocupada por la falta de sus derechos. Con la llegada del movimiento de derechos humanos, el mundo comenzó a dividirse según la riqueza o carencia de este fenómeno. El respeto por los derechos de los demás se ha convertido en la base de la comunicación no sólo de las personas, sino también de los Estados. Rusia, tras haber realizado una transición histórica del totalitarismo a la democracia, se ha unido a las filas de los países civilizados. Tras adoptar la Constitución en 1993, la Federación de Rusia se declaró un Estado de derecho construido sobre la base de la sociedad civil.

El desarrollo del principio personal para una persona moderna se convierte en una pérdida del sentido de "nosotros" y la adquisición de un sentido de "soledad en la multitud". Humano, por definición herbert marcus (1898-1979), se vuelve "unidimensional", con una actitud socialmente crítica hacia la sociedad atrofiada, por lo que no es capaz de frenar y prevenir cambios sociales que pueden resultar reprobables. Al mismo tiempo, la sociedad resulta objetivamente capaz de imponerle necesidades objetables, "falsas", involucrándola en una carrera armamentista que la perjudica. Esta tendencia amenaza a la clase obrera con la pérdida de su papel revolucionario en la historia. Este lugar tradicional de la clase obrera en las condiciones modernas está pasando a manos de "outsiders" (lumpen, minorías nacionales perseguidas, desempleados, etc.), así como de estudiantes e intelectuales radicales. En su tiempo, Marcuse escribió sobre la pérdida por parte de los partidos marxistas de su antiguo papel revolucionario y la naturaleza revolucionaria de sus programas políticos. A escala global, los portadores de la iniciativa revolucionaria, a su juicio, son los pueblos desfavorecidos del "tercer mundo", en su mayor parte "unidimensionales". Al describir las características de una persona "unidimensional", Marcuse notó su sociabilidad, insatisfacción con la vida, soledad en una situación de inutilidad. Para debilitar estas características, como creía el filósofo, es posible organizar la tutela social: una "línea de ayuda", la familiarización con el arte y la literatura, oponiéndolas al sentimiento desenfrenado del consumidor.

Tema 8. Las principales direcciones de la filosofía de la ciencia en el mundo.

8.1. Hermenéutica - el legado filosófico de H. G. Gadamer

El desarrollo de la filosofía de la hermenéutica como una de las direcciones de la filosofía europea moderna fue iniciado por el historiador del derecho italiano Emilio Betti (1890-1970), y luego continuado por el filósofo alemán Hans Georg Gadamer (1900-2002) en sus obras " Manifiesto hermenéutico" (1954), "Comprensión de la teoría general" (1955), "Verdad y método" (1960). Gadamer reconstruye las enseñanzas de sus predecesores y crea una filosofía de la comprensión. En su definición, esta es una forma de dominar el mundo por parte de una persona, en la que, junto con el conocimiento teórico, la experiencia directa ("experiencia de vida"), que consiste en varias formas de práctica (experiencia de la historia), formas de experiencia estética , (“experiencia del arte”) juega un papel significativo. El depósito de la experiencia es el lenguaje y el arte. Las fuentes de la experiencia son la educación, las leyendas, las tradiciones culturales, comprendidas por el individuo en sociedad. La experiencia hermenéutica en la enseñanza de Gadamer es incompleta, lo que, según él, es el problema epistemológico de la sociedad. Al mismo tiempo, es fundamental el papel de la autocomprensión del sujeto y su coincidencia con la interpretación, interpretación de la propia existencia. El filósofo ve el significado principal de comprender el texto de otra persona en "pasar a la subjetividad de otra persona". En verdad: ¡es imposible comprender a otro sin sentirse en su lugar! Gadamer en el libro "Verdad y Método. Los Principales Rasgos de la Filosofía de la Hermenéutica" continúa las tradiciones metafísicas de Platón y Descartes, defiende la idea de que el principal portador de tradiciones de comprensión es el lenguaje.

Gadamer consideró la llamada psicología del entendimiento como base de la hermenéutica como forma de comprender directamente la integridad de la vida mental y espiritual. Formuló el principal problema de la hermenéutica de la siguiente manera: "¿Cómo puede la individualidad hacer que una manifestación sensualmente dada de la vida individual de otra persona sea objeto de una cognición objetiva universalmente válida?" Al analizar la conciencia "pura", Gadamer destaca el trasfondo inconsciente de los actos intencionales, relegando la hermenéutica al papel de la doctrina del ser en las tradiciones de la dialéctica hegeliana. Llega a la conclusión de que la conexión demasiado estrecha del ser con su pasado es un obstáculo para la comprensión histórica de la verdadera esencia y valor. Según Gadamer, la base del conocimiento histórico es siempre una comprensión preliminar dada por la tradición dentro de la cual se desarrolla la vida y el pensamiento. La precomprensión está disponible para corrección, corrección, pero es completamente imposible deshacerse de ella. Gadamer vio el pensamiento sin requisitos previos como una ficción que no tiene en cuenta la historicidad de la experiencia humana. El portador del entendimiento es el lenguaje, el entendimiento lingüístico, revelado en las obras de W. Humboldt.

La conciencia, un “horizonte no temático”, proporciona un conocimiento preliminar sobre el tema, que constituye el contenido del “mundo de la vida” que subyace a la posible comprensión mutua de los individuos. Según el filósofo, en cualquier estudio de una cultura alejada de nosotros, es necesario, en primer lugar, reconstruir el "mundo de vida" de la cultura, en relación con el cual podemos comprender el significado de sus monumentos individuales. Las obras de poetas expertos en la lengua hablan de la existencia de la cultura.

Los conceptos básicos de la filosofía de Gadamer son "práctica", "vida", "palabra", "diálogo". Experiencia hermenéutica, i.e. moverse en la vida de otra persona, se basa en el deseo de comprender al "otro". En el corazón de la experiencia gemenéutica se encuentra la leyenda reflejada en el folclore; experiencia de vida, incluidos los eventos vividos en generaciones, almacenados en la memoria de las personas, en las leyendas, el arte, la cultura, en el uso de las palabras. El arte, según Gadamer, puede dar un nuevo impulso a la filosofía de la vida. Las tradiciones culturales contribuyen a la autocomprensión ya la integración del individuo en la sociedad, postulando su arraigo genético. Así se completa el círculo hermenéutico, estableciéndose la conexión de las generaciones y su continuidad; se nota la incompletitud epistemológica de la experiencia hermenéutica (movimiento hacia la subjetividad de otra persona).

Gadamer escribe: "Una persona experimentada se nos aparece como una persona fundamentalmente adogmática que, precisamente porque ha experimentado tanto y aprendido tanto de la experiencia, tiene una habilidad especial para adquirir nueva experiencia y aprender de esta experiencia. La dialéctica de la experiencia recibe su perfeccionamiento final sobre el cual algo de conocimiento final, sino en esa apertura a la experiencia que surge de la experiencia misma”[16] .

Lo principal que se adquiere en la experiencia es la disposición a la renovación, al cambio, al encuentro del “otro”, que se vuelve “propio”. La vivencia de experiencias, errores, sufrimientos, esperanzas rotas conduce a la conciencia de los propios límites y al mismo tiempo a la apertura del ser humano finito a la luz de lo universal, lo universal. La apertura de la experiencia, el conocimiento de que uno puede cometer un error, conduce a la búsqueda de la verdad a través de la comprensión personal basada en la propia experiencia. Pero la experiencia no es sólo una prueba moral; pone a prueba la solidez de nuestras habilidades. La experiencia es práctica. Pacifica las fantasías y une la mente a la realidad. En el camino del conocimiento, puedes llegar al verdadero conocimiento y obligar a la naturaleza a servirte.

Gadamer divide el proceso de comprensión en sus partes componentes. Destaca la precomprensión, que surge de abordar el asunto en forma de prejuicio, prejuicio, prejuicio. La tradición está involucrada en la precomprensión: siempre estamos dentro de la tradición, cree el filósofo. Una persona en la percepción del texto le permite "hablar". Si una persona quiere entender el texto, entonces debe "escucharlo".

La hermenéutica se entromete en la subjetividad humana. La comprensión no es transferencia a una subjetividad ajena. Actúa como una extensión de su horizonte y una vista de otro "algo" en las proporciones adecuadas. En Gadamer, las cosas no hablan sólo porque no tienen la capacidad de hablar. En su silencio, sin embargo, determinan la estructura del lenguaje, el entorno en el que vive una persona. La cosa se conserva en la palabra. El pensar es la explicación de la palabra.

Gadamer presta mucha atención a la comprensión de la belleza, que para él es el Bien. Lo bello en sí mismo conlleva claridad y brillantez; es una manera de manifestar lo bueno, lo existente, dado en forma abierta, en proporcionalidad y simetría. Lo bello es la corona de la comprensión, su plenitud.

El legado teórico de Gadamer es controvertido. Su libro “Verdad y método” reflejó el objetivo de la vida del filósofo. Establece una descripción de dos problemas: verdad y método. En esta ocasión, los críticos se burlaron: el título correcto del libro no debería ser “Verdad y método”, sino “Verdad, pero no método”. En una de sus cartas a su crítico, Gadamer escribió: “En esencia, no propongo ningún método, sino que describo lo que existe” [17].

V. A. Kanke, quien estudió el legado teórico de Gadamer, acertadamente señala: “... A lo largo de los años transcurridos desde la publicación de Verdad y Método, su historicidad ha sido plenamente destacada. Esto unió significativamente la comprensión de las ciencias naturales y humanas. La oposición de la hermenéutica a las ciencias naturales ha perdido su agudeza”[18].

8.2. Filosofía de Martín Heidegger

Pensador alemán que tuvo un gran impacto en la filosofía del siglo XX. Martin Heidegger (1889-1976) comenzó su carrera como asistente del profesor Edmund Husserl de la Universidad de Friburgo. Después de que el patrón se retiró, dirigió el departamento. Con la llegada al poder de los nacionalsocialistas en Alemania, Husserl cayó en desgracia por su origen judío y Heidegger se vio obligado a distanciarse de él.

Heidegger se hizo famoso como el creador de la doctrina de la ontología (literalmente, "la doctrina del ser", del griego en adelante, gen. ontos - existente y logos - palabra, doctrina). El término "ontología" aparece por primera vez en el Léxico filosófico de Christian Wolff (1679-1754). Heidegger, en su “ontología fundamental”, aísla la “subjetividad pura” a través del análisis de la existencia humana existente y busca liberarla de formas de existencia “no auténticas”. En su obra "Ser y tiempo" (1927), plantea la cuestión del significado de la existencia, que, en su opinión, resultó "olvidada" por la filosofía tradicional europea. Después de la publicación de este libro, Heidegger publicó una gran cantidad de obras filosóficas (más de 100 volúmenes), pero se mantuvo para siempre fiel a las ideas contenidas en este libro. Obtiene fama nacional y es elegido rector de la Universidad de Friburgo. Eran los años del ascenso del fascismo en Alemania, y Heidegger tuvo que despedir a todos los judíos y socialistas, con lo que no podía estar de acuerdo, por lo que se vio obligado a dejar el cargo de rector, pero siguió siendo miembro del fascismo. partido hasta 1945. Posteriormente, las autoridades lo acusaron de simpatizar con el nazismo, exigieron el arrepentimiento público, pero esto no sucedió, y él, ofendido, abandonó su actividad docente.

En conjunto, el legado filosófico de Heidegger puede calificarse como una prédica del existencialismo. Para él, el hombre es la única criatura que plantea la cuestión de la existencia y busca en ella sentido. La comprensión del significado de la vida, a su vez, está asociada a la conciencia de la fragilidad de la existencia humana. Considerando el concepto de autenticidad-inautenticidad en el sistema de la existencia cotidiana, Heidegger llama la atención sobre el hecho de que la mayoría de las personas pasan una parte importante de su tiempo en el mundo del trabajo y la sociedad, sin darse cuenta de las posibilidades de la existencia individual. Desde el punto de vista de Heidegger, la preocupación de una persona por su lugar en la jerarquía social y el interés por su estatus social determinan su subordinación a los "otros": una persona debe hacer lo que "ellos" aprueban y exigen (das Man). En el curso de este comportamiento conformista, el individuo está sujeto a la influencia sutil y a menudo imperceptible de las normas y convenciones sociales y descuida su capacidad para participar en formas independientes de actividad y pensamiento. La sumisión y la dependencia de las normas sociales en la vida cotidiana se manifiestan principalmente en la promediación del comportamiento social al nivel de homogeneidad e identidad, por lo que una persona se libera de la necesidad de la existencia individual y la responsabilidad de su existencia individual y se adapta a la sociedad. Mientras tanto, escribe Heidegger, "existiendo en los modos nombrados, el yo de la presencia de uno y el yo de la presencia de otros aún no se ha encontrado a sí mismo y, en consecuencia, lo ha perdido. Las personas existen en una forma de no-yo y no-propiedad". ”[19].

La caracterización heideggeriana de la forma no auténtica del comportamiento humano que prevalece en su existencia cotidiana, a su juicio, tiene un "significado puramente ontológico" y está muy lejos de una crítica moralizante de la presencia cotidiana y de las "aspiraciones cultural-filosóficas". Surge la cuestión central para interpretar las reflexiones de Heidegger sobre la autenticidad-no autenticidad: si se trata de categorías puramente descriptivas o valorativas. Aunque una serie de intérpretes de Heidegger se inclinan por la neutralidad valorativa y la interferencia de estos razonamientos del pensador, se opina que la distinción introducida por Heidegger está completamente desprovista de momentos valorativos. En primer lugar, estos conceptos tienen connotaciones valorativas tanto en su uso cotidiano como en los textos filosóficos de Kierkegaard, Nietzsche, Simmel, Scheler, a los que se remonta la dicotomía planteada por Heidegger. En segundo lugar, ciertas connotaciones negativas están contenidas en la descripción de Heidegger en el libro "Ser y tiempo" de la "caída" del "yo" en formas de ser no auténticas, en particular, su descripción de la existencia no auténtica como absorción en lo cotidiano. rutina. Al mismo tiempo, el razonamiento de Heidegger también tiene un significado cognitivo, descriptivo. Otras personas con las que el individuo vive al lado no son sólo una amenaza para su existencia individual. También es posible vivir auténticamente en el ser-con-los-otros, si se logra mirarlos precisamente como "otros", es decir, percibirlos como teniendo su propio ser (Dasein), tal como él tiene su ser humano. También es posible otro caso: ya no los percibimos como Dasein. Nuestra actitud cálida hacia ellos es reemplazada por la actitud como rivales o como aquellos de quienes dependemos. Cuando los otros se convierten en "ellos", el acto de comunicación se rompe, el diálogo se convierte en charla vacía, desaparece la necesidad de una comprensión genuina. En este caso, la pregunta de cómo ser es reemplazada por la pregunta "¿qué hacer?". La reacción está condicionada por las normas de clase, etnia, profesión, nuestro nivel de ingresos, etc. Heidegger describe este caso como la "caída" del Dasein.

Un avance hacia la existencia auténtica es posible, según Heidegger, sobre la base del proceso de liberación e individualización, durante el cual una persona experimenta ansiedad por llevar una existencia sin sentido, siente la voz de la conciencia, teme a la muerte, etc. Ansiedad y con ansiedad, es vida con plena comprensión de nuestra incertidumbre, de nuestra libertad: la comprensión de que vamos a morir nos libera de la caída, nos despierta. Para ser auténtica, una persona debe elegir el compromiso sobre las posibilidades auténticas, aceptar su libertad, su unicidad, su finitud, sus fracasos, a través de los cuales tiene la oportunidad de crear su yo auténtico. La clave de este proyecto, según Heidegger, es la determinación. El encuentro con la muerte revela la individualidad radical de la existencia humana. La muerte es lo que aísla a los individuos: arranca a la persona del anónimo "Das man". En la muerte, el individuo es irreemplazable: nadie puede morir por él.

Heidegger interpreta el significado de historicidad de una manera peculiar. Vinculando los conceptos de "pasado histórico", "relaciones humanas y generacionales", advierte el deseo de las personas de superar el pasado, permaneciendo fieles a él; elige un héroe del pasado como modelo. Heidegger ofrece una forma de transformar una existencia alienada y dispersa en una existencia en el camino de la repetición de posibilidades auténticas, para crear una "ética de la liberación a través de la autenticidad".

Las reflexiones éticas de Heidegger se distinguen por su profundidad de pensamiento. Se caracteriza por su manera propia, estilo de filosofar, que es su dignidad y sabiduría, su estilo de autor.

8.3. Método de las alternativas de Karl Popper

El filósofo, lógico y sociólogo austriaco, miembro del Círculo de Viena, Karl Raimund Popper (1945-1902), que vivió en Gran Bretaña desde 1994, formuló un método para resolver problemas científicos comparando y criticando mutuamente teorías en competencia. Propuso el concepto de falsabilidad (refutación) como criterio de demarcación entre la ciencia y la "metafísica".

La idea general del método de Popper, llamado método de alternativas, se formuló en los trabajos "Conocimiento objetivo", "Lógica y crecimiento del conocimiento científico". Según Popper, es importante buscar siempre alternativas a las hipótesis que ya tenemos, y luego confrontarlas, identificar y eliminar errores. Se espera que la información resultante sea mayor que la contenida en todas las hipótesis combinadas. Así, la esencia del método consiste no tanto en la "crítica" de la teoría por la práctica, sino en el descubrimiento especulativo de nuevos problemas y esquemas ontológicos. Las más interesantes en este sentido son precisamente aquellas teorías que no han resistido pruebas prácticas; después de todo, se pueden aprender lecciones útiles de los fracasos que pueden ser útiles más tarde para crear teorías más avanzadas. Cuantos más problemas nuevos inesperados surjan en el proceso de comparar deliberadamente hipótesis alternativas entre sí, más progreso, según Popper, se proporciona a la ciencia.

Sin embargo, esto plantea la pregunta: ¿qué tipo de crítica puede considerarse eficaz? La exigencia de coherencia de las explicaciones no implica un rechazo de la unicidad de las ciencias. El criterio de cientificidad es un concepto, pero cada concepto no está ligado a un solo tema específico. El hecho de que la física y la sociología encajen en el concepto de “ciencia” no niega su singularidad. El mayor interés por el conocimiento científico y el aumento de su fiabilidad, en gran parte gracias al trabajo de Popper, llevaron a la formación de la llamada escuela histórica de filosofía de la ciencia. Popper, pospositivista y fundador de lo que se conoce como racionalismo crítico, examinó la relación entre teorías en competencia y sucesivas. Interpreta la epistemología evolutiva sobre la base del racionalismo crítico que desarrolló.

¿Cómo se esfuerzan los científicos por resolver situaciones científicas problemáticas? En primer lugar, mediante el descubrimiento de reglas, leyes, teorías, cuyo uso nos permite explicar y comprender la situación en estudio, predecir otras nuevas e interpretar eventos existentes. No es casualidad que Popper trace el camino desde los problemas (situaciones problemáticas) hasta las teorías. Este camino es la vía principal de la ciencia. Su dominio requiere el uso de una serie de términos, cuya consideración puede ser importante. La empírica como aspecto fáctico de la ciencia es capaz de: a) confirmar o, como dijo Popper, reforzar una teoría; b) falsificarlo. De hecho, la demarcación contiene ambos criterios: tanto la confirmación como la falsificación. Preocupado por el problema de la confirmación, Popper evita utilizar el término "verdad". En lugar de verdad, habla de refuerzo (confirmación), y en lugar de falsedad, habla de falsificación. Lo impulsa el deseo de trazar lo más claramente posible la línea de demarcación entre ciencia y no ciencia.

Según Popper, la ciencia avanza de un problema a otro, de un problema menos profundo a otro más profundo. El objetivo de la ciencia es lograr un contenido altamente informativo y un alto grado de posible falsificación y refutación. Popper reconoce que una teoría menos profunda es más fácil de refutar, pero una teoría más profunda debe, por definición, resistir encuentros con más hechos que una teoría menos especializada. La teoría está en constante peligro de refutación y, en este sentido, el grado (probabilidad) de su refutación va en aumento.

Una teoría cruda es más difícil de refutar, y las hipótesis no científicas, como las que se encuentran en el arsenal de la astrología, generalmente no son científicamente falsables. Como dice el proverbio ruso: "¡Siete personas inteligentes no pueden dominar a un tonto!"

Un científico, a diferencia de un simple profano, se enfrenta constantemente al peligro de falsificación y refutación de sus puntos de vista. Bien consciente de que el hombre es un ser falible (filibilico), el científico se esfuerza por deshacerse de esta debilidad suya. Sí, la vida científica es un recorrido por una serie de problemas; los fracasos no pueden evitarse aquí, pero deben -tal es la aspiración del científico- superarse, y esto sólo es posible profundizando el conocimiento científico. La profundidad de la teoría es uno de los conceptos principales del concepto popperiano de historia de la ciencia.

Todos los argumentos de Popper se relacionan con las ciencias hipotético-deductivas. Siguen siendo válidos tanto para las ciencias pragmáticas como para las lógico-matemáticas. Al comparar dos teorías, siempre es posible, basándose en ciertos criterios, preferir una teoría a otra. Al comparar las ciencias pragmáticas, el criterio de eficiencia pasa a primer plano. Al comparar las ciencias lógico-matemáticas, por ejemplo, se tiene en cuenta el criterio de coherencia y completitud del sistema de axiomas. Por tanto, el principio de falsación no es simplemente un principio antiverificación; no es una forma de verificar la verdad del conocimiento a nivel empírico. Con su ayuda, Popper busca resolver el problema de la revisión crítica del contenido del conocimiento científico. Invariablemente enfatiza que la ciencia es un proceso dinámico, acompañado de un cambio de teorías que interactúan, pero no se complementan entre sí.

8.4. El concepto de paradigmas científicos y revoluciones de Thomas Kuhn

El físico, filósofo e historiador de la ciencia estadounidense Thomas Samuel Kuhn (1922-1996) saltó a la fama gracias a su libro “La estructura de las revoluciones científicas”, en el que esbozó su concepto de filosofía de la ciencia. Kuhn presentó la historia de la ciencia como un cambio periódico de paradigmas (para más detalles, consulte la Sección 5.1). En su teoría, este término se usa en dos sentidos: en primer lugar, denota un conjunto de creencias, valores y medios técnicos característicos de una comunidad determinada, y en segundo lugar, indica la solución de acertijos que pueden reemplazar reglas explícitas como base. para resolver acertijos no resueltos en la ciencia. En el primer caso, el término “funciona” como categoría sociológica, aquí estamos hablando de una sociedad de científicos, de personas con sus creencias y valores (sujetos de ciencia). Kuhn los caracteriza: “Los científicos basan su trabajo en modelos aprendidos en el proceso de aprendizaje y en su posterior presentación en la literatura, a menudo sin saber y sin necesidad de saber qué características dieron a estos modelos el estatus de paradigmas de la comunidad científica. ”[20 ] . En el segundo caso, la realidad de los paradigmas se descubre en el proceso de su aplicación. El predominio de los paradigmas es un período de “ciencia normal”, que siempre termina con una “explosión del paradigma desde dentro”.

El criterio de cientificidad, como es sabido, no es invariable, único y arbitrario. Según Kuhn, toda ciencia pasa por tres fases (períodos) en su desarrollo: pre-paradigma, paradigma y post-paradigma, que corresponden a las etapas de la génesis de la ciencia, la ciencia “normal” y su crisis. El cambio de paradigmas se logra a través de revoluciones en la ciencia. Ocurre a través de una explosión, a través de catástrofes, a través de la destrucción de las improductivas estructuras doctrinales de la élite intelectual. Al respecto, Kuhn escribe: "Al igual que la elección entre instituciones políticas en competencia, la elección entre paradigmas en competencia resulta ser una elección entre modelos incompatibles de vida social". La incompatibilidad de paradigmas se debe a que el nuevo paradigma cambia radicalmente la manera de interpretar el conocimiento científico. Un nuevo paradigma nace gracias a la intuición. El período anterior al paradigma se caracteriza por la confrontación entre las escuelas científicas. Con la afirmación del paradigma y la transición a la ciencia "normal", la situación cambia, las escuelas abandonan el escenario. Al mismo tiempo, se establece una comunidad de posiciones teóricas y metodológicas de todos los representantes de esta disciplina. Sin embargo, el mayor desarrollo de la ciencia conduce a la identificación de hechos que no pueden ser explicados con la ayuda del paradigma dominante, se establece una crisis en la ciencia "normal". Y luego, como en el período anterior al paradigma, la comunidad científica se fragmenta nuevamente en escuelas. La revolución científica pone fin al dominio del viejo paradigma; reemplazado por uno nuevo.

Posteriormente, bajo la influencia de la crítica, Kuhn abandonó la interpretación de la escuela científica como una educación incompatible con la ciencia y el paradigma “normales”. El término "paradigma" ha adquirido una posición tan fuerte en todas las ramas del conocimiento que muchos de los seguidores de Kuhn e investigadores científicos comenzaron a llamarlo el criterio de diseño más importante. Kuhn considera que la condición para el funcionamiento del paradigma es su aceptación por parte de la comunidad científica, que une a científicos que, por regla general, pertenecen a la misma disciplina científica, trabajan en la misma dirección científica, se adhieren a fundamentos teóricos, principios, y métodos para resolver problemas de investigación. El concepto de comunidad científica era central para el concepto de paradigma. Para Kuhn, un paradigma es lo que une a los miembros de la comunidad científica: quienes no reconocen el paradigma no pueden ser miembros de esta comunidad. Los representantes de la comunidad científica tienen una educación y habilidades profesionales similares, dominan la misma literatura educativa y aprenden de ella las mismas lecciones. Leen los mismos libros científicos y experimentan el mismo sentido de responsabilidad para desarrollar los objetivos que comparten. Pueden pertenecer a diferentes subgrupos, como la física del estado sólido, la física molecular o la física atómica. Pueden abordar el mismo tema desde diferentes ángulos, pero están unidos en su actividad científica por un sistema de actitudes, valores, motivaciones y métodos generalmente aceptados con ayuda de los cuales se estudia su campo científico. Esta unidad es un requisito previo para el desarrollo de este campo de la ciencia. Según Kuhn, los miembros de la comunidad científica pueden concentrar su atención exclusivamente en los fenómenos más esotéricos que les interesen. Una vez aceptados, los paradigmas liberan a la comunidad científica de la necesidad de reconstruir sus principios básicos. Están relativamente aislados de las exigencias de los legos y de la vida cotidiana.

8.5. Fenomenología de Edmund Husserl

El filósofo alemán Edmund Husserl (1859-1938) fue el fundador de la fenomenología, una de las principales tendencias de la filosofía del siglo XX. El punto de partida de la fenomenología es su libro "Investigaciones lógicas" (2 vols., 1901). Husserl también es conocido como un crítico agudo del escepticismo y el relativismo en la filosofía, cuyo portador consideraba el llamado psicologismo, la creencia de que todo acto cognitivo es el resultado de la estructura de la conciencia empírica (experiencia sensorial), y esto está asociado con ausencia de verdad, dependiendo del sujeto cognoscente. Husserl creía que las ciencias de la naturaleza y la historia necesitaban cierta justificación. Tal justificación sólo puede ser dada por la filosofía como ciencia estricta, en particular la ciencia de los fenómenos de la conciencia: la fenomenología.

La conciencia empírica, según Husserl, siempre resulta distorsionada debido a la subjetividad y, por tanto, necesita ser purificada mediante la reducción, entendida como la liberación de las capas subjetivas naturales del hombre. Esta “corrección de errores” reduccionista da la estructura pura del objeto de conocimiento, que Husserl llama fruto de la intencionalidad (literalmente, “estar dirigido hacia algo”). Así, Husserl, con la ayuda de la racionalidad, resuelve la cuestión principal que le preocupa: la transparencia de la conexión entre sujeto y objeto, gracias a la intencionalidad. Para Husserl, la filosofía comienza con el descubrimiento de una correlación entre las formas en que se le dan al hombre diversos aspectos del mundo y la conciencia sobre el mundo. Esto abre la posibilidad de un tipo especial de investigación destinada a estudiar no el contenido sustancial de la actitud humana hacia el mundo, sino su aparición en la conciencia: el fenómeno.

La investigación fenomenológica se centra en el fenómeno de la objetividad de la conciencia: el ser depende de cómo se mire. En consecuencia, la característica y propiedad más importante de la conciencia es, según Husserl, la intencionalidad, es decir. foco de la conciencia en un objeto. Para él, la conciencia es siempre “conciencia de algo”. Intencionalidad significa que cualquier fenómeno de objetos en la conciencia tiene su propia estructura intencional, que consta de muchos componentes correlacionados similares. La organización del método fenomenológico radica precisamente en explorar la estructura de la conciencia en conjunto con sus componentes esenciales. El análisis de la estructura se lleva a cabo de forma reflexiva. En este sentido, la fenomenología distingue entre una actitud natural y su propia actitud fenomenológica: en el mundo del pensamiento cotidiano -la actitud natural- nuestra vida transcurre de forma anónima, es decir. permanece fuera de la experiencia de orientación intencional hacia los objetos. El ascenso a la estructura intencional de la conciencia, a su actividad inmanente, es posible gracias al método de la reducción fenomenológica. Es a través de este método que abordamos los fenómenos genuinos. La reducción permite liberarse de la ingenuidad de la actitud natural de la conciencia, que radica en que se centra en el conocimiento de los objetos externos y se interesa principalmente por los objetos percibidos por los sentidos o a través de los sentidos. Le permite cambiar la conciencia al estudio de su propia actividad en la constitución de objetos. Y sólo la actitud fenomenológica, lograda con la ayuda de la reducción especificada, hace posible que la conciencia se vuelva hacia sí misma, por eso el fenomenólogo pone entre paréntesis todo el mundo natural real, que tiene un significado existencial constante.

La pureza de la experiencia fenomenológica (descubrimiento de los fenómenos "puros") se realiza si el objeto de la experiencia no está "contaminado", si el objeto está aislado en su forma pura, en ausencia de la tentación de ver el objeto del conocimiento en una simple correspondencia entre la experiencia externa e interna: "La fuente profunda de todas las ilusiones surge de la igualación original aparentemente evidente por sí misma de la temporalidad inmanente y la temporalidad objetivamente real. La temporalidad inmanente es inherente a la conciencia humana como imagen del tiempo físico externo. Captura la pureza del flujo de experiencias mentales que son relevantes o irrelevantes.

El método de reducción fenomenológica permitió a Husserl aclarar el significado de varios objetos, desde objetos inanimados hasta el propio "yo" y el "otro". Estos aspectos mutuamente complementarios de la intencionalidad se denominan términos "noesis" - el modo de conciencia intencional y "noema" - significado objetivo, un correlato objetivo, que representa la estructura poética de la conciencia y su estructura noemática, es decir. el significado sustantivo del objeto.

Uno de los apartados de la filosofía de Husserl es la consideración del estadio del método de la fenomenología trascendental. Al revelar el contenido de su investigación filosófica, Husserl se centra especialmente en el método de investigación en relación con los métodos de formación del conocimiento filosófico y su papel en la comprensión del significado del mundo como un todo.

Husserl es también autor de una serie de obras filosóficas, entre las que destaca la "Crisis de las ciencias europeas" (las dos primeras partes se publicaron en 1936; posteriormente tituladas "La crisis de las ciencias europeas y la fenomenología trascendental", 1954) . Los críticos atribuyen definiciones tales como escala, profundidad, etc. a este trabajo. El libro fue escrito en años terribles para Alemania. Husserl asoció la llegada del fascismo a la crisis de la civilización europea. Estaba preocupado por los orígenes de esta crisis; los vio en el “vientre de la civilización tecnogénica”, en la incapacidad de la ciencia para dar una respuesta inteligible a los desafíos de la situación actual del continente. Salvar el mundo, en su opinión, sólo podía la filosofía. En busca de una "panacea", Husserl recurre a la herencia creativa de Galileo, a quien llama "el pensador más destacado de los tiempos modernos". En particular, le atrae la idea de Galileo de que el libro de la naturaleza está escrito en el lenguaje de las matemáticas. El significado de este dicho es que, considerando la unidad de las ideas matemáticas y el empirismo, no permitir su injustificada confusión. El mérito de Galileo es dar a las ciencias naturales un estatus matemático; La omisión de Galileo es que no recurrió a la comprensión del procedimiento semántico original, que, siendo la idealización de todo el suelo de la vida teórica y práctica, afirmó este procedimiento como un mundo sensible directo, del cual surge el mundo de las figuras geométricas ideales. . Lo que se da directamente no se convierte en objeto de reflexión. Como resultado, las ideas matemáticas han perdido su vitalidad.

El mundo de la experiencia humana que Husserl llama el "mundo sensible", que es correlativo a la intencionalidad del sujeto. En este mundo se desarrolla toda la vida humana. Así, iniciando su filosofía con una reflexión sobre el estatuto de los conceptos aritméticos en los que escucha el llamado de la verdad, Husserl lleva la búsqueda a las exigencias éticas, en las que se oculta la verdad principal de la vida.

Parte II. filosofia de la tecnologia

Tema 9. Filosofía de la tecnología y metodología de las ciencias técnicas

9.1. El sujeto, contenido y objetivos de la filosofía de la tecnología.

El concepto de "tecnología" (del griego techne - habilidad, habilidad, arte) significa, en primer lugar, un conjunto de métodos de actividad especialmente desarrollados; en segundo lugar, un conjunto de materiales artificiales y medios materiales de actividad; en tercer lugar, conocimiento sobre los métodos y medios de actividad; en cuarto lugar, un proceso de expresión de la voluntad específico y culturalmente determinado. La filosofía de la tecnología es una sección emergente de la ciencia filosófica, cuyo contenido principal es la reflexión filosófica sobre el fenómeno de la tecnología. Así, la filosofía de la tecnología se reduce básicamente a la cuestión de aplicar la filosofía a la tecnología, es decir, a la cuestión de cómo los modelos teóricos, las leyes de carácter universal, los métodos, las ideas acumuladas por la filosofía recurren a la tecnología como un tema especial de investigación.

Los orígenes de la filosofía de la tecnología se remontan a las obras de los filósofos antiguos, pero la investigación filosófica sistemática sobre el fenómeno de la tecnología no comenzó hasta finales del siglo XIX y principios del XX. El término "filosofía de la tecnología" fue introducido en el uso científico por el científico alemán Ernest Kapp, quien en 1877 publicó el libro "Líneas básicas de la filosofía de la tecnología". E. Kapp, K. Marx desarrollaron las características esenciales de los medios técnicos en consonancia con la idea de objetivación. En Rusia, N. A. Berdyaev y P. K. Engelmeyer sentaron las bases de la comprensión filosófica de la tecnología. A. A. Bogdanov (Malinovsky) (1873-1928) en el libro "Ciencia organizacional general" (2 volúmenes; 1913-1917) fue el primero en Rusia y Europa en considerar el problema del equilibrio y el caos. Por razones obvias, su investigación continuó en Occidente. En nuestro país, el desarrollo intensivo de los problemas filosóficos de la tecnología comenzó recién en los años 1950-1960. Este trabajo se llevó a cabo en las siguientes áreas principales:

1) la ontología de la tecnología asociada con el desarrollo de las ideas de K. Marx (A. A. Zvorykin, S. V. Shukhardin, Yu. S. Meleshchenko, G. N. Volkov, etc.);

2) filosofía de la historia de la tecnología. Dentro de esta dirección, se han desarrollado dos versiones principales. Uno de ellos (A. A. Zvorykin, S. V. Shukhardin y otros) se basó en la aplicación de las ideas básicas de la filosofía marxista a la historia y la tecnología. El segundo (GN Volkov) desarrolló la idea de Marx de la objetivación de las funciones laborales en relación con las principales etapas de la evolución técnica;

3) la sociología de la tecnología, en línea con la cual se discutieron los detalles del desarrollo de la tecnología en diversas condiciones sociales (G. N. Volkov y otros);

4) futurología técnica, centrada en pronosticar el progreso técnico (G. N. Volkov, A. I. Cherepnev y otros);

5) la epistemología de la tecnología en los trabajos de V. V. Cheshev, B. S. Ukraintsev, V. G. Gorohov, V. M. Figurovsky y otros se consideró como una especificidad del conocimiento técnico (objeto, metodología, características de la teoría, tipos de objetos ideales, configuración de valores).

Se desarrollaron tendencias similares en la filosofía occidental de la tecnología (F. Rapp, H. Beck y otros), la sociología (E. Toffler, D. Bell, R. Iris y otros) y la futurología (E. Toffler, D. Bell, G. Cann, J.P. Grant, J. Martino y otros).

En las obras de Aristóteles, el concepto de "techne" se incluye en la clasificación general de tipos de conocimiento. Es bastante típico que la tradición filosófica clásica comprenda los problemas filosóficos generales desde una perspectiva técnica. La filosofía siempre ha buscado conclusiones de carácter general, pero la construcción de abstracciones extremas se basó en material diverso suministrado por diversas áreas del conocimiento y actividad. Las obras de Marx tratan no sólo de las máquinas y de la producción mecánica como tales, sino también de los cambios que provocan en la vida de la sociedad. N. A. Berdyaev examina los elementos tecnogénicos de la vida, incluida la vida espiritual. Posteriormente, las disposiciones clave de sus trabajos sobre tecnología fueron confirmadas en relación con la situación moderna por las obras de H. Ellul. La filosofía de la tecnología tomó forma como una dirección independiente bajo la influencia de las obras de M. Heidegger, quien buscó descubrir la esencia de la tecnología fuera de ella, en la instrumentalidad como tal, atributivamente inherente al hombre en su actividad. La tecnología como forma de reproducir la actividad viva determina en gran medida la formación ideal y, por tanto, la cultura; como actitud específica hacia el mundo, se incluye en la actitud de una persona hacia el mundo en su conjunto. En relación con la filosofía clásica, la tecnología es: a) un medio de postulación (investigación, cognición) por parte del sujeto de un objeto y, en consecuencia, un medio de postulación del propio sujeto; b) la frontera entre sujeto y objeto en el sentido hegeliano de “el otro de ambos”, que en cierta medida determina la interacción de la esencia. La tecnología determina opciones históricamente específicas para resolver eternas cuestiones filosóficas.

9.2. Las principales direcciones y patrones de desarrollo de la filosofía de la tecnología.

El antiguo filósofo griego Anaxágoras (500-428 a. C.) vio la principal diferencia entre el hombre y los animales en el dominio que el hombre tenía de sus propias manos. Aristóteles (384-322 aC) aclaró este juicio de su predecesor: las manos adquieren su estatus gracias a la mente, lo que hace de la persona también un animal político. El pensador árabe Ibn Jaldún (1332-1406) en su libro “Muqaddima” consideraba la naturaleza humana como sujeta a la ley de causalidad, en la que el hombre, gracias a la razón, el trabajo y la ciencia, adquiría “capacidades humanas”. Al mismo tiempo, la principal herramienta de una persona, además del cerebro, son sus manos como herramientas de trabajo. El antiguo médico romano Galeno (c. 130 - c. 200), en su obra clásica "Sobre las partes del cuerpo humano", dio la primera descripción anatómica y fisiológica de todo el organismo, incluidas las manos.

En la filosofía de la tecnología, al considerar los procesos históricos de transformación de una persona en trabajador (del Homo sapiens al Homo creans), se han desarrollado dos conceptos: el concepto de "herramienta" de L. Noiret y el concepto de "trabajo" de F. Engels. Considerémoslos con un poco más de detalle.

El concepto "pistola" de la formación del hombre en la obra de Ludwig Noiret

Ludwig Noiret (1827-1897), continuando con las tradiciones de Ibn Khaldun, A. Smith y B. Franklin, considera la capacidad de una persona para fabricar una herramienta como su diferencia esencial con respecto a un animal. En sus obras ("El origen del lenguaje", 1877; "La herramienta y su significado en el desarrollo histórico de la humanidad", 1880), Noiret fundamenta la idea de que sólo con el advenimiento de las herramientas comienza la verdadera historia de la humanidad. La herramienta de trabajo para Noiret encarna el principio de la creatividad. La creación y el uso de herramientas, en su opinión, son las fuentes principales del desarrollo de la conciencia humana.

En las herramientas de trabajo, una persona "proyecta" sus propios órganos, que hasta hace poco actuaban instintivamente. Entre el deseo, la voluntad de una persona son herramientas que sirven a su voluntad, deseos, necesidades. Noiret propone una causalidad de tres términos: entre el sujeto y el objeto, el instrumento de trabajo que media su interacción ocupa su lugar especial (en este caso, el pensamiento de Noiret coincide con la posición de Marx sobre las máquinas como órganos del cerebro humano). Más tarde, el cerebro humano adquiere la función de respuesta anticipatoria: anticipa especulativamente la práctica, manifestándose como una fuerza creativa, es decir, se desarrolla junto con las herramientas del trabajo. Sin embargo, no podemos olvidarnos del papel de las manos humanas. En el curso de la actividad de la herramienta, la mano sufre cambios significativos, por lo que no solo adquiere universalidad, sino que también se convierte en un factor poderoso en el desarrollo. Las manos actúan como una herramienta especial ("herramientas de herramientas") o, en palabras de Noiret, "un órgano del cerebro externo", ¡y se convierten en un factor en el desarrollo de la mente! Simultáneamente, desarrollan los ojos, la visión, el funcionamiento de todo el cuerpo humano y principalmente el cerebro. Noiret concluye: todo conocimiento objetivo consta de dos actos: el movimiento, dirigido desde el sujeto y determinado por la voluntad, y la resistencia objetiva, es decir. la resistencia que el objeto ofrece a este movimiento. Contraponiéndose al punto de vista según el cual a una persona se le atribuye inicialmente el don de la abstracción, gracias al cual puede pensar en el futuro, Noiret escribe: “El pensar solo después alcanza lo que ya estaba desarrollado mucho antes gracias al trabajo, gracias a la actividad. ", es decir. Primero estaba el hecho, no la palabra.

Teoría "laboral" de la antroposociogénesis de Friedrich Engels

El famoso teórico del marxismo, asociado del creador de esta enseñanza, Friedrich Engels (1820-1995), publicó en 1876 una obra titulada "El papel del trabajo en el proceso de transformación del mono en hombre", en la que amplió significativamente ideas sobre el papel del trabajo en la vida humana. El trabajo, en su opinión, no es sólo una fuente de riqueza. Su papel es mucho más amplio: el trabajo fue la razón principal y fundamental del surgimiento del hombre (es decir, la transformación de un mono en hombre), la fuente de toda riqueza, la condición principal de toda la vida humana. El momento revolucionario de este proceso fue la repentina adquisición de la marcha erguida: esta adquisición se convirtió en fatídica en la vida del mono. La liberación de las patas delanteras cambió sus funciones anteriores (agarre al trepar a los árboles, caminar por el suelo) y las preparó para realizar otras funciones. ¡Así apareció una mano! Liberada de sus funciones anteriores, escribe Engels, la mano “ahora podía adquirir cada vez más habilidades nuevas, y la mayor flexibilidad adquirida se transmitía y aumentaba de generación en generación”. Una de las consecuencias más importantes de esto fue la adquisición de habilidades en la fabricación de herramientas y su uso. La mano humana resulta ser no sólo un órgano del tacto, sino también un órgano de trabajo, un instrumento de todas las herramientas. El trabajo lleva este órgano humano a tal perfección que le resultan accesibles perfecciones como la música de Paganini y las pinturas de Rafael. Pero la mano es sólo un miembro de un organismo humano muy complejo, por lo que todo lo que beneficia a la mano beneficia a todo el cuerpo. Sin embargo, hubo otra circunstancia que contribuyó significativamente a la “marcha” de una persona hacia las transformaciones esperadas. Tenía un rebaño muy desarrollado, es decir. social, instinto. Y con esto, como escribe Engels, está el despertar y el desarrollo de la necesidad de decirse algo unos a otros. Pero una persona podría hablar sólo con la mejora gradual de su laringe, tan necesaria para pronunciar sonidos articulados.

Así, tres grandes adquisiciones: un andar erguido, que abría más espacio para ver; extremidades anteriores, que podrían usarse para un propósito completamente diferente; La evolución de la laringe, un órgano tan importante para pronunciar sonidos y comunicar señales a los familiares, condujo a transformaciones cualitativas en el órgano del pensamiento: el cerebro, los sentidos. Engels también escribe sobre la presencia de un factor de influencia inversa de estas adquisiciones, que complementó la evolución biológica de los simios antropoides. El autor encuentra las consecuencias sociales de esta evolución biológica, la transformación de un mono en humano, en la transformación de la caza en agricultura, la adquisición de una vida sedentaria, habilidades en la transformación de la naturaleza, el hábitat, el trabajo del metal, etc. Entonces surgen la ciencia, la cultura y la civilización. El hombre, por tanto, no se limita a una influencia pasiva e involuntaria sobre la naturaleza, sino que la modifica activamente, adaptándola conscientemente a sus necesidades. Y esto se lo debe al trabajo. Por tanto, se compara al hombre con un animal técnico.

9.3. Las principales etapas y consecuencias sociales del desarrollo de la tecnología.

Una persona vive en un entorno técnico creado por él. Al crear esta "segunda naturaleza" de su morada, el hombre se crea a sí mismo. Este principio autocreador, según Ferdinand Lassalle (1825-1864), es lo más profundo del hombre. Para el estudio de la filosofía de la tecnología, tal característica de una persona tiene un significado fundamental. Esto significa que la tecno-creatividad es inherente al hombre desde el principio.

El fundador de la filosofía rusa de la tecnología, PK Engelmeyer, interpretó la tecnología como "la capacidad de actuar convenientemente sobre la materia"; "el arte de evocar fenómenos deseables"; acciones que encarnan alguna idea, plan; como "verdadero arte". Karl Jaspers consideraba la tecnología como un medio para liberar al hombre del poder de la naturaleza, aumentando el dominio del hombre sobre ella, usando la naturaleza contra la naturaleza misma.

La primera etapa del desarrollo de la tecnología se caracteriza por el azar (como escribió J. Ortega y Gasset, esto es “la técnica del azar”): las herramientas no fueron inventadas especialmente, los descubrimientos fueron involuntarios. Por ejemplo, un fragmento de cáscara de huevo podría sustituir las palmas de las manos para calmar la sed; una piedra atada a un palo podría aumentar la fuerza del golpe, etc. Imitando estas “racionalizaciones” aleatorias, el hombre creó herramientas ahora deliberadamente. Ludwig Noiret identifica tres circunstancias en este proceso. En primer lugar, la herramienta primitiva servía para complementar las actividades fisiológicas. En segundo lugar, las herramientas se crearon mediante prueba y error: era más probable que encontraran a una persona que al revés. En tercer lugar, debido a su simplicidad y escasez, la tecnología primitiva estaba ampliamente disponible: cualquiera podía encender un fuego, fabricar arcos y flechas, etc. La tecnología no se destaca de todo tipo de actividades. La división natural del trabajo técnico existía únicamente sobre la base de diferencias de edad y género. El hombre, escribe H. Ortega y Gasset, “...todavía no se siente Homo faber”, la tecnología para él es parte de la naturaleza.

La segunda etapa del desarrollo tecnológico se caracteriza por algunas complicaciones. La producción de herramientas ahora requiere bastantes habilidades y, por lo tanto, existe una separación de la población general de artesanos, expertos en los "secretos" de la fabricación de herramientas. Según Marx, en la sociedad surge un estrato social: las fuerzas impulsoras del progreso técnico. Al mismo tiempo, el progreso técnico en sí no se basaba en la ciencia, ni en cálculos teóricos, sino en la habilidad, a menudo transmitida por herencia (de padres a hijos), empíricamente, mediante prueba y error. El motor del progreso técnico fueron brillantes artesanos como Arquímedes, que combinaban idealmente talentos técnicos con talentos prácticos. Esta etapa de desarrollo tecnológico finaliza con el advenimiento de la Nueva Era y, en consecuencia, con el inicio de la llamada era de la tecnología de las máquinas. Esta época pasó a la historia como el Renacimiento (Renacimiento).

Un rasgo característico del Renacimiento fue la rehabilitación del papel del conocimiento experimental, cuyo símbolo fue la obra del gran Leonardo da Vinci (1452-1519). Su dicho “La ciencia es el capitán y la práctica son los soldados” se convirtió en una especie de eslogan de la nueva era. En aquellos días, la iglesia todavía gobernaba las almas y las mentes de las personas, y el científico tenía que defenderse. En particular, Leonardo escribió sus obras en orden inverso, en forma especular, para que nadie más pudiera leerlas excepto él. La implementación de sus ideas en la práctica fue difícil. También fue perseguido por la iglesia. Galileo Galilei (ver también la sección 2.2). Su laboratorio fue arrasado, se prohibió la enseñanza y él mismo murió en la pobreza. Galileo aportó un principio matemático a la base de la ciencia, introdujo un experimento mental basado en la inducción racional y sentó las bases de la ciencia de la naturaleza. Se convirtió en el fundador de las ciencias naturales científicas, fundó el principio del pensamiento europeo moderno y contribuyó al olvido del principio del antropocentrismo. Sus trabajos "Sobre el movimiento", "Conversaciones y pruebas matemáticas" sirvieron como metodología de la ciencia durante mucho tiempo. Desde un punto de vista filosófico, el conocimiento experimental y toda actividad humana práctica fueron rehabilitados por uno de los fundadores de la filosofía de los tiempos modernos. Francis Bacon (ver también la sección 2.2). A esto dedicó su obra principal, El Nuevo Organon (1620).

Bacon dividió el proceso de cognición en varios componentes: el objeto de cognición; la tarea del conocimiento; el propósito del conocimiento; método de conocimiento. Declaró que la inducción es el camino principal y más corto hacia el conocimiento. La tarea de la ciencia, según Bacon, es la experiencia, su estudio sobre la base de una apelación a las posibilidades del método deductivo, sin embargo, después del primero, los axiomas iniciales se derivan de la experiencia por medio de la inducción. Bacon exigió enérgicamente que la teoría y la práctica estuvieran unidas por lazos más fuertes. Creía que tres grandes descubrimientos que los antiguos no conocían, a saber, el arte de la impresión, el uso de la pólvora y la aguja náutica (es decir, la brújula), cambiaron la faz y la condición del mundo entero. Contribuyeron a la causa de la educación, los asuntos militares y la navegación. La idea fundamental en la enseñanza de Bacon es que la ciencia debe dar al hombre poder sobre la naturaleza, aumentar su poder y mejorar la vida. La razón de los delirios de la mente, el filósofo consideró las ideas falsas, a las que llamó "fantasmas" o "ídolos". Distinguió cuatro tipos de tales fantasmas:

1) los fantasmas del género son reflejos distorsionados de todas las cosas que existen debido a que una persona mezcla su propia naturaleza con ellos;

2) fantasmas de la caverna: surgen de las características individuales del sujeto del conocimiento;

3) los fantasmas del mercado son delirios resultantes del mal uso de las palabras;

4) fantasmas del teatro: falsas enseñanzas que atraen a una persona como magníficas representaciones teatrales.

El verdadero científico toma su ejemplo de la abeja, que extrae el jugo de las flores del jardín y del campo y lo transforma en miel con su propia habilidad. El análisis de la naturaleza de Bacon procedió a lo largo de dos líneas que se cruzan. Primero, refiriéndose a Demócrito en busca de los principios y el principio de la materia, buscaba una estructura atomística en las cosas. En segundo lugar, buscaba la ley de formación de las formas de existencia de la materia (configuración, movimiento). Creía que "... el cuerpo es movimiento, distribución, dificultad, su propiedad inherente". Bacon esbozó sus puntos de vista sociales en "Experiencias" y "Nueva Atlántida", en los que defendió las ideas de la libre empresa. La clasificación de las ciencias propuesta por el filósofo fue aceptada por los enciclopedistas franceses.

Otro fundador de la filosofía y la ciencia de los tiempos modernos fue el representante del racionalismo clásico. René Descartes (ver también la sección 2.2). En sus obras "Discursos sobre el método", "Principios de la filosofía", actuó como uno de los fundadores de la "nueva" filosofía y la "nueva" ciencia, proponiendo revisar todas las antiguas tradiciones filosóficas. Descartes complementó el concepto de Bacon de la necesidad de reducir la investigación filosófica a la experiencia y la observación con la propuesta de basar el pensamiento filosófico en los principios de evidencia, certeza e identidad. Formas tradicionales de adquirir conocimiento Descartes se opuso al conocimiento basado en el principio de la duda. El conocimiento científico en su interpretación no aparecía como un accidente, sino como un único sistema confiable. Consideraba absolutamente cierto el principio del cogito ergo sum (pienso, luego existo). Este argumento, que se remonta al platonismo, lleva su convicción en la superioridad ontológica de lo inteligible sobre la experiencia sensorial. Sin embargo, no obstante, “dejó” el establecimiento final de la verdad a Dios. Siguiendo a Bacon, Descartes creía que uno puede convertirse en el amo de la naturaleza solo escuchándola.

La contribución de Descartes a la ciencia es enorme. En matemáticas, fue uno de los creadores de la geometría analítica, en la que poseía un nuevo concepto de función; desarrolló una forma analítica de expresar objetos geométricos y sus relaciones a través de las ecuaciones del álgebra. Las ecuaciones algebraicas modernas deben mucho de su origen a Descartes. En mecánica, desarrolló los principios de la relatividad del movimiento y el reposo, la acción y la reacción; en óptica, justificó la ley de una proporción constante de senos durante la refracción de la luz, desarrolló la teoría matemática del arco iris y desentrañó la causa de su aparición; desarrolló la idea del desarrollo natural del sistema solar, debido a las propiedades de la materia y al movimiento de sus partes heterogéneas. Entre las preguntas filosóficas desarrolladas por Descartes, las preguntas sobre la tarea y el método de cognición fueron de suma importancia.

En el conocimiento de la naturaleza y sus leyes, avanzó significativamente Isaac Newton (1643-1727), quien se convirtió en el sucesor y luchador por la aprobación final de las tradiciones galileanas en la ciencia. El fundador de la mecánica clásica y celeste, el creador del sistema de cálculo diferencial e integral, el autor del estudio "Principios matemáticos de la filosofía natural", formuló las leyes y conceptos de la mecánica clásica, la ley de la gravitación universal, fundamentada teóricamente. Las leyes de Kepler, una teoría científica de tipo deductivo. La tesis formulada por él "Yo no invento hipótesis" formó la base de la crítica de la filosofía natural. Con sus obras, Newton sentó las bases para una imagen mecanicista del mundo y una cosmovisión mecanicista. En la obra "Principios matemáticos de la filosofía natural" escribió: "Sería deseable derivar de los principios de la mecánica y otros fenómenos de la naturaleza". A Newton se le ocurrieron ideas sobre la existencia independiente de la materia, el espacio y el tiempo, lo que manifestó su forma de pensar metafísica. Trató de suplir las deficiencias de la explicación mecanicista del mundo por la mediación de Dios. Newton no era un científico de sillón. En sus estudios de filosofía natural, buscó resolver algunos problemas prácticos. A este respecto, es interesante señalar que realizó varios de sus descubrimientos científicos precisamente en el curso de la resolución de problemas similares, por ejemplo, en el campo de la construcción naval y la hidromecánica.

Ampliamente conocidos durante este período fueron los trabajos sobre mecánica de los antiguos contemporáneos de Newton. cristian huygens (1629-1695), el inventor de un reloj de péndulo con un mecanismo de arranque, así como el autor de una serie de trabajos sobre la teoría de un péndulo mecánico, aunque, notamos, en ese momento aún no era posible hablar. sobre la creación de ciencias técnicas separadas. La invención desempeñó un papel importante en la transición a la tecnología de máquinas. james watt (1736-1819) la primera máquina de vapor del mundo. Europa estaba entrando en la era de la producción de maquinaria. Este período estuvo marcado, como escribió Marx, por la transformación de los medios de producción de herramientas a máquinas. “Como máquina, los medios de trabajo adquieren una forma de existencia material que determina la sustitución del poder humano por las fuerzas de la naturaleza y técnicas empíricas de rutina: la aplicación consciente de las ciencias naturales” (Marx. Capital. Vol. 1). Marx vio el aspecto negativo de este proceso en el hecho de que la máquina entró en competencia con los trabajadores, quienes fueron sujetos a recortes y despidos porque no podían soportar la competencia con ella. Esto dio lugar a la tendencia a destruir las máquinas (ludismo). A finales del siglo XVIII - principios del XIX. Las primeras protestas espontáneas contra el uso de máquinas se registraron durante la revolución industrial en Gran Bretaña.

Ha aumentado la demanda de actividades de ingeniería, que antes sólo podían satisfacerse mediante propuestas aleatorias. Ahora la era requería una formación masiva de ingenieros y especialistas técnicos. En 1746 se abrió en París una escuela politécnica con una nueva organización del proceso educativo, combinando la formación teórica con la formación técnica. Más tarde, tales universidades, que operan sobre una nueva base de educación: sobre la base de las ciencias naturales teóricas y aplicadas, se abrieron en los Estados Unidos y en muchos países europeos.

9.4. Las direcciones principales de la formación de la filosofía de la tecnología.

Por primera vez, la idea de crear una filosofía de la tecnología, más precisamente, una filosofía de la mecánica, fue expresada por el químico y físico inglés Robert Boyle (1627-1691). En su libro "Cualidades mecánicas" (1675), trató de formular un concepto filosófico mecanicista, convirtiendo la mecánica en la base de todo lo existente. También circulaba otra idea: la idea de crear una filosofía de la industria pertenecía al economista alemán Johann Beckmann (1739-1811). En Escocia, se publicó el libro del economista e ingeniero Andrew Ure (1778-1857) "The Philosophy of Manufactories" (1835), en el que el autor consideró algunos aspectos filosóficos de la producción manufacturera. Como podemos ver, el pensamiento filosófico europeo ha estado muy cerca de crear una filosofía de la tecnología verdaderamente científica. Y sin embargo, en Occidente, el filósofo alemán Ernest Kapp es considerado el verdadero fundador de esta disciplina científica. Consideremos su concepto con más detalle.

Las principales disposiciones de la filosofía de la tecnología Ernest Kapp.

Ernest Capp (1808-1896) es conocido como uno de los pensadores profundos en el campo de la filosofía de la tecnología. Combinó el concepto geográfico de la filosofía de Karl Ritter con la filosofía de Karl Marx, habiendo "convertido" previamente el idealismo hegeliano en materialismo. El resultado fue un trabajo sólido, “Geografía general y comparada”. El proceso histórico en su libro se presentó como el resultado de la interacción activa entre el hombre y su entorno. Con esta interacción a lo largo de los siglos, el hombre adquiere la capacidad de responder adecuadamente a los desafíos de la naturaleza y superar su dependencia de ella. Habiendo aprendido de Ludwig Feuerbach (1804-1872) su enfoque antropológico de la naturaleza y el hombre, Kapp esbozó sus observaciones en su siguiente libro, "Despotismo legalizado y libertades constitucionales", que provocó una violenta indignación entre las autoridades alemanas. Se celebró un juicio, el autor fue acusado de difamación y expulsado del país. Compartió el destino de K. Marx con la diferencia, sin embargo, de que no se fue a Inglaterra, sino a la lejana América. Se instaló allí, entre los suyos, en la colonia alemana de Texas, donde vivió como agricultor durante veinte largos años, combinando el trabajo físico con el trabajo mental: continuó las investigaciones iniciadas en Alemania. El trabajo en la tierra le brindó la oportunidad práctica de comprender filosóficamente la conexión entre el hombre y el sujeto del trabajo a través de las herramientas del trabajo. Estas observaciones quedaron plasmadas en su nuevo libro, “Fundamentos de la filosofía de la tecnología”, que publicó a su regreso a Alemania. El público lector vio en este trabajo científico huellas claras de la influencia del concepto antropológico de Feuerbach. La conexión con este concepto permitió al autor examinar más de cerca la esencia de la conexión de las manos humanas (antropología) con las herramientas, el punto de partida de la reflexión filosófica sobre la tecnología y su esencia. Habiendo llegado a casa “de permiso”, permaneció en Alemania para siempre, ya que su estado de salud no le permitía emprender el largo viaje de regreso. Y el tema de su investigación absorbió por completo su vida cotidiana.

Inspirado por las ideas del antiguo griego Protágoras de que el hombre es la medida de todas las cosas, Kapp quedó fascinado por la conexión secreta entre el cuerpo humano, las manos y la actividad cerebral. Al distanciarse del "yo" hegeliano, centra su atención en todo el organismo corporal, en sus conexiones más cercanas con el "yo", que sólo en conexión con lo físico lleva a cabo el proceso de pensar; como cómplice, piensa existiendo. Al mismo tiempo, tanto la psicología como la fisiología se fusionan. Y este proceso, como señala correctamente Kapp, ocurre en el campo del entorno artificial creado por el hombre: “Lo que está fuera del hombre está formado por las criaturas de la naturaleza y el hombre”.

El hombre no está satisfecho con lo que la naturaleza le ha proporcionado. Se caracteriza por la autocreatividad. Él “reforma” el entorno para adaptarlo a su esencia, como si la naturaleza, al crearlo, no lo hubiera previsto todo, apoyándose precisamente en su propia creatividad: “lo terminarás tú mismo”, proyectando tu visión hacia afuera. Kapp escribe: “El mundo exterior del trabajo mecánico que emana del hombre sólo puede entenderse como una continuación real del organismo, como una transferencia hacia el exterior del mundo interior de las ideas”. Kapp entiende el "mundo interior" como el cuerpo humano. De esto se sigue que lo externo es una continuación del cuerpo humano, o más exactamente, una imitación mecánica de sus diversos órganos. En esto precisamente consiste su concepto, llamado proyección de órgano. Kapp enfatiza: “Todos los medios de cultura, ya sean burdamente materiales o de la construcción más sutil, no son más que proyecciones de órganos”.

Así, Ernest Kapp ha desarrollado una imagen holística de la proyección del órgano, donde sustenta y formula elaboradamente este concepto como el principio fundamental de la actividad técnica humana y toda su creatividad cultural en su conjunto. Entre los órganos humanos, Kapp asigna un lugar especial a la mano. Tiene un triple propósito: primero, es una herramienta natural; en segundo lugar, sirve como modelo para herramientas mecánicas y, en tercer lugar, juega un papel importante en la fabricación de imitadores de materiales, es decir, es una "herramienta de herramientas". De esta herramienta natural surgen las herramientas artificiales: el martillo como extensión del puño, el vaso en lugar de la palma, etc. En el concepto de proyección de órganos, también había lugar para la semejanza de los ojos humanos, empezando por una lupa, instrumentos ópticos; la tecnología acústica se ha convertido en un órgano de la audición, por ejemplo, una ecosonda que capta el ruido de las hélices de un submarino que se aproxima, etc. Pero entre todos estos órganos destaca la mano humana: es, según Kapp, "el órgano de todos los órganos".

Al describir el concepto de proyección de órganos, se distinguen tres características importantes[21]. En primer lugar, por su naturaleza, la proyección de órganos es un proceso de autodescubrimiento continuo, en su mayor parte inconsciente, cuyos actos individuales no están sujetos a un proceso simultáneo de toma de conciencia. En segundo lugar, es necesario, ya que la conexión entre la función mecánica y esta formación orgánica está estrictamente predeterminada. Es así como una lupa y un ojo humano, una bomba y un corazón, un tubo y una garganta, una herramienta manual y una mano, etc., se "reconocen" entre sí. Tal conexión en tecnología se utiliza de la manera más diversa en una transferencia consciente más allá de los límites de la relación original. En tercer lugar, la proyección de órganos en su rico contenido se realiza como un proceso de interacción activa entre herramientas naturales (todos los órganos humanos) y herramientas artificiales, durante el cual se mejoran mutuamente. “En el proceso de interacción”, escribe Kapp, “la herramienta apoyó el desarrollo del órgano natural, y en este último, a su vez, lograr un mayor grado de destreza, condujo a la mejora y desarrollo de la herramienta” (citado por : Al-Ani N.M. Decreto op.).

Una persona hace de su cuerpo una "balanza" para la naturaleza y desde su juventud se acostumbra a usar esta medida. Por ejemplo, cinco dedos de la mano, diez dedos de ambas manos dan los sistemas cinco y decimal, respectivamente. Las observaciones y conclusiones de Ernest Kapp son confirmadas por los estudios de otros autores. En particular, Yu. R. Mayer (1814-1878), G. L. F. Helmholtz (1821-1894) hicieron comparaciones entre una máquina y una persona, señalando sus similitudes.

Tecnología y Praxeología como Filosofía de la Acción por Alfred Espinas

El sociólogo francés, autor del libro "El origen de la tecnología" (1890), Alfred Espinas (1844-1922), se mostró preocupado por la ausencia de una "filosofía de la acción" en el sistema del conocimiento filosófico. Espinas podría considerarse un estudioso o seguidor de la filosofía de la proyección de órganos. No tenía ninguna objeción a las enseñanzas de Ernest Kapp, ya bastante conocidas en Europa. Esto se evidencia en su dicho: "La herramienta es parte integrante del trabajador; es una continuación del órgano, su proyección hacia afuera". Espinas está totalmente de acuerdo con Kapp en que la proyección de órganos era originalmente inconsciente. Ve sus manifestaciones en las medidas de longitud griegas: dedo, palma, palmo, pie, codo; para Espinas son de origen divino, un regalo de Dios. La medicina, antes de volverse secular, también recorrió un largo camino para existir bajo los auspicios de la religión. La enfermedad se consideraba un castigo de Dios y, por lo tanto, la medicina se practicaba en los templos como una rama del arte. Las epidemias se consideraban una manifestación de la ira de Dios y los enfermos eran tratados con rituales. La situación cambió radicalmente sólo gracias a la obra de Hipócrates, cuando las enfermedades empezaron a explicarse por causas naturales.

Espinas considera a la persona como producto de una proyección psicológica y sociológica que la personifica. Las artes aplicadas no se heredan junto con las características del cuerpo. Como producto de la experiencia y la reflexión, son "inculcados" en el individuo por "el ejemplo y la educación"; así dan origen a la ciencia. Es este proceso de transferencia de habilidades lo que el autor llama el sujeto de la tecnología.

Espinas introduce los conceptos de praxeología (del griego praktikos - activo) y tecnología (del griego techne - arte, habilidad, destreza y logos - palabra, enseñanza). El primero, a su juicio, refleja manifestaciones colectivas de voluntad, reflexivas y arbitrarias, las formas más generales de acción. En cuanto a la tecnología, refiere este concepto a las “artes maduras” que dan origen a la ciencia y “dan nacimiento a la tecnología”. Espinas ve tres características significativas en la tecnología, que deben considerarse desde tres puntos de vista. En primer lugar, se pretende producir una descripción analítica del fenómeno, teniendo en cuenta las condiciones específicas de su existencia (tiempo, lugar, sociedad). En segundo lugar, los patrones, condiciones y causas que precedieron al fenómeno deben estudiarse desde un punto de vista dinámico. En tercer lugar, es necesario aplicar una combinación de puntos de vista estáticos y dinámicos que permitan estudiar un fenómeno en el tiempo: su nacimiento, apogeo y decadencia, que constituyen el ritmo de su existencia. La combinación de estas tres dimensiones forma la tecnología global.

La filosofía de la tecnología P. K. Engelmeyer: la tecnología como "creatividad real"

Hijo de un noble ruso de origen alemán, Pyotr Klimentievich Engelmeyer (1855-1941), también fue seguidor de las tradiciones de Ernest Kapp. Sus estudios en filosofía de la tecnología ganaron fama tras la publicación de varios artículos en publicaciones alemanas, y ganó verdadera popularidad tras presentar un informe en el IV Congreso Internacional de Filosofía, celebrado en Bolonia en 1911. La tesis principal de su informe era que la filosofía de la tecnología debe tener derecho a existir. En Rusia en 1912-1913. varios de sus trabajos aparecen en ediciones separadas bajo el título general "Filosofía de la tecnología". Una revisión histórica del desarrollo de la filosofía de la tecnología en la interpretación de Engelmeyer se hizo posible gracias a los trabajos de B. Franklin, E. Hartig, F. Relo, L. Noiret, J. Cuvier, C. Linnaeus, M. Muller , F. Engels, K. Marx y otros predecesores. Teniendo en cuenta los logros del pensamiento científico europeo, P. K. Engelmeyer describió constantemente sus puntos de vista sobre la filosofía de la tecnología y su tema. En general, se pueden reducir a lo siguiente.

1. La experiencia y la observación son la fuente de nuestro conocimiento de la naturaleza y, por lo tanto, sirven como evidencia de la verdad de las leyes de la ciencia.

2. La experiencia y las observaciones del uso de la tecnología para luchar contra la naturaleza muestran que la naturaleza debe ser derrotada por la naturaleza.

3. Si sin tecnología una persona se pierde, entonces sin ciencia no hay tecnología.

4. La definición del hombre como un "animal pensante" (J. Cuvier y C. Linnaeus) necesita ser aclarada, teniendo en cuenta la posición que la mente humana se desarrolló en paralelo con el desarrollo del lenguaje y las herramientas (L. Noiret y M. Müller).

5. La capacidad del hombre para crear herramientas reside en su propia naturaleza, en su naturaleza creativa.

6. La ciencia nace de la práctica, es decir. técnica, las necesidades de la vida cotidiana.

Esta última posición ha sido repetidamente confirmada por la práctica. Así, por ejemplo, los egipcios llegaron a la invención de la geometría a partir de la necesidad de agrimensura después de cada crecida del Nilo, la alquimia se convirtió en química, la astronomía se formó a partir de la astrología, etc.

Engelmeyer valoró positivamente la teoría pragmática del físico y filósofo austriaco ernesto mach (1838-1916), limitando el antropomorfismo de la tecnología. Según Mach, una persona a veces construye su pensamiento basándose no en el principio del antropomorfismo, sino en una analogía técnica. Según Engelmeyer, esta posición no anula las ideas de Kapp, sino que sólo las complementa. Pero el principio de economía del pensamiento formulado por Mach existe, y hay que recordarlo para no reinventar una vez más la rueda. El principio de economía del pensamiento es el más importante de la teoría del conocimiento de Mach; Aquí es donde brilla su pragmatismo. La vida misma dicta los conocimientos necesarios a la tecnología y fija metas. Sólo el conocimiento que conduce a resultados prácticos es valioso para la vida. Esencialmente, el pragmatismo es el puente que conduce a la filosofía de la tecnología. Por lo tanto, la filosofía de la tecnología no puede estar de espaldas a la vida, debe ayudar a construir vida.

Enegelmeyer, considerando la cuestión de la esencia de la tecnología, construye una línea de demarcación entre ciencia y tecnología. Cuando se le pregunta cuál es la diferencia entre ellos, responde de la siguiente manera: la ciencia busca la verdad, la tecnología busca el beneficio. El técnico llega cuando el científico ya ha dicho cuál es la verdad: la ciencia sabe y la tecnología sabe. Aunque, por supuesto, esto no supone el fin de su relación. Engelmeyer construye un conjunto de requisitos para la tecnología, que ésta debe cumplir, siendo la base de la cultura. Hablando a favor de la existencia en la sociedad de personas con una mentalidad “técnica”, escribe: “Un arma sirve por igual a quien la posee; la imprenta produce con indiferencia tanto el Evangelio como el panfleto de un oscurantista; todo depende de personas en cuyas manos funciona la máquina”. En su opinión, la tecnología debe tener un sentido de responsabilidad basado en la “fórmula de la voluntad”, cuyos componentes son “Verdad, Belleza, Bondad y Beneficio”. Y en algún lugar al margen está la voluntad “diabólica”: “Mentiras, fealdad, maldad y daño”; esta voluntad ha capturado a Rusia.

Todo el camino de la vida de Engelmeyer estuvo conectado con Rusia. Tras la Revolución de Octubre, no aceptó la oferta de emigrar a Occidente hasta principios de la década de 1930. Hizo grandes esfuerzos para difundir el conocimiento técnico, jugó un papel decisivo en la creación del Museo Politécnico de Moscú. Fue el iniciador de muchas publicaciones y se publicó activamente a sí mismo. Sin embargo, con el endurecimiento del régimen soviético y el aumento de la represión, era necesario pensar en la supervivencia. Las clases sobre el desarrollo de problemas filosóficos de la tecnología Engelmeyer se detuvieron. Durante algún tiempo, en algún lugar cerca de Moscú, estuvo criando caballos. En 1941, poco notado, murió en silencio en su apartamento de Moscú. Bajo el dominio de la filosofía marxista-leninista, no había lugar para la filosofía de la ciencia y la tecnología.

La técnica como medio de "verdad" y forma de revelar lo "oculto" (M. Heidegger)

En el libro "Ser y tiempo", Martin Heidegger plantea la cuestión del significado del ser, que, según él, ha sido "olvidado" en la filosofía europea. Dado que el “ser” para una persona es un fenómeno temporal, en filosofía ha habido una tendencia a olvidar este fenómeno. Pero para la humanidad, el “ser” es un fenómeno que se repite eternamente y por tanto siempre tiene su relevancia. A nivel personal, la experiencia del hecho de la temporalidad de la existencia es muy onerosa para el individuo; va acompañada de miedo, comprensión de la propia temporalidad, unicidad, ocurrencia única y mortalidad. Heidegger se dedica a estudiar este fenómeno. Según Heidegger, el pasado de una cultura está conectado con el presente por un lenguaje que requiere “reanimación”: ha sufrido debido a la tecnificación y se ha vuelto en gran medida “muerto”. El lenguaje del pasado vive en la cultura, la literatura, el arte, la arquitectura y, finalmente, en la tecnología, y sigue siendo un depósito, el hogar del “ser”. Estos problemas (experiencias de la temporalidad de la existencia, el destino del lenguaje en la historia, etc.) fueron destacados en su libro “Sobre la cuestión de la tecnología” (1954). La base de este trabajo fueron los materiales de las conferencias que dio en la Escuela Técnica Superior de Munich. Al aclarar el significado etimológico del concepto de "tecnología", Heidegger llama la atención sobre el hecho de que se interpreta como "un medio para lograr objetivos" o, en otras palabras, como "actividad humana conocida". Si bien reconoce la exactitud de estas definiciones, Heidegger al mismo tiempo señala que la corrección de una definición no significa su verdad. La tarea de la filosofía de la tecnología es buscar una definición verdadera. Y la verdad se esconde en la pregunta “¿qué es una herramienta?” En busca de una respuesta a esta pregunta, el autor llega a la conclusión de que todo depende de a qué nos referimos exactamente cuando decimos "herramienta". Detrás de esta definición ve causalidad. Heidegger recuerda la tradición, que se remonta a Aristóteles, de distinguir cuatro tipos de causalidad en filosofía:

1) la causa material (causa materialis), indica las fuentes de los artefactos, por ejemplo, como un cuenco de plata para el sacrificio;

2) una razón formal (causa formalis), se manifiesta cuando, por ejemplo, la plata adquiere una forma estética;

3) la causa final (causa finalis), cuando la configuración satisface la meta;

4) causa productora (causa efficiens), es decir, creando un producto terminado.

A partir de este análisis, Heidegger llega a la conclusión de que la esencia de la tecnología como medio sólo puede revelarse reduciendo la instrumentalidad a estos cuatro aspectos de la causalidad. Estas razones, a su entender, adquieren un signo de culpa (“culpable de algo”), y todas están conectadas por un “sentimiento de culpa”. Ellos son los “culpables” de la apariencia de la cosa, en particular del cuenco de plata. La culpa también puede actuar como motivo (en este caso, cuatro motivos). Y a este paso del estado de inexistencia al estado de presencia lo llama “trabajo”. En el sentido más elevado, una obra es poiesis, es decir. artesanía más arte. Un proceso de trabajo así representa siempre una revelación de lo oculto, que se convierte en desocultamiento, en apertura. Los griegos llamaron a esta transición la palabra "alateia", los romanos - veritas. Así, la tecnología resulta, en última instancia, ser a la vez un tipo y un método para revelar lo oculto, para sacar lo real de su ocultamiento.

Heidegger coloca la palabra techne al lado de la palabra episteme (conocimiento): ambas sirven para revelar el secreto y, en consecuencia, la techne es una especie de “creación de verdad”. Ambos conceptos son sinónimos de conocimiento, ayudan a una persona a navegar por el laberinto de conceptos, comprender, revelar lo oculto, lo que aún no se ha notado. El ocultamiento no es indiferente, intriga a la persona, la desafía constantemente, le da señales, coquetea... Y esta intriga impulsa a la persona a prestar atención, a apuntar, a proponerse una tarea, que Heidegger llama “establecimiento” (Gestell). Como Platón, utiliza la palabra inusual, distintivo, para designar este fenómeno. Por el método de presentación, saca lo real del estado de ocultación y lo transfiere a otro estado: “estar presente”. El concepto de "postav" para él es muy amplio. Tiene cuatro significados. En primer lugar, es un sinónimo figurado de la palabra "convertirse", es decir, donde todo comienza. En segundo lugar, significa determinar la ruta hacia lo oculto. En tercer lugar, lo oculto, como la verdad, está en una "relación íntima" con el concepto de libertad, es decir, la libertad del estado de ignorancia. En cuarto lugar, el camino hacia esta libertad está siempre plagado de riesgos, peligros (Gefahr). Hablando de peligro, el autor quiere decir que una persona no lo sabe todo, siempre queda un "secreto de la esencia". La voz de una verdad anterior puede quedar ahogada por la euforia del descubrimiento. El conocimiento de lo “verdaderamente existente” aún está por delante. Heidegger concluye: “¡Cuanto más nos acercamos al peligro, más brillante comienza a brillar el camino hacia la salvación!”

Tema 10. Dirección social y humanitaria en la filosofía de la tecnología

10.1. Fundamento de la dirección humanitaria en la filosofía de la tecnología.

El líder reconocido en el estudio de los aspectos sociales del progreso tecnológico es Karl Marx (1818-1883). H. Stork, Gunter Ropol, Hans Lenk escribieron sobre esto, dedicando capítulos enteros de sus obras al análisis de las opiniones de Marx. En particular, H. Stork llama a Marx un pionero en la formación de la filosofía de la tecnología como una dirección especial[22] . Un influyente filósofo de la tecnología se llama Marx y el moderno filósofo alemán Hans Lenk[23].

En el capítulo quinto de El Capital, Marx realiza un análisis exhaustivo del trabajo humano, ya que es él el que se “consume” (es decir, tiene valor de uso), y los medios técnicos son sólo su conductor. Aunque Marx apoyó el trabajo de su amigo F. Engels sobre el papel del trabajo en el proceso de desarrollo humano, sus simpatías todavía estaban del lado de la proyección orgánica de E. Kapp. ¡La verdad era más valiosa para él! Marx escribió: "Un objeto que una persona domina directamente... no es un objeto de trabajo, sino un medio de trabajo. Así, dado por la naturaleza misma, se convierte en un órgano de su actividad, un órgano que adjunta a los órganos de su vida". su cuerpo, alargando así, contrariamente a la Biblia, las dimensiones naturales de este último." Para Marx, las herramientas del trabajo son “el poder materializado del conocimiento” [24].

El desplazamiento del trabajo manual por el trabajo mecánico provocó transformaciones revolucionarias en el proceso laboral. Marx definió el carácter de la nueva era a través del progreso de los medios de trabajo, que representan no sólo una medida del desarrollo de la fuerza laboral, sino también un indicador de las relaciones sociales mismas. Las consecuencias de la revolución en el desarrollo de los medios de trabajo, que condujo al desplazamiento del trabajo manual y al consiguiente despido masivo de aquellos reemplazados por la máquina, las examina Marx en detalle en el octavo capítulo de El Capital. Durante la transición de la tecnología artesanal a la tecnología de las máquinas, las enanas herramientas del cuerpo humano y la energía muscular fueron reemplazadas por las fuerzas de la naturaleza, y el conocimiento tradicional utilizado en el proceso de trabajo manual fue reemplazado por el conocimiento científico natural de las ciencias exactas. El trabajo industrial desplaza al trabajo artesanal, convirtiendo así a la máquina en el enemigo sangriento del artesano. El trabajo "muerto" (máquina) domina completamente al "vivo" y compite exitosamente con él, convirtiéndolo en un apéndice de la producción maquinista. En la manufactura y en el oficio, el trabajador hace que la herramienta le sirva, pero en la fábrica sirve a la máquina, siendo su apéndice vivo. A estos cambios técnicos les sigue un segundo grado de dependencia del trabajador: éste depende no sólo del empleador, sino también de los medios de trabajo, lo que da a su alienación una dimensión claramente técnica. Muy pronto resulta que el empleador ya no necesita tantos trabajadores: muchas operaciones laborales se realizan mediante máquinas "inteligentes". Se acerca la época de los despidos masivos, millones de trabajadores quedan desempleados. La máquina, el medio de trabajo, se convierte en el enemigo de sangre del trabajador. Marx escribe: “No hay duda de que las máquinas en sí mismas no son responsables del hecho de que “liberan” al trabajador de los medios de subsistencia”. [25] La razón, según Marx, es el uso capitalista de las máquinas.

¡La máquina es axiológicamente neutral! Ella es "hostil" a la nave, no en sí misma. Simplemente terminó en las manos equivocadas, y por lo tanto debe ser transferido a otras manos: a manos de trabajadores desempleados. Y expropiar al empresario como expropiador, dando poder político y económico a los trabajadores, al proletariado. Tal es la lógica de la enseñanza de Marx.

Cabe señalar un aspecto más importante en la concepción tecno-filosófica de Marx, relacionado con la valoración de la naturaleza del propio progreso técnico. Adhiriéndose a un firme concepto dialéctico en filosofía, Marx cree que cualquiera de los elementos formadores de sistema de este proceso debe contener necesariamente una regresión relativa. Estamos hablando del desarrollo técnico como un componente importante del progreso social. En esta ocasión, escribe: "En nuestro tiempo, todo parece estar preñado de su contrario. Vemos que las máquinas que tienen el poder milagroso de reducir y hacer más fructífero el trabajo humano traen hambre y agotamiento a las personas. Nuevas fuentes de energía hasta ahora desconocidas". riqueza, gracias a la cual "Algunos encantos extraños e incomprensibles, se convierten en una fuente de pobreza. La victoria de la tecnología es, por así decirlo, comprada al precio de la degradación moral. Parece que a medida que la humanidad subyuga a la naturaleza, una persona se convierte en un esclavo de otras personas, o esclavo de su propia mezquindad".

10.2. Un intento de abandonar el "poder" de la tecnología en favor de la ética

El filósofo francés de la tecnología y culturólogo Jacques Ellul (n. 1912) saltó a la fama con la publicación de Técnica (1954). Todas las obras de Ellul se dedicaron al análisis y estudio de la sociedad técnica de su época. El principal credo de investigación del autor se reduce a desafiar el concepto de Marx del papel decisivo del modo de producción en el desarrollo histórico de la sociedad. Según Ellul, la clasificación de las épocas históricas debe basarse en el grado de desarrollo de la tecnología. Estas ideas fueron consistentemente cubiertas en sus libros "Sociedad técnica" (1965), "Ilusiones políticas" (1965), "Metamorfosis de la burguesía" (1967), "Imperio del absurdo" (1980). Sus temas fueron los problemas de la sociedad técnica moderna, la tecnología, la personalidad técnica, la política, la posición de las clases sociales y el arte.

Los conceptos centrales de la teoría de Ellul son “tecnología” y “tecnofilosofía”. Define la tecnología como “un conjunto de métodos desarrollados racionalmente que son absolutamente eficaces en todos los ámbitos de la actividad humana”. El “fenómeno de la tecnología”, según Ellul, se caracteriza por características tan importantes como la racionalidad, la artefactolidad, la autodirección, el autocrecimiento, la indivisibilidad, la universalidad y la autonomía. Estos siete rasgos, según el autor, forman el contenido característico de la tecnología como principal forma dominante de actividad humana. Por tanto, es la tecnología la que determina todas las demás formas de actividad, toda la tecnología humana y todas las estructuras sociales: economía, política, educación, atención sanitaria, arte, deportes, etc.

Ellul ve la tecnología en la etapa actual de su desarrollo en una visión amplia del mundo como un tipo de racionalidad. Reemplaza la naturaleza con la tecnosfera, el entorno técnico, reemplazando el entorno natural. La tecnología es una fuerza impuesta desde el exterior, algo que la persona debe tener en cuenta; se impone simplemente por existir. La tecnología como algo dado, como algo autosuficiente, juega un juego muy peligroso y arriesgado. En este juego, una persona debe apostar sólo por aquellas acciones que realiza para lograr sus buenos objetivos y cumplir sus buenas intenciones.

Desde el punto de vista del autor, la tecnología está diseñada para ayudar a las personas a construir su hogar aquí en la Tierra. Las “pretensiones” de la tecnología de convertirse en un principio todo condicionante y todo generador, su deseo de omnipotencia deben ser contrarrestadas activamente y rechazadas seriamente. El concepto ético de renuncia al poder de la tecnología, formulado por Ellul, pretende ser el papel de tal contraataque. Este concepto se basa prácticamente en una negación directa y total del llamado “imperativo tecnológico”, según el cual las personas pueden, y por tanto deben, hacer todo lo que les sea técnicamente accesible y fundamentalmente factible. En realidad, Ellul exige que se abandone esa actitud. La ética de rechazar el poder de la tecnología requiere no sólo una limitación de este imperativo, sino su total negación. El principio de partida de este concepto ético es la idea de autocontrol humano, que conduce inevitablemente a la sustitución del “imperativo tecnológico” por la actitud opuesta, según la cual las personas deben ponerse de acuerdo entre sí para no hacer todo lo que están obligados a hacer. generalmente es capaz de lograr técnicamente. Esta actitud se puede llamar un "imperativo antitecnológico"; se vuelve relevante y fatídica, ya que en el contexto de un aumento exorbitante del poder de la tecnología surge la convicción de la ausencia total de fuerzas externas capaces de resistir la tecnología y oponerse activamente a ella. su omnipotencia. Sin embargo, todavía no existe una alternativa real a la tecnología, por lo que hay que “llevarse bien” con ella. En estas condiciones, queda una cosa: seguir la ética de rechazar el poder de la tecnología. Semejante ética exige no sólo el autocontrol, sino también el rechazo de la tecnología que destruye la personalidad. Para ello, según Ellul, es necesaria una revolución: sólo ella puede convertir la tecnología de un factor de esclavización de una persona en un factor de su liberación. El filósofo llama a esta revolución "político-técnica": se trata de una especie de modelo utópico del desarrollo de la sociedad occidental moderna.

La revolución "político-técnica" se debe a la necesidad de resolver cinco problemas (aspectos) del desarrollo de la sociedad. Primero, es necesario brindar asistencia gratuita a los países del "tercer mundo" para brindarles la oportunidad de extraer todos los beneficios de la tecnología occidental, para construir de forma independiente su propia historia. En segundo lugar, se debe abandonar el uso de la fuerza en "cualquier forma" y los "arsenales militares que suprimen nuestra economía", así como eliminar por completo el "estado burocrático centralizado". Al mismo tiempo, el autor cree que esto no conducirá a una caída en la organización o confusión, ya que, en su opinión, no habrá nadie para crear confusión, desorden y confusión. Luego, debemos detener los aumentos de precios y alentar a las pequeñas empresas. La disminución del nivel de vida debe compensarse con un aumento de su calidad. En tercer lugar, es necesario lograr un despliegue integral de capacidades y diversificación de ocupaciones. Asociado a esto está el florecimiento de los talentos nacionales, el reconocimiento de todas las autonomías, la creación de una vida libre y digna para los pequeños pueblos, la provisión de un aumento en la educación para ellos, y no necesariamente con la creación de su propio estado. En cuarto lugar, es necesario conseguir una fuerte reducción de la jornada laboral, sustituyendo la semana laboral de 35 horas por una jornada de dos horas diarias. Además, se supone que debe realizar propaganda sobre cuestiones sobre el significado de la vida, sobre una nueva cultura, abriendo espacio para una nueva gama de habilidades creativas, etc. Finalmente, en quinto lugar, se propone considerar la cantidad de tiempo "ahorrado" por una persona como criterio de progreso. Se supone que la remuneración del trabajo no se realiza en dinero, sino a través del intercambio de productos, e independientemente de la cantidad de trabajo invertido.

El objetivo de la revolución "político-técnica" no se reconoce como la toma del poder, sino la realización de los potenciales positivos de la tecnología moderna, orientada hacia la liberación completa del hombre. El proyecto socioutópico de Ellul prevé el establecimiento de un autogobierno a nivel de comunas. En general, da la impresión de que el autor "copió" su ética de renuncia al poder de la tecnología de una breve historia de la construcción del comunismo en la URSS. Todas estas iniciativas con la reducción de la jornada laboral, raciones gratuitas, etc. se implementaron en las actividades del PCUS, lo que llevó a la URSS a su colapso total y definitivo. Sin embargo, la historia tiende a repetirse, como escribió Marx, "a veces en forma de farsa, ahora en forma de tragedia".

10.3. Revolución en Tecnología y Evolución en la Sociedad: Búsquedas Tecnológicas y Filosóficas de la Escuela de Frankfurt

La Escuela de Filosofía de la Tecnología de Frankfurt está representada por los nombres de filósofos rusos conocidos. Max Horkheimer (1895-1973), herbert marcus (1898-1979), Teodora Adorno (1903-1969). La escuela con este nombre se estableció en las décadas de 1930 y 1940. en torno al Instituto de Investigaciones Sociales de la Universidad de Frankfurt am Main, dirigido desde 1931 por Horkheimer. En relación con la llegada de los nazis al poder, la mayoría de los empleados del instituto se vieron obligados a emigrar. La herencia teórica de los representantes de la Escuela de Frankfurt está conectada con el desarrollo de las ideas de Max Weber, en particular con el desarrollo de una teoría crítica de la sociedad con el objetivo de hacer "el juicio más alto sobre la supresión de clases" para crear una "sociedad sin injusticias". La declarada "teoría crítica de la sociedad" parte del hecho de que una persona como ser activo, creativo y libre en las condiciones de la sociedad moderna es defraudada ("aniquilada"), privada de su "segunda dimensión", que es su espiritualidad. Al mismo tiempo, pierde tanto su individualidad como la espontaneidad de su existencia, se aliena de sí mismo, de su verdadera esencia. La tecnología tiene una cierta parte de responsabilidad en estos procesos. Actúa como generador de cultura de masas, desprovista de espiritualidad, diseñada a patrones culturales promedio, es decir, su abaratamiento, sobre el "engaño de masas" (T. Adorno).

Según Theodor Adorno, en la llamada cultura "de masas" se pierde la unicidad y la independencia del hombre, se produce la unificación de todas las personas, convirtiéndolas en una masa gris acrítica. Además, toda la cultura es limitada, se proyecta una totalidad histórica, se plantean exigencias al hombre que lo esclavizan. En este caso, el esclavizador no es la tecnología, sino su dueño. Adorno parte del hecho de que de ninguna manera se pueden oponer tecnología y humanismo: tal oposición es producto de una falsa conciencia. Se puede decir que la brecha misma entre tecnología y humanismo, por incurable que resulte, es un ejemplo de apariencia creada socialmente, escribe Adorno. Al filósofo le interesa la pregunta: ¿cómo se debe introducir a los técnicos en la filosofía de la tecnología? Respondiendo, rechaza la idea que existía en ese momento de que la materia le fue enseñada como desde fuera. Sugiere apelar a la autoconciencia: “Con la ayuda de nuestros medios conceptuales debemos inducirlos a esta autoconciencia”. Pero en este camino encontramos dificultades, como “limitaciones profesionales, patriotismo” y un sentimiento de rechazo al conocimiento humanitario. Adorno señala que "los técnicos perciben la cultura con más dificultad", ya que prefieren la relajación a los negocios, "no se dejan atiborrar con productos masivos suministrados por la industria cultural". Por otro lado, los técnicos sufren debido a la unilateralidad, aridez e inhumanidad de su racionalidad. En su libro Sobre tecnología y humanismo, Adorno plantea la cuestión de la responsabilidad de los técnicos por los frutos de su trabajo. Según el filósofo, para resolver esta cuestión es necesario partir del hecho de que cada uno de nosotros puede no ser él mismo, sino sólo el portador de funciones especialmente prescritas. El ámbito que habitualmente se denomina ética penetra sólo indirectamente en lo que se hace en el trabajo. Adorno rechaza la posibilidad de la existencia de normas morales que interfieran con el conocimiento [26].

Según Adorno, la contradicción entre la razón social y la técnica no puede ignorarse, no puede simplemente negarse, debe tratarse en detalle. En última instancia, la cuestión de si la tecnología moderna traerá beneficios o perjuicios a la humanidad no depende "de los técnicos y ni siquiera de la tecnología en sí misma, sino de cómo la utiliza la sociedad". Puede resultar que al determinar el papel social de la tecnología, los pensamientos más claros estén contenidos en la evaluación marxista de la tecnología. En este aspecto, son muy interesantes los juicios de Adorno sobre el problema del "nuevo ideal de educación". Cree que este ideal ha sido destruido, que la cultura no ha logrado crear su propia humanidad. La cultura paga por la falsedad, por las apariencias, por el desapego de la idea humanista de que "la gente se está deshaciendo de la cultura". Adorno concluye: "Hoy, sólo en la crítica de la educación, en la autoconciencia crítica de la tecnología... emerge la esperanza de una educación que ya no parezca una humboldtiana, que se fije la vaga tarea de educar al individuo"[ 27] .

Adorno fue un excelente músico, escritor y sociólogo. En el libro "Dialéctica negativa", sin pretender crear una metodología filosófica fundamentalmente nueva, trató de mostrar la anatomía de la vida utilizando el ejemplo de sus intereses creativos. La principal contribución de Adorno a la filosofía radica en sus visiones estéticas, en las que considera la experiencia de comprender al individuo, no idéntica. En el concepto filosófico y estético de la nueva música como fijación protocolaria del "sufrimiento no ilustrado" frente a la transformación armónica de las pasiones característica de los clásicos, Adorno se centra en la obra de los compositores de la "nueva escuela vienesa". El concepto de "nueva música" está íntimamente relacionado con la crítica a la cultura moderna estandarizada de masas y la "audición regresiva" que se forma en su seno, que disocia la percepción en elementos estereotípicos. Las obras de Adorno tuvieron un impacto positivo en la estética, la musicología y la ideología de los movimientos juveniles de su tiempo.

Los problemas de la socialización del individuo en Alemania se consideraron activamente en los trabajos de otro representante de la Escuela de Frankfurt, un filósofo y sociólogo. Jürgen Habermas (n. 1929). Seguidor de T. Adorno, partidario de las primeras ideas educativas burguesas, ideólogo de los movimientos estudiantiles de la década de 1960, la formación de un estado de derecho en la Alemania de la posguerra, Habermas es considerado un destacado representante de la "segunda generación". de los teóricos de la escuela de Frankfurt. Basado en el concepto de "libertad y acción comunicativa", forma su actitud negativa hacia la filosofía occidental de la tecnología, proclive al pensamiento tecnocrático. Habermas se adhiere al concepto según el cual la tecnología es declarada una fuerza que roba a la persona su libre espíritu creativo, privándola de la posibilidad de libre acción, autoexpresión y autoorganización, y finalmente convirtiéndola en esclava de sí misma. creaciones Habermas relaciona la emancipación del hombre con el desplazamiento de la "razón instrumental", su subordinación a la mente humana como integridad que une la mente individual y la social. Lo conecta con el establecimiento de una "democracia comunicativa" que combina el progreso científico y tecnológico con los valores y normas de la civilización humana, un "giro lingüístico" en la filosofía y las ciencias sociales, que implica el rechazo de una fenomenología subjetivista basada sobre el análisis de la conciencia interior del tiempo. La racionalidad no se concentra en la esfera de la razón, sino en las formas lingüísticas de comprensión mutua.

Habermas contrasta el paradigma comunicativo con el paradigma productivo del marxismo. Realiza investigaciones sobre la teoría de la acción comunicativa en cinco áreas principales. En primer lugar, proponen una nueva teoría de la sociedad, diferente al proyecto de Adorno y Horkheimer. En segundo lugar, el concepto de racionalidad comunicativa se está desarrollando por medio de la hermenéutica, diversas teorías del lenguaje. En tercer lugar, se está desarrollando la teoría de la acción social (comunicativa). En cuarto lugar, se está investigando sobre la base de nuevos conceptos de "mundo de la vida" y "sistema" con un análisis de su relación en una perspectiva histórica. Finalmente, en quinto lugar, con la ayuda de estos conceptos, se analizan las tendencias y crisis de la modernidad.

La actitud de Habermas hacia la teoría de K. Marx cambió a lo largo de los años de entusiasta a crítica. Marx vio en el capitalismo las características de una sociedad politizada basada en el trabajo colectivo. El socialismo, según Marx, debe desarrollarse de manera sostenida a través de una gestión sistémica. Sin embargo, según Habermas, los problemas relativos a la forma de comunicación quedaron fuera del campo de visión de Marx, pero proporcionan la clave para una reorganización razonable de la sociedad. Habermas trató de corregir la teoría de Marx con la ayuda de su concepto de "acción comunicativa".

Habermas también critica la teoría de T. Adorno por tener un tinte pesimista e improductiva, incapaz de superar las contradicciones existentes en la sociedad. Como escribe Habermas, Adorno y Horkheimer intentaron salvar la "razón instrumental" que inventaron con la ayuda de la razón instrumental misma, es decir. imponerle tareas que son obviamente imposibles. En su Teoría de la acción comunicativa, de dos volúmenes, Habermas se basa en las reglas de la comunicación en términos de acción del habla, conversación, discusión y discurso. A su entender, el discurso es más que una conversación libre. Este es un diálogo basado en una declaración normativa en el nivel de alta madurez teórica, es decir. conversación de "adultos" (Mundigkeit), con la participación del mayor número de personas posible. Un diálogo tan "mundano", un discurso como la comunicación entre un médico y un paciente, debería conducir a la cura de las dolencias. Según el autor, tal discurso es un modelo, un modelo para el desarrollo de la competencia comunicativa.

Tema 11. Dirección humanitario-antropológica en la filosofía de la tecnología

11.1. Tecnofilosofía de Karl Jaspers: dominación sobre la naturaleza con la ayuda de la propia naturaleza

filósofo existencialista alemán, psiquiatra Karl Jaspers (1883-1969) fue profesor de psicología en la Universidad de Heidelberg. En 1937 fue destituido de su cargo por motivos políticos. Después de la guerra enseñó en la Universidad de Basilea. Entre sus principales obras se encuentran "Filosofía" (en 3 volúmenes, 1932), "Los orígenes y el propósito de la historia" (1949), "Grandes filósofos" (en 2 volúmenes, 1957), la monografía "Hacia dónde se mueve Alemania" (1969 ), "Tecnología moderna" (edición rusa - 1989). Nos interesa principalmente su último trabajo. Por primera vez, desde el punto de vista de la tecnofilosofía, se analizan las obras de Fichte, Hegel y Schelling, dedicadas a la justificación del llamado Tiempo Axial, iniciado con el surgimiento del cristianismo. Un rasgo distintivo de esta época es el empobrecimiento catastrófico en el campo de la vida espiritual, la humanidad, el amor y el aumento simultáneo del éxito en el campo de la ciencia y la tecnología. La pobreza espiritual de muchos científicos y técnicos naturales se caracteriza por su oculta insatisfacción ante el trasfondo de la desaparición de la humanidad. Jaspers considera la tecnología como el conjunto de aquellas acciones que realiza una persona conocedora con el objetivo de dominar la naturaleza, es decir, para darle a su vida “una forma que le permita eliminar el peso de la necesidad y encontrar la forma deseada del entorno”. De acuerdo con la valoración de Marx sobre la revolución industrial, Jaspers escribe sobre los cambios en la relación entre el hombre y la naturaleza, sobre su subordinación a la naturaleza y las consecuencias de esta "tiranía". ¡El planeta, como escribe Jaspers, se ha convertido en una sola fábrica!

Jaspers concreta su comprensión de la tecnología de la siguiente manera. En su opinión, se caracteriza por dos rasgos: por un lado, la razón, por otro, el poder. La tecnología se basa en la actividad de la razón, porque forma parte de la racionalización general. Pero al mismo tiempo es una habilidad, la capacidad de hacer, utilizando la naturaleza contra la naturaleza misma. Es en este sentido que el conocimiento es poder, ¡Poder! El significado principal de la tecnología es la liberación del hombre del poder de la naturaleza. El principio de la tecnología es la manipulación de las fuerzas de la naturaleza para realizar el propósito del hombre, desde el ángulo de su visión.

Jaspers identifica dos tipos principales de tecnología: tecnología que produce energía y tecnología que produce productos, así como tres factores que afectan el desarrollo del conocimiento científico y técnico:

1) ciencias naturales, que crean su propio mundo artificial y son requisitos previos para su desarrollo posterior;

2) el espíritu de invención, contribuyendo a la mejora de las invenciones existentes;

3) organización del trabajo encaminada a aumentar la racionalización de las actividades científicas e industriales.

El trabajo humano también aparece en una dimensión tridimensional: como gasto de fuerza física, como actividad planificada y como propiedad esencial de la persona. En conjunto, el trabajo es una actividad sistemática destinada a transformar los objetos de trabajo utilizando medios de trabajo.

El propio mundo de una persona, el hábitat y la existencia artificiales creados por ella, no es el resultado del trabajo humano individual, sino del trabajo humano conjunto (después de todo, ¡una persona individual no puede hacerlo todo!). Jaspers, siguiendo a Marx, concluye: “la estructura de la sociedad y la vida de las personas en todas sus dimensiones y ramificaciones dependen de la naturaleza del trabajo y su división”. En el curso del desarrollo humano, la valoración social del trabajo ha cambiado. Los griegos despreciaban el trabajo físico, considerándolo la suerte de las masas ignorantes. Según la versión cristiana, el hombre estaba condenado a ganarse el pan con el sudor de la frente, expiación de su caída, es decir. el trabajo está asociado con el castigo. La excepción en este sentido son los protestantes, que ven en el trabajo una bendición, y en particular los calvinistas, que consideran el trabajo como una acción piadosa, una prueba de ser elegido. Sin embargo, la actitud hacia la tecnología no es tan positiva ni siquiera entre los protestantes. "Durante los últimos cien años", escribe Jaspers, "la tecnología ha sido glorificada, despreciada o considerada con respeto". Pero la tecnología en sí es neutral: no es ni mala ni buena. Todo depende de lo que se pueda lograr con su ayuda. En esto Jaspers confía en la conciencia humana. Así, Jaspers logró aislar una intuición de fe filosófica especial: una idea filosófica primero se nos revela intuitivamente y solo entonces busca su expresión en imágenes y conceptos. La historia deja de ser sólo la historia de la cultura y la civilización, presentándose como una forma específica de evolución universal. El principal instrumento de la conciencia histórica y del conocimiento social ya no es la “razón pura”, sino la conciencia individual, que siente su implicación en la vida universal. El sentido natural humano de especie, junto con el conocimiento científico racional-teórico, le da al hombre la intuición sintética como una ventaja fundamental para enfrentar la naturaleza espontánea de los procesos cósmicos e históricos.

11.2. El concepto tecno-filosófico de Lewis Mumford: la doctrina de la "megamáquina"

filósofo y sociólogo estadounidense lewis mumford (1895-1988), partidario del "New Deal" de F.D. Roosevelt, posteriormente transformó significativamente sus ideas hacia el conservadurismo. Sus numerosas obras estuvieron dedicadas a la filosofía de la tecnología: “Tecnología y civilización” (1934), “Arte y tecnología” (1952), “El mito de la máquina” (2 volúmenes, 1967-1970). Mumford es considerado un representante del determinismo tecnológico negativo. Vio la causa principal de todos los males y trastornos sociales en la creciente brecha entre el nivel de tecnología y la moralidad. Llamó al progreso científico y tecnológico realizado desde la época de G. Galileo y F. Bacon "imperialismo intelectual", cuya "víctima" cayó el humanismo y la justicia social. La ciencia es un sustituto de la religión y los científicos son una clase de nuevos sacerdotes: así es como Mumford evaluó la ciencia y sus ministros.

Mumford tenía serias diferencias con Marx sobre el papel de la tecnología en la sociedad. Creía que es imposible comprender el papel real de la tecnología considerando al hombre como un “animal fabricante de herramientas”. El hombre antiguo sólo tenía un arma: su cuerpo, controlado por el cerebro, la mente. Su energía mental excedía sus necesidades y la tecnología de armas era parte de la biotecnología del cerebro. Mumford ve los orígenes de esta “energía mental adicional” no sólo en el trabajo, sino también en otros componentes de la existencia y comunicación colectiva, como los aspectos lúdicos, estéticos y religiosos de la vida humana, y otras formas no laborales determinadas por la experiencia. de obtener un medio de vida. Divide la historia de la civilización europea en tres etapas principales. La primera etapa (de 1000 a 1750) se caracteriza por el cultivo de la llamada técnica intuitiva asociada al uso de la fuerza de la caída del agua, el viento y el uso de materiales naturales: madera, piedra, etc., que no Destruir la naturaleza, pero estaban en armonía con ella. La segunda etapa (siglos XVIII - XIX) se basa en la paleotecnia (es decir, la tecnología fósil); es la técnica empírica del carbón y del hierro. Esta etapa se caracterizó por un alejamiento de la naturaleza y un intento de dominación humana sobre la naturaleza. Mumford llama a este período la "civilización minera". La tercera etapa (desde finales del siglo XIX hasta la actualidad) es la fase final del funcionamiento y desarrollo de la civilización occidental, dentro de la cual la restauración de la armonía entre la tecnología y la naturaleza, perturbada en la fase anterior, se produce de forma estrictamente base científica. Mumford dedicó sus libros “El mito de la máquina” (1969, 1970), “El hombre como intérprete” (1950) y otras obras al análisis de este período. Alejándose de definiciones populares como "homo faber", defiende el concepto de "homo sapiens", ya que la esencia del hombre, en su opinión, radica en el pensamiento, y la base de la humanidad es el espíritu, la mente. El hombre es ante todo un intérprete. Esta cualidad de una persona se revela en la autocreatividad: una persona se proyecta y se crea a sí misma.

Es digno de mención el enfoque de Mumford sobre la historia del desarrollo tecnológico. Distingue sus dos tipos principales: biotecnología y monotecnología. La biotecnología es un tipo de tecnología que se centra en satisfacer las necesidades de la vida y las necesidades y aspiraciones naturales de una persona. La monotecnia se centra principalmente en la expansión económica, la saturación material y la producción militar. Su objetivo es fortalecer el sistema de poder personal y, por tanto, es de naturaleza autoritaria. Es hostil no sólo a la naturaleza, sino también al hombre. Su estatus autoritario se remonta al período temprano de la civilización humana, cuando se inventó por primera vez la “megamáquina”, un nuevo tipo de máquina de organización social capaz de mejorar el potencial humano y provocar cambios en todos los aspectos de la existencia.

La máquina humana desde el comienzo mismo de su existencia combinó dos factores: 1) negativo, coercitivo y destructivo; 2) positivo, dador de vida, constructivo. Ambos factores actuaron en conjunto. El concepto de máquina, proveniente de Franz Reuleaux (1829-1905), significa combinaciones de "partes estrictamente especializadas capaces de resistir, funcionando bajo control humano, para el uso de energía y la realización de trabajo". Al respecto, Mumford escribe: “La gran máquina de trabajo siguió siendo una verdadera máquina en todos los aspectos, especialmente porque sus componentes, aunque hechos de carne humana, nervios y músculos, fueron reducidos a elementos puramente mecánicos y rígidamente estandarizados para la realización de tareas limitadas. ."

Todos los tipos de máquinas modernas son dispositivos que ahorran mano de obra. Se espera que hagan la máxima cantidad de trabajo con la mínima cantidad de esfuerzo humano. En la antigüedad no se trataba de ahorrar mano de obra y, como escribe Mumford, en la antigüedad las máquinas podían denominarse dispositivos que utilizaban mano de obra. Para el funcionamiento normal de la "máquina humana" se necesitaban dos medios: una organización confiable del conocimiento (natural y sobrenatural) y un sistema desarrollado para emitir, ejecutar y verificar la ejecución de órdenes. El primero estaba encarnado en el sacerdocio, sin cuya ayuda activa no podría existir la institución de la monarquía; el segundo está en la burocracia. Ambas organizaciones eran jerárquicas, con un sumo sacerdote y un rey en la cima de la jerarquía. Sin sus esfuerzos combinados, la institución del poder no podría funcionar eficazmente. (Por cierto, esta condición sigue siendo válida hoy en día.) En consecuencia, el primero de estos dos medios -el conocimiento, tanto natural como sobrenatural- tenía que permanecer en manos de la élite sacerdotal, es decir, de la élite sacerdotal. ser un monopolio sacerdotal o una propiedad sacerdotal. Sólo bajo tales condiciones, y por lo tanto bajo un estricto control total sobre la información y su dosificación para amplios sectores de la población, podría garantizarse y preservarse de la destrucción la coherencia de la megamáquina. De lo contrario, es decir cuando se revelen los “secretos del templo” y se descubra “información secreta”, la “megamáquina” ciertamente caerá en mal estado y finalmente colapsará y perecerá. En este sentido, Mumford llama la atención sobre el hecho de que el lenguaje de las matemáticas superiores en forma de informatización ha restablecido hoy tanto el secreto como el monopolio del conocimiento con la posterior resurrección del control totalitario sobre él. Memford también señala una característica más de la “megamáquina”: la fusión del monopolio del poder con el monopolio de la personalidad. El autor sueña con la destrucción de tal “megamáquina” en todas sus formas institucionales. En su opinión, de esto depende si la tecnología funcionará “al servicio del desarrollo humano” y si el mundo de la biotecnología se abrirá más a las personas.

11.3. La filosofía de la tecnología de J. Ortega y Gasset: la tecnología como producción del exceso

Miradas filosóficas del publicista, personaje público y filósofo español José Ortega y Gasset (1883-1955) se formaron bajo la influencia de los conceptos de la escuela de Marburg. El papel decisivo en esto lo jugaron las ideas de Hermann Cohen (1842-1918), Paul Natorp (1854-1924), Ernst Cassirer (1874-1945), Nikolai Hartmann (1882-1950). El propósito de la escuela de Marburg era analizar las categorías filosóficas, los conceptos del socialismo ético. Ortega y Gasset quedó fascinado por la tesis de la autoposición del sujeto cognoscente en el proceso de desarrollo cultural. Tenía una actitud positiva hacia la teoría de vivir la experiencia espiritual como escucha de la vida (M. Heidegger), se preocupaba por el problema de la desunión entre los creadores de la cultura y sus "consumidores", los resultados negativos de la cultura, manifestados en la forma de desorientación social en el sistema de la "sociedad de masas". Su pluma pertenece al libro "Reflexiones sobre la tecnología" (1933).

Considerando la vida como una “necesidad de necesidades”, Ortega y Gasset defendió la autonomía del individuo en su relación con su propio destino como repertorio de acciones de vida. Esta lista única contiene necesidades tanto naturales, orgánicas y biológicas como acciones que satisfacen estas necesidades. De hecho, en este surtido todo es igual tanto para animales como para humanos. La diferencia, sin embargo, es que una persona realiza determinadas acciones: él mismo produce algo que no existe en la naturaleza. Este es su repertorio. Pero esta no es su acción más importante: habiéndose liberado del déficit de necesidades vitales, una persona tiene la oportunidad de ampliar la gama de sus necesidades, es decir. amplía tu repertorio. De esta propiedad de la naturaleza humana, el autor concluye que las necesidades humanas son contradictorias. El repertorio de necesidades humanas no coincide con el menú de necesidades vitales. Este deseo actual de actuar según el segundo repertorio (ampliado) constituye lo que se llama la actividad de transformar la naturaleza. Para satisfacer sus necesidades, para complacerlas, una persona impone sus deseos a la naturaleza, si ella aún no está preparada para servirlos. En este servicio, Ortega y Gasset observa cómo se transforma la propia naturaleza. Plantea exigencias a una persona en forma de necesidades naturales. Una persona responde a ellos imponiéndole cambios, transformándola con la ayuda de la tecnología. Al llevar a cabo esta transformación, la tecnología apoya el deseo humano. Y esta conexión, que conecta a la naturaleza con el hombre y viceversa, es una especie de mediador: una sobrenaturaleza construida sobre la "primera" naturaleza.

Un animal tiene su propia naturaleza predeterminada. Es un ser no técnico, precisamente por la falta de un principio activo en él. El hombre, gracias a su don técnico natural, crea lo que falta, crea nuevas circunstancias, adaptando la naturaleza a sus necesidades. El hombre y la tecnología se fusionan. Las acciones técnicas tienen como objetivo, en primer lugar, inventar algo, en segundo lugar, proporcionar condiciones y, en tercer lugar, crear nuevas oportunidades. La tarea de la tecnología es hacer esfuerzos para ahorrar esfuerzos. Según el autor, es entonces cuando una persona se enfrenta al problema de cómo gestionar el tiempo liberado después de haber superado esa vida animal. Gracias a la tecnología, la vida humana va más allá de la naturaleza, el hombre debilita su dependencia de la naturaleza. Pero se le plantea un nuevo problema: ¿¡cómo seguir viviendo!? Ortega y Gasset responde a esta pregunta de la siguiente manera. La realidad es que el mundo proporciona comodidades y al mismo tiempo obstaculiza al hombre. Es en un mundo así donde habita el hombre; su existencia está rodeada tanto de comodidades como de dificultades. Esto es lo que da significado ontológico a la existencia humana. El hombre está destinado a ser un ser “sobrenatural” y al mismo tiempo natural: ¡un centauro ontológico!

Por lo tanto, el "yo" humano es un esfuerzo continuo para realizar un determinado proyecto, un programa de existencia, que incluye lo que aún no existe, así como lo que debemos crear para nosotros mismos. Las circunstancias se dan al hombre como "materia prima" y mecanismo. Un hombre-técnico está tratando de descubrir un dispositivo oculto en el mundo que es necesario para su vida. Para el autor, el programa de vida tiene un carácter no técnico, es decir. origen pretécnico. Sus raíces se adentran en la era de la invención pretécnica. En consecuencia, la probabilidad de tecnocracia es extremadamente baja: por definición, un técnico humano no puede administrar, ser la máxima autoridad, su papel es secundario. La técnica presupone, por un lado, un ser que tiene un deseo, pero aún no tiene proyecto, idea, programa, y, por otro lado, la existencia de una conexión entre el desarrollo de la tecnología y el modo de ser de una persona. En este contexto, Ortega de Gasset considera al bodhisattva indio, al hidalgo español y al gentleman inglés de los años cincuenta. Un Bodhisattva reduce sus necesidades materiales al mínimo y es indiferente a la tecnología. Solo el caballero inglés está activo, que se esfuerza por vivir en el mundo real al máximo. En la descripción del autor, el caballero es seguro de sí mismo, honesto, tiene sentido de la justicia, sinceridad, autocontrol, una comprensión clara de sus derechos y los derechos de los demás, así como de sus deberes hacia los demás. Tal análisis era necesario para determinar la periodización de la historia de la tecnología, donde la relación del hombre con el hombre y del hombre con la tecnología es esencial. El autor identifica tres etapas significativas en el desarrollo histórico de la tecnología:

1) la técnica del azar es históricamente la primera forma de existencia de la tecnología, inherente a la sociedad primitiva y característica del hombre prehistórico. Se distingue por la simplicidad y escasez de ejecución y acciones técnicas extremadamente limitadas (L. Noiret y otros escribieron sobre esto);

2) la técnica artesanal es la técnica de la antigua Grecia, la Roma preimperial, la Edad Media europea. Durante este período, se amplía significativamente el conjunto de acciones técnicas, cuya asimilación requiere una formación especial, y la participación en actividades técnicas se convierte en una profesión y se hereda;

3) la técnica humana es una técnica de máquina con dispositivos técnicos, que tiene su origen en la segunda mitad del siglo XVIII, cuando se inventó el telar mecánico de Edmund Cartwright (1743).

La máquina cambia significativamente la relación entre el hombre y la herramienta. La máquina "funciona", y la persona la sirve. Es un apéndice de la máquina. Un efecto secundario de este proceso es la "crisis de deseos", falta de espiritualidad. Ortega y Gasset llama a su doctrina racionalismo, aunque se acerca al existencialismo.

Tema 12. Determinismo tecnológico y tecnofobia

12.1. El concepto de determinismo

El determinismo (del latín determino - yo determino) es la doctrina de la conexión e interdependencia de los fenómenos de la realidad. Considera preguntas sobre las leyes de la naturaleza, sobre la interacción de la naturaleza y la sociedad, sobre las fuerzas impulsoras del desarrollo social, la influencia de la sociedad y sus subsistemas individuales en el arte, la ciencia, la moral, en la formación y actividad de los individuos humanos. El problema central del determinismo es la cuestión de la existencia y operación de las leyes. El reconocimiento de leyes, en esencia, significa la posibilidad del conocimiento científico de la naturaleza y la sociedad, las posibilidades de la ciencia, la adaptación científicamente orientada de una persona a varios procesos. La negación de las leyes, por el contrario, estimula la visión de la naturaleza y la sociedad como procesos completamente incontrolables e impredecibles. En relación con la sociedad, tal punto de vista a menudo surgió de los intentos de identificar los detalles de los procesos sociales en comparación con los naturales, para enfatizar la importancia de las actividades de las personas, la creatividad individual para la historia social. Esta tendencia no ha sido completamente superada, aunque la simplificación de las leyes sociales no es estimulada por la mecánica, sino principalmente por la biología.

Una dificultad metodológica especial es la interpretación de las leyes derivadas de la interacción de las relaciones humanas. Así, K. Marx creía que el molino de mano es un reflejo del modelo de sociedad con el señor a la cabeza, la máquina de vapor corresponde a la sociedad del capitalismo industrial (aunque estas analogías no continúan, lo que indica las limitaciones de tal determinación). De acuerdo con el concepto de determinismo tecnológico, surge una imagen diferente. Tal determinismo otorga a la tecnología ya la actividad técnica un estatus absoluto como base para el funcionamiento y desarrollo de la sociedad. Como actitud filosófica, eleva la tecnología al rango de causa principal que determina todos los aspectos de la vida social y cultural, desde la economía, la política hasta el arte y la filosofía.

En la filosofía de la tecnología, se distinguen dos formas principales de determinismo tecnológico: el eudaimonismo tecnológico (del griego eudaimonia - bienaventuranza) y el alarmismo tecnológico. La primera dirección elimina (“elimina”) todas las consecuencias negativas de la actividad técnica humana y, por lo tanto, sólo ve aspectos positivos en el progreso técnico: idolatra la tecnología, absolutiza su importancia como fuente de bienestar. La segunda dirección muestra una actitud escéptica hacia la innovación técnica: para ella “todo está mal”; todo promete desastre y destrucción de la espiritualidad de una persona, alienación de su propia esencia, etc. Ambas direcciones tienen sus seguidores y apologistas, y en cada una de ellas hay granos de verdad.

12.2. La teoría de la transformación tecnocrática de la sociedad.

Economista estadounidense nacido en Noruega Thorstein Veblen (1857-1929) es conocido como el fundador y teórico del institucionalismo, partidario de la transformación tecnocrática de la sociedad, teniendo en cuenta la influencia de las tradiciones culturales de las instituciones sociales. El concepto de institucionalismo (del latín institutio - instrucción) se remonta a las instituciones: libros de texto de los abogados romanos, que ofrecen una descripción sistemática de las normas jurídicas existentes. En el siglo XNUMX. Las instituciones existían como un complejo de diversas asociaciones de ciudadanos (familia, partidos, sindicatos, etc.) que luchaban por elevar las tradiciones y costumbres al rango de ley, consolidándolas en forma de instituciones. Al analizar la naturaleza de este fenómeno social, Veblen llega a la conclusión de que las opiniones de las personas van a la zaga de los cambios en la tecnología y la producción.

En su teoría de la clase ociosa, Veblen analiza el antagonismo entre el trabajo productivo y el consumo ostentoso en la sociedad moderna, que ve como una "perversión" institucionalizada del instinto inventivo inherente a las personas. Presenta la historia como el resultado de la lucha de los empresarios en la esfera del trato con los empresarios en la esfera de la producción, de los cuales los primeros son los más reaccionarios. Los negocios dan lugar a la propiedad privada, el nacionalismo, la ignorancia religiosa, por lo que Veblen aboga por el establecimiento de una dictadura en la sociedad, encabezada por la intelectualidad técnica. Según Veblen, el capitalismo contrasta marcadamente entre los negocios y la industria. No le gusta el motivo comercial basado en el principio de "compra y venta". En La teoría de la clase ociosa (1899) escribe: "Las costumbres del mundo de los negocios han tomado forma bajo la acción orientadora y selectiva de las leyes de la depredación y el parasitismo". La clase alta de la sociedad capitalista es esencialmente una clase "parásita". El autor se opone al factor propiedad, que permite que la capa "parásita" se bañe en el lujo sin participar en la creación de riqueza material. Veblen acusa a esta clase de las siguientes acusaciones: primero, posesión de los medios de producción; en segundo lugar, la no participación en el proceso de producción; en tercer lugar, una forma de vida ociosa; en cuarto lugar, el parasitismo y el avaricia; en quinto lugar, el consumo ostentoso y el despilfarro. Para superar tal "parasitismo" social, Veblen propone una revolución tecnocrática y el establecimiento del poder de la intelectualidad científica y técnica (tecnocracia), sin embargo, no permitiendo que la clase obrera llegue al poder, lo que, según Veblen, tiene sus contraindicaciones. Ofrece su propio escenario para esta revolución tecnocrática. En su opinión, una poderosa huelga de ingenieros paralizaría el viejo orden y obligaría a la "clase ociosa" a ceder voluntariamente su monopolio del poder en favor de la intelectualidad científica y técnica. En la "tecnoestructura", que incluye ingenieros, científicos, gerentes, accionistas, el autor vio la fuerza motriz de tal revolución tecnocrática, cuyo objetivo es apoderarse de la propiedad del propietario y transferirla a manos de la tecnocracia.

A los intelectuales de los países europeos les gustó tanto esta fantasía de Veblen que incluso un destacado ideólogo de la tecnocracia como J. Gilbraith, autor del libro "La nueva sociedad industrial", la apoyó. En general, las ideas están en consonancia con la crítica externa a la economía política de Gabriel Tarde (1843-1904). Los seguidores de la tecnocracia de Veblen fueron J. Gilbraith, D. Bell, W. Rostow, E. Toffler y otros.

12.3. Sociedad "postindustrial" y "de la información"

El concepto de sociedad posindustrial fue propuesto por un sociólogo y politólogo estadounidense. daniel campana (n. 1919), profesor de las universidades de Harvard y Columbia. En su libro "The Coming Post-Industrial Society", el tamaño del producto interno bruto (PIB) per cápita se puso como criterio para clasificar al estado como tal sociedad. A partir de este criterio también se propuso una periodización histórica de las sociedades: preindustrial, industrial y posindustrial. Bell considera que el "determinismo axiológico" (la teoría de la naturaleza de los valores) es la base ideológica de tal clasificación. Una sociedad preindustrial se caracteriza por un bajo nivel de desarrollo de la producción y una pequeña cantidad de PIB. Esta categoría incluye la mayoría de los países de Asia, África y América Latina. Los países europeos, EE. UU., Japón, Canadá y algunos otros se encuentran en la etapa de desarrollo industrial. La etapa post-industrial comienza en el siglo XXI.

Según Bell, esta etapa está asociada principalmente a la tecnología informática y las telecomunicaciones. Se basa en cuatro procesos tecnológicos innovadores. En primer lugar, la transición de sistemas mecánicos, eléctricos y electromecánicos a sistemas electrónicos ha provocado un aumento increíble en la velocidad de transferencia de información. Por ejemplo, la velocidad de funcionamiento de una computadora moderna se mide en nanosegundos e incluso picosegundos. En segundo lugar, esta etapa está asociada con la miniaturización, es decir. un cambio significativo de tamaño, "compresión" de elementos estructurales que conducen impulsos eléctricos. En tercer lugar, se caracteriza por la digitalización, es decir. Transmisión discreta de información a través de códigos digitales. Finalmente, el software moderno le permite resolver de forma rápida y simultánea varios problemas sin conocer ningún idioma especial. Así, la sociedad postindustrial representa un nuevo principio de organización sociotécnica de la vida. Bell identifica las principales transformaciones que se llevaron a cabo en la sociedad estadounidense, que había entrado en el período de desarrollo postindustrial: a) se incluyeron nuevas industrias y especialidades en el sector de servicios (análisis, planificación, programación, etc.); b) el papel de la mujer en la sociedad ha cambiado radicalmente: gracias al desarrollo del sector de servicios, se ha institucionalizado la igualdad de la mujer; c) se ha producido un giro en la esfera del conocimiento: el propósito del conocimiento se ha convertido en la adquisición de nuevos conocimientos, conocimientos del segundo tipo; d) la informatización ha ampliado el concepto de “lugar de trabajo”. Bell considera que la cuestión principal de la transición a una sociedad postindustrial es la implementación exitosa de los siguientes cuatro factores iguales: 1) actividad económica; 2) igualdad de la sociedad social y civil; 3) garantizar un control político confiable; 4) garantizar el control administrativo[28].

Según Bell, la sociedad postindustrial se caracteriza por el nivel de desarrollo de los servicios, su predominio sobre todos los demás tipos de actividad económica en el volumen total del PIB y, en consecuencia, el número de personas empleadas en esta área (hasta el 90% de la población activa). En este tipo de sociedad, la organización y procesamiento de la información y el conocimiento es especialmente importante. En el centro de estos procesos se encuentra la computadora, la base técnica de la revolución de las telecomunicaciones. Según la definición de Bell, esta revolución se caracteriza por los siguientes rasgos:

1) la primacía del conocimiento teórico;

2) disponibilidad de tecnología intelectual;

3) crecimiento en el número de portadores de conocimiento;

4) transición de la producción de bienes a la producción de servicios;

5) cambios en la naturaleza del trabajo;

6) cambiar el papel de la mujer en el sistema laboral.

El concepto de sociedad posindustrial también se discutió en los trabajos de E. Toffler, J. K. Gilbraith, W. Rostow, R. Aron, Z. Brzezinski y otros. Alvin Toffler (n. 1928) sociedad postindustrial significa la entrada de los países en la Tercera Ola de su desarrollo. La primera ola es una etapa agraria que duró unos 10 mil años. La segunda ola está asociada con la forma de organización social industrial-fábrica, que condujo a una sociedad de consumo masivo y masificación de la cultura. La tercera ola se caracteriza por la superación de formas de trabajo deshumanizadas, la formación de un nuevo tipo de trabajo y, en consecuencia, un nuevo tipo de trabajador. El trabajo en condiciones de servidumbre, su monotonía y su carácter de fábrica explotadora son cosa del pasado. El trabajo se vuelve deseable, creativamente activo. El trabajador de la tercera ola no es un objeto de explotación, un apéndice de las máquinas; es independiente e inventivo. La patria de la Tercera Ola son los Estados Unidos, la época de su nacimiento es la década de 1950.

En la era de la sociedad postindustrial, el concepto de capitalismo también ha sufrido una transformación significativa. Las características del capital como categoría económica que conmensura diversas formas de reproducción social están determinadas históricamente por la formación de una sociedad de tipo industrial. En una sociedad postindustrial, las formas económicas del capital como valor que aumenta a sí mismo se revelan de una manera nueva en la teoría de la información del valor: el valor de la actividad humana y sus resultados están determinados no solo y no tanto por los costos laborales. , sino por información incorporada, que se convierte en una fuente de valor añadido. Hay un replanteamiento de la información y su papel como característica cuantitativa necesaria para el análisis del desarrollo socioeconómico. La teoría del valor de la información caracteriza no solo la cantidad de información incorporada en el resultado de las actividades productivas, sino también el nivel de desarrollo de la producción de información como base para el desarrollo de la sociedad. Las estructuras socioeconómicas de la sociedad de la información se desarrollan sobre la base de la ciencia como fuerza productiva directa. En esta sociedad, el agente real se convierte en "una persona que sabe, comprende": el "Homo intelligeens". Así, las formas económicas de capital, así como el capital político estrechamente relacionado que jugó un papel importante en el pasado, dependen cada vez más de formas no económicas, principalmente del capital intelectual y cultural.

D. Bell nombra cinco problemas principales que se están resolviendo en una sociedad posindustrial:

1) la fusión de los sistemas de comunicación telefónica e informática;

2) sustitución del papel por medios electrónicos de comunicación, incluso en áreas tales como servicios bancarios, postales, de información y copia remota de documentos;

3) expansión del servicio de televisión a través de sistemas de cable; sustitución del transporte por telecomunicaciones mediante películas de vídeo y sistemas de televisión para interiores;

4) reorganización de almacenamiento de información y sistemas de su solicitud basados ​​en computadoras y red de información interactiva (Internet);

5) expansión del sistema educativo basado en el aprendizaje por computadora; el uso de comunicaciones satelitales para la educación de los residentes rurales; uso de videodiscos para la educación en el hogar.

En el proceso de informatización de la sociedad, Bell también ve un aspecto político, considerando la información como un medio para alcanzar el poder y la libertad, lo que implica la necesidad de una regulación estatal del mercado de la información, es decir, el papel creciente del poder estatal y la posibilidad de una planificación nacional. En la estructura de la planificación nacional destaca las siguientes opciones: a) coordinación en el campo de la información (necesidades de mano de obra, inversión, locales, servicio de cómputo, etc.); b) modelado (por ejemplo, siguiendo el modelo de V. Leontiev, L. Kantorovich); c) planificación indicativa (estimular o ralentizar por el método de política crediticia), etc.

Bell es optimista sobre la perspectiva del desarrollo mundial en el camino de la transición de una "sociedad nacional" a la formación de una "sociedad internacional" en la forma de un "orden internacional organizado", "integridad espacio-temporal, debido a la naturaleza de las comunicaciones”. Sin embargo, señala que "...la hegemonía estadounidense en esta área no puede dejar de convertirse en el problema político más agudo de las próximas décadas". Como ejemplo, Bell cita los problemas de obtener acceso a sistemas computarizados desarrollados en sociedades industriales avanzadas con la perspectiva de crear una red global de bancos de datos y servicios.

Daniel Bell se llamó a sí mismo socialista en economía, liberal en política y conservador en cultura, y fue uno de los representantes destacados del neoconservadurismo estadounidense en política e ideología.

12.4. La tecnofobia como medio para demonizar la tecnología

La tecnofobia, o miedo a la tecnología, es una actitud según la cual la tecnología es vista como la razón principal de la alienación del hombre de la naturaleza, de sí mismo. Esta posición expresa una actitud negativa hacia la tecnología: todos los problemas y desgracias provienen de ella, de la tecnología. La tecnofobia surgió el año en que nació la tecnología y se asoció con la capacidad de utilizar la tecnología tanto para bien como para mal. Se pueden encontrar elementos de demonización de la tecnología en el mito primitivo; en textos bíblicos como la Torre de Babel, el fruto prohibido y la Caída; en la leyenda de Prometeo, que robó el fuego de los dioses y se lo dio a la gente, por lo que fue maldecido y castigado; a imagen del dios cojo Hefesto, quien con su andar torpe provocaba “la risa incontrolable de los dioses”. El Dédalo de Bacon, “un hombre notablemente talentoso pero vil”, combinaba dentro de sí mismo un genio tanto bueno como malo. Del mismo modo, la filosofía moderna en tecnología señala principios tanto buenos como malos: ¡la tecnología es ambivalente! Por un lado, la tecnología actúa como factor de liberación del hombre, por otro, es la causa de su muerte cuando se atreve a cruzar una línea peligrosa en su relación con los “dioses” (fuerzas de la naturaleza). Como vemos, resulta ser simultáneamente una bendición para una persona y su maldición.

En la Europa medieval, la tecnofobia recibió un fuerte impulso en la forma de la idea, en realidad fomentada por la Iglesia, sobre el origen satánico de las innovaciones técnicas. Inventores, arquitectos, constructores y otras personas talentosas dedicadas a una auténtica actividad creativa fueron acusados ​​abierta o secretamente de connivencia con el diablo, a quien supuestamente vendieron sus almas. Su imagen generalizada posteriormente recibe una expresión vívida en el héroe del libro "La historia del Doctor Fausto", un cuento popular alemán que cuenta la historia de un mago que se alió con el diablo y finalmente se lo llevó. En la era de la acumulación primitiva de capital en Europa, la tecnofobia adquiere una nueva dimensión, que puede caracterizarse como socioeconómica. La forma gremial de organización del trabajo, común en ese período, sólo podía sobrevivir resistiendo el progreso técnico, ya que el libre desarrollo de la tecnología conduciría inevitablemente a la destrucción y liquidación de la producción tradicional. Por lo tanto, las innovaciones técnicas sólo se permitieron en la medida en que no representaran una amenaza para la existencia de la organización del taller. De lo contrario, fueron destruidos o prohibidos y se cometieron represalias contra sus creadores. Se sabe, por ejemplo, que el inventor de la máquina de cinta se ahogó siguiendo instrucciones de las autoridades de la ciudad de Danzig (ahora Gdansk), y su máquina estuvo prohibida durante dos siglos. En Estados Unidos, la tecnofobia en forma de fobia a las máquinas se manifestó incluso durante la Gran Depresión (décadas de 1920 y 1930).

enciclopedista francés Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) escribió que la tecnología, como la ciencia, revela y actualiza aquellos secretos de la naturaleza que son inherentemente malos para el hombre. Advirtió: "Sabed, de una vez por todas, que la naturaleza quiso protegeros de la ciencia, así como una madre arrebata un arma peligrosa de las manos de su hijo. Todos los secretos que os esconde son el mal del que os protege". , y la dificultad de estudiar es una de sus considerables buenas obras. La gente es mimada, pero sería aún peor si tuvieran la desgracia de nacer científicos "(" Emil, o Sobre la educación ", 1762). En la filosofía moderna, el desarrollo descontrolado de la tecnología se considera como uno de los principales factores que suprimen la individualidad humana y realmente amenazan su existencia. Daniel Bell predijo que "el tren de la historia debe descarrilar en el futuro, porque, habiendo agotado finalmente todos los recursos energéticos, la humanidad ya no podrá resolver los problemas cada vez mayores y responder al desafío del futuro". Alvin Toffler argumentó que Estados Unidos, habiendo superado la crisis de la Segunda Ola, a principios del siglo XXI. entra en la era de la Tercera Ola: "... Vivimos en un mundo que ha perdido el control y avanza confiadamente hacia una catástrofe... sólo el nivel post-industrial del desarrollo tecnológico puede brindar una solución a todos los problemas del existencia de la humanidad moderna y el posterior desarrollo normal de la sociedad humana”. El autor elabora: "La decadente sociedad industrial depende por completo de información rápida, específica y eficiente, de recursos energéticos y de un sistema monetario fiable, que las estructuras obsoletas ya no pueden proporcionar"[29] .

La civilización de la Primera Ola recompensaba ciertas cualidades y habilidades, especialmente la fuerza muscular desnuda. La civilización industrial, o civilización de la segunda ola, pagó por varias profesiones. La civilización de la tercera ola también pagará más por ciertos rasgos y habilidades que por otros. Estas transiciones de una ola a otra están históricamente acompañadas por una mayor competencia internacional, dumping y disminuciones inesperadas en la producción. A medida que aumenta el nivel de tecnología, se necesitan menos trabajadores para mantener la industria en funcionamiento, es decir, Es la hora del paro tecnológico. Los requisitos de calificación modernos requieren información profesional más compleja. Como esto lleva tiempo, se crea una situación del llamado desempleo informacional. La reestructuración de los sectores económicos durante la transición de la Segunda Ola a la Tercera Ola genera desempleo estructural debido a las transformaciones estructurales en el proceso tecnológico.

El desempleo masivo, sin ningún tipo de subsidio u otra forma de ingreso, crea una inestabilidad política peligrosa. Esta situación da lugar a un deseo de apoyar y preservar la vieja economía de la ola pasada. Alvin Tofler en su libro "Flash with the Future" al respecto escribe: "No podemos volver atrás. Debemos poner el énfasis principal en el desarrollo del sector de la Tercera Ola, incluso si esto crea una lucha seria con las industrias y los sindicatos de la Segunda Ola". ." Las recomendaciones científicas de Toffler se reducen a los siguientes puntos principales. Primero, es necesario repensar términos como "lugar de trabajo", "empleo", "desempleo". En segundo lugar, es necesario preparar los sectores básicos de la Segunda Ola (telecomunicaciones, biotecnología, programación, informática, electrónica, etc.) para una transición fluida hacia las nuevas condiciones laborales. En tercer lugar, es necesario crear condiciones alentadoras para la formación de estas industrias básicas. En cuarto lugar, los esfuerzos deben centrarse en la invención y difusión de servicios que son la nueva base y clave del empleo futuro. Quinto, el aprendizaje continuo es esencial. Puede ser un gran empleador en sí mismo, así como un gran consumidor de equipos de video, computadoras, juegos, películas y otros productos que también brindan empleo. Sexto, el sistema de educación masiva debe cambiarse fundamentalmente. Las escuelas modernas están produciendo demasiados trabajadores estilo fábrica para trabajos que ya no existirán. Séptimo, se debe tener cuidado de crear empleos adicionales para aquellos que no encontrarán un lugar en el sistema de la Tercera Ola. Finalmente, en octavo lugar, es necesario proporcionar a todos un ingreso mínimo garantizado (a través de las familias, las escuelas, las empresas y otros canales posibles). La economía de la Tercera Ola debe cumplir con los requisitos y principios del humanismo y la moral.

Los futurólogos occidentales, que se dedican a pronosticar las perspectivas de desarrollo de una sociedad posindustrial, creen que la crisis de la civilización moderna no es local, sino universal y, además, sus fuentes tienen un componente técnico. En su opinión, la humanidad se precipita en la dirección de una catástrofe segura y, tal vez, total. La técnica, basada únicamente en la ciencia y sus logros, ha adquirido el carácter de elemento dominante y prácticamente independiente, se ha convertido en un factor anárquico absolutamente incontrolable que puede acabar con la existencia de la humanidad. Hoy el hombre enfrenta una alternativa: o cambia como individuo y como parte de la comunidad humana, o desaparece de la faz de la tierra. Se están desarrollando conceptos para salvar al menos una parte de la humanidad, si es imposible salvar a todos. La doctrina del catastrofismo ecológico global está respaldada por investigadores como D. Meadows, J. Forrester, Paul Ehrlich y otros. Una forma menos dramatizada de tecnofobia se puede rastrear en los trabajos de L. Mumford, J. Ellul, G. Marcuse, T. Adorno y otros investigadores de renombre en Occidente. En su opinión, el camino a la salvación pasa por un cambio en la realidad social autoritaria, por la destrucción de la "monotécnica" autoritaria, la destrucción de la "megamáquina" (L. Mumford). También existe una receta de este tipo: subordinar el desarrollo ulterior de la tecnología al principio de racionalidad y utilidad, inocuidad para el presente y el futuro, de acuerdo con el lema de J. J. Rousseau "¡Regreso a la naturaleza!"

Theodor Adorno escribió sobre los costes de la tecnificación de la conciencia. En su opinión, por un lado, el trabajo de los técnicos es extremadamente estricto y racional. Por otra parte, sufren especialmente a causa de la unilateralidad, la aridez y la inhumanidad de esta racionalidad. Por lo tanto, es especialmente importante para ellos tratar de deshacerse del “lastre de la razón y la crítica” en todas aquellas áreas que no son directamente un trabajo tan técnico. Sin embargo, todavía no deberían tolerar la división de la existencia en una mitad "razonable", asociada a la profesión, y una mitad "irresponsable", asociada al tiempo libre. I. Weizbaum, en su libro “Sobre el poder de la computadora y la impotencia de la mente”, reflexionó sobre la masificación de la irresponsabilidad, sobre la responsabilidad en virtud del deber, sobre la necesidad de rendir cuentas ante la responsabilidad moral y ética. A. Jonas en el libro "El principio de responsabilidad. La experiencia de la ética para una civilización tecnológica" escribe sobre la necesidad de pasar de la responsabilidad orientada al pasado a la autorresponsabilidad orientada al futuro, que está determinada por la capacidad de control y la capacidad. para ejercer el poder. Según Friedrich Rap, los avances tecnológicos exigen que se pague un precio inevitable. Esta inevitabilidad causada por la tecnología puede mitigarse, pero no eliminarse fundamentalmente, ya que tiene su propia base. Hay que tener en cuenta que la “natura non nisi parendo vincitur”[30] de Bacon sigue vigente hoy en día. En verdad: la tecnología está muerta sin personas que la dominen...

Tema 13. Características de las disciplinas científicas y técnicas no clásicas.

13.1. Naturaleza, especificidad y esencia del conocimiento científico y técnico moderno.

Determinar la naturaleza de la ciencia está asociado con responder a la pregunta de dónde comienza. Según K. Popper, "la ciencia comienza con problemas y luego continúa desarrollándose a partir de ellos hasta teorías competitivas que se evalúan críticamente". Pero H. G. Gadamer no está de acuerdo con esta sentencia. Cree que los problemas se reducen a opiniones alternativas, a cuestiones demasiado generales. Para la hermenéutica de Gadamer, la ciencia comienza con la cuestión de su significado social, es decir. con la resolución de una determinada situación que revela falta de información, cuando hay una pregunta pero no una respuesta. Popper sugiere avanzar hacia la verdad desde los problemas. Dominar este camino requiere conocimiento de las reglas del movimiento: signos y términos. V. A. Kanke, utilizando el ejemplo de la práctica dental, lo explica de esta manera: "si el dolor de muelas es intermitente y ocurre sólo al comer, entonces indica la presencia de una caries en el diente". Un matemático puede explicar esta situación con una fórmula. El humanista lo explicará mediante un razonamiento lógico: dolor agudo, sordo, insoportable, ligeramente perturbador. Podemos concluir: todas las ciencias, independientemente de su especificidad, se caracterizan en un grado u otro por el mismo rasgo: la unificación de lo general y lo individual a través del razonamiento científico.

También es posible otra línea de razonamiento: ayer en la discoteca fue tan bueno como nunca antes, es decir estamos hablando de un estado que es único, inimitable y aparentemente no tiene nada que ver con lo general. Se puede objetar: el hablante en realidad compara sus estados emocionales que ocurrieron en diferentes momentos, y aquí no puede prescindir de resaltar el general y su gradación ("como nunca antes"). ¡Lo particular se conoce sobre el trasfondo de lo general! Tal ecuación promete grandes beneficios, ya que muchos fenómenos similares están cubiertos por un esquema.

Según la opinión del nominalista, que niega el significado ontológico de los conceptos generales (universales), la base para postular la realidad de lo general es una mala comprensión de la operación de abstracción de la identificación. En defensa de su posición, puede referirse a la discrepancia entre los cálculos teóricos y los datos experimentales: esta es la naturaleza de la idealización mental que distorsiona la realidad. Las idealizaciones son, por ejemplo, los conceptos de punto, cuerpo absolutamente rígido, gas ideal y comunismo. En realidad, no existen objetos puntuales, cuerpos absolutamente rígidos ni comunismo ideal. Pero a medida que las idealizaciones científicas se utilizan productivamente, surgen algunas preguntas muy difíciles. Comprender la esencia de una reproducción idealizada del fenómeno en estudio resultó ser una cuestión intratable. Hay un grado de tosquedad de la realidad en la idealización, aunque la idealización en la ciencia contribuye al desarrollo de conocimientos teóricos precisos. La idealización es la construcción mental de conceptos sobre objetos que no existen y no pueden realizarse en la realidad, pero aquellos para los cuales existen prototipos en el mundo real. Un signo de idealización científica que la distingue de la fantasía estéril es que los objetos idealizados generados en ella, bajo ciertas condiciones, se interpretan en términos de objetos no ideologizados (objetos reales). El problema de la idealización en la ciencia ha existido desde la época de John Locke, que amaba la abstracción. V.V. Kudryavtsev explica: "Si un objeto abstracto tiene al menos aquellas propiedades que se reflejan en el concepto de él, entonces un objeto idealizado sólo tiene esas propiedades". V. A. Kanke cree que “la idealización científica es una forma de resaltar lo general y, lo que también es importante, en un cierto rango de abstracciones... La idealización no tosca ni “lava” la realidad, sino que nos permite resaltarla. .. aspectos comunes” [31].

Como criterio de carácter científico, V.V. Ilyin considera el siguiente conjunto de condiciones: en la ciencia moderna, “el resultado obtenido sobre la base de un procedimiento constructivo, un experimento matemático, un experimento natural y la ordenación de la información científica se considera verdaderamente exacto y riguroso”[32]. Se observa que la principal tarea de la ciencia es obtener conocimientos objetivos y socialmente útiles. El plano cognitivo de la ciencia es el trabajo mental basado en actividades de búsqueda, experimentales, técnicas y analíticas. La actividad científica se caracteriza por las siguientes características:

1) universalidad: procede como una cooperación cultural general de contemporáneos y predecesores;

2) unicidad: los procedimientos innovadores de síntesis en expansión son únicos, exclusivos, irreproducibles. El pensamiento no nace del pensamiento, sino de la esfera motivada. La creatividad, la imaginación no tienen reglas, solo contienen indicios de historia;

3) productividad sin valor: a las acciones creativas no se les pueden asignar equivalentes de costos;

4) personificación: la producción espiritual libre es siempre personal; las técnicas creativas son individuales; la "personalidad colectiva" en ciencia surge en contextos muy rutinarios de fundamentación y certificación;

5) disciplina - el ethos civil regula la ciencia como institución social, el ethos epistemológico regula la ciencia como investigación;

6) democracia - protección de la crítica y libertad de pensamiento;

7) comunalidad: la creatividad es co-creación, el conocimiento cristaliza en una variedad de contextos de comunicación, establecimiento de significado (asociación, diálogo, discusión), centrado en una conciencia digna, igual e igualitaria. Una esfera como la "república de los científicos" está compuesta por todo tipo de colegas "invisibles", salones, logias, asociaciones, laboratorios, departamentos, oficinas editoriales y otras formas pequeñas y grandes que regulan la regulación del fácil intercambio de conocimiento[33].

La especificidad de las disciplinas científicas y técnicas aún se encuentra en etapa de clarificación. Tienen una independencia comparativa en relación con las ciencias naturales, aunque a veces se identifican. Las ciencias técnicas no son una continuación de las ciencias naturales. Los métodos de las ciencias naturales y las ciencias técnicas difieren significativamente. Las ciencias de la ingeniería brindan una imagen de las acciones humanas, la construcción de artefactos técnicos y aseguran el uso efectivo de estos artefactos de acuerdo con las preferencias humanas. La ciencia natural responde a la pregunta de qué es la naturaleza. Las ciencias técnicas están explorando la cuestión de qué puede hacer una persona con material natural para aliviar su suerte. En las ciencias naturales, la racionalidad técnica es la determinación, que se caracteriza por el orden pragmático.

El filósofo alemán de la tecnología Günter Ropol, en busca de una respuesta a la pregunta de si la tecnología es un problema filosófico, recurrió a la herencia creativa de su compatriota Immanuel Kant. Como sabrás, Kant, en su introducción a la Lógica, argumentó que el campo de la filosofía son cuatro preguntas a las que debe responder:

1) ¿Qué puedo saber?

2) ¿Qué debo hacer?

3) ¿Qué puedo esperar?

4) ¿Qué es una persona?

La filosofía moderna, escribe Ropol'l, justifica su nombre sólo si incluye también la tecnología en el ámbito de sus reflexiones. Y los problemas de la tecnología pueden considerarse muy fructíferos para responder a las preguntas de Kant. Asi que...

¿Que sé yo? Esta pregunta se dirige al problema de la verdad, al conocimiento que, como reflejo del mundo, es resultado de la percepción contemplativa: “comprender es producir” (esto se decía incluso con Descartes). ¡El problema, aparentemente, reside en el conocimiento! El ordenamiento pragmático actúa como un diseño paso a paso que nos acerca al logro del objetivo, que puede ser la teoría de fabricar un artefacto técnico o la teoría de garantizar su funcionamiento óptimo y eficaz. Las ciencias naturales se construyen según las leyes de la verdad correspondiente, las ciencias técnicas, según las leyes de la eficiencia y la utilidad. En las ciencias técnicas, más que en las ciencias naturales, domina el método pragmático. Desafortunadamente, esta circunstancia a menudo se malinterpreta.

¿Qué tengo que hacer? La respuesta a esta pregunta está relacionada con la posibilidad de justificación moral, con la legitimación. La tecnología, como sabéis, también puede convertirse en fuente de mal, no sólo de bien. Se trata de la moralidad, de la responsabilidad del hombre hacia la humanidad. Hay muchas posibilidades en la tecnología que deberían ser relegadas al olvido. Ignorar las especificidades de las ciencias técnicas no pasa sin dejar rastro, los ingenieros y técnicos se convierten en físicos, el campo técnico se empobrecerá. En las ciencias técnicas, nunca se limitan a describir uno u otro artefacto técnico o cadenas tecnológicas; aquí domina invariablemente el interés por la utilidad, la eficiencia, la confiabilidad, la seguridad y la conveniencia de continuar la operación de los dispositivos técnicos.

¿Qué puedo esperar? Hubo un tiempo en que confiaron en Dios. Pero en nuestro tiempo, esto no es suficiente. No hay necesidad de trasladar nuestra responsabilidad a la divina providencia mientras el mal controlado desarrollo de la tecnología continúa contaminando la tierra, el aire y el agua, todo nuestro planeta, expandiendo el agujero de ozono, provocando el calentamiento climático con todas las tristes consecuencias que de ello se derivan. ¡Los avances tecnológicos son impresionantes! También amenazan la soberanía humana. Resulta que las esperanzas humanas pueden justificarse con la ayuda de la tecnología, pero también pueden fracasar con la ayuda de la misma tecnología.

¿Qué es una persona? La respuesta a esta pregunta está relacionada con las tres anteriores. Está dirigido a la autocomprensión de una persona, es decir. sobre su autoconciencia, en la que está implícitamente presente el fenómeno de la responsabilidad. En esta autoconciencia y autocomprensión, una capa muy delgada pertenece a la autoconciencia técnica. Esto se aplica igualmente a la moralidad, la autoconciencia de colectivos enteros, naciones, pueblos. El campo de los factores morales tiende a expandirse. Como puede verse, la filosofía de la tecnología no está ajena a sus aspectos antropológicos.

13.2. Características sociofilosóficas de la investigación teórica en disciplinas científicas y técnicas

El sistema "ciencia - tecnología" incluye todo el conjunto de las disciplinas científicas fundamentales, el conocimiento sobre las aplicaciones directas de sus resultados, la totalidad de las ciencias técnicas y, finalmente, la propia tecnología. Las disciplinas técnicas incluyen inicialmente, por ejemplo, la ingeniería eléctrica, las matemáticas, la teoría de mecanismos y máquinas, etc. El aspecto técnico también se ve en aquellas ciencias que antes no tenían aplicación técnica, en particular en las ciencias biológicas: en trabajos sobre ingeniería genética, sobre el reordenamiento de la célula de un organismo vivo y una serie de otros estudios, en el desarrollo de biotecnología. El equipo técnico de las ciencias geológicas ha crecido considerablemente. Si en el pasado tenían como objetivo principal el estudio de la superficie terrestre y su aplicación práctica se limitaba a la búsqueda de minerales, hoy en día el complejo de las ciencias geológicas está estrechamente relacionado con los problemas de la naturaleza cambiante bajo la influencia de la actividad humana. Ramas de la geología como la geoquímica, la geofísica, etc., se utilizan directamente en la transformación activa de la naturaleza y en el desarrollo de formas de superar las consecuencias negativas del impacto humano en la naturaleza.

J. Ortega y Gasset señaló con razón la conexión entre la tecnología y la naturaleza creativa transformadora del hombre: "Las acciones técnicas no implican en absoluto el objetivo de satisfacer directamente las necesidades que la naturaleza o las circunstancias obligan a experimentar a una persona. Al contrario, el objetivo de las acciones técnicas es la transformación de las circunstancias que conduzcan, si es posible, a una reducción significativa del papel del azar, a la destrucción de las necesidades y de los esfuerzos asociados a su satisfacción"[34]. El hombre, con la ayuda de la tecnología, adapta la naturaleza a sí mismo.

La ciencia en su esencia más profunda es un medio para dominar el mundo. Ella lucha por la verdad. Y la verdad, como escribió Aristóteles, es "la correspondencia de nuestro conocimiento sobre las cosas con las cosas mismas". ¡Conocer la verdad no es un fin en sí mismo! Se convierte en un trampolín para la creación de dispositivos técnicos. Para convertirse en el amo de la naturaleza, uno debe conocerla. La naturaleza se conquista obedeciéndola.

Cabe señalar que el período de tiempo entre el momento de hacer un descubrimiento teórico y la creación de nuevos dispositivos técnicos sobre su base tiene una tendencia constante a disminuir. Por ejemplo, el físico inglés, investigador atómico Ernest Rutherford (1871-1937) creía que su investigación era de naturaleza puramente cognitiva y que no se debían esperar resultados prácticos de ella. En 1933 dijo: "Cualquiera que espere obtener energía de la transformación de los átomos está diciendo tonterías". ¡Pero diez años después, la producción de energía atómica se transfirió a un plano práctico! El descubridor, aparentemente, puede no ser consciente de las consecuencias de su descubrimiento. Reducir el tiempo desde la invención hasta su implementación actualiza el problema de la responsabilidad social de un científico.

En la investigación teórica sobre filosofía de la tecnología, existe un interés por identificar las diferencias entre ciencia y tecnología. Se ha señalado que no todas las ramas de la tecnología están próximas a la ciencia, aunque la existencia de una relación es evidente. En particular, existe un debate sobre la definición del estatus filosófico y científico de la biología como modelo de tecnología.

Las discusiones sobre la responsabilidad social de la ciencia tampoco cesan. En este sentido, el enfoque basado en principios de los problemas sociales, demostrado por Albert Einstein, sigue siendo relevante. en la década de 1930 escribió a su amigo el físico Max von Laue: "No comparto su punto de vista de que un hombre de ciencia en los asuntos políticos, es decir, humanos, en el sentido más amplio debe permanecer en silencio. Es en las condiciones de Alemania que usted ve adónde conduce tal autocontrol. ¿No carece esto de sentido de la responsabilidad? ¿Dónde estaríamos ahora si personas como Giordano Bruno, Spinoza, Voltaire, Humboldt pensaran y actuaran de esta manera? El desarrollo de la ciencia ha generado y generará reiteradamente problemas éticos de responsabilidad. El poder tecnológico del hombre, que ha crecido hasta el infinito, puede conducir a tal riesgo que se requerirán nuevas visiones éticas sobre el problema de la interacción entre el hombre y la naturaleza. Por ejemplo, el filósofo alemán de la tecnología Hans Lenk, considerando tal desarrollo de la situación, propone pasar al concepto de responsabilidad preventiva con un enfoque en la autorresponsabilidad como la capacidad de controlar la situación.

13.3. Desarrollo de ideas sistémicas y cibernéticas sobre tecnología.

Como es sabido, un sistema es un objeto integral que consta de elementos que están en relaciones mutuas (ver Sección 3.2). Filósofo y sociólogo inglés, uno de los fundadores del positivismo. Herbert Spencer (1820-1903) utilizó analogías funcionales entre los procesos de un organismo y la sociedad. Considerando que "la sociedad es un organismo", partió de la interconexión orgánica de las partes y de la relativa independencia del todo y de las partes tanto en el organismo como en la sociedad. Como resultado de su consistente analogía, llega a la conclusión de que el progreso en la diferenciación estructural va acompañado en ambos casos por una progresiva diferenciación de funciones. Las ideas de Spencer se desarrollaron en el estructuralismo (A. R. Radcliffe-Brown, C. Levi-Strauss, M. Foucault, J. Lacan, etc.) y en el funcionalismo (E. Durkheim, B. K. Malinovsky, R. Merton).

Si el estructuralismo analiza la estructura como una característica invariante de las relaciones con el sistema (la funcionalidad de los elementos actúa sólo como un prerrequisito inicial), entonces la funcionalidad se basa en considerar parte de la estructura en función de su significado funcional. El surgimiento de la teoría general de sistemas (el término fue introducido por L. von Bertalanffy en 1933) conduce a la creación de requisitos previos metodológicos para la formación de un nuevo sistema de conceptos ("sistema", "todo", "integridad", "elemento"). ", "estructura", "función" ", "funcionamiento", "comportamiento con propósito", "objetivo del sistema", "retroalimentación", "efecto integral", "equilibrio", "adaptabilidad"), para los cuales la distinción principal es no Ya no es "parte - todo", sino " sistema - el mundo circundante". La adopción de una nueva distinción en la teoría de sistemas lleva al hecho de que los principales problemas son los problemas de los sistemas abiertos, en particular su diferenciación externa y la preservación de fronteras. En el marco de la teoría general de sistemas, está surgiendo un nuevo campo de la ciencia: la cibernética, diseñada para estudiar el comportamiento de sistemas abiertos con retroalimentación. Los principios básicos de la teoría general de sistemas y las ideas cibernéticas encontraron su mayor expresión en la estructura del funcionalismo del sociólogo estadounidense. Talcott Parsons (1902-1979).

Según Parsons, un sistema es una forma universal de organizar la vida social. Cualquier sistema social tiene una base física, en cuyo papel actúan los individuos. Realizan ciertas funciones, en el proceso de interacción se organizan y combinan para formar colectivos, y estos últimos, a su vez, se rigen de acuerdo con órdenes cada vez más elevados de normas generalizadas e institucionalizadas. En la cúspide del sistema está la sociedad como un sistema único, organizado como un colectivo político integral e institucionalizado sobre la base de un sistema de valores único o más o menos integrado. Al incluir en el sistema normas y valores estandarizados, así como las actividades de los individuos en forma de roles prescritos, el investigador puede considerar la actividad individual como determinada por las características del sistema. Las estructuras aparecen como un producto de las interacciones sociales y se realizan en las actividades de los individuos como ejecutantes de roles.

El funcionalismo estructural enfatiza la integración de los individuos en el sistema social y la subordinación de su integridad funcional para mantener su autoconservación equilibrada y sostenible. Por lo tanto, el análisis de un sistema social se asocia principalmente con la identificación de los requisitos funcionales básicos que otorgan a la totalidad de los elementos la propiedad de integridad. Parsons partió de cuatro condiciones funcionales: adaptación, orientación a metas, integración, mantenimiento de la muestra. El cumplimiento de estas condiciones es garantía de estabilidad del sistema.

Con el desarrollo de la cibernética de segundo orden, la autopoiesis se planteó como una característica fundamental del sistema, es decir, la capacidad de un sistema para reproducirse a sí mismo. La autopoiesis enfatiza la autonomía de los sistemas vivos en su relación con el medio ambiente. Dichos sistemas se caracterizan por la capacidad de actualizarse constantemente. Dado que realizan solo las funciones requeridas por la estructura del sistema en sí, generalmente se denominan autorreferenciales. La principal diferencia para los sistemas autorreferenciales autopoiéticos es la diferencia de identidad. En particular, el sociólogo y filósofo alemán Niklas Luhmann (1927-1998), basándose en la teoría biológica de la autorreferencia de U. Maturan y F. Varela y la teoría matemática de la información, desarrolló la teoría de los sistemas autorreferenciales. Según Luhmann, los sistemas sociales, a diferencia de los sistemas fisicoquímicos y biológicos, se construyen sobre la base del significado. Y esto último se entiende como el procesamiento de las diferencias. Los sistemas sociales consisten en comunicaciones y se constituyen a través de su significado, por lo tanto, el concepto de comunicación debe ser puesto en la base de la producción y autorreproducción de la sociedad. La sociedad, considerada como comunicación social, como un flujo de mensajes que se reproducen a sí mismos, refleja las especificidades del sistema social, que parece autorreproducirse y observarse a sí mismo. Los procesos irreversibles son la fuente del orden. En condiciones de alto desequilibrio, puede tener lugar una transición del desorden, el caos, al orden. Pueden surgir nuevos estados dinámicos de la materia, reflejando la interacción de un sistema dado con el medio ambiente. Ilya Prigogine llamó a estas nuevas estructuras disipativas, ya que su estabilidad se basa en la disipación de energía y materia.

Las teorías de la dinámica del no equilibrio y la sinergética establecen un nuevo paradigma para la evolución de un sistema, superando el principio termodinámico del deslizamiento progresivo hacia la entropía. Desde el punto de vista de este nuevo paradigma, el orden, equilibrio y estabilidad del sistema se logra mediante constantes procesos dinámicos de desequilibrio. El optimismo cibernético se basa en una serie de suposiciones:

a) ontológico: el comportamiento razonable se puede representar en términos de un conjunto de elementos independientes bien definidos;

b) epistemológico: las personas actúan de acuerdo con reglas heurísticas, realizando inconscientemente una cierta secuencia de operaciones que pueden formalizarse y reproducirse en una computadora;

c) psicotécnicos: las manifestaciones del espíritu y el alma son epifenómenos de experimentar procesos de información semántica que están completamente codificados y reproducibles;

d) biológico-evolutivo: el cerebro humano es un dispositivo de control, una gran computadora para procesar información. Gracias a una larga evolución, el cerebro ha recibido una serie de ventajas, como la continuidad, la asociatividad, el pensamiento sistémico, pero también pueden implementarse técnicamente.

Análisis crítico filosófico e intracientífico de las actitudes discutidas anteriormente en los años 1980-1990. llevó a una reducción significativa en las expectativas optimistas. Así, en uno de los teoremas de J. von Neumann (1903-1957) se afirma que existe un umbral de complejidad por encima del cual cualquier modelo de un sistema de control es obviamente más complicado que el sistema modelado. Por lo tanto, la construcción de tal modelo pierde sentido. También hay argumentos externos a la ciencia destinados a criticar los supuestos anteriores del optimismo cibernético sobre el pensamiento y la actividad humana (aspectos de la psicología, la ética, la ideología y la ciencia política). A mediados del siglo XX. los fundadores de la cibernética plantearon la cuestión de la autonomía de la tecnología cibernética, la posibilidad de violar la autonomía de la voluntad humana, el determinismo de la vida humana por la inteligencia artificial. Al mismo tiempo, el sociólogo estadounidense, premio Nobel, Herbert Simón (n. 1916) en su "Ciencia de lo artificial" (1969) mostró las limitaciones de la racionalidad cibernética. Demostró que las cuestiones filosóficas de la cibernética son sólo un caso especial de la filosofía de la tecnología.

De la historia del desarrollo de la tecnología, sabemos que ha pasado por tres etapas: desde la imitación de las formas naturales, pasando por el diseño de los órganos del cuerpo humano, hasta el dominio de los procesos de información y la construcción cibernética de modelos de el pensamiento y la psique. En el futuro, la cibernética puede pertenecer, como escribe F. Dessauer, a resolver problemas más fundamentales que están moviendo al mundo hacia una sociedad de la información.

Tema 14. Valoración social de la tecnología como filosofía aplicada de la tecnología

14.1. La política científica y tecnológica y el problema de la gestión del progreso científico y tecnológico

El potencial científico y su estructura. Las oportunidades reales que tiene la sociedad para realizar investigaciones científicas y utilizar sus resultados en la política social constituyen su potencial científico. La comunidad mundial intenta periódicamente determinar el nivel de potencial científico en el mundo en su conjunto y en cada estado. Así, por ejemplo, en los años 1960. En los documentos de la Organización Europea para la Cooperación y el Desarrollo Económicos (OCDE) y en los materiales de la UNESCO, se han hecho intentos similares de tener en cuenta los recursos científicos de los países. También se desarrolló un método de cálculo. De acuerdo con él, el potencial científico incluye la totalidad de los recursos que un país tiene a su disposición soberana para los descubrimientos científicos, así como para la solución de los problemas nacionales e internacionales que plantea la ciencia. Los criterios para evaluar el potencial científico son indicadores y logros cuantitativos y cualitativos. Estudiar el potencial científico de la sociedad desde una perspectiva filosófica es un paso hacia la profundización de la reflexión sociofilosófica de la ciencia. La filosofía necesita esto para un conocimiento más completo de la ciencia y el desarrollo de formas más avanzadas de gestionar el progreso científico y tecnológico. La ciencia es uno de los recursos sociales importantes de la sociedad, el conocimiento científico es su recurso de información. Pero el conocimiento tiende a envejecer. La presencia de conocimiento actual (antecedentes) afecta directamente el estado de su potencial, por lo que la ciencia tiende a tener una especie de "alijo": secretos (¡para un día lluvioso!). Esto se aplica principalmente a la investigación básica.

Los portadores del potencial científico son las personas, el personal científico, junto con el sistema de su formación. El segundo componente del potencial científico son los elementos materiales y materiales de la ciencia, que forman su base material: edificios, equipos, servicios auxiliares, instrumentos, computadoras y tecnología informática, sin los cuales la ciencia moderna es impensable. El tercer elemento del potencial científico es el dinero, es decir, la cantidad de financiación. El cuarto factor que "trabaja" para mantener el potencial de la ciencia es la planificación clara, la determinación de la dirección actual en el desarrollo de la ciencia, los factores organizativos, etc. Un papel especial en la ciencia lo desempeña el soporte de información de la actividad científica, su organización y gestión.

La importancia del potencial científico para el desarrollo de la sociedad. A veces hay dificultades temporales en la sociedad, una disminución de la producción, etc. Para superar estos fenómenos negativos en diferentes países, existen mis propias recetas empíricamente probadas. Por ejemplo, en 1965-1968. En Japón se planteó la tarea de formar individuos creativos. Los expertos gubernamentales de esos años argumentaron que para que Japón mantenga altas tasas de crecimiento, se debe crear un sistema de educación técnica que permita el cultivo de habilidades creativas en lugar del cultivo de la capacidad de percibir o copiar los logros técnicos de otros países. Se creía que la educación superior en este sentido tiene sus propios detalles, que no pueden ser ignorados en el proceso educativo y pedagógico. Una parte significativa de la materia de educación superior tiene un contenido abstracto de un alto y más alto nivel espiritual, intelectual y cultural. De tal "sujeto" es difícil (ya veces imposible) esperar un efecto práctico inmediato y retornos materiales. Es posible reemplazar el interés material por uno espiritual-emocional solo si, además de un nivel suficientemente alto de cultura general y especial, los estudiantes también tienen un nivel apropiado de respeto por la cultura misma de la humanidad. Y esto, a su vez, es imposible sin un adecuado desarrollo ("llenar la lámpara") y comprensión ("encender la lámpara") del fenómeno de la cultura como un fenómeno sistémico supercomplejo no lineal. El logro de precisamente este objetivo está al servicio de la filosofía moderna de la tecnología como disciplina académica, que incluye, entre otros, el concepto de culturología sinérgica, que se desarrolla activamente en el sistema universitario de los países occidentales.

economista inglés Friedrich von Hayek (1898-1993) escribió: "La mayoría de los pasos en la evolución de la cultura fueron dados por individuos que rompieron con las reglas tradicionales e introdujeron nuevas formas de comportamiento. No lo hicieron porque entendieron la ventaja de lo nuevo. De hecho, las nuevas formas se fijaban sólo en la medida en que los grupos que las adoptaban prosperaban y crecían por delante de los demás”[35] . Hayek creía que el proceso civilizatorio solo es posible debido a la subordinación de los instintos animales innatos a las costumbres irracionales, a los memes inconscientes y espontáneos que surgen, como resultado de lo cual se forman grupos humanos ordenados de tamaños cada vez mayores.

Entre los objetivos promisorios del Estado se encuentran la mejora de la calidad de vida de la población, la garantía de los derechos y libertades de la persona, la justicia social, el progreso social y cultural de la sociedad en su conjunto. Cabe señalar que, en la solución de estos problemas, el Estado mejora constantemente las formas de la administración pública, lo que significa la creación de las condiciones más favorables para la realización de los derechos humanos y civiles. Estos problemas se resuelven acercando el poder lo más posible a una persona mediante el uso de medios modernos de comunicación. El reverso de esta política social es la "disponibilidad" de una persona para el poder incluso en las regiones territorialmente más alejadas de las estructuras de poder.

La práctica de la gestión en el sistema del proceso científico y técnico hace relevante el concepto de ingeniería de sistemas de Bogdanov. Filósofo y político nacional A. A. Bogdanov (Malinovski) (1873-1928) ganó fama gracias a las críticas que le hizo V. I. Lenin en el libro “Materialismo y empiriocriticismo” (un libro de texto durante los años del poder soviético). Incluso a principios del siglo XX. Bogdanov predijo el desarrollo de la tecnología en la dirección de la cibernética y la ingeniería de sistemas (según Bogdanov, "tectología"), que preveía la transferencia de las reglas de gestión de la tecnología a la gestión de la sociedad. Se creía que esta tendencia conduciría en última instancia a la abolición del Estado y la política, como resultado de lo cual ganaría la tecnocracia, sin arbitrariedad burocrática, sin burocracia ni aventurerismo. Existe alguna diferencia entre cibernética y tecnocracia. Reside en el hecho de que bajo la tecnocracia, la administración pública se equipara a operar una máquina, con la consiguiente eliminación de normas legales y morales. Aunque algunos elementos de la gestión tecnocrática no contradicen el principio de eficiencia, la desventaja de este tipo de gestión es la eliminación del autogobierno, la eliminación de los niveles de gestión, autogobierno, elección, opinión pública que se relacionan con la institución. de la democracia. Estos problemas son de naturaleza paneuropea, por no decir universal. Estos son también los problemas de la Rusia moderna.

14.2. La ética de la ingeniería y la responsabilidad de un científico

La ética es un concepto de cultura general; una de las ramas más antiguas de la filosofía. Regula las responsabilidades mutuas de las personas entre sí. De la ética, los individuos reciben instrucciones morales sobre cómo vivir, por qué guiarse y por qué esforzarse (ver también la sección 7.5). La definición profesional y aplicada de la ética en relación con la profesión de ingeniería significa que nada humano es ajeno a un ingeniero. El término "ética" fue introducido por Aristóteles en su minucioso libro "Ética a Nicómaco", lo que significa que la palabra griega ethika significa disposición, carácter, virtudes humanas, relacionadas con el carácter de una persona, sus cualidades espirituales. Al clasificar las ciencias, Aristóteles colocó la ética entre la política y la psicología. Su ética contenía instrucciones y enseñanzas morales para diversas ocasiones de la vida. Así, el objetivo de la ética no es sólo el conocimiento, sino también las acciones: se estudia no sólo para el conocimiento, sino también para la virtud.

Como filosofía de la moralidad, la ética ha recorrido un largo camino en su desarrollo. Pensadores de todos los tiempos han intentado ampliar su contenido. Por ejemplo, Immanuel Kant enfatizó los conceptos de deber, obligación y responsabilidad. A medida que el hombre penetra en los secretos de la naturaleza, aumenta su responsabilidad por la posesión de estos secretos. Con la interacción sinérgica de muchas personas, se vuelve difícil personificar la responsabilidad en el caso en que el desarrollo de la tecnología desborde el umbral de la responsabilidad. Por ejemplo, ¿quién es responsable de la lluvia ácida? ¿Por el calentamiento climático? ¿Derretimiento de los casquetes polares, aumento del nivel del mar e inundaciones asociadas? Cuando todos son responsables de todo, cuando cada individuo es responsable del mundo entero, entonces nadie es responsable de nada.

¿Qué significa "ser responsable"? Esto significa: estar listo o estar obligado a dar una respuesta a alguien y por algo. La investigación en filosofía del derecho señala la responsabilidad causal de las acciones en virtud del deber, según la cual alguien es responsable de un estado de cosas indeseable o perjudicial. Existe responsabilidad por la capacidad de realizar una tarea o función, la capacidad de resolver un problema, comprender, planificar, implementar, evaluar eventos, poseer las cualidades cognitivas y de gestión apropiadas, las calificaciones y, por último, la rendición de cuentas ante las autoridades competentes. La responsabilidad moral es siempre individual, no está encuadrada en un marco estricto, no está controlada por normas externas. El portador de la responsabilidad moral puede ser un individuo, no puede atribuirse significativamente a asociaciones y organizaciones formales, aunque no está aislado del colectivo. La ética generalmente apunta a la conciencia, ante la cual una persona tiene una respuesta, el último recurso para la responsabilidad. Pero su carácter privado dificulta su tratamiento intersubjetivo.

La responsabilidad tiene dimensiones éticas. Esto es algo más que la voz de la conciencia como “hecho de la razón moral” (I. Kant). Por ejemplo, la ética de un empleado del Ministerio de Situaciones de Emergencia (MES) afirma las ideas de relativismo, pluralismo y tolerancia en el sistema “individuo-sociedad”, “bien-mal”. El propio establecimiento del objetivo de un colectivo paramilitar presupone la adaptación mutua de culturas de civilización general y culturas profesionales específicas que siguen siendo relevantes en un mundo cambiante. En relación a la cultura profesional de un empleado del Ministerio de Situaciones de Emergencia, cualidades características son la justicia, el patriotismo, la capacidad de reconocer la prioridad de lo general sobre lo personal y la idea resultante de servicio, misericordia, la capacidad. empatizar, tolerancia hacia otras personas, pueblos, culturas, prioridad del principio espiritual y moral sobre el material-pragmático. Estos valores se pueden comparar con los valores establecidos de la civilización mundial, que incluyen el humanismo y el antropocentrismo, la libertad de conciencia, la libertad individual, los derechos humanos, el respeto a la propiedad, el bienestar material, etc. La cuestión es que en el aspecto global, no sólo los valores de la civilización occidental, sino también los valores de la cultura rusa y las culturas de otros pueblos de Rusia pueden y deben ser demandados. En el nuevo sistema de valores, las prioridades deberían ser el desarrollo sostenible, un estilo de vida saludable, la inteligencia, el talento natural, la profesionalidad, el compromiso y la colaboración social, la honestidad y el compromiso, la confianza mutua, la tolerancia y el pluralismo, la obediencia a la ley, etc.

En el contexto de las realidades del mundo moderno, tales juicios, por supuesto, pueden percibirse como utópicos, pero no existe una alternativa razonable a este enfoque. Y si reconocemos la posibilidad de una influencia mental en el proceso evolutivo, entonces no podemos dejar de ver el enorme papel que la educación superior especial está llamada a desempeñar en la formación de un nuevo sistema de valores. En su desarrollo, se enfrenta a un crecimiento y complejidad exorbitantes del entorno tecnológico y de la información. El rápido crecimiento del sistema educativo, su transformación en una de las esferas más grandes de la actividad humana, la separación de la educación de sus raíces históricas, la inmadurez de la política sociocultural en el campo de la educación: todo esto es una enfermedad de nuestro tiempo.

Los problemas de la ética de la ingeniería se remontan a las contradicciones de la educación superior. Su formación está directamente relacionada con la formación de la intelectualidad científica soviética. Todo lo que le sucedió a la intelectualidad científica en Rusia en la era soviética encaja en el concepto de formación, no de formación (en este caso, significa "todavía no presente", no formado). Durante los años del poder soviético, como se sabe, la intelectualidad científica, experimentando el impacto de la modernización, más de una vez se encontró al borde de perder la identidad propia, la identidad. Los científicos fueron considerados creadores de la ideología dominante de la clase obrera, pero al mismo tiempo fueron dirigidos por la clase obrera, sin voz propia, muchas veces cumpliendo sus condenas antes de cometer un delito. Estaban al mismo tiempo en la posición de un especialista y una peste, un comunista y un enemigo del pueblo, un científico soviético y un cosmopolita desarraigado, un michurinista y un darwinista. Los requisitos dictados por la modernización reconocieron la dependencia solo del instituto de ciencias, pero la ética de la ingeniería fue suprimida por la ignorancia del "hegemón". Los conflictos ocurrieron con mayor frecuencia a nivel individual, pero tampoco fueron infrecuentes a nivel colectivo: recordemos el destino de los genetistas rusos en las décadas de 1930-1940, los filósofos (1950-1970), los sociólogos (1920-1930; 1960). . ). Todo esto fue con la intelectualidad soviética, y fue bastante recientemente. Y no parece haber un retorno a eso.

No existe una línea infranqueable entre la ética civil y la ética de la ingeniería, ya que los ingenieros se contratan entre los ciudadanos. Aún no existen reglas escritas sobre ética en ingeniería (quizás porque aún no han tenido tiempo de escribirlas). Pero el programa del curso de filosofía de la tecnología presupone la existencia de normas éticas en la actividad de ingeniería. Y realmente existe. Como saben, el libro de la naturaleza está escrito en un lenguaje preciso y económico: el lenguaje de las matemáticas. Así, la mecánica revela el principio de acción mínima o camino más corto. Se confirma el principio de la “navaja de Occam” [36], según el cual el número de elementos para construir una teoría debe ser mínimo. El libro de texto de G. G. Skvornyakov-Pisarev "Ciencia estadística o mecánica" (1722) define el contenido de los conceptos introducidos en el uso cotidiano: invención, cuerpo, núcleo, nuez, etc., y la unidad de los aspectos verbales y modales del pensamiento. y la acción revela conexiones esenciales del objeto.

También podemos hablar de un proceso más complejo de formación de un tipo especial de persona moderna con orientación científica y técnica. Aquí surge la pregunta sobre la teoría de dos culturas: la técnica y la humanitaria. Actualmente, el impacto del desarrollo tecnológico en los seres humanos y su forma de vida es menos perceptible que el impacto en la naturaleza. Sin embargo, es significativo. Los cambios incontrolados en la naturaleza se convirtieron en uno de los temas más estudiados cuando quedó claro que el hombre y la naturaleza no tienen tiempo para adaptarse al rápido desarrollo de la civilización técnica. Inesperadamente para muchos, resultó que la actividad de ingeniería, el conocimiento de las ciencias naturales y la tecnología influyen significativamente en la naturaleza y las personas, transformándolas. En este sentido, D.I. Kuznetsov escribe: "El pensamiento humano moderno ha comenzado a percibir la naturaleza de manera diferente que, digamos, hace doscientos años. El hombre moderno ya piensa en la naturaleza como tecnología. Por lo tanto, es muy importante cambiar la imagen científica y de ingeniería tradicional del mundo, reemplazándolo con nuevas ideas sobre la naturaleza, la tecnología, los métodos para resolver problemas y una existencia humana digna. Para evitar que la tecnología destruya y paralice a la humanidad, la gente debe comprender tanto la naturaleza de la tecnología como las consecuencias del desarrollo técnico. Sin embargo, sin una educación humanitaria y jurídica integral es imposible resolver este problema"[37] .

La tecnología revela la apariencia humanitaria de un ingeniero, revela la existencia oculta de una persona en el mundo de imágenes, patrones, ritmos y significados, por eso es tan importante centrarse no solo en los procedimientos cognitivos, sino también en el aspecto axiológico de evaluar la tecnología, donde las más altas capacidades humanas y patrones de comportamiento son un ejemplo de devoción a la verdad. Enriquecer el conocimiento técnico con contenidos de filosofía, psicología, economía, estética técnica y ergonomía amplía el impacto de la actividad técnica en la vida social y espiritual. Al mismo tiempo, el progreso tecnológico genera muchos problemas que requieren una nueva aplicación de la ética para evitar situaciones de riesgo. Hans Lenk, vicepresidente de la Academia Europea de Ciencias, resume estas tendencias en el siguiente orden.

1. El número de personas que han recibido efectos secundarios de las intervenciones técnicas está aumentando.

2. La escala de destrucción del sistema natural bajo la influencia de la actividad humana continúa creciendo, adquiriendo un alcance global.

3. El deterioro de la situación médica, biológica y ambiental actualiza el problema de la responsabilidad por las generaciones por nacer.

4. Una persona experimenta cada vez más manipulaciones de tipo social y médico-farmacológico. Como consecuencia de este tipo de experimentos en humanos, los problemas éticos de tales estudios se exacerban.

5. Como resultado de la intervención en el código genético, una persona está amenazada de transformarse en un "objeto de tecnología".

14.3. Evaluación social de la tecnología y la experiencia social y ambiental

La evaluación social de la tecnología es la determinación de cambios cualitativos en su desarrollo, capturando toda la tecnosfera. Este tipo de valoración es similar al concepto de revalorización, cuya consecuencia es un salto en el desarrollo de sus elementos materiales. La tecnología, la energía y los sistemas de información están cambiando. La historia de la tecnología conoce varias etapas de tal revalorización. Las más significativas en significado técnico-material fueron las transiciones de la tecnología de herramientas a la tecnología de máquinas, y de ésta a la tecnología automatizada. El punto de partida para tales cambios, que son de naturaleza revolucionaria, es la energía: dominar el poder del vapor, la electricidad y la energía atómica. Todos estos cambios representan cambios periódicos en la fuerza de influencia sobre la naturaleza: de la energía muscular a la energía técnica. Las transiciones entre ellos marcaron revoluciones técnicas y científicas. Hubo dos grandes avances en el desarrollo de la capacidad humana para influir en la naturaleza: 1) la revolución neolítica, asociada con la transición de la recolección a la agricultura, provista de medios de trabajo adecuados; 2) una revolución provocada por el advenimiento de la producción mecánica, durante la cual la escala del impacto de la sociedad en la naturaleza aumentó dramáticamente gracias a medios técnicos fundamentalmente nuevos y se volvió comparable a la escala de los procesos geológicos e incluso cósmicos. En términos sociales, estas transiciones representaron una revolución técnica, cuyo significado es que sirvió de base para transformaciones cualitativas de la sociedad. Dominar la tecnología de producción de hierro en los países europeos equivalía a dominar el sistema de riego en Asia, con la diferencia, sin embargo, de que este último no aceleró el desarrollo, sino que lo mantuvo. La base de la revolución técnica son los cambios en la tecnología: la producción mecánica del artesano de las ciudades de Londres o Manchester dio origen al capitalismo. Detrás de todo esto hay un hombre que no soporta la tecnología, ya que lo desplaza a todas partes, y el hombre mismo (como escribió E. Kapp, homo sapiens technicus) se encuentra en la tecnología. Todas las revoluciones sociales ocurrieron como resultado de un estancamiento técnico, lo que impulsó una revolución en la tecnología y la ciencia. Tal estancamiento se produce a medida que se logra la adecuación de la organización de la tecnosfera, la organización social y política en una sociedad en particular. Los signos característicos del estancamiento son: a) amplio desarrollo de la tecnología, rechazo de cosas fundamentalmente nuevas en la tecnosfera; b) gigantomanía técnica.

La etapa actual de desarrollo tecnológico a menudo se denomina revolución científica y tecnológica (STR). La mayoría de las fuentes nacionales afirman que la característica principal de la revolución científica y tecnológica es la transformación de la ciencia en una fuerza productiva directa. Notemos, sin embargo, que este atributo, en primer lugar, es una expresión figurada, ya que la ciencia no puede ser literalmente una fuerza productiva. En segundo lugar, esto no indica el carácter revolucionario de la etapa moderna, ya que el desarrollo de la tecnología sobre una base científica comenzó en la era de la revolución industrial del siglo XVIII. En este sentido, podemos hablar de fortalecer la tendencia existente en el desarrollo de tecnología, y no de un cambio radical. La naturaleza revolucionaria reside más bien en el hecho de que la formación del industrialismo en el sentido técnico presupone un cambio cualitativo en la organización del trabajo, durante el cual la asignación tradicional del maquinismo de una operación parcial estrecha a cada trabajador da paso a un trabajo relativamente holístico, que incluye una serie de operaciones y, por lo tanto, restablece el valor y el atractivo del trabajo vivo.

El rechazo a la tecnología y su condena provienen de diversas fuentes, como el amor a la naturaleza ya la vida sencilla; la necesidad de una idea clara del estado de cosas; consideraciones económicas con respecto a las existencias de materias primas y eliminación de residuos; un sentido de justicia que protesta contra el hecho de que ciertos grupos de personas viven mucho mejor que otros, así como el deseo de cambios en el sistema que podrían conducir a una transformación fundamental de la estructura social. Todo esto repercute en la actitud hacia la tecnología, en los requisitos para establecer el principio de crecimiento cero, mientras que las autoridades, por el contrario, están preocupadas por el lento crecimiento de la economía y el desarrollo de la tecnología. El antropólogo tecnológico alemán Hans Sachse explica esta situación de la siguiente manera.

1. Hay una cierta inevitabilidad del crecimiento. Los ingresos deseados están planificados para los próximos años. Para hacer esto, se invierte dinero, inversiones, teniendo en cuenta los ingresos esperados. Detener este proceso, mantener la economía en un nivel constante equivale a su colapso: el estancamiento se convertirá en colapso.

2. Demandas de los pobres - para igualar el nivel de ingresos. Sin embargo, se cree que la redistribución no conducirá a una mejora significativa en la situación de los pobres. En EE. UU., por ejemplo, cuando se iguale el consumo de electricidad, los ricos tendrían que renunciar a 5/6 de su consumo, mientras que los pobres recibirían solo 1/6 del nivel actual. ¿Vale la pena el juego?

3. La posibilidad de autoafirmación de las naciones depende casi exclusivamente de su potencial técnico y económico. Si alguna nación (estado) detuviera unilateralmente su crecimiento, ciertamente se volvería dependiente de otras naciones. Los llamados a limitar el crecimiento se justifican por preocupaciones ambientales. Pero este argumento es visto como una estratagema de los países industrializados para mantener a los países pobres fuera del progreso tecnológico. Sin embargo, existen limitaciones naturales al crecimiento técnico: la falta de materias primas. La conclusión es clara: es imposible detener el progreso tecnológico, como es imposible detener el tiempo.

Por otro lado, existe la amenaza de un consumo excesivo. Los estados de "bienestar" son países que ofrecen seguro médico, mayor tiempo libre, una gran migración de personas a playas soleadas, abundancia de información en la televisión, etc. Todo esto, en última instancia, se convierte en un freno para un mayor progreso, ya que una persona ya está privada de iniciativa. , independencia. La satisfacción total de sus necesidades primitivas deja un sentimiento de vacío, de falta de sentido de la existencia y da lugar a indiferencia, frustración o agresividad. Surge el problema: ¿cómo utilizar la valiosa herramienta de la tecnología para nuevas tareas que conduzcan aún más lejos? La solución reside en utilizar el principio del desarrollo intensivo de la tecnología elevando intensamente el nivel de vida de los pobres. Según Sachse, esto ampliará el alcance de la conciencia, aumentará la vivacidad y la intensidad de la vida y conducirá a una existencia auténtica. Sin embargo, una perspectiva tan brillante sólo se hará realidad si: 1) se crean oportunidades de crecimiento educativo y profesional para la población activa; 2) aumentar el nivel de investigación científica en todo el perímetro del conocimiento científico; 3) aumentar el nivel de equipamiento técnico del proceso de aprendizaje; 4) asegurar la racionalización y mejora del nivel de la tecnología de la comunicación para profundizar las relaciones interhumanas en todo el mundo.

La especialización social y ambiental de proyectos científicos, técnicos y económicos está asociada a una evaluación experta de procesos y fenómenos que no pueden medirse directamente. Se basa en las opiniones de especialistas y está mediado por el problema de la responsabilidad de un científico, la ciencia para con la sociedad. El pasado previsible muestra que la situación no ha cambiado para bien en el sistema del entorno humano, enfocado en mantener su longevidad activa. Los cambios sociales de los últimos años han dado lugar o profundizado tendencias negativas preexistentes. Así, el deterioro del entorno ecológico ha provocado un aumento de los factores de riesgo para la vida humana. Se ha perdido la atención a los problemas ambientales que afectan negativamente a la salud humana. La esencia de la crisis ecológica no ha recibido una explicación científica en términos del impacto en la salud humana.

14.4. El progreso científico y tecnológico y el concepto de desarrollo sostenible

El progreso científico y tecnológico (PTS) no puede entenderse sin relacionarlo con las dimensiones espacio-temporales, es decir. en el momento de su etapa de desarrollo posclásica o posclásica. Daniel Bell lo consideró en el cliché de la “tercera revolución tecnológica” con sus posibles consecuencias sociales. W. Dizard, siguiendo a Arnold Toynbee, lo presentó en términos de la “era de la información”, vinculando el progreso científico y técnico con la evolución de una red de información electrónica capaz de conectar al mundo entero. Bell estudió el fenómeno del progreso científico y tecnológico como el advenimiento de la era de las "cabezas de huevo". Pero los “cerebros” (Peter Sterns, Michael Harrington, etc.) cuestionan este juicio desde la posición del crítico más perspicaz de la sociedad industrial del siglo XX, Lewis Mumford. Estados Unidos es considerado el único país que ha realizado una transición en tres etapas de una sociedad agraria a una industrial y de allí a otra cuyo nombre aún no está claramente definido. Pero la característica principal de esta sociedad es que se dedica principalmente a la producción, almacenamiento y difusión de información. Quienes han estudiado esta tendencia, R. Durrendorf llama a los Estados Unidos poscapitalistas, A. Etzioni - posmodernos, K. Boulding - poscivilizacionales, G. Kahn - poseconómicos, S. Ahlstrom - posprotestantes, R. Soydenberg - poshistórico, R. Barnett propone llamar a Estados Unidos una "sociedad post-petróleo" . Se trata de una variedad de definiciones, cada una de las cuales tiene su propia base y pretende ser autosuficiente.

D. Bell, que defiende el concepto de una sociedad postindustrial que une a todos los "cerebros", no es optimista sobre el futuro de esta sociedad. En su evaluación crítica de los Estados Unidos modernos, L. Mumford avanzó aún más, viendo una peligrosa inclinación hacia el establishment militar-industrial, que monopolizaba toda la esfera de la información, y el sistema represivo de la burocracia. La llamada sociedad de la información es fruto del progreso tecnológico moderno, pero sus teóricos se niegan a darle características claras. El pionero de la informática, John von Neumann, señala que esta sociedad está ampliando sistemáticamente su influencia en los ámbitos político, económico y cultural. Pero es claramente visible un movimiento progresista en la producción y distribución de información, la expansión de los servicios de información para la industria y el gobierno, y la creación de una amplia red de medios de información basados ​​en el consumidor. Se considera beneficioso estar atento a esta tendencia.

En Rusia, el tema del progreso científico y tecnológico, que hemos declarado, se explora más completamente en la monografía de VV Ilyin "Filosofía de la ciencia"[38] .

Según Ilyin, el desarrollo de la ciencia es un aumento permanente de su contenido potencial: instrumental, categórico, fáctico, a partir del cual, como resultado, se hace una penetración adecuada en la naturaleza de las cosas, un dominio de la verdad basado en la evidencia. Hay dos formas de desarrollo del conocimiento: evolutivo (extensivo) y revolucionario (intensivo). El desarrollo evolutivo no implica una renovación radical del acervo teórico del conocimiento. Se lleva a cabo como resultado de adaptar la teoría general a la solución de problemas particulares añadiendo supuestos apropiados, fusionándose con la teoría específica del formalismo matemático, introduciendo nuevos supuestos (mejora del heliocentrismo de Kepler), etc. La característica principal del desarrollo evolutivo es la presencia de una conexión deductiva entre las teorías básica y derivada. El desarrollo revolucionario de la ciencia supone una importante renovación y modificación de su arsenal conceptual. Consiste en profundizar en ideas previas sobre la esencia de los fenómenos objeto de estudio. Las razones de la revolución en la ciencia son las siguientes: por un lado, todo desarrollo evolutivo va acompañado de una reestructuración de los fundamentos lógicos que agotan las posibilidades inmanentes del autodesarrollo; por otro lado, existe una incapacidad de la teoría actual para asimilar los hechos empíricos disponibles. Lo que le pasó es lo que se llama "saturación" (saturación con dióxido de carbono). Como resultado, la teoría pierde su potencial predictivo. El uso operacional de la teoría se vuelve imposible. Los requisitos previos para una revolución en la ciencia son, en primer lugar, el agotamiento propio, la falta de potencial heurístico, la descripción, la predicción de los fenómenos; en segundo lugar, la "fatiga" de la teoría, su incapacidad para resolver problemas intrateóricos; tercero, contradicciones, antinomias y otras imperfecciones que desacreditan los algoritmos tradicionales para plantear y resolver problemas.

Estas son las condiciones previas. Pero esto no es suficiente para una revolución. ¡Necesitamos razones! Debe surgir una nueva idea, que indique la dirección de la reestructuración del conocimiento existente, incluso si está en su infancia. Una nueva teoría no puede obtenerse como consecuencia lógica de una antigua. La relación entre lo viejo y lo nuevo solo puede describirse en términos del principio de correspondencia (N. Bohr). Resumiendo los modelos de desarrollo evolutivo propuestos por K. Popper, I. Lakatos y T. Kuhn, el metodólogo austríaco de la ciencia E. Ezer llegó a la conclusión de que en la historia de la ciencia se realizan cuatro tipos principales de transiciones de fase: 1) de la etapa preteórica de la ciencia a la teoría primaria; 2) de una teoría a otra alternativa (cambio de paradigma); 3) de dos teorías particulares surgidas por separado y en desarrollo paralelo a una teoría universal; 4) de una teoría visual basada en la experiencia sensorial a una teoría abstracta no visual con un cambio total de conceptos básicos[39] .

Concepto de desarrollo sostenible. En el uso cotidiano, el concepto de "desarrollo" está íntimamente relacionado con el concepto de progreso. Pero en la esfera del uso filosófico y científico de la palabra, capta la existencia de un sistema como una unidad de progreso y regresión, renovación y destrucción, autoafirmación y autodestrucción. La comprensión filosófica del desarrollo se basa inicialmente en las oposiciones tradicionales de movimiento y reposo, variabilidad y estabilidad, transformación y preservación, sistematicidad, no linealidad e inconsistencia del desarrollo. El concepto de desarrollo sostenible implica la preservación, la reproducción del sistema, el autocambio, su co-cambio con otros sistemas. El sistema no es conducido por el hombre, se adapta a él.

VV Ilyin considera la naturaleza del desarrollo del conocimiento científico como un proceso de acumulación de conocimiento. Su concepto se hace eco de la teoría de T. Kuhn, K. Popper y, en menor medida, P. Feyerabend. Hay diferencias conceptuales y categóricas en estos enfoques. La teoría del progreso de la ciencia, propuesta por V.V. Ilyin, se distingue por la profundidad de la argumentación y mayor detalle de presentación y evidencia.

Tema 15. El problema de la responsabilidad en la filosofía de la ciencia y la tecnología

En la vida, siempre ha habido contradicciones entre lo que debería ser y lo que es. Esta dolencia de la vida cotidiana también afecta el problema de la responsabilidad asociada al funcionamiento de la tecnología, con la solución de la cuestión del beneficio y el daño. físico alemán, premio nobel Max nacido (1882-1970) destacó que la ciencia real y su ética han sufrido cambios que hacen imposible mantener el antiguo ideal de servir al conocimiento por sí mismo. Estábamos convencidos de que esto nunca podría convertirse en mal, ya que la búsqueda de la verdad es buena en sí misma. Fue un hermoso sueño del que nos despertaron los acontecimientos mundiales. físico estadounidense Robert Oppenheimer (1904-1967), el creador de la bomba atómica, fue aún más intolerante, declarando que los físicos después de los bombardeos atómicos estadounidenses de ciudades japonesas en 1945 perdieron la inocencia y por primera vez conocieron el pecado. Los sentimientos de culpa lo obligaron a abandonar la idea de crear una bomba de hidrógeno. Las autoridades estadounidenses reaccionaron a esta decisión apartándolo de toda actividad científica y privándolo del acceso a información clasificada. El sociólogo y economista alemán habló sobre la necesidad de una evaluación proactiva de las diversas consecuencias del desarrollo tecnológico. werner sombart (1883-1941). En su libro "El socialismo alemán" en la sección "Reining Technology", planteó la idea de que la introducción de nuevas tecnologías siempre estará acompañada o incluso precedida por un análisis de valor de sus posibles consecuencias. Esta posición, sostenida por muchos de sus seguidores, se convirtió en una de las tesis más importantes de la filosofía de la tecnología, y la constatación de la vital importancia de su implementación práctica llevó a la creación en 1972 en el Congreso Americano de la primera estructura oficial para evaluación de tecnología "Oficina de Evaluación de Tecnología" ("Oficina de Evaluación de Tecnología"). tecnología"). Más tarde, organizaciones similares aparecieron en Suecia (1973), Canadá (1975) y otros países desarrollados.

El “padre” de la cibernética Norbert Wiener (1894-1964) en su actividad científica no se limitó a rechazar cualquier tipo de cooperación con el complejo militar-industrial estadounidense, sino que también instó a sus colegas a seguir su ejemplo. En Cybernetics, or Control and Communication in the Animal and Machine (1948), él, plenamente consciente de que esta nueva ciencia "conduce a avances tecnológicos que crean... grandes posibilidades para el bien y el mal", llamó a sus colegas a abandonar la investigación en cibernética. Wiener planteó el principio de que era necesario (a) asegurarse de que el público en general entendiera la dirección general y el significado de estos estudios y (b) "limitar sus propias actividades a áreas no relacionadas con la guerra como la fisiología y la psicología". No podemos citar ejemplos similares de la realidad soviética debido a su secretismo. Creemos, sin embargo, que tuvieron lugar. Aunque hay otros ejemplos en los que los charlatanes de la ciencia estaban a favor.

En 1945, en los Estados Unidos, un grupo de ingenieros atómicos escribieron a su Secretario de Defensa, Henry L. Stimson, en la que advertían que la energía nuclear estaba plagada de peligros infinitamente mayores que todos los inventos anteriores, y que no podían evadir los ataques directos. responsabilidad de cómo la humanidad utiliza sus inventos desinteresados. En 1957, la III Conferencia Pugwash en Viena emitió una declaración en la que pedía a los científicos que contribuyeran a la educación de las personas y difundieran entre ellas la comprensión de los peligros que conlleva el desarrollo ulterior de la ciencia y la tecnología. En 1974, la "Declaración de Monte Karmel sobre Tecnología y Responsabilidad Moral", respaldada por científicos mundiales, declaró la inconsistencia moral y ética del uso de la energía atómica con fines militares. En los 1970s un grupo de genetistas y microbiólogos impuso una moratoria a algunos experimentos e investigaciones cuando resultó que las moléculas híbridas que habían obtenido podrían usarse para interferir con los genes de un organismo humano vivo. En 1975, un grupo de científicos encabezado por Paul Berg organizó una conferencia internacional en Asilomar (EEUU) con la participación de 150 genetistas de todo el mundo. Se desarrolló un sistema de medidas cautelares para garantizar la seguridad de esta línea de investigación para la vida humana.

Estas iniciativas activas han sido posibles gracias al hecho de que los días del científico solitario ya han pasado. Los descubrimientos e implementaciones científicas fueron el resultado de una búsqueda colectiva de conocimiento. La investigación científica fundamental requiere la concentración de esfuerzos en áreas relacionadas de la investigación científica. En el contexto de estos procesos, la filosofía de la tecnología no podía limitarse a observaciones externas. Karl Jaspers fue uno de los primeros en prestar atención a la situación de la época. Proclamó que la tecnología era ideológicamente neutral en el sistema de lucha entre dos sistemas mundiales y propuso responsabilizar completamente de las consecuencias a las personas mismas. Declaró que la tecnología es un derivado del sistema social, atribuyendo toda la responsabilidad a este último. Su tesis “No existe realmente ninguna tecnología que sea neutral en cuanto a valores” se convirtió en el lema de la ciencia y la tecnología. Jaspers desarrolló el problema de la comunicación en relación con los problemas de la libertad y la verdad. La comunicación de un individuo, su conexión con los demás constituye la estructura de su propio ser, su existencia, afirma el filósofo. La existencia humana en el concepto de Jaspers, como en el de Heidegger, es siempre “estar con” (los demás). Sin comunicación hay y no puede haber libertad. El rechazo de la existencia es la posibilidad de objetivarse y así adquirir un ser que tenga universalidad. Jaspers distingue la existencia libre de la voluntad ciega por la posibilidad de comunicarse con los demás, la oportunidad de ser "escuchado". La existencia no se puede definir, no se puede “comunicar” con otras existencias, y esto le basta para existir como una realidad y no como una ilusión subjetiva. La comunicación es una forma de crear razón, introduciendo la comprensión, la “iluminación”, por un lado, y la existencia, introduciendo el ser mismo que debe ser comprendido, por el otro. Desde el punto de vista de Jaspers, la comunicación es una comunicación en la que una persona no desempeña los “roles” que le prepara la sociedad, sino que descubre cómo es el propio “actor”. El concepto existencial de Jaspers es lo opuesto a la "comunicación de masas", en la que el individuo se pierde y se disuelve en la multitud. Jaspers también considera la verdad misma en relación con la comunicación: la comunicación es un medio para adquirir la verdad, la comunicación "en verdad". Siguiendo a Jaspers, M. Heidegger, A. Huning y S. Florman confirmaron la idea de la independencia de la tecnología de los sistemas sociales y políticos.

Como saben, la intencionalidad (es decir, la aspiración) es un concepto inherente exclusivamente a la conciencia humana. Este concepto es considerado positivamente en la investigación de J. Searle. Sin embargo, comenzó a ser cuestionado a partir de la aparición de una computadora capaz de aprender y adaptarse al medio externo y, en consecuencia, de cambiar el programa mismo de su comportamiento cuando las cambiantes condiciones ambientales lo requieren (como si las computadoras tuvieran algunos deseos de los suyos propios). Como resultado, la responsabilidad de las acciones de la tecnología comenzó a pasar de la persona al sistema. El trasfondo social de tal lógica es comprensible, pero muy peligroso.

Conclusión

Siempre se han impuesto ciertos requisitos metodológicos a un libro de texto como tipo de literatura: claridad y claridad de presentación del material, su estructura, validez general y validez de las disposiciones principales, cumplimiento de su contenido con ciertos estándares de cierta disciplina adoptada en la comunidad profesional. Esperamos que se haya alcanzado el nivel necesario de cumplimiento de estos requisitos en el manual de formación. Aunque, por supuesto, las características estilísticas metódicas, literarias y significativas del libro no escaparon al lector atento en comparación con los libros de texto de otros autores. Esto se debe únicamente a nuestro deseo de presentar el material educativo de la manera más accesible y transmitirlo al lector.

Al esbozar las principales disposiciones de la filosofía de la ciencia y la tecnología en su conjunto, nos adherimos a las tradiciones nacionales de construcción de un curso, que se reflejó en los trabajos de P. P. Gaidenko, V. V. Ilyin, T. G. Leshkevich, T. T. Matyash, V. P. Kokhanovsky, T. V. Fathi , N. M. Al-Ani y otros autores. De particular importancia metodológica en nuestro estudio fueron los trabajos fundamentales del académico de la Academia Rusa de Ciencias V. S. Stepin. En interés del lector, consideraríamos oportuno reproducir algunas de las ideas del académico pionero en esta área de la filosofía de la ciencia, expuestas en su monografía “El conocimiento teórico”[40].

Literatura

1. Agashin, E. Dimensión moral de la ciencia y la tecnología / E. Agashin. M, 1998.

2. Problemas globales de valores universales. M, 1990.

3. Zotov, A. F. Filosofía occidental moderna / A. F. Zotov. M, 2001.

4. Kazin, A. V. La ciencia en el espejo de la filosofía / A. V. Kazin. M, 1990.

5. Koyre, A. Ensayos sobre la historia del pensamiento filosófico / A. Koyre. M, 1980.

6. Kosareva, LN Génesis sociocultural de la ciencia: aspecto filosófico del problema / LN Kosareva. M, 1989.

7. Lektorsky, V. A. Epistemología clásica y no clásica / V. A. Lektorsky. M, 2000.

8. Moiseev, N. N. Racionalismo moderno / N. N. Moiseev. M, 1995.

9. Nikiforov, A. L. Filosofía de la ciencia. Historia y metodología / A. L. Nikiforov. M, 1998.

10. Ogurtsov, A.P. Estructura disciplinaria de la ciencia / A.P. Ogurtsov. M, 1988.

11. Principios de las ciencias naturales históricas. siglo XX. M, 2001.

12. Filosofía moderna de la ciencia: lector. M, 1996.

13. Tradiciones y revoluciones en el desarrollo de la ciencia. M, 1991.

14. Filosofía y metodología de la ciencia / ed. V. I. Kuptsova. M, 1996.

Notas

1. Cogito ergo sum.
2. En general, la mitología es una forma de conciencia social, una forma de comprender la naturaleza y la realidad social en las primeras etapas del desarrollo social. La base de la mitología era la incapacidad del hombre para distinguirse del medio ambiente, la inseparabilidad del pensamiento, su inseparabilidad de la esfera emocional, y la consecuencia son fenómenos como las comparaciones metafóricas de objetos naturales y culturales, la humanización del entorno natural. , la animación de fragmentos del cosmos.
3. La filosofía eleática surge como resultado de la fusión del sistema pitagórico de categorías, que, de hecho, es una estructura transformada del mito, con las matemáticas pitagóricas (principalmente la aritmética), científicamente diseñadas y también mitificadas.
4. Ver: Polanyi M. Conocimiento personal / M. Polanyi. -M., 1985.
5. Para más detalles ver: Noiret L. Herramienta de trabajo y su significado en la historia del desarrollo humano. Kyiv, 1925.
6. Kanke V. A. Direcciones y conceptos filosóficos básicos de la ciencia: libro de texto. subsidio / V. A. Kanke. M., 2004. S. 242-243.
7. Ibid.
8. Para más detalles, véase: Porus, V. N. Nauka. Cultura / V. N. Porus. M, 2002.
9. Leshkevich, T. G. Filosofía de la ciencia / T. G. Leshkevich. M., 2006. S. 137.
10. Bell, D. Marco social de la sociedad de la información / D. Bell // Nueva ola tecnocrática en Occidente. M., 1986. S. 333.
11. Ibid.
12. Feyerabend, P. La estructura de las revoluciones científicas / P. Feyerabend. M., 1977. S. 109.
13. Ver: Popper, K. La lógica y el crecimiento del conocimiento científico / K. Popper. M., 1983. S. 332.
14. Berdyaev, N. A. El destino de Rusia / N. A. Berdyaev. M., 1990. S. 248-249.
15. Fayol, A. La administración es una ciencia y un arte / A. Fayol, G. Emerson, F. Taylor, G. Ford. M., 1992. S. 12.
16. Gadamer, H. G. Verdad y Método / H. G. Gadamer. M., 1988. S. 419.
17. Ibid. S. 586.
18. Kanke, VA Direcciones Filosóficas Básicas y Conceptos de las Ciencias / V. A. Kanke. M.: Logotipos, 2004. S. 89.
19. Heidegger, M. Ser y Tiempo / M. Heidegger. M., 1997. S. 128.
20. Kuhn, T. La estructura de las revoluciones científicas / T. Kuhn. M., 1977. S. 63.
21. Ver: Al-Ani, N. M. Filosofía de la tecnología: libro de texto. asignación / N. M. Al-Ani. SPb., 2004. Art. 34.
22. Véase: Stork, H. Einfuhrung in die Philosophie der Technik / H. Stork. Darmstadt, 1977.
23. Ver: Lenk, H. Reflexiones sobre la tecnología moderna / H. Lenk. M, 1996.
24. Marx, K. El Capital / K. Marx. T. 1. S. 171.
25. Ibid. S. 173.
26. Para más detalles, ver: Filosofía de la tecnología en Alemania: [monografía colectiva]. M, 1989.
27. Ibid. S. 370.
28. Para más detalles ver: Bell, D. La Tercera Revolución Tecnológica y sus Posibles Consecuencias Socioeconómicas / D. Bell. M, 1990.
29. Ver: Toffler, E. Nueva ola tecnocrática en Occidente / E. Toffler. M., 1986. S. 97.
30. La naturaleza sólo se conquista sometiéndose a ella (lat.).
31. Kanke, V. A. Decreto. Op. art. 219.
32. Ilyin, V. V. Filosofía de la ciencia / V. V. Ilyin. M., 2003. S. 73.
33. Ibid. S. 84.
34. Ortega y Gasset, X. Reflexiones sobre la tecnología // Ortega y Gasset X. Obras escogidas / X. Ortega y Gasset. M., 2000. S. 172.
35. Hayek, F. A. Sociedad de los Libres / F. A. Hayek. M., 1990. S. 309.
36. Ockham (Ockham, Occam) William (c. 1285-1349), filósofo escolástico inglés, lógico y escritor político eclesiástico, principal representante del nominalismo del siglo XIV, monje franciscano. De acuerdo con el principio de la "navaja de Occam", los conceptos que no son reducibles al conocimiento intuitivo y experimental deben ser eliminados de la ciencia.
37. Kuznetsov, D. I. Crisis de la ingeniería clásica y los ideales humanistas de la educación técnica // Filosofía y el futuro de la civilización. Vol. 4 / IV Congreso Filosófico. M. : Editorial de la Universidad Estatal de Moscú, 2005. S. 497.
38. Ilyin, VV Decreto. Op. M, 2003.
39. Ver: Ezer, E. Lógica de la historia de la ciencia // Cuestiones de Filosofía. 1995. Nº 10. S. 37-44.
40. Ver: Stepin, V. S. Conocimiento teórico / V. S. Stepin. M., 2000. S. 703-714.

Autores: Khabibullin K.N., Korobov V.B., Lugovoi A.A., Tonkonogov A.V.

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