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Historia de la religión. Apuntes de clase: brevemente, los más importantes

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tabla de contenidos

1. Teorías sobre el origen de la religión. (Orígenes del estudio de la religión. Concepto mitológico (M. Muller). Concepto materialista (K. Marx, F. Engels). Concepto animista (E.B. Tylor). Teoría del premonoteísmo (E. Lang, W. Schmidt). Concepto preanimista ( J. Fraser, R. Marett) Concepto psicoanalítico (3. Freud, C. G. Jung) Concepto sociológico (E. Durkheim) Concepto fenomenológico (R. Otto, M. Eliade) Estructuralismo (C. Levi-Strauss, J .Dumezilo))
2. Las primeras formas de religión (Religión de los neandertales y pueblos primitivos. Religión del Antiguo Egipto. Religión de la Antigua Mesopotamia. Religión del Antiguo Irán (Mazdaísmo). Religión de la Antigua Grecia. Religión de la Antigua Roma. Religión de los pueblos de Centroamérica)
3. Religiones del Antiguo Oriente (Religión de la antigua China (taoísmo, confucianismo). Religión del antiguo Japón (sintoísmo). Religión de la antigua India (brahmanismo, hinduismo))
4. budismo (Buda, los principios básicos de sus enseñanzas. Las “Cuatro Nobles Verdades” del Budismo. La difusión del Budismo. Mahayana e Hinayana. Budismo Tibetano. Budismo Moderno: características principales)
5. Judaísmo (El origen y la historia temprana del judaísmo. El surgimiento del monoteísmo. El gnosticismo. El talmudismo. El judaísmo en la Edad Media y en los tiempos modernos. Cabalá. Judaísmo moderno)
6. Cristianismo primitivo (El origen del cristianismo. Los antecedentes históricos de la imagen de Cristo. La historia de la creación de los Evangelios. El canon y los apócrifos. La transformación del cristianismo en religión oficial. Los apologistas del cristianismo. Los Padres de la Iglesia. La formación de un sistema de dogmas (Concilios Ecuménicos))
7. El cristianismo en la Edad Media y la Edad Moderna (La división del cristianismo (ortodoxia y catolicismo). Características del desarrollo del catolicismo en la Edad Media. Filosofía escolástica y enseñanzas místicas. Sectas y herejías. El período de la Reforma. La formación del protestantismo)
8. Cristianismo occidental contemporáneo (Contrarreforma. El período de las guerras religiosas (siglos XVII-XVIII). La crisis del catolicismo en el siglo XIX. Catolicismo moderno: tradiciones e innovaciones. Direcciones del protestantismo, su surgimiento y desarrollo. Mormones)
9. ortodoxia rusa (Características de la adopción del cristianismo en Rusia. Desarrollo de la Iglesia rusa en los siglos XIII-XVII. Cisma de la Iglesia en Rusia. Viejos creyentes. Iglesia bajo control estatal (1700-1917). Revolución y nuevo cisma de la ortodoxia. Renacimiento de la ortodoxia en la Rusia moderna)
10. Islam (Mahoma, las principales fuentes del Islam. Textos sagrados y leyes del Islam. Historia temprana del Islam. Chiítas y sunitas. Historia del Islam en los siglos IX-XIX. Sectas islámicas (ismailismo, sufismo, wahabismo, bahaísmo). Islam moderno: caminos de modernización y fundamentalismo)
11. La religión en el mundo moderno (Procesos de secularización de la religión. Sectarismo moderno: principales rasgos. Ecumenismo)
12. solicitud

introducción

La religión ocupa un lugar importante en la vida de todos. En la esfera de los intereses de un creyente, resulta que ya se debe a su fe en Dios (o en los dioses), y un incrédulo, ante una manifestación de religiosidad, debería poder explicarse por qué no lo es. satisfecho con la fe religiosa como el principal dominante de la existencia espiritual. La religión nos acompaña a lo largo de nuestra vida, porque recibimos las primeras ideas sobre la existencia de lo sobrenatural de nuestros padres, abuelos a la edad en que la información recibida es asimilada sin mucho esfuerzo, superpuesta a la conciencia despejada de los niños y formando la idea inicial de religión que puede permanecer invariable a lo largo de la vida, y puede modificarse de acuerdo con los cambios en las circunstancias externas o las cualidades espirituales de la persona misma. Al final, la historia conoce muchos casos de decepción de un creyente en sus creencias, pero no menos casos de transformación inversa, cuando un ateo convencido se convirtió en un creyente sincero. Y no se trata de renunciar a los propios puntos de vista bajo la influencia de una situación sociopolítica cambiada (un vívido ejemplo de lo cual fue Rusia en la década de 1990), sino de una reorientación radical de la conciencia como resultado de una colisión con algún fenómeno que no no encaja en una imagen racional unilateral del mundo. ¿No es sorprendente que muchos científicos que glorificaron sus nombres con descubrimientos fundamentales en el campo de la física nuclear o la neurocirugía fueran creyentes que lograron justificar racionalmente ante sí mismos la necesidad de la existencia de la fe?

La materia "Historia de la Religión" se enseña hoy tanto en instituciones de educación superior como en escuelas ordinarias. Al mismo tiempo, es importante comprender que la libertad de religión está consagrada en la Constitución de Rusia, por lo que la tarea de este tema no es aumentar el número de creyentes, sino transferir a los estudiantes de secundaria y estudiantes la cantidad inicial de conocimiento sobre los detalles de la religión, las teorías de su origen y desarrollo, el lugar de la religión en el mundo moderno. No debemos olvidar que la religión es una de las capas más importantes de la cultura, sin cuyo conocimiento es imposible reclamar el título de persona culta y educada.

Tema 1. Teorías del origen de la religión.

1.1. Orígenes del estudio de la religión

La religión se convirtió muy temprano en un objeto de estudio por parte de representantes del conocimiento filosófico, y la primacía en el estudio de los fenómenos religiosos debería darse a los filósofos y científicos griegos antiguos. Así, el antiguo filósofo griego Anaxágoras (500-428 a. C.) argumentó que los dioses son creados por personas a su propia imagen y semejanza, por lo que “los etíopes escriben a sus dioses en negro y con la nariz chata, los tracios, pelirrojos y de ojos azules. "[1] Otros filósofos antiguos también adoptaron un enfoque racionalista en el estudio, argumentando que la base del culto a los dioses era el miedo a los fenómenos naturales, como las tormentas y los terremotos. Esta posición por sí sola indicaba que en la sociedad antigua hubo una transición de la cultura religiosa a la cultura secular, que en general permitió estudiar imparcialmente el fenómeno mismo de la religión en toda la diversidad de sus manifestaciones. Por supuesto, las estatuas de dioses continuaron erigiéndose en las calles de Atenas, continuaron realizándose sacrificios festivos y conmemorativos, y los comandantes pedían consejo regularmente a los oráculos antes de batallas importantes, pero entre los pensadores antiguos, la religión se estaba convirtiendo gradualmente en un tema de estudio minucioso.

Para uno de los filósofos antiguos más famosos, Platón (427-347 a. C.), los mitos sobre los dioses ya han perdido su areola de inaccesibilidad y sacralidad, convirtiéndose en solo una de las formas retóricas de aclarar posiciones teóricas para un oyente común que no puede operar con construcciones especulativas, consistentes en términos filosóficos, y comprenderlos de oído. Además, fue Platón quien cometió un acto por el que sus inmediatos predecesores podrían pagar con la vida: no sólo utilizó los mitos existentes, dándoles un sonido diferente, más filosófico, sino que él mismo comenzó a componer mitos, rompiendo así por completo con su origen religioso, convirtiéndose en elemento de razonamiento filosófico o de obras literarias.

Los primeros pensadores cristianos, por ejemplo Tertuliano (siglo III), se mostraron muy hostiles a los intentos de estudiar racionalmente la religión, afirmando la prioridad de la fe sobre la razón: "Creo para comprender". [2] Esta posición fue dominante durante siglos. No permitió estudiar científicamente la religión y escribir su historia sin dividir toda la diversidad de manifestaciones religiosas en “falsas” (paganas) y “verdaderas” (cristianas). Y solo en la era del escolasticismo (un conjunto de enseñanzas religiosas y filosóficas que existieron en Europa occidental en los siglos IX-XIV) se tomaron medidas para eliminar tales extremos y el surgimiento de un punto de vista más equilibrado sobre la religión.

La teología medieval percibía la religión como una revelación de Dios dada a las personas como el único medio de salvación y expiación del pecado original. El medio para comprender esta revelación para el filósofo y escritor medieval Pierre Abelardo (1079-1142) no fue la fe ciega, sino la razón: “Entiendo para creer”. [3] Para creer que el cristianismo es la única verdad absoluta, es necesario abordar el análisis de sus postulados desde un punto de vista de racionalidad, para identificar la ventaja de sus disposiciones sobre las declaraciones de otras religiones (principalmente el judaísmo y el Islam). . Fue en las obras de Abelardo donde se establecieron los requisitos previos para el estudio comparativo y racional de la religión, que se generalizaron entre los filósofos de la Ilustración.

La explicación más detallada del surgimiento de la religión se encuentra en las obras del educador francés Paul-Henri Holbach (1723-1789). Según él, la base psicológica de la existencia de la religión radica en el sentimiento de miedo y ansiedad inherente al hombre en virtud de su naturaleza. A medida que este miedo desaparece en el proceso de desarrollo de las capacidades cognitivas humanas, la necesidad de la religión desaparece gradualmente. El mérito indudable de Holbach es su intento no sólo de registrar las principales características de la religión, sino también de presentar su evolución, las principales etapas de desarrollo: desde el culto a los objetos materiales y las fuerzas de la naturaleza, pasando por la creencia en la existencia de espíritus que controlan estos. fuerzas, al surgimiento de la idea de un solo dios. [4]

La siguiente etapa en el estudio de la historia de la religión fue el surgimiento de escuelas científicas que intentaron presentar diferentes puntos de vista sobre la naturaleza, el mecanismo del surgimiento y el desarrollo de las opiniones religiosas. Era de principios del siglo XIX. Se puede hablar del surgimiento de una historia especializada de la religión, que comenzó a construirse no sobre el razonamiento especulativo, sino sobre el estudio de hechos específicos y su posterior generalización en forma de hipótesis o teoría.

1.2. Concepto mitológico (M. Müller)

El primer concepto científico sobre el origen de la religión surgió en la primera mitad del siglo XIX. entre los filólogos alemanes, cuyo representante más destacado fue Max Müller (1823-1900). Destacado investigador del sánscrito y de la cultura india, abordó el problema de la religión desde el lado lingüístico, partiendo del estudio de los textos religiosos clásicos de la antigua India, la mayoría de los cuales él mismo tradujo por primera vez al alemán y, por lo tanto, los hizo propiedad de la cultura europea. . La religiosidad, según Muller, no proviene de un sentimiento de revelación divina (como la teología cristiana interpretó la religión), sino que sirve como una de las manifestaciones de la experiencia sensorial que recibe una persona en el proceso de contacto directo con la realidad. [5]

No hay un lado sobrenatural de la religión, ya que la actividad mental humana se basa únicamente en la percepción sensorial. Es con la ayuda de los sentidos que el sujeto cognoscente se hace una idea del mundo circundante, el cual está compuesto por objetos de dos clases. Algunos de estos elementos son fácilmente accesibles y accesibles para los sentidos humanos ordinarios (tacto, olfato, oído, etc.). Otros son accesibles a cualquier sentido, pero permanecen inaccesibles a todos los demás. Por ejemplo, el Sol, la Luna y las estrellas pasan a ser propiedad del pensamiento humano a través de la visión, pero es imposible tocarlas, por lo que su inaccesibilidad inspiró al hombre primitivo la idea de lo Inalcanzable e Infinito, que finalmente condujo a la aparición de la idea de Dios. La imaginería, característica originaria del pensamiento humano, se manifiesta en el hecho de que la idea de Dios no es una pura abstracción, sino que existe siempre en forma de cosas o fenómenos concretos. El sol originalmente no era un dios, sino que solo simbolizaba la idea de divinidad, pero luego se olvidó el carácter metafórico de la comparación y la persona comenzó a considerar al Dios Sol.

Tal transición de la comprensión metafórica a la literal Muller llama la "enfermedad del lenguaje". En nuestro lenguaje cotidiano, a menudo usamos la expresión "El sol sale", atribuyéndole así las características de un ser vivo. Según Muller, el hombre primitivo era consciente de la naturaleza metafórica condicional de esta expresión, pero luego, por alguna razón, la olvidó y comenzó a considerar los fenómenos individuales y las cosas como deidades. Las palabras que originalmente eran expresiones que tenían un significado figurativo luego adquirieron un significado independiente.

Desde este punto de vista, la religión no se desarrolla, sino que se degrada, ya que la única comprensión verdadera de Dios era propia del hombre primitivo. El lenguaje logró distorsionar esta comprensión, por lo que la gente moderna ya tiene los miserables restos de la verdadera fe como religión.

El método más preciso para estudiar la religión, desde el punto de vista del concepto mitológico, es el método de investigación filológica y etimológica, que permite revelar el significado original de los mitos y leyendas consagrados en los textos sagrados. Según uno de los antiguos mitos griegos, Apolo se enamoró de Dafne, quien huyó de él y una deidad enojada la convirtió en un arbusto de laurel. Muller ofrece la siguiente interpretación de esta trama: Apolo es una deidad solar (solar), y el nombre Daphne, además del significado literal "arbusto de laurel", también tiene un significado figurativo: "amanecer". Así, en este mito, que plantea un fenómeno natural común, se cuenta la venida del Sol en sustitución de la aurora matinal.

Este método permitió explicar algunos mitos, pero su absolutización dio lugar a afirmaciones tan controvertidas que, por ejemplo, la guerra de Troya también era un mito solar. El razonamiento de Müller sobre la naturaleza del origen de la religión, relativamente correcto desde un punto de vista filológico, resultó no estar respaldado en absoluto por datos históricos, por lo que la característica más precisa que resume todo el concepto mitológico son las palabras del antropólogo británico y El erudito religioso Edward Evans-Pritchard (1902-1973): "La influencia de Max Müller en el estudio de la religión duró poco y el propio Müller logró sobrevivir". [6]

1.3. Concepto materialista (K. Marx, F. Engels)

Otros investigadores alemanes que contribuyeron al estudio del origen y funcionamiento de la religión fueron Karl Marx (1818-1883) y Friedrich Engels (1821-1893). La actitud hacia ellos en la ciencia rusa moderna no se puede llamar equilibrada y tranquila: el período de dominio indiviso de sus ideas, convertido en dogmas absolutos, resultó ser demasiado largo, después del cual comenzó la época del olvido. Ni una ni otra opción pueden considerarse exitosas, ya que estos investigadores escribieron su propia página en la historia del pensamiento religioso.

Una característica del enfoque de Marx sobre la religión fue el reconocimiento de la naturaleza social de este fenómeno, su inclusión en el sistema de relaciones no solo sociales, sino también socioeconómicas. La especificidad de la religión se genera por el hecho de que es producto de ciertas condiciones sociales que “programan” las formas de religiosidad, su estructura y rol en la sociedad. Además, el carácter social de la religión radica en la función que cumple en la sociedad, al servicio de los intereses de la clase dominante y conservando en dogmas indiscutibles el postulado de la posición desigual de la clase de amos y la clase de esclavos. Cualquier religión, según Marx, es desarrollada por los círculos gubernamentales para someter a otros grupos sociales, lo que permite un impacto más sutil y efectivo en las personas. La violencia primitiva que prevalece en la sociedad preclasista está siendo reemplazada por postulados religiosos que cubren los verdaderos motivos del poder con un velo de normas religiosas y morales.

No es difícil notar que la existencia misma de la religión en Marx está asociada con la presencia de agudas contradicciones sociales, que la fe es fundamentalmente incapaz de resolver, pero sólo puede suavizar la conciencia de la subordinación de una clase a otra, que no Contribuye a la liberación de la esclavitud, pero sólo prolonga su opresión. La religión hace que una persona no sea libre porque la aleja de su propia naturaleza, cuya esencia Marx ve en el trabajo y en la capacidad de disfrutar plenamente de los resultados del trabajo. La alienación religiosa es sólo una de las manifestaciones parciales de una alienación económica mucho más integral: “la alienación religiosa como tal ocurre sólo en la esfera de la conciencia, en la esfera del mundo interior del hombre, pero la alienación económica es la alienación de la vida real. por lo tanto, su abolición cubre a ambas partes”. [7] El conservadurismo de la religión se manifiesta en el hecho de que legitima el orden establecido, preservando las contradicciones y deficiencias que en él existen, y no sólo preservándolas, sino santificándolas con la autoridad de los valores religiosos. Incluso la religión cristiana, habiendo surgido como un movimiento social de las clases bajas, después de establecer su dominio en el territorio del antiguo Imperio Romano, se convirtió en una forma ideal de justificar la desigualdad social apelando al establecimiento divino de tal orden mundial. Habiendo aparecido para satisfacer las necesidades de la sociedad de clases junto con el surgimiento del Estado, la religión, según Marx, tiene un carácter transitorio y, por lo tanto, desaparecerá con la destrucción de la desigualdad de clases.

Si Marx, como filósofo, consideraba la religión de forma puramente teórica, sin centrarse en la naturaleza heterogénea de las manifestaciones religiosas, entonces Engels, en su obra "El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado" (1884), utilizó el método de la historia. reconstrucción para identificar la evolución constante de las instituciones sociales y económicas, dando lugar a un fenómeno social como la religión. [8] El crecimiento de la productividad laboral y la división del trabajo conducen al surgimiento de la propiedad privada y del Estado, que, necesitado de “apoyo” ideológico, construye una religión centralizada a partir de cultos dispares. Basándose en fuentes directas e indirectas supervivientes, Engels identifica fenómenos similares en el surgimiento de la religión entre los antiguos griegos, los antiguos romanos y los alemanes.

Ya a principios del siglo XX. Muchas observaciones de los teóricos del concepto materialista del origen de la religión fueron criticadas por investigadores de los pueblos primitivos [9] de África y Oceanía, en cuyo desarrollo la conexión entre el surgimiento de la religión y los procesos de formación de clases resultó ser ser casi imposible de rastrear. Además, el punto de partida mismo del concepto de Marx, según el cual la religión sólo consolida los cambios ocurridos, sin participar en las transformaciones sociales mismas, dejó fuera del alcance de consideración la posibilidad de que la religión determine el desarrollo futuro de la sociedad y desarrollarnos junto con esta sociedad.

1.4. Concepto animista (E.B. Tylor)

Segunda mitad del siglo XIX en los estudios religiosos pasó bajo el dominio incondicional de la llamada teoría animista del origen de la religión, que fue facilitada en gran medida por las obras brillantemente escritas y enciclopédicamente detalladas de su fundador, el antropólogo inglés Edward Barnet Tylor (1832-1917). El investigador inglés hizo del término "anima" (del latín anima, animus - alma, espíritu) el concepto clave de su versión sobre el origen de la religión, que dio nombre a su teoría en su conjunto. Es el animismo (la creencia en la presencia de un alma tanto en humanos como en objetos inanimados) lo que Tylor considera la etapa inicial en la formación de la religión, a partir de la cual se desarrollaron posteriormente otras formas más complejas. En su obra Cultura primitiva fija dos premisas de las que parte al considerar la cuestión del origen de la religión:

1) las enseñanzas y los rituales religiosos se consideran parte de los sistemas religiosos generados exclusivamente por la conciencia humana, sin la intervención de fuerzas sobrenaturales, una formulación racional de la cuestión de la religión;

2) se analizan las similitudes y diferencias entre las religiones tradicionales y las religiones de las sociedades civilizadas - un análisis comparativo (comparativo) de la religión.

Con base en estos puntos fundamentales y habiendo analizado en detalle el abundante material que presentan los mitos de los pueblos de Asia, Europa, África y América, Tylor llega a la conclusión de que el hombre primitivo buscó explicar racionalmente los fenómenos que encontraba en su vida diaria. , principalmente la muerte y el sueño. [10] La observación de sueños sin el correspondiente movimiento del cuerpo en el espacio llevó a una persona a suponer que, junto con la capa física, también existe una capa espiritual: el alma, que está conectada con su portador material por no muy fuerte. corbatas. Como mínimo, puede ser arrancado del cuerpo, ya sea temporalmente (durante los sueños) o para siempre (la separación final del alma del cuerpo es la muerte).

La etapa principal del animismo es la idea de que las personas tienen alma. En la etapa secundaria, esta idea se extiende también a los fenómenos naturales y a los objetos inanimados. Según Tylor, el hombre primitivo, convencido de que tenía una base espiritual, sin dudarlo, transfirió esta observación al mundo que lo rodeaba, percibiendo los objetos circundantes como dotados de alma. Además, la posibilidad de separación (incluso temporal) del alma del cuerpo llevó al hombre primitivo a la idea de almas que no tienen cuerpo y son, en definitiva, espíritus. Es la transición de la idea de un alma individual a la idea de la presencia de seres sobrenaturales, incorpóreos en esencia, lo que Tylor declara como la condición para el surgimiento de la conciencia religiosa. [once]

El concepto animista de E.B. Tylor fue sin duda un paso adelante en la resolución del problema de las formas primitivas de religión, lo que, lamentablemente, no la salvó de fallas importantes. Su principal inconveniente fue la transferencia irrazonable de ideas evolutivas sobre las etapas de formación de la religión desde la forma más simple a una más compleja a la psicología del hombre primitivo. Según el concepto animista, el hombre primitivo tenía la idea de la existencia del alma, que, a través de una larga evolución, podía convertirse en la idea de Dios. Sin embargo, esta posición no concuerda bien con el estudio de los pueblos modernos que se encuentran en una etapa primitiva de desarrollo, en los que la idea de Dios está presente, mientras que el concepto de alma está en su infancia. Indirectamente, esta posición es confirmada por el propio Tylor, quien, para probar su teoría, utiliza tramas mitológicas relacionadas con sistemas religiosos suficientemente desarrollados: el antiguo Egipto y los escandinavos.

1.5. La teoría del pra-monoteísmo (E. Lang, V. Schmidt)

El filólogo británico Andrew Lang (1844-1912) fue una de las pocas personas que, no conforme con la concepción animista del origen de la religión que prevalecía en ese momento, trató de buscar otra explicación a la diversidad de religiones y manifestaciones religiosas existente. Siendo un evolucionista en sus puntos de vista (un partidario del desarrollo consistente de la religión), Lang se opuso firmemente a la afirmación de que la forma primaria de religión es la creencia en la animación universal del mundo. Si esta forma es primaria y es a partir de ella que, a través de una larga evolución, proceden el resto de las manifestaciones religiosas, culminando en la aparición de la idea de Dios, entonces no queda claro cómo en muchas regiones del globo que no lo son. directamente conectados entre sí, no existe solo la idea de seres sobrenaturales, sino la idea de un solo Dios. El científico inglés llamó a su teoría, que defiende la presencia de la fe en un solo dios como forma inicial de la religión, la teoría del pramonoteísmo (del latín mono - uno y del griego theos - dios).

La creencia en la existencia de un Dios único puede explicarse por la conclusión racional del hombre primitivo, según la cual el mundo circundante, al no ser producto del trabajo humano, fue creado por un ser sobrenatural. Lang refuta la creencia del animismo de que el alma (espíritu) se convirtió en el prototipo de Dios con la ayuda de hechos de la mitología de los pueblos primitivos de Oceanía, lo que indica que Dios no es percibido como un espíritu, sino como una criatura humanoide viviente real. En base a esto, el científico concluye que la fe en Dios “durante su desarrollo no requirió ninguna reflexión sobre sueños y fantasmas”. [12] La confianza en la existencia de un alma incorpórea, percibida a partir de la existencia de los sueños y de la muerte, tiene un origen fundamentalmente diferente de la creencia en un Dios único, que está presente en la conciencia despejada del hombre primitivo, pero que luego está sujeta a la distorsión por ideas animistas. Sólo el análisis de mitos y obras literarias épicas ("Ilíada", "Odisea", "Mahabharata", etc.) permite limpiar la religión de capas posteriores, figuras de varios dioses y espíritus y volver a su estado original. Es interesante que Lang, basándose en su concepto, evaluó positivamente el papel del cristianismo, que, en su opinión, restaura la unidad religiosa perdida, combinando las diferentes tradiciones de la religión intelectual de la era del helenismo y el judaísmo mesiánico. [13]

En el siglo XX. la idea del pra-monoteísmo encontró respuesta en los escritos de aquellos representantes de la Iglesia Católica que intentaron reforzar la idea bíblica de la “revelación inicial” utilizando los últimos datos científicos. Un sacerdote austriaco e investigador de la religión primitiva, Wilhelm Schmidt (1868-1954), quien dedicó 12 volúmenes de su obra "El origen de la idea de Dios" (1912-1955), se convirtió en un sucesor activo de la teoría de pra -monoteísmo. Basándose en los datos de los estudios antropológicos, Schmidt argumentó que los pueblos más primitivos son los que carecen de agricultura y ganadería. Entre esos pueblos, clasificó a los pigmeos de África, los nativos de Australia, los habitantes de las Islas Andamán y los habitantes del Lejano Norte: los esquimales. A pesar de que los investigadores no pudieron fijar la presencia de creencias animistas, totémicas o fetichistas entre estas tribus, la creencia en un solo dios resulta ser inherente a estos pequeños pueblos, lo que confirma la presencia en su desarrollo de un pra -etapa monoteísta, que luego fue superada por otros pueblos.

El punto débil de los partidarios de la teoría del premonoteísmo fue el uso injustificado del mismo término "monoteísmo", que en sentido estricto significa la negación del politeísmo, mientras que Lang y Schmidt lo identificaron con la idea de un Supremo. Ser (no necesariamente Dios), que precedió al politeísmo o existió en paralelo con la creencia en la presencia de muchos dioses y espíritus. El declive del concepto pra-monoteísta estuvo asociado a la crisis de la propia teoría del evolucionismo, que pretendía construir una cadena consistente de sucesivas formas de religión, lo que fue criticado por la arbitrariedad de sus construcciones y la incapacidad de constatar el cambio de estas formas utilizando datos antropológicos o arqueológicos.

1.6. Concepto preanimista (J. Fraser, R. Marett)

Insatisfacción con el dominio indiviso del concepto animista de E.B. Tylor condujo a la aparición del concepto de preanimista. El término "preanimismo" en sí mismo fue introducido en la circulación científica en 1899 por el explorador inglés de pueblos primitivos Robert Marett (1866-1943). Posteriormente, varios eruditos religiosos y antropólogos más se unieron a este punto de vista, el más famoso de los cuales, por supuesto, fue el antropólogo inglés James Fraser (1854-1941). Al mismo tiempo, el preanimismo no puede considerarse una teoría unificada, ya que cada uno de los investigadores que consideró preanimista su posición defendió sus propios puntos de vista, y estaban unidos solo por la convicción de que la etapa animista de la formación de la religión formulada por Tylor no fue la inicial, ya que le precedieron otras formas más primitivas.

Así, R. Marett, sin negar la importancia de la creencia en los espíritus, creía que la necesidad misma de una explicación racional del mundo no es primaria, ya que no las ideas se expresan en las acciones y rituales correspondientes, sino que las acciones dan lugar a las ideas. La religión nace como una respuesta emocional a lo que sucede en el mundo natural o social, expresada inicialmente a través de acciones psicomotrices - movimientos rituales o danzas. El componente ideológico de la religión surge sólo en el momento en que se hace urgente la necesidad de explicar las acciones y hechos realizados. Fue entonces cuando se formula "retrocediendo" la idea de los espíritus, para cuyo apaciguamiento es necesario realizar ciertos ritos. El hombre primitivo, según Marett, actuó primero con su cuerpo y sólo después con su mente: los movimientos del cuerpo precedieron a la explicación racional y el ritual precedió al surgimiento de ideas religiosas propias. Una persona en su actividad se enfrenta a algunos objetos o fenómenos que, a nivel inconsciente, pueden provocar manifestaciones de diversas emociones: miedo, sorpresa, odio o, por el contrario, afecto y amor. Los sentimientos experimentados en una colisión con estos objetos, el representante de la sociedad primitiva transfiere a los objetos mismos, dotándolos de propiedades sobrenaturales y convirtiéndolos en objetos de culto.

En la etapa primaria de su existencia, la religión no puede separarse de la magia, de la que posteriormente rompe y comienza a perseguir (por ejemplo, las famosas persecuciones de brujas organizadas por la iglesia durante la Edad Media). El surgimiento de la magia, según Marett, también tiene una explicación emocional, que consiste en el deseo de una persona de hacer frente a las emociones que lo abrazan transfiriendo estas emociones a un objeto impersonal, que se convierte en un "sustituto" del objeto real de la magia. apego emocional. La creencia de que un impacto simbólico sobre un objeto puede tener consecuencias reales hace que la magia sea significativa tanto para el hombre primitivo como para el moderno (elixires de amor, sentencias, hechizos, etc.).

J. Frazer propuso otra explicación para el origen de los fenómenos mágicos, quien consideraba que la magia era la forma de religión más primitiva, anterior a la aparición de puntos de vista animistas bastante racionales. Investigador brillante y hombre extremadamente laborioso, este antropólogo inglés ganó fama mundial con The Golden Bough (1911-1915), que todavía se considera una de las obras clásicas de la historia de la religión.

Frazer atribuyó el surgimiento de la magia a las necesidades prácticas de las comunidades humanas primitivas, ya que las personas dependían del medio ambiente y trataban de encontrar formas de influir en él para mejorar su situación. Si el hombre moderno construye sus acciones en relación con la naturaleza sobre la base de ciertas leyes (por ejemplo, es capaz de afirmar que la aparición de una nube es el primer síntoma de la proximidad de la lluvia, pero es consciente de su imposibilidad de influir en esta proceso), entonces el hombre primitivo fue privado de tal oportunidad. Construyó sus conjeturas sobre la base de comparaciones y analogías superficiales, cuya esencia se puede expresar en dos leyes: la ley de contacto y la ley de similitud. La ley del contacto consiste en la creencia de que dos objetos que han estado en contacto entre sí continúan influenciándose mutuamente de alguna manera, incluso estando a cierta distancia. Por ejemplo, basta con pisar el rastro dejado por el enemigo para hacerle daño. La ley de la similitud se basa en la creencia de que los objetos que son similares en sus características externas están en una relación invisible entre sí. Por ejemplo, al influir en una fotografía de una persona o un muñeco hecho a su semejanza, puede influir en la persona misma.

La magia primitiva, que en un principio era descartable y no obedecía a cánones, se convierte gradualmente en un tipo especial de actividad asignada a un curandero o hechicero. Pero, al romper con casos específicos de aplicación, la práctica mágica pierde así su evidencia, requiriendo una explicación racional, lo que da origen a la religión. Fraser da el siguiente ejemplo. En las sociedades primitivas, a menudo se dejaba una gavilla de trigo en el campo con fines mágicos para asegurar la fertilidad para el año siguiente. En el marco de la religión, a este acto se le dio la siguiente explicación: la gavilla es un sacrificio a la deidad de la fertilidad.

El punto débil de la teoría tanto de J. Fraser como de otros representantes de las teorías preanimistas es la insuficiente argumentación del paso de la etapa de la magia a la etapa de la religión, pues incluso en el ejemplo anterior estamos hablando de repensar la práctica mágica. en el marco de la religión, y no de la transformación de la magia en creencias religiosas. Un argumento igualmente importante para una actitud cautelosa hacia el concepto preanimista es la presencia de hechos históricos que indican que la religión no reemplaza a la magia, sino que coexiste con ella. Esto pone en entredicho la premisa original de esta teoría, que consiste en un cambio sucesivo de etapas.

1.7. Concepto psicoanalítico (3. Freud, C. G. Jung)

El psicoanálisis, que se convirtió en una de las teorías clave de las humanidades en el siglo XX, logró demostrar su valía en el estudio de la religión, ofreciendo una interpretación sumamente original de su origen. El fundador del método psicoanalítico, Sigmund Freud (1856-1938), era un psiquiatra en ejercicio, por lo que su concepto surgió de la observación de pacientes y la transferencia de la experiencia de curar enfermedades nerviosas y mentales individuales a una amplia gama de problemas, uno de los cuales era el problema del surgimiento de la religión, que comprende en "Totem and Taboo" (1913).

La religión, según Freud, se basa en la culpa. En su práctica médica, el psiquiatra austriaco a menudo se encontró con un sentimiento de enemistad oculta que un hijo siente hacia su padre. La razón de ello fue el amor reprimido por la madre, que derivó en odio hacia quien tenía derecho preferente a las relaciones sexuales con ella. Al mismo tiempo, el padre sirvió como un modelo a seguir para el niño, por lo que el odio que no encontró salida fue impulsado hacia adentro y sirvió como una fuente de estrés mental constante. Freud llamó a este complejo Edipo, utilizando la trama del famoso mito antiguo, según el cual Edipo se convirtió en rey tebano al matar a su padre y casarse con su propia madre. Habiendo propuesto la suposición de que la ontogénesis (el proceso de desarrollo individual) coincide con la filogénesis (el proceso de desarrollo gradual de la sociedad), Freud concluyó que el complejo de Edipo que existe en un niño de alguna manera repite el desarrollo real de los eventos que ocurrieron en el comienzo del surgimiento de la sociedad.

En la etapa primitiva de la existencia humana, surgió una situación en la que el líder de la horda se arrogó el derecho predominante sobre todas las mujeres de la horda, por lo que fue asesinado por sus hijos, quienes posteriormente se arrepintieron de su acto y declararon tabú. sobre asesinato e incesto (incesto). [14] El padre asesinado se convirtió en un animal tótem, cuyo consumo estaba prohibido, y la violación periódica de esta prohibición durante las celebraciones rituales sirvió como fuente de recuerdo periódico de la gravedad del crimen cometido. Tal recuerdo de la figura del padre asesinado sirvió más tarde de base para la aparición de la figura de Dios, es decir, se convirtió en la fuente no sólo de la formación de formas primitivas de totemismo, sino también de formas religiosas desarrolladas.

El alumno de Freud, Carl Gustav Jung (1875-1961), replanteó en gran medida los puntos de vista de su maestro, abandonando el enfoque excesivo en los problemas de la formación de la sexualidad y centrándose en la presencia de ciertas tramas que son universales para todo tipo de culturas y se transmiten en un nivel inconsciente. A estas historias, que subyacen en cualquier religión, Jung las llamó arquetipos. En sus obras, trató no solo de fundamentar teóricamente la existencia de tales arquetipos en diferentes épocas y en diferentes tipos de cultura, sino que también recurrió a mitos específicos para compararlos e identificar símbolos comunes. Por ejemplo, el simbolismo del círculo se puede observar en una variedad de tradiciones religiosas: el círculo como forma ideal - en el pitagorismo, el mandala (es decir, la representación simbólica del universo en forma de círculo) - en el budismo, etc. En una de sus obras ("Divine Child"), Jung analiza los mitos sobre el "divine baby", que están presentes en casi todas las mitologías desarrolladas. Por ejemplo, Perseo, en la mitología griega antigua, Jesús, en la tradición cristiana, mitos similares de Oriente Medio e India. Por supuesto, en el caso de tal dispersión de tramas, resulta difícil asumir que todos estos mitos son préstamos de una fuente, por lo tanto, reconocerlos como arquetípicamente presentes en el subconsciente humano permite evitar búsquedas inútiles de la fuente de endeudamiento.

La originalidad del concepto psicoanalítico de religión ha provocado muchas críticas por parte de diferentes partes. La más controvertida fue la idea de Freud de identificar el desarrollo humano individual con el progreso de la sociedad, ya que esta identidad difícilmente puede confirmarse de manera confiable con la ayuda de datos arqueológicos o antropológicos, y sin tener esto en cuenta, todo el concepto de generación de el complejo de Edipo se convierte en polvo. En el marco del concepto freudiano, el mecanismo de transmisión de información a nivel subconsciente tampoco está claro, ya que Freud y Jung enfatizan repetidamente que el simbolismo religioso es generado por el subconsciente humano, que ya contiene todo el conjunto de símbolos (o complejos). Un reproche más específico a Freud es su interpretación del mito de Edipo, que parece tensa y no concuerda con el resto del complejo de mitos griegos antiguos, en los que las repetidas tramas de parricidio e incesto prácticamente no se superponen entre sí. . [15]

1.8. Concepto sociológico (E. Durkheim)

El sociólogo francés Émile Durkheim (1858-1917) se convirtió en uno de los estudiosos de la religión más famosos del siglo XX, y sus Formas elementales de la vida religiosa (1912) siguen siendo una obra clásica sobre la historia de la religión, aunque algunas disposiciones de este Los libros ya están desactualizados y algunos son demasiado controvertidos para ser aceptados incondicionalmente. De una forma u otra, fue precisamente en torno a Durkheim donde se desarrolló toda una escuela de partidarios del enfoque sociológico de la religión. Algunos de sus representantes, como L. Levy-Bruhl, M. Moss, entraron con sus obras en la historia del pensamiento religioso.

El punto de partida del razonamiento de Durkheim es la tesis sobre la naturaleza social de la religión, que predeterminó las particularidades de su investigación. A diferencia de sus predecesores, partidarios de la teoría evolutiva del desarrollo de la religión, el científico francés, aunque intentó captar la relación cronológica entre las diversas formas de religiosidad, se propuso una tarea completamente diferente. “No hay un momento claro en el que la religión comenzó a existir, y no estamos hablando de descubrir una manera ingeniosa de transportarnos mentalmente a ella... Nos proponemos una tarea completamente diferente. Nos gustaría encontrar un medio para identificar la constante. Causas operativas sobre las que se basan las formas más esenciales del pensamiento y la práctica religiosa. [dieciséis]

En otras palabras, Durkheim trata de determinar aquellas condiciones sociales que crean la originalidad de las formas religiosas, determinar el significado de la religión para la sociedad en su conjunto o para grupos sociales individuales. Sagrado, como concepto básico de la religión, puede usarse en un sentido amplio como un conjunto de prescripciones vinculantes para todos los miembros de un grupo social particular. Es fácil ver que las leyes adoptadas en la sociedad caen bajo esta definición de lo sagrado, cuya violación también es severamente perseguida precisamente porque destruye la integridad de la sociedad, poniendo en peligro los valores inquebrantables sobre los que descansa esta sociedad. La conclusión de Durkheim es que la religiosidad es un atributo obligatorio de la estructura social, ya sea que se manifieste bajo la forma de una religión oficial o se esconda bajo la apariencia de normas y reglas de comportamiento aceptadas en una determinada comunidad. La función principal de la religión, en su opinión, es asegurar la integración social, es decir, la cohesión de la sociedad, que es la razón principal del surgimiento de la religión en su forma más primitiva: el totemismo.

El totemismo es una identificación asociativa de cualquier animal o planta con un grupo social, que suele ser interpretado por un clan. Es precisamente la presencia del sistema de clanes lo que explica la elección de Durkheim de las comunidades australianas de recolectores y cazadores como las formas más primitivas de existencia de la religión. Como sociólogo, para él el principal criterio para elegir un objeto de estudio es la sencillez de la organización social, que debe corresponder a la forma de religiosidad. Así llega a la conclusión, que posteriormente fue refutada por el análisis comparativo de las sociedades primitivas: el totemismo corresponde al sistema de clanes, y el sistema de clanes corresponde al totemismo.

El tótem sirve como una especie de símbolo del clan, en cuya deificación todos los miembros de este clan sienten que pertenecen a un grupo social que se diferencia de otros grupos que tienen sus propios tótems. Además, el tótem no es un concepto abstracto, sino que encuentra su materialización en la imagen simbólica de un animal sagrado, que es una figurilla de madera, llamada "churinga" por los nativos de Australia. Durante la realización de rituales colectivos en torno a la imagen del tótem se logra la unidad espiritual del equipo social. Es a partir del tótem que crece la figura de un dios, ya que cada dios fue una vez el tótem de un clan particular. El panteón de dioses en el politeísmo era una forma de unificación de los tótems de varios clanes pertenecientes a una misma tribu; una forma de enfatizar la singularidad de cada clan, pero al mismo tiempo su origen común y su pertenencia a una asociación social más amplia. El pensamiento abstracto, que se desarrolla en las últimas etapas del desarrollo humano, forma el concepto de un dios a partir de tótems individuales, que ya no está ligado a un clan específico, sino que sirve como fuente de integración para la sociedad en su conjunto.

La debilidad del concepto sociológico de Durkheim fue la conexión insuficiente de su teoría con los hechos relativos a las sociedades primitivas, ya que el propio término "tótem", adoptado del lenguaje de los indios norteamericanos y utilizado para analizar las comunidades de los aborígenes australianos, perdió su significado. contenido específico durante esta transferencia y se volvió demasiado vago. Pero incluso en esta comprensión extremadamente amplia, el totemismo no pudo registrarse en muchas sociedades primitivas, y donde existió, no actuó necesariamente como un atributo de la organización de clanes de la sociedad, en la que Durkheim insistía firmemente. Habiendo dado un gran paso adelante en la correlación del tipo de organización social con las ideas religiosas, no pudo utilizar plenamente el método comparativo para identificar formas específicas de esta conexión. Según el antropólogo inglés E. Evans-Pritchard, en el mejor de los casos, Durkheim puede clasificarse más como un filósofo que como un científico dedicado al estudio de la religión. [17]

1.9. Concepto fenomenológico (R. Otto, M. Eliade)

Si el enfoque sociológico enfatizaba la naturaleza social de la religión, sus críticos intentaron aislar los orígenes de la creencia en Dios en las particularidades del propio pensamiento humano y de las formas de percibir el mundo. Este enfoque se llama fenomenológico (del griego fenómeno - fenómeno). Su fundador fue el teólogo alemán Rudolf Otto (1869-1937). En su libro “Das Heilige” [18] (1917), expresó la necesidad de estudiar la religión fuera del contexto histórico, teniendo en cuenta únicamente los mecanismos psicológicos que transforman la percepción directa del mundo en experiencia religiosa.

Según R. Otto, la emocionalidad natural de una persona se manifiesta en el hecho de que cuando se encuentra con algún fenómeno inusual, comienza a experimentar sentimientos específicos que son de naturaleza dual y son el punto de partida en la formación de la fe religiosa. La dualidad de estos sentimientos se manifiesta en el hecho de que, dependiendo del estado emocional de la persona misma, es capaz de percibir lo sagrado tanto en un aspecto negativo como positivo. El aspecto negativo radica en la percepción de lo sagrado como algo terrible y majestuoso, cuya consecuencia es el surgimiento en una persona de un sentimiento de su propia insignificancia, la subordinación de su vida a la providencia divina. El aspecto positivo consiste en enfatizar en el proceso de percepción la belleza y el esplendor de lo sagrado, lo que suscita en el observador un sentimiento de misericordia y amor divinos. La especificidad del enfoque fenomenológico de Otto fue estudiar los mecanismos psicológicos que contribuyeron al surgimiento de la religión, pero la formulación ahistórica de la cuestión en sus obras no permitió identificar las condiciones históricas para el surgimiento y transformación de diversas formas y manifestaciones de la religiosidad.

La combinación de un enfoque fenomenológico con un intento de considerar la religión desde un punto de vista histórico se hizo en las obras del famoso erudito religioso y antropólogo rumano Mircea Eliade (1907-1986). La especificidad de la percepción, junto con las características psicológicas del propio observador, según Eliade, ya es una condición suficiente para el surgimiento de la fe individual, pero esta fe se convierte en fe universal en el momento en que el observador transfiere su experiencia religiosa a otras personas. . Las palabras que elige para describir sus sentimientos y emociones, en qué aspecto de lo sagrado pone énfasis voluntario o involuntario en su narrativa, todo esto deja una huella en las formas de religiosidad que dominan en sociedades específicas y en épocas históricas específicas. También es importante que la elección de los objetos que sirven como fuente de experiencia religiosa no sea propiedad exclusiva de la propia persona. Por ejemplo, ver una tormenta puede evocar experiencias religiosas en una persona que pertenece a un grupo social o tribu donde las tormentas tienen un significado especial. Desafortunadamente, Eliade no logró abordar el problema del condicionamiento cultural de las manifestaciones religiosas.

En el libro “Sagrado y Profano”, Eliade rastrea cómo la contradicción fundamental entre las esferas sagrada y ordinaria de la vida se realiza en varias tradiciones religiosas. La oposición "sagrado - profano" se encuentra en E. Durkheim, pero para él desempeña el papel de una construcción teórica, y su presencia en sociedades primitivas prácticamente no está indicada. Eliade muestra que la división de la vida en sagrada y profana existía tanto en el aspecto espacial como en el temporal. El centro sagrado en la sociedad primitiva era la personificación de la estabilidad del orden en medio del caos circundante. A medida que nos alejamos del centro, el grado de santidad se debilitaba y aumentaba el papel de lo cotidiano, de lo cotidiano, que, precisamente por su alejamiento de la santidad, servía como fuente de peligro y amenaza constante. En el aspecto temporal, la heterogeneidad del mundo se manifestó en la división en fiestas, que tenían un significado ritual y devolvían a la persona al momento de la creación del mundo, exigiéndole la realización de rituales de apoyo, y la vida cotidiana, imbuida de cualquier conexión con el mundo sobrenatural y verdadero. [19]

El abordaje fenomenológico del problema del surgimiento de la religión permitió abandonar el evolucionismo que dominó el pensamiento religioso a lo largo de todo el siglo XIX, y proponer una versión propia de las condiciones bajo las cuales es posible el surgimiento de la religión. El reconocimiento de la comunidad de la experiencia religiosa, independientemente del tiempo y el lugar de su experiencia, hizo posible comprender la base psicológica universal en la que se basa la religión. Sin embargo, la falta de atención a las formas de entender esta experiencia en diversas tradiciones ha reducido significativamente la posibilidad de aplicar este enfoque al estudio de la historia de la religión.

1.10. Estructuralismo (K. Levi-Strauss, J. Dumezil)

El último de los enfoques principales para el estudio de la religión fue el enfoque estructuralista, cuyos principios se formularon en la década de 1940. en los escritos de los antropólogos franceses Claude Lévi-Strauss (1908-1990) y Georges Dumézil (1898-1986). El concepto clave del enfoque estructuralista es el concepto de estructura. Así, Lévi-Strauss vio en todas las esferas de la vida humana, desde el lenguaje hasta los sistemas de parentesco, el dominio de los mismos principios de estructuración, que permanecen inalterables y se construyen sobre la oposición "crudo - hervido", "vivo - muerto", " viejo - nuevo", "arriba - abajo", etc. (es decir, un sistema binario). Tal estructura puede no ser realizada por la persona misma, por lo tanto, se necesita una visión imparcial del investigador, que sea capaz de aislar las conexiones básicas en la imagen confusa de la vida social.

El mismo enfoque subyace en el estudio estructuralista de los mitos: cada mito o versión individual de un mito no se considera como una obra única; el objeto de consideración son todas las variantes de los mitos que forman un todo. Es en el complejo de varias interpretaciones del mito donde se pueden destacar los opuestos básicos que aparecen en cualquiera de las variantes, sin importar en qué medida se diferencie de la versión original. Al mismo tiempo, la estructura que se está construyendo no es la versión original más antigua del mito, sino solo un modelo de mito, en base al cual se pueden considerar las interpretaciones recién descubiertas. Por ejemplo, K. Lévi-Strauss analiza el mito de Edipo, aislando detrás de la secuencia externa de eventos (que una vez sirvió como objeto de estudio para 3. Freud) una estructura interna que se manifiesta en la oposición de ideas sobre el nacimiento de una persona de la tierra (la aparición de guerreros armados de dientes de dragón sembrados en el campo) y su aparición del matrimonio de un hombre con una mujer (el destino de Lai). Desde este punto de vista, la versión de Freud es simplemente una nueva versión del mito original, que muestra exactamente la misma estructura y, por lo tanto, está sujeta a un análisis a la par de sus contrapartes antiguas.

Tal enfoque, aunque evita intentos especulativos y puramente teóricos de reconstruir el mito original, al mismo tiempo priva al estudio de los mitos de cualquier correlación con la historia real: si todas las variantes de un mito son equivalentes, entonces no hay diferencia entre el el que surgió antes y el que es fruto de la creatividad artística individual. Además, la posición misma de Lévi-Strauss sobre la presencia de oposiciones binarias iniciales en los mitos no significa que sólo pueda señalarse una de tales oposiciones. En cualquier mito se pueden encontrar varios elementos que se contraponen a la vez, por lo que se deja a la imaginación del investigador la búsqueda de aquellos que resulten más acordes con la estructura del mito.

J. Dumezil utilizó un esquema estructuralista junto con un método de investigación comparativo para reconstruir la estructura social y las opiniones religiosas de los protoindoeuropeos. [20] En su obra, parte del supuesto de que la sociedad indoeuropea se caracterizaba originalmente por una estructura social rígida, determinada por las necesidades básicas de una sociedad primitiva: sacerdocio, guerreros y campesinos. Cada uno de estos grupos sociales tenía su propia función: sacerdotes, la función de ordenar el cosmos mediante la realización de rituales apropiados; guerreros: la función de proteger su propio grupo social y la agresión hacia los demás; campesinos: la función de proporcionar condiciones materiales de vida. La jerarquía celestial, según Dumézil, corresponde claramente a esta estructura social: en la mitología iraní, india y escandinava hay "triples" de dioses responsables del patrocinio de los grupos sociales enumerados. El lado débil del concepto de Dumézil son los numerosos esfuerzos a los que tiene que recurrir para mantener una estructura trinitaria en los panteones religiosos, así como la falta de datos arqueológicos que puedan apoyar la suposición misma de la existencia de tres grupos sociales.

Tema 2. Formas tempranas de religión.

2.1. Religión de neandertales y pueblos primitivos

La religión está tan orgánicamente presente en la vida del hombre moderno que parece acompañar a la humanidad a lo largo de la historia de su existencia y desarrollo. Pero este punto de vista es erróneo, ya que los datos arqueológicos que han llegado hasta nuestros días permiten fijar el tiempo aproximado del surgimiento de ritos aún primitivos, pero ya religiosos. Por primera vez, la presencia de tales ritos se encuentra en el Homo sapiens neandertalis (el Homo sapiens Neanderthal), que en el habla cotidiana a menudo se denomina simplemente Neanderthal. Esta subespecie de la humanidad se ha convertido en una rama sin salida del desarrollo, y muchos investigadores explican su desaparición hace unos 40 mil años precisamente por las actividades de los ancestros del hombre moderno. En el marco de la historia de la religión, el neandertal es objeto de un estudio detenido, ya que es a él a quien los datos arqueológicos nos permiten atribuir las primeras manifestaciones de sentimientos religiosos que conocemos. ¿Cómo contribuyeron las condiciones naturales y sociales en las que vivían los neandertales al surgimiento de la religión?

Los neandertales vivían en pequeños grupos de 30 a 40 personas, se dedicaban a la recolección y la caza, llevaban un estilo de vida nómada, pero deambulaban por un área bastante limitada en busca de los campos más fértiles y bosques o tierras esteparias ricas en caza. Las famosas cuevas del sur de Francia, en las que se descubrió por primera vez el arte rupestre, nos permiten afirmar con plena certeza que estos lugares fueron visitados y complementados con dibujos frescos durante muchas generaciones de personas que claramente pertenecían a una o más tribus afines. A la cabeza de cada uno de estos grupos había un líder que tenía funciones muy limitadas, la mayoría de las veces relacionadas con la caza, por lo que su papel en la vida cotidiana de la tribu era pequeño. Periódicamente se producían enfrentamientos con las tribus vecinas, que desembocaban en la muerte en una pelea o heridas, que, en las difíciles condiciones de la vida primitiva, se convertían en la misma muerte, sólo que más dolorosa. La muerte acompañó al neandertal pisándole los talones, y su esperanza de vida fue corta: la mayoría de los cráneos de neandertal que han sobrevivido hasta el día de hoy pertenecen a personas de 30-40 años, y muchos terminaron con sus vidas incluso antes: muerte en la infancia y la adolescencia. era un evento común.

Puede ser difícil para los historiadores reconstruir el pensamiento de una persona cuya vida está separada del presente por varios cientos de años. ¿Qué se puede decir del pensamiento del neandertal, cuya existencia resultó estar separada por una barrera temporal tan grande que cayó fuera de la memoria histórica del hombre moderno durante muchos milenios? Podemos juzgar los procesos que tuvieron lugar en la cabeza de un hombre de Neanderthal a partir de las pocas pruebas que han llegado hasta nuestros días, y hay que tener en cuenta que tal reconstrucción es en todo caso hipotética. Entonces, la evidencia de la existencia de los rudimentos de la religión ya en la era de los neandertales son:

1) la presencia de cierto rito funerario. Quizá la función primordial del funeral era puramente utilitaria la preocupación por la higiene del hábitat, pero tal cuidado no era obligatorio en el caso de las tribus nómadas, por lo tanto, los entierros sobrevivientes permiten afirmar fehacientemente que el hombre primitivo se ocupaba del difunto. . Por supuesto, sobre la base de datos arqueológicos, no es posible restaurar el rito funerario, pero los rastros sobrevivientes sugieren que el difunto fue enterrado en una posición determinada (por regla general, mirando hacia el este, hacia el sol naciente), y el el lugar del entierro estaba salpicado de ocre rojo. Una actitud especial hacia los muertos se manifestó en el hecho de que el hombre primitivo creía en la preservación de una cierta forma de vida después de la muerte, temía el daño de los miembros muertos de la tribu y buscaba evitarlo a través de rituales;

2) pinturas rupestres rituales. A lo largo del siglo XX Se han descubierto varias cuevas similares, la más famosa de las cuales es la cueva de Lascaux en el sur de Francia. Inicialmente, los investigadores sugirieron que las imágenes de animales y personas no tenían una carga semántica adicional, sino que eran un prototipo del surgimiento del arte. Pero numerosas incisiones y depresiones en los dibujos de animales permitieron reconstruir el rito que se realizaba en tales cuevas y se ha conservado casi sin cambios hasta el día de hoy entre los nativos de Australia. Inmediatamente antes de la cacería, los hombres de la tribu primitiva "desempeñaban" sus acciones posteriores, golpeando a los animales pintados y asegurando así su suerte en una cacería real. Obviamente, los ritos primitivos de iniciación (iniciación) tenían lugar en las mismas cuevas, que se suponía que introducían a los jóvenes a la edad adulta. Solo después de realizar tal ceremonia, estos jóvenes podían ser considerados adultos, su edad biológica solo tenía una relación indirecta con la edad social.

A pesar de que los neandertales no son los antepasados ​​directos del hombre, es indudable la similitud de los rudimentos de sus puntos de vista religiosos con los ritos y mitos de las tribus primitivas del Homo sapiens. De estas formas primitivas creció toda la variedad de manifestaciones religiosas que existieron entre el hombre primitivo y que luego resultaron unificadas en el marco de las religiones ya establecidas. En particular, se conservaron algunos rasgos de las formas religiosas originales entre los habitantes del África Ecuatorial y los nativos de Australia. Sin embargo, la religiosidad en las sociedades primitivas se reducía no solo a los ritos y rituales realizados, sino también al acompañamiento verbal de estos rituales: los mitos.

Para el hombre moderno, el mito sigue siendo sinónimo de algo irrealizable y mágico, que en realidad no existe. Este punto de vista fue formulado por primera vez por los filósofos de la Ilustración, quienes crearon un culto a la ciencia basado en la racionalidad, desde cuyas posiciones no eran dignos de confianza los restos supervivientes de la mitología griega antigua, que procedían principalmente de la narración libre de autores antiguos. fábulas y cuentos de hadas. El famoso filólogo ruso V.Ya. Propp (1895-1970), en su obra "Las raíces históricas de un cuento de hadas", examina la relación entre un cuento de hadas y un mito y llega a la conclusión de que un cuento de hadas es sólo un mito que ha perdido su función, que es decir, ha dejado de servir como acompañamiento verbal de cualquier ritual o para explicar el orden social establecido. En una sociedad primitiva, el mito no pierde su función, está íntimamente ligado a las ideas y rituales religiosos. En relación con las religiones del Mundo Antiguo, es difícil hablar sobre el desarrollo de enseñanzas teológicas (teológicas) coherentes, ya que la mayor parte de las creencias religiosas, especialmente comunes en los estratos más bajos de la población, continuaron existiendo en forma. de mitos Los mitos los contaban los padres a sus hijos y se transmitían de generación en generación. Cuanto más se alejaban los mitos de aquellos ritos ancestrales que alguna vez les dieron origen, más detalles absurdos y exagerados se fueron saturando, pasando de una forma de sentimiento religioso a una historia entretenida.

De la forma más breve pero completa, los detalles de la mitología primitiva son presentados por el investigador estadounidense de religión y mitología primitivas, Samuel Hook. Identifica los siguientes tipos de mitos: [21]

1) mito ritual: probablemente la forma más antigua de mito, nacida del acompañamiento verbal del ritual y diseñada para explicar a los no iniciados los puntos principales de la acción en curso. Inicialmente, el ritual iba acompañado de cánticos y hechizos, que permitían potenciar la influencia de las acciones realizadas, teniendo carácter de vocación o mando. Gradualmente, las evocaciones individuales y las fórmulas mágicas adquirieron el carácter de una historia coherente, comentando cada paso del rito en curso;

2) mito de culto. Es una especie de mito ritual, pero está asociado a una forma más desarrollada de pensamiento religioso, en el que la narración del mito no acompaña al ritual, sino que sirve como una forma de despertar los sentimientos religiosos a la hora de celebrar cualquier festividad que tiene un significado sagrado. El mito del culto preserva la historia de la formación de una tribu o estado, vinculándolo a una religión particular o culto de una deidad particular;

3) mito etiológico (mito de origen) - una versión relativamente tardía del mito, que se está desarrollando en una sociedad que ya ha perdido la conexión directa con las prácticas rituales y está tratando de justificar la existencia del ritual con la ayuda de un pseudo -Explicación histórica o religiosa. Por ejemplo, el mito egipcio de Osiris e Isis casándose a pesar de su relación de sangre es un intento de justificar la existencia de una antigua costumbre según la cual los faraones egipcios tomaban a sus hermanas como esposas;

4) mito escatológico (el mito del fin del mundo). El origen de este tipo de mitos suele estar asociado al judaísmo, pero las visiones religiosas sobre el fin del mundo ya están contenidas en los mitos babilónicos. Si una sociedad primitiva está dominada por una idea cíclica del paso del tiempo (esto se debe a la estrecha dependencia del hombre primitivo de la naturaleza, sujeto al cambio cíclico de las estaciones), entonces el mito escatológico es una manifestación de un cierto diferente relación con el tiempo - una relación lineal. El tiempo lineal, a diferencia del tiempo cíclico, no se cierra en un círculo y tiene un punto de inicio claro y, por supuesto, un punto final, para el cual uno debe prepararse con anticipación. Fue este mito el que formó la base del judaísmo y más tarde del cristianismo;

5) el mito del prestigio. Sirve como una forma común en las sociedades primitivas para enfatizar la superioridad del clan, tribu o ciudad de uno sobre los demás al atribuir la intervención divina en el nacimiento de un héroe o la creación de un estado. Así, los habitantes de Atenas siempre han destacado con orgullo que su ciudad lleva su nombre en honor a la diosa Atenea, quien fue su fundadora y extendió su protección divina a esta ciudad.

2.2. Religión del antiguo Egipto

La religión del Antiguo Egipto es un fenómeno sumamente interesante para los investigadores. Los orígenes de su originalidad se encuentran en las peculiaridades de los puntos de vista ideológicos de varios pueblos, a partir de los cuales se ha formado la etnia egipcia a lo largo de los siglos. Los parámetros ecológicos de la existencia del estado egipcio tuvieron una gran influencia en la formación de los mitos egipcios antiguos arcaicos: las inundaciones del Nilo, que servía como fuente de fertilidad y prosperidad, y los períodos de sequía se reflejaron en la trama de la lucha de Set con Horus, el hijo de Osiris. Las peculiaridades de la formación del antiguo estado egipcio contribuyeron al hecho de que no existía un sistema unificado de creencias religiosas en Egipto, y cada nomo (región separada) tenía sus propias creencias y sistemas cosmogónicos, los principales de los cuales eran Heliópolis y Menfis.

Según la versión heliopolitana, el Caos (Nun), el Océano Primordial, en el que apareció repentinamente Atum, la deidad original, apareció repentinamente como la fuente del origen. Cansado de estar solo, Atum se tragó su propia semilla y dio a luz a una nueva deidad: Shu (el dios del aire), escupiéndola de su boca. De la misma manera, posteriormente creó a Tefnut, la diosa de la humedad y el orden mundial. Shui Tefnut se convirtió en los padres de Geb (el dios de la tierra) y Nut (la diosa del cielo), con cuya aparición el mundo originalmente unido se dividió en dos mitades componentes. Para detener las constantes disputas entre Geb y Nut, los demás dioses separaron el firmamento de la tierra del firmamento del cielo, estableciendo una clara jerarquía entre los distintos niveles del universo. En el espacio formado entre la tierra y el cielo, apareció un lugar para las personas, pero periódicamente Geb y Nut, sin embargo, convergieron, lo que resultó en el nacimiento de cuatro dioses más: Osiris, Isis, Nephthys y Set, así como el Nilo, suelo fértil, lluvia. y otros fenómenos naturales, sin los cuales sería imposible la vida normal de las personas. Todas estas deidades (con la excepción del Caos, que no está personificado) forman el Gran Heliopolitano Nueve de Dioses, que fue considerado el panteón oficial de Egipto durante la existencia del Reino Antiguo y Medio.

La versión de Menfis de las creencias cosmogónicas tiene algunas diferencias con la Heliópolis. Así, el creador del mundo en él aparece como Ptah, que es una colina que se levanta en medio del Caos primordial, que, a petición propia, primero se hace dios, y luego concibe la creación del mundo, que lo hace pronunciando el nombre de la criatura que se crea. Así es como (a través de la pronunciación del nombre) nació Atum, quien se convierte en el asistente de Ptah, asumiendo parte de sus deberes: crea al resto de los dioses (también los Nueve), y Ptah les insufla el alma con la ayuda de la palabra.

El elemento más importante de la religión del antiguo Egipto, que tuvo una gran influencia en todas las culturas que de una forma u otra entraron en contacto con Egipto, fue el culto funerario. El egipcio tuvo que dedicar la mayor parte de su vida a prepararse para la transición a otro mundo, para lo cual fue posible estudiar constantemente el "Libro de los Muertos", una especie de "guía" del alma en el mundo de los muertos, y construir una tumba: un depósito seguro para su cuerpo. Según las creencias de los antiguos egipcios, el alma después de la muerte pasa a través de varias puertas, evitando simultáneamente varios peligros: estanques de fuego, colinas, monstruos peligrosos. El resultado de este viaje es que el alma del difunto ingresa al tribunal, que es llevado a cabo por los Grandes Nueve de Dioses. Al presentarse ante ellos, el difunto debe hacer una confesión y enumerar la lista completa de pecados que no cometió en su vida terrenal (la lista completa constaba de 42 pecados). El conocimiento sobre cómo evitar peligros, qué y a cuál de las deidades decir después de ingresar a la corte póstuma, el egipcio también recibió del "Libro de los Muertos", que es un conjunto de textos sagrados, cuya versión final se formó durante la era del Imperio Nuevo (siglos XVI-XV a.C. n.). [22]

Las fiestas religiosas eran ceremonias oficialmente aprobadas y constituían la esfera de vida más importante de la sociedad del antiguo Egipto. Cualquier egipcio consideraba que era su deber participar en una celebración religiosa que encarnara uno u otro argumento mitológico, como observó al respecto Heródoto. El historiador, que pertenecía a una tradición cultural completamente diferente, percibió con sorpresa e incomprensión las escenas de las fiestas religiosas, durante las cuales grandes multitudes de egipcios comunes y corrientes consumían enormes cantidades de carne, participaban en palizas colectivas y orgías, comparándose con los héroes de la mitos correspondientes. [23] Sin embargo, las festividades oficiales escondían detrás de ellas otro lado de la antigua religión egipcia, cuidadosamente guardada de los forasteros: misterios secretos, a los que sólo se permitía a los sacerdotes dedicados. Al participar en representaciones teatrales que encarnaban los mitos de Horus e Isis, la muerte de Osiris, etc., los sacerdotes realizaban un rito de iniciación que les permitía adquirir un conocimiento íntimo sobre la estructura del universo. Poco a poco, a partir de la era del dominio persa y la dinastía ptolemaica, los elementos de los cultos misteriosos comenzaron a abrirse al público masivo, ganando popularidad en Asia Menor, Grecia y Roma.

2.3. Religión de la antigua Mesopotamia

La complejidad de estudiar la religión de los sumerios: la población autóctona (indígena) de Mesopotamia en el cuarto y tercer milenio antes de Cristo. mi. - radica en el hecho de que los mitos y la información sobre los rituales religiosos que han sobrevivido hasta el día de hoy son difíciles de eliminar de las capas semíticas posteriores. Reconstruidos sobre la base de tablillas de arcilla sobrevivientes y material etnográfico comparativo, los mitos sumerios se dividen en tres grupos principales: mitos sobre la creación del mundo; sobre la creación del hombre; sobre el Diluvio.

El mito de la creación del mundo. Un rasgo característico que hace que los mitos cosmológicos sumerios se relacionen con ideas similares de otros pueblos del Medio Oriente es la ausencia del concepto de "no existencia". El mundo nunca se crea a partir del vacío, su creación es siempre solo un ordenamiento del caos primordial. Según los mitos sumerios, el universo era originalmente una montaña en la que la tierra (la diosa Ki) y el cielo (el dios Anu) se fusionaban inseparablemente. El acto de creación del mundo puede considerarse la separación del cielo y la tierra y la formación entre ellos de una capa formada por aire. El dios supremo del panteón sumerio era Enlil (aunque los mitos sobrevivientes no nos cuentan la historia de su origen), venerado originalmente como un formidable señor de los vientos, capaz de conducir nubes de tormenta y, por lo tanto, exponer al país a la amenaza de inundaciones. Otras deidades que pertenecían a la cima del panteón sumerio, Anu y Ea, fueron consideradas asistentes de Enlil. Anu personificaba el cielo, y Ea, especialmente venerado por las comunidades costeras de pescadores y representado como un pez, era obviamente el patrón del mar y de las actividades culturales del hombre.

El mito de la creación del hombre. El hombre es creado para servir a los dioses, el mérito de su creación pertenece al dios de la sabiduría Enki, a quien los demás dioses acuden con una queja de que no hay quien les sirva y sirva el vino. Atendiendo a las peticiones de los dioses, Enki toma arcilla de una fuente de agua dulce y esculpe a una persona, y lo logra solo en el séptimo intento: las criaturas anteriores resultan ser demasiado inadecuadas para la vida. Pero incluso el hombre creado como resultado sigue siendo demasiado débil e impotente en comparación con los dioses poderosos; probablemente así es como los antiguos habitantes de Mesopotamia se dieron cuenta de sí mismos en comparación con las fuerzas despiadadas de la naturaleza (inundaciones y huracanes) que invadieron sus vidas.

El mito del Diluvio. Este mito es característico en un grado u otro de casi todos los pueblos que habitan el globo, pero para los sumerios tenía un significado especial. A diferencia de los egipcios, para quienes las crecidas del Nilo, trayendo sedimentos fértiles, eran fuente de prosperidad y bienestar, los habitantes de Mesopotamia temían las crecidas del Tigris y el Éufrates, que erosionaban las cosechas y condenaban a la gente al hambre. La esencia del mito es que los dioses, temiendo el fortalecimiento de las personas, planean acabar con ellas con la ayuda de una inundación. Pero el dios Enki decide salvar a un rey llamado Siparra y le revela el secreto del futuro diluvio. El rey logra construir un arca, gracias a la cual escapa de la muerte inevitable, y sus descendientes repueblan la tierra liberada del resto de la gente. Más tarde, este mito casi en su forma original entró en el texto bíblico, convirtiéndose en la historia de la salvación de Noé y sus hijos.

En la mitología babilónica tardía (III-I milenio antes de Cristo), que ha llegado hasta nuestros días en una forma mejor conservada, la historia del Diluvio pasa a formar parte de las aventuras de Gilgamesh, quien puede ser considerado el principal héroe y personaje de los mitos babilónicos. , aunque ya se le menciona como personaje histórico en textos sumerios. [24] Es en el mito de Gilgamesh donde se manifiesta claramente el tema de la muerte y la inmortalidad: Gilgamesh, cuyo mejor amigo Enkidu muere, de repente se da cuenta de la fragilidad de su existencia y emprende un viaje, tratando de apoderarse del elixir de inmortalidad. Habiendo superado todos los obstáculos que se le presentaron y llegando a Utnapishtim, la única persona que logró burlar la muerte y encontrar la vida eterna, Gilgamesh recibe de él el ansiado elixir, pero no logra alcanzar la inmortalidad: el elixir se lo llevan las serpientes. , y el propio héroe permanece sentado en la orilla de un embalse, desprovisto de ilusiones sobre su existencia.

Entre los babilonios, se puede atestiguar la presencia de ritos mágicos y adivinatorios. Tablillas de arcilla con textos de conspiraciones relacionadas tanto con la medicina popular como con la magia negra, diseñadas para dañar a una determinada persona, han sobrevivido hasta el día de hoy. En Babilonia, también había una junta especial de adivinos (baru), que predecían el futuro por los vuelos de los pájaros, por la forma de las manchas de aceite en la superficie del agua, pero más a menudo por las entrañas de los animales sacrificados ritualmente. Posteriormente, estos métodos de adivinación se generalizaron por todo el Mediterráneo, especialmente en Grecia, Roma y el norte de África. La religión de los antiguos habitantes de Mesopotamia, los sumerios y los babilonios, no cayó en el olvido junto con estos pueblos y fue adoptada por sus herederos. El judaísmo tomó prestados muchos mitos, y la idea de los babilonios como guardianes de una profunda sabiduría sobrevivió hasta la época griega: se creía que el famoso filósofo griego Pitágoras trajo de Babilonia conocimientos secretos sobre la estructura del universo.

2.4. Religión del antiguo Irán (mazdaísmo)

Las antiguas tribus iraníes se separaron de las raíces indoeuropeas en el segundo milenio antes de Cristo. e., por lo tanto, en las capas posteriores de la religión iraní, se conservaron restos de puntos de vista religiosos característicos de todas las tribus indoeuropeas, por ejemplo, el culto a los antepasados ​​​​fallecidos. Al mismo tiempo, podemos hablar de la existencia de una religión iraní especial: el mazdeísmo, cuyo libro sagrado es el Avesta; su composición se remonta al siglo VI. antes de Cristo mi. El profeta Zaratustra es considerado el autor legendario del Avesta en el mazdeísmo, razón por la cual toda la religión a veces se llama zoroastrismo. [25] Sin embargo, con respecto al Avesta, así como con respecto a muchos otros libros sagrados, podemos decir que se desarrolló a lo largo de varios siglos. Si su parte más antigua (Yasnu), que es una colección de oraciones e himnos, realmente se remonta al siglo VI. antes de Cristo e., luego se compilaron otras partes, que son comentarios y adiciones, hasta el siglo VII.

La idea clave del mazdaísmo es una comprensión dualista (dual) del mundo como una combinación de principios en blanco y negro. La personificación del principio blanco y, en consecuencia, el dios principal del panteón iraní era Ahuramazda (Ormuzd), a quien se opuso la deidad de la oscuridad: Ahriman (su nombre prácticamente no se menciona en los textos sagrados o se reemplaza por epítetos) . Ambos dioses son inicialmente iguales, participan en el proceso de creación del mundo, pero el alcance de sus actividades es diferente: Ahuramazda crea bondad, belleza, beneficio para el hombre; Ahriman: maldad, mentiras, enfermedad y muerte. La coexistencia de los dos dioses supremos no puede llamarse pacífica, hay una lucha constante entre ellos, en la que participan deidades de orden inferior: los Izeds, del lado del bien y los devas, del lado del mal.

Muchos investigadores intentaron desentrañar el motivo del surgimiento de un dualismo tan agudo, presentando una variedad de versiones, desde las peculiaridades de la psique de los antiguos persas hasta la influencia de factores climáticos y geográficos. Hoy en la ciencia rusa existen dos hipótesis que ofrecen una solución a este problema. Según el primero de ellos, al que se adhirió A. M. Zolotarev, el dualismo en el sistema de opiniones religiosas es un reflejo de la organización dualista de la sociedad primitiva, dividida en varios grupos de edad y sexo. [26] Otro punto de vista expresado por S.A. Tokarev y el más extendido, la aparición de dos dioses en guerra se considera un reflejo en la conciencia arcaica del hecho de la conquista de la población agrícola del futuro Irán por parte de los arios nómadas alienígenas. [27] La ​​superposición de dos sistemas mitológicos uno encima del otro llevó al surgimiento de la idea de una confrontación entre dos principios.

El componente de culto del mazdeísmo se expresó muy claramente: los sacerdotes tenían el monopolio de la realización de todos los rituales religiosos, que incluían principalmente los ritos de sacrificio, mantenimiento del fuego y ritos funerarios. Las fuentes supervivientes no informan de sacrificios humanos, pero se sabe que se sacrificó ganado. El número y el tamaño del sacrificio dependían de la riqueza del donante y de la importancia del problema que se estaba resolviendo. El rito de mantener el fuego servía para mantener el fuego en el hogar, ya que, según los mazdeístas, de esto dependía el bienestar de la familia y el bienestar de todos sus miembros. Si el fuego en el hogar familiar aún se extinguía, los miembros de la familia debían someterse a los ritos de purificación necesarios para evitar la amenaza de muerte que se cernía sobre ellos. La muerte, producto de Ahrimán, y todo lo relacionado con ella, se consideraba impuro en el mazdeísmo, por lo que era necesario evitar cualquier contacto con el cadáver. Para no profanar ninguno de los elementos sagrados (tierra, fuego o agua) con un cadáver, los persas construyeron torres especiales (dakmas), sobre las cuales colocaban los cuerpos de los muertos, convirtiéndolos en comida para los buitres.

La esencia de los puntos de vista éticos de los mazdeístas es seguir las normas establecidas, observar la pureza ritual y evitar la impureza, por lo tanto, los pecados más terribles que puede cometer un seguidor de esta religión son el entierro inadecuado de un cadáver (quemar en el fuego), el uso de carroña en el proceso de cocción y la pasión sexual antinatural.

El destino del mazdeísmo abundó en numerosos giros y vueltas: habiendo logrado ser la religión de Estado durante el reinado de la dinastía sasánida (siglos III-VII) y sirviendo como fuente de opiniones para el surgimiento de la secta paleocristiana de los maniqueos, fue expulsado durante mucho tiempo por los partidarios del Islam de sus lugares originales. En la actualidad, la mayoría de los seguidores del mazdeísmo viven en el oeste de la India, y solo unas pocas comunidades han logrado mantener su ubicación en el territorio del Irán moderno.

2.5. Religión de la antigua Grecia

La antigua religión griega difiere notablemente en su complejidad de las ideas que el lector medio tiene sobre ella basándose en el conocimiento de versiones adaptadas de los mitos griegos. En su formación, el complejo de ideas religiosas característico de los antiguos griegos pasó por varias etapas asociadas con un cambio en la estructura social y en las personas mismas, los portadores de estas ideas.

Era minoica (III-II milenio antes de Cristo). Los griegos se separaron de la raíz indoeuropea y ocuparon el territorio que ahora les pertenece solo en el segundo milenio antes de Cristo. es decir, reemplazando a otra cultura más antigua y desarrollada. La escritura jeroglífica que ha sobrevivido de esta era (que comúnmente se llama minoica) aún no ha sido completamente descifrada, por lo tanto, las ideas religiosas de los antecesores de los griegos que vivieron en Creta y el Peloponeso solo pueden juzgarse por los restos conservados en la religión de los propios griegos. Los dioses de los habitantes de Creta tenían un carácter zoomorfo (animal): estaban representados en forma de animales y pájaros, lo que obviamente resultó en el mito del Minotauro, una criatura que tenía cuerpo humano y cabeza de toro. Curiosamente, la mayor parte de la información que nos ha llegado se refiere a deidades femeninas, mientras que las deidades masculinas estaban presentes en la religión minoica en el fondo, o los rituales asociados con ellas estaban envueltos en un velo de secreto que no permitía declaraciones innecesarias. . Los cultos agrícolas también estaban muy extendidos: fue de los monasterios locales de donde los griegos de una era posterior tomaron prestadas ideas sobre una deidad moribunda y resucitadora, cuya muerte y renacimiento simbolizaban la restauración de la naturaleza después de un período de sequía.

Era micénica (siglos XV-XIII a.C.). Fue esta religión la que se conservó en el poema épico griego más antiguo que nos ha llegado: la Ilíada de Homero. A pesar de la fragmentación política, los griegos durante este período lograron mantener la unidad cultural, volviendo a raíces indoeuropeas comunes, integrando elementos individuales de la religión de la población local en sus ideas religiosas existentes. La principal deidad de los griegos durante este período, según se puede juzgar por las fuentes conservadas, era Poseidón, quien no solo desempeñaba la función de gobernante de los mares, que los griegos de la época clásica le atribuían, sino que también disponía de la tierra. Las fuentes supervivientes también mencionan a Zeus, cuyo nombre es de origen indoeuropeo (Zeus = deus, es decir, en sentido literal no es un nombre, sino un epíteto que significa pertenecer a una deidad), pero claramente desempeña un papel subordinado. Otra deidad importante de la era micénica es Atenea, pero no en la forma más familiar de diosa de la sabiduría, sino como diosa patrona, extendiendo su protección a familias aristocráticas individuales o ciudades enteras. [28]

En cuanto al componente de culto, se puede decir que los sacrificios en la Grecia micénica eran un atributo común de cualquier fiesta religiosa, pero no sacrificaban cautivos, sino ganado (la mayoría de las veces toros), y la cantidad de animales sacrificados podía ser muy significativa. Sacerdotes y sacerdotisas especiales llevaron a cabo sacrificios, aunque los griegos micénicos no construyeron templos especiales dedicados a dioses individuales. Los santuarios solían ser altares en lugares sagrados u oráculos, en los que se proclamaba la voluntad de Dios por boca de los sumos sacerdotes cayendo en un trance místico.

Época clásica (siglos IX-IV aC). Invasión de Grecia en el siglo XII antes de Cristo mi. Las tribus dorias pertenecientes a otra rama de los pueblos indoeuropeos llevaron a un declive cultural, que se denominó "Edad Oscura" en la literatura de investigación. La religión que resultó de otra síntesis adquirió un significado griego general, tomando la forma de un panteón integral de dioses encabezado por Zeus. Todos los dioses venerados en determinadas zonas de Grecia (Hera, Dionisio) o de carácter prestado (Apolo, Artemisa) entraron en el panteón divino como hijos o hermanos de Zeus.

La obra del antiguo poeta griego Hesíodo (siglo VIII a. C.) "Teología" ("El origen de los dioses") presenta una imagen completa de la creación del mundo. El mundo no fue creado de la nada, resultó como resultado del orden del Caos primordial y la aparición de varias deidades: Gaia (tierra), Tártaro (el inframundo) y Eros (fuerza que da vida). Gaia, habiendo dado a luz a Urano (cielo), se casa con él y se convierte en la madre de la generación anterior de dioses: titanes, encabezados por Kron. Kron derroca a su padre y, tratando de evitar un destino similar, devora a sus hijos, a quienes la misma Gaia le da a luz. Los griegos de la época helenística, tratando de comprender racionalmente este mito, correlacionaron el nombre del dios Kron con la palabra hronos - tiempo, argumentando que en forma alegórica sus antepasados ​​intentaron expresar la siguiente idea: el tiempo es despiadado en relación con su propio niños - personas. Krona, según la predicción, derroca a su propio hijo Zeus del trono y lo envía al Tártaro, quien se convierte en el gobernante de la tierra, dando otras esferas a sus hermanos: Poseidón, el mar, Hades, el inframundo. En la Grecia clásica, Zeus actúa como el dios supremo, conservando la función del dios del trueno, el señor del trueno y la tormenta, inherente a él incluso entre los indoeuropeos. Las funciones de algunos otros dioses cambian: Hera de una diosa guerrera se convierte en la esposa de Zeus y la patrona del hogar familiar; Apolo y Artemisa, de origen asiático menor, se convierten en hijos de Zeus y mecenas, respectivamente, del arte y la caza.

Otra novedad de la época clásica es la aparición del culto a los héroes, al que ciertas familias aristocráticas erigieron su origen, más precisamente, tales cultos existían antes, pero ahora comienzan a correlacionarse con el panteón divino. Los héroes adquieren el estatus de semidioses, convirtiéndose en hijos de Zeus a partir de lazos con mujeres mortales, y el más grande de ellos, sin duda, es Hércules, a quien los reyes de Esparta, Macedonia y algunas otras regiones de Grecia erigieron su familia. Una manifestación más frecuente de este culto fueron los honores otorgados a los ganadores de los Juegos Olímpicos en sus ciudades natales: se erigía una estatua al atleta ganador a expensas de la gente del pueblo y se proporcionaba comida de por vida, y algunos de ellos después de la muerte se convertían en los patronos de su propia ciudad, adquiriendo un estatus semidivino.

La era del helenismo, que comenzó con la conquista victoriosa de Persia y Egipto por parte de Alejandro Magno, introdujo sus innovaciones en la religión griega: se establecieron cultos de deidades extrañas (Isis, Amon-Ra, Adonis) en el territorio griego original. Las muestras de respeto hacia el rey están teñidas de un sentimiento religioso, en el que también se puede ver la influencia oriental: se deifica la figura del rey, que los griegos de épocas anteriores difícilmente podrían haber imaginado. En esta forma modificada, ridiculizada por escritores (Luciano) y atacada por los primeros pensadores cristianos (Tertuliano), la religión griega sobrevivió hasta el colapso del Imperio Romano, después de lo cual se pierden sus huellas.

2.6. Religión de la antigua Roma

A pesar del origen indoeuropeo común y del hecho de que los mismos romanos reclamaban la identidad de sus dioses a sus homólogos griegos (Júpiter - Zeus, Juno - Hera, Marte - Ares), su religión tenía sus propias características, generadas por las especificidades de la surgimiento del estado romano y su desarrollo. Los rasgos característicos de la religión romana son:

1) la estrecha relación entre la religión y el Estado, manifestada en todos los ámbitos de la práctica religiosa. Muchas festividades religiosas, originalmente de naturaleza tribal o familiar, luego adquirieron significado nacional y sirvieron como eventos oficiales del estado. No menos característica es la posición de los sacerdotes, que no estaban señalados como una categoría separada de la población (como lo era, por ejemplo, en la Grecia clásica), sino que eran funcionarios públicos. Como tales, los sacerdotes augures, dedicados a la adivinación en el interior de los animales, estaban necesariamente unidos a legiones individuales del ejército romano para elegir el mejor momento para las batallas y predecir su resultado. Otra consecuencia de esta conexión fue la ausencia de los misterios comunes en Grecia: la religión romana del período de la república era de naturaleza puramente racional, excluyendo la posibilidad de manifestación de frenesí y frenesí.

A pesar de que los sacerdotes no diferían en sus derechos de propiedad de los ciudadanos comunes, había varios colegios sacerdotales, cuyos miembros se agrupaban inicialmente en torno a un clan separado y luego comenzaban a ser elegidos. Los más honoríficos de los colegios sacerdotales eran los de pontífices, augures y vestales. Los deberes de los pontífices incluían monitorear la observancia del calendario y el curso de las fiestas religiosas. Los augures eran los adivinos oficiales que daban consejos a los funcionarios de la República romana. Las vestales (sacerdotisas de la diosa Vesta) eran representantes de las familias más nobles que hacían voto de castidad y se consagraban a la diosa Vesta;

2) el carácter mixto de la propia religión romana. El panteón de dioses romanos se dividió en cuatro grupos principales:

a) los dioses primordiales de los romanos (Júpiter, Juno, Lares - dioses patrones del hogar);

b) dioses tomados de los cultos de otras tribus itálicas en la etapa temprana de la existencia del estado romano, cuando las tribus subordinadas a Roma agregaron sus dioses al culto estatal;
c) dioses tomados prestados de la religión griega ya en la era helenística;
d) conceptos filosóficos personificados (felicidad - Fortuna, justicia - Justitia, etc.), para los cuales se erigieron templos y en honor de los cuales se celebraban festivales estatales durante la era del Imperio Romano.

La religión original de los romanos incluía el culto a los lares, las deidades de la casa o familia individual; eran una especie de espíritus guardianes, destinados a velar por el hogar familiar y proteger a los miembros de la familia de posibles peligros. De los dioses comunes a los indoeuropeos (a los que pertenecían los propios romanos), se destaca la existencia de Júpiter, dios supremo del panteón romano, que desempeñaba el papel de dios del trueno, patrón de las tormentas y de las uniones masculinas. más claramente trazado.

La fe de los etruscos desempeñó un papel importante en la formación de la religión romana, una tribu de origen incierto que vivía en el territorio del sur y centro de Italia incluso antes de la llegada de los romanos. Habiéndose instalado en los territorios cultivados por los etruscos y subordinando a la población indígena a su dominio, los romanos cayeron bajo la influencia cultural de un pueblo más desarrollado, lo que no tardó en afectar la naturaleza de su religión. Entonces, inicialmente, la idea romana de la vida futura como un reino de tormento y sufrimiento resultó estar mezclada con la creencia etrusca inherente en los "Jardines de los Benditos", donde aquellos que se ganaron este derecho con sus vidas van después de la muerte. Marte, que en el panteón romano oficial servía como dios de la guerra, era originalmente el dios supremo de una de las tribus itálicas, que recibió una estrecha especialización solo en el proceso de unirse a la unión de tribus que gobernaba a los romanos.

Es interesante que los sacrificios, aunque conservados en la sociedad romana a lo largo de la existencia del estado, fueran de un carácter mucho más modesto: en lugar de cabezas de ganado, se sacrificaban cabezas de ajo o pescado seco. La matanza ritual de animales se usaba solo en adivinación, cuando sacerdotes especialmente capacitados estudiaban el interior de un animal muerto para obtener una respuesta a una pregunta preestablecida. El sistema de adivinación tenía un carácter extensivo y se practicaba para resolver casi cualquier asunto de gran trascendencia política (campaña, construcción de una nueva ciudad, elección de cónsules, etc.). Los métodos de adivinación más comunes eran los auspicios (predicciones por el vuelo de los pájaros) y los arúspices (predicciones por la aparición de las entrañas de animales muertos), también tomados por los romanos de los etruscos.

Los cultos privados desempeñaron un papel importante en la vida religiosa de la sociedad romana, que, por regla general, unía a representantes del mismo clan. El objeto de adoración era el antepasado legendario de un tipo u otro (por ejemplo, Askaniy-Yul del clan Yuliev), que a menudo adquiría rasgos divinos y se trasladaba al panteón estatal de dioses: esto sucedió con el dios Fauno, quien era responsable. para prados y campos dentro del panteón romano, pero originalmente un dios tribal de la familia Fabius. Más tarde, la práctica de adorar a un dios patrón separado se extendió a los sindicatos, cada uno de los cuales adquirió su propia deidad.

Un rasgo característico de la religión romana es la escrupulosidad en la compilación de una lista de dioses venerados y un calendario cuidadoso de las funciones realizadas por ellos. Cada rasgo del carácter humano, cada acción constantemente realizada tenía su propio dios patrón: se sabe, por ejemplo, que en el panteón romano, tres dioses diferentes eran responsables de las hojas de las puertas, las cerraduras y las bisagras de las puertas.

Los cambios significativos en la religión romana se asociaron con la penetración de influencias extrañas en el mundo cerrado de la comunidad romana. La era del helenismo introdujo una gran cantidad de nuevos dioses de origen griego en las ideas religiosas de los romanos y cambió la actitud misma de los representantes de la sociedad romana hacia las formas de manifestar los sentimientos religiosos. Entonces, en el siglo III. en Roma, comienzan a construirse templos estatales dedicados a dioses individuales y se erigen sus estatuas. El surgimiento posterior de innovaciones religiosas fue generado por la expansión del Imperio Romano hacia el este, lo que condujo a la penetración de los cultos de las deidades orientales: Isis (diosa de Asia Menor) y Hermes Trismegistus (una deidad de origen mixto griego-egipcio). ) en el territorio de Roma. La amplia difusión de estos cultos, que tenían un carácter extático-misterio, amenazaba la existencia del panteón romano oficial, pero el golpe final a la religión romana lo asestó el surgimiento del cristianismo. El intento desesperado del emperador Juliano (m. 363), apodado el Apóstata por los cristianos, de restaurar la veneración de los dioses romanos tradicionales en el territorio del imperio fue superficial y se olvidó inmediatamente después de su muerte.

2.7. Religión de los pueblos de Centroamérica

La información que ha sobrevivido hasta el día de hoy sobre la religión de las tribus americanas es fragmentaria y, además, proviene de la pluma de forasteros, a menudo observadores hostiles. Las más desarrolladas fueron las representaciones religiosas de tres centros culturales: los mayas (península de Yucatán), los aztecas (centro de México) y los incas (costa occidental de América del Sur).

Maya. A la cabeza del panteón de deidades, cuyo número total era muy numeroso, estaba el dios Itzamná, quien, con toda probabilidad, era el dios tribal de la clase alta de la sociedad maya. Fue Itzamná quien fue el creador del mundo y el creador del hombre. Otro dios, cuya existencia se encuentra en analogías en la religión de los aztecas, era Kukulkan: mitad hombre, mitad serpiente, la encarnación de la sabiduría, pero al mismo tiempo astucia e ingenio.

El mundo, según los indios mayas, fue creado muchas veces y cada vez destruido por inundaciones globales enviadas por los dioses a las personas por sus faltas y falta de respeto a la deidad suprema. La creación del hombre tampoco fue un acto único; la creación final fue precedida por varios intentos fallidos. Al principio, Itzamná trató de crear personas de madera, pero las personas de madera se quemaron accidentalmente por el fuego que el dios quería dar a sus criaturas. La próxima vez que trató de moldear personas de barro, se olvidó de quemarlas, lo que provocó que la lluvia arrastrara a las personas de barro. Solo el tercer intento tuvo éxito: las personas creadas a partir de harina de maíz resultaron ser lo suficientemente viables como para existir en la tierra. Este mito se basa en los cultos agrícolas, pues el maíz era el principal producto alimenticio del que dependía la existencia de la tribu.

Además de los primitivos cultos a la fertilidad, cuya esencia era donar parte de la cosecha a los dioses con la esperanza de que ellos cuidaran de la próxima cosecha, los mayas también tenían cultos estatales. Las excavaciones arqueológicas muestran que en las ciudades centrales de los mayas (Mayapan, Chichén Itzá) había numerosos templos escalonados, en cuyas cimas planas se realizaban sacrificios, a menudo humanos.

aztecas. El panteón religioso de los aztecas tenía un carácter complejo, probablemente debido a las peculiaridades del plegamiento de su estado a partir de varias tribus, cuyos dioses supremos constituían la tríada de dioses más venerada por los aztecas. A la cabeza de esta tríada estaba Quetzalcóatl ("Serpiente emplumada"), quien simultáneamente cumplía la función de un héroe cultural: se creía que era él quien daba a la gente la escritura y enseñaba las habilidades para cultivar la tierra. Quetzalcóatl fue representado como un anciano con una larga barba blanca. Fue esta circunstancia la que lo hizo mucho más fácil en el siglo XVI. a los conquistadores el proceso de conquista del imperio azteca, ya que uno de los mitos más populares entre los indígenas era el mito de que Quetzalcóatl no murió, sino que navegó en un maravilloso barco en el mar, prometiendo regresar algún día y agradecer a sus súbditos por esperar. La llegada desde el otro lado del mar de personas blancas, muchas de las cuales también llevaban barba, fue originalmente percibida por los aztecas como el cumplimiento de una antigua promesa hecha por Quetzalcóatl.

Inferior al anterior en fuerza, pero superior en crueldad era otro dios, Tezcatlipoca, la encarnación del sol en su encarnación abrasadora y abrasadora. Este dios exigía sacrificios humanos obligatorios, que se realizaban en su honor durante todas las fiestas religiosas, y el número de personas sacrificadas podía ascender a cientos. El tercer dios del panteón azteca, Huitzilopochtli, tenía orígenes agrícolas, pero paradójicamente también se transformó en un “amante” de los sacrificios humanos. Para satisfacer las necesidades de las deidades glotonas y sus numerosos sacerdotes, el estado azteca tuvo que librar guerras brutales con las tribus vecinas, no para conquistar nuevas tierras o riquezas, sino únicamente para obtener prisioneros, que eran sacrificados. S.A. Tokarev cita un hecho interesante: se concluyó un acuerdo entre los aztecas y las tribus vecinas sobre la reanudación periódica de la guerra, para que hubiera suficientes cautivos para participar en ceremonias sangrientas. [29]

Los incas. A pesar de que el estado inca era formidable y poderoso, la tribu inca en sí era relativamente pequeña y la población principal del estado eran las tribus conquistadas por los incas. El jefe de estado también era el sumo sacerdote al mismo tiempo, por lo que el panteón estatal combinaba las deidades de las tribus individuales subordinadas a los incas, y era una formación bastante artificial, que era adorada solo durante las ceremonias oficiales, manejando en la vida cotidiana los dioses. de su propia tribu. Las deidades más veneradas incluían a Pachacamac y Pachamama (y sus contrapartes en los panteones tribales), asociadas con los cultos de fertilidad y actuando como la personificación de los factores naturales que contribuyen a una buena cosecha: lluvia, sol, tierra, etc. Los incas también tenían sacrificios humanos. , pero el número de cautivos sacrificados era pequeño, y el mismo número de sacrificios estaba estrictamente regulado y asociado solo con eventos particularmente significativos, por ejemplo, la ascensión de un nuevo gobernante al trono.

Tema 3. Religiones del Antiguo Oriente

3.1. Religión de la antigua China (taoísmo, confucianismo)

Las creencias religiosas de los antiguos chinos diferían notablemente de los sistemas religiosos que fueron creados por representantes de los pueblos indoeuropeos en el Medio Oriente y Europa. Diferentes condiciones naturales, un tipo diferente de estructura social y, en consecuencia, un tipo de pensamiento completamente diferente dieron lugar a formas peculiares de religión en China, las más famosas de las cuales fueron el taoísmo y el confucianismo.

Por lo que se puede juzgar a partir de las fuentes supervivientes, el surgimiento de ideas religiosas en la antigua China tuvo lugar ya en el tercer milenio antes de Cristo. mi. y se manifestaron en forma de varias ramas de mantika (adivinación) y el culto a los antepasados. El tipo más común de adivinación consistía en escribir una pregunta, que requería una respuesta divina, en un plato de caparazón de tortuga y arrojar este plato al fuego. Después de que el fuego se apagó, un sacerdote especial interpretó las grietas formadas en el plato, qué respuesta había dado la deidad. Posteriormente, este método formó la base de la técnica de adivinación, que consistía en una combinación de líneas sólidas y discontinuas y se establece en el libro I-ching.

El culto a los ancestros, si bien está presente en casi todas las religiones del mundo, fue en China donde su trascendencia resultó ser tan alta que la existencia de este culto dejó huella en toda la vida cotidiana y sistema de normas éticas de la Antiguo chino. Los orígenes de este culto están estrechamente relacionados con el culto al Cielo, considerado como la deidad suprema y, quizás, única en la religión china. El cielo era una ley absoluta, tan distante e indiferente a una persona que lo observara o no, que simplemente no tenía sentido mostrar ningún respeto hacia él. La única forma de probar la obediencia de uno a esta ley absoluta era mostrar obediencia incondicional y reverencia hacia el emperador chino, quien era considerado el Hijo del Cielo y su manifestación en la tierra. El culto al emperador y sus antepasados ​​deificados, una serie interminable de los cuales ascendía directamente al mismo Cielo, se transformó gradualmente en el culto a los antepasados, que estaba en uso tanto entre los aristócratas como entre los habitantes comunes del imperio. Se prestó especial atención a la cercanía de estos antepasados, y aún mejor al parentesco con la casa imperial, ya que cualquier contacto con la dinastía Celestial permitía acercarse al mismo Cielo.

Según las ideas de los chinos, el alma humana consta de dos partes: material y espiritual. La parte material del alma después de la muerte de una persona se entierra junto con su cuerpo, por lo que la señal de cuidarla es el entierro de sus sirvientes más devotos, los mejores caballos y la mayor parte de la riqueza junto con el difunto. Pero la otra parte del alma, la espiritual, va al cielo, donde ocupa el lugar que le corresponde, determinado por el estatus de su dueño en la jerarquía terrenal. La forma de apoyar esta parte del alma fue la construcción de templos ancestrales especiales, en los que se guardaban tabletas con los nombres de todos los antepasados ​​​​de tal o cual aristócrata. La preservación de la memoria de los antepasados ​​​​fallecidos hizo posible tanto apoyar sus almas en el más allá como corroborar las afirmaciones del aristócrata sobre un cierto lugar en la jerarquía social en el mundo terrenal, lo que hace posible llevar parientes menos nobles y simples campesinos.

Taoísmo. Los rasgos característicos de la religión china del período temprano, el enfoque en las normas éticas y el lugar de una persona dentro de la sociedad, también se conservaron en el taoísmo, aunque adquirieron un matiz metafísico. El fundador del taoísmo en el siglo VI. antes de Cristo BC, según la leyenda, se convirtió en Lao Tzu (su nombre significa literalmente "Niño Viejo" o "Filósofo Viejo"), cuya existencia, a diferencia de su contemporáneo Confucio, no está confirmada por ningún documento. Es a Lao Tse a quien se le atribuye la autoría del tratado taoísta fundamental, el Tao Te Ching, aunque los eruditos modernos prefieren fechar su origen en el siglo III a. antes de Cristo e., sin negar, sin embargo, que las disposiciones expresadas en él pudieran existir en forma de tradición oral o dichos dispares.

La categoría clave del taoísmo es Tao, ese camino natural seguido por todas las cosas en el mundo y al que obedece el mundo mismo. Inaccesible a los sentidos, no captada por el pensamiento humano, subyace en todo, moldeando y dando sentido a cada cosa específica. La proyección de Tao en el mundo de las personas es de - una ley moral que establece las normas de las relaciones entre las personas y las reglas de la actitud de las personas hacia el mundo que las rodea. La tercera categoría fundamental del taoísmo es el qi, la energía vital universal que llena a una persona y le da la voluntad de cumplir con la ley universal, siguiendo el gran camino del Tao.

La meta de la vida humana, desde el punto de vista del taoísmo, es la introducción de una persona individual al Tao. Esto se puede lograr no solo a través de la meditación y el corte mental de todo lo perecedero, que solo expresa la voluntad de Tao, pero no es el Tao mismo. Dado que Tao no tiene fin ni principio, una persona puede unirse a él mediante el logro de la inmortalidad. Para esto, había ejercicios especiales: primero, aquellos que querían alcanzar la inmortalidad debían rechazar gradualmente la ingesta de alimentos y reducir la cantidad de alimentos en sí hasta que aprendieron a alimentarse de su propia saliva. Luego fue necesario pasar a un complejo de ejercicios físicos, que es muy similar al yoga, diseñado no para fortalecer el cuerpo, sino para dominar los ejercicios de respiración hasta tal punto que el taoísta pudiera dejar de respirar a voluntad y luego reanudarlo. en el momento adecuado. Por supuesto, la condición bajo la cual una persona que ha aprendido a controlar su propio cuerpo podría alcanzar la inmortalidad es también la purificación espiritual: siguiendo el camino del Tao, tuvo que realizar 1200 buenas acciones, y la única acción indecorosa redujo a nada todo el mérito acumulado. .

La doctrina taoísta de la inmortalidad y el logro de la dicha siguiendo la ley universal de la naturaleza tuvo un lugar en las filas de la aristocracia china, conservando su influencia a lo largo de la Edad Media. En los siglos VI-VII. Los taoístas extendieron su influencia a casi toda China, construyeron una red de monasterios y se llevaron bien con el confucianismo. La parte de estos últimos explicaba la sustanciación de la doctrina social por la que debía guiarse todo chino. Por paradójico que parezca, el taoísmo, que apelaba al alma de cada persona e instaba a cuidar la pureza moral, estaba en demanda cada vez que el estado chino estaba sujeto a fuertes conmociones sociales. Varios levantamientos a gran escala, a partir de la rebelión de las "bandas amarillas" en el siglo III, fueron levantados por seguidores del taoísmo bajo los lemas de limpiar el estado de la suciedad y volver a sus raíces. En el siglo XX. El taoísmo fue puesto a prueba: en 1927, su líder espiritual (tien-shih) se vio obligado a huir de su residencia a Taiwán, pero la religión logró mantener una influencia significativa en los chinos comunes incluso bajo el régimen comunista.

Confucionismo. Otra religión que logró demostrar su relevancia bajo cualquier gobernante y sistema político fue el confucianismo, que penetró tanto en la sociedad china que incluso los líderes de la China comunista se vieron obligados a apelar a las normas morales y sociales desarrolladas por Confucio y sus seguidores. Confucio (551-479 a. C.) es un personaje histórico real que vivió y actuó en un período difícil para China, cuando el estado estaba al borde del colapso y la élite gobernante no podía encontrar la manera correcta de salvar el país. En estas condiciones, la doctrina religiosa y filosófica de Confucio, que combinaba elementos éticos y sociales en una integridad inseparable, fue recogida por un amplio círculo de la población, adquiriendo el estatus de nueva religión de Estado.

Los textos sagrados del confucianismo se fijan en el marco de dos cánones, llamados "Pentateuco" (Wu-jing) y "Tetralibro" (Su-shu). La composición del "Pentateuco" incluye las siguientes obras: "I-ching": un libro de adivinación por líneas continuas y discontinuas, así como conspiraciones mágicas; "Shu-jing" - una historia mitificada de la antigua China; "Chun-qiu" es otro breve recorrido histórico de la historia de China en el período de los siglos VIII-V. antes de Cristo mi.; "Shi-jing": una colección de himnos y cánticos antiguos, en parte religiosos, en parte de contenido puramente poético; "Lu-ji" es una descripción de rituales y rituales, cuya ejecución exacta es obligatoria para un seguidor de las enseñanzas de Confucio.

"Tetrabook" incluye "Da Xue" - un resumen de las principales disposiciones de las enseñanzas de Confucio; "Lun-Yu" - una colección de dichos, cuya autoría se atribuye al mismo Confucio; "Zhong-Yun" es un tratado filosófico que examina en detalle la idea de Confucio sobre la observación del principio de la "media áurea" en todas las empresas; Mencius es un recuento de las enseñanzas de uno de los principales discípulos del fundador del confucianismo.

Cualquier persona que quiera seguir siendo un miembro digno de la sociedad y al mismo tiempo ser una persona altamente moral debe seguir dos principios confucianos básicos: "ren" (humanidad) y "yi" (deber). Confucio difundió ampliamente la comprensión de la humanidad e incluía una serie de cualidades humanas, como la justicia, la filantropía, la integridad, la paz, etc. El deber es una obligación moral que una persona que se esfuerza por ser virtuosa se impone a sí misma. El concepto de deber incluye una actitud respetuosa hacia los padres, la devoción incondicional al gobernante y la preservación de la fidelidad conyugal.

A diferencia de muchas religiones que buscaban romper con la tradición anterior para hacer valer sus normas morales y sociales, el confucianismo se basó en la restauración de las tradiciones. Considerando el enfoque tradicional de los chinos en el pasado, donde una vez existió la "edad de oro", Confucio y sus seguidores afirmaron plasmar en sus obras las reglas que permitirían retroceder el tiempo, devolviendo a la humanidad a su estado original. Confucio expresó su ideal de volver al pasado en un momento en que esta era la única forma de unir a la sociedad china y darle nuevas fuerzas frente a la amenaza del colapso interno o la conquista externa. Sus seguidores, que intentaron guiarse por la letra más que por el espíritu de la enseñanza confuciana, convirtieron las recomendaciones que predicaba en leyes universales, un conjunto de reglas, cuya observancia automática puede asegurar una existencia feliz para una persona. Por lo tanto, el enfoque del confucianismo en el ritual, el cumplimiento escrupuloso de las instrucciones más pequeñas, la negativa a cambiar incluso los movimientos individuales en las ceremonias realizadas, para no desviarse del camino de salvación trazado por el Maestro.

El confucianismo no solo no buscaba alejar a sus adherentes del estado en el que vivían, sino que también indicaba directamente que incluso una persona que ha alcanzado un alto nivel de sabiduría no debe abandonar sus actividades sociales, la vida en sociedad, entre amigos y parientes cercanos. Esta circunstancia fue muy útil para la religión confuciana, ya que lo hizo en el siglo II a. antes de Cristo mi. la religión oficial de la sociedad china. El deseo de llevar a la práctica los ideales éticos proclamados por el confucianismo condujo a que los funcionarios chinos tuvieran que aprobar un examen obligatorio para acceder a cargos públicos, demostrando no tanto el conocimiento del tema como sus cualidades morales y su carácter integral. desarrollo. De acuerdo con los preceptos de Confucio, solo una persona moral puede ocupar un cargo público, ya que es precisamente ese funcionario cuyo deber ("y") será más fuerte que el sentido natural de ganancia.

Las enseñanzas confucianas han sido la columna vertebral intelectual de la sociedad china durante varios milenios. En la China medieval, el sistema educativo, construido sobre los principios confucianos, era obligatorio para todos los representantes del poder estatal, aunque el confucianismo no reclamaba el poder exclusivo sobre la conciencia de cada individuo, compartiéndolo con el taoísmo y el budismo. El deseo de renovar las enseñanzas de Confucio, darle nueva energía e individualizarlas al máximo, llevarlas a la conciencia humana se convirtió en el principal estímulo del pensador chino Zhu Xi (1130-1200), quien fue el fundador del neoconfucianismo. El principio de xin xue proclamado por él, que utilizó ciertas disposiciones de la doctrina budista para actualizar el confucianismo tradicional, fue popular en la sociedad china hasta principios del siglo XX. En el siglo 1911 Fue el confucianismo el que se convirtió en la base para la formación del conservadurismo chino, que afirmó la adhesión incondicional a los principios en los que se basó la sociedad china desde el momento de su creación y, en consecuencia, rechazó cualquier préstamo y cambio a la manera occidental. Como resultado de la revolución de XNUMX, el papel dominante del confucianismo como religión oficial china se vio sacudido, pero el confucianismo finalmente perdió su estatus oficial después de que los comunistas llegaran al poder.

Sin embargo, esta religión no sería tan viable si perdiera tan fácilmente su influencia durante períodos de agitación social. A pesar de que no existe una religión estatal oficial en la China moderna, ya que es reemplazada por la ideología del Partido Comunista, el confucianismo ha conservado su influencia entre la gente común. Detrás de escena, está presente en la atmósfera intelectual y religiosa de la China moderna, demostrando una vez más su capacidad para apelar no a factores sociales cambiantes, sino a la naturaleza humana permanente.

3.2. Religión del antiguo Japón (Shinto)

Durante mucho tiempo, Japón estuvo en aislamiento cultural, lo que no tardó en afectar la naturaleza de la religión que se había desarrollado en él, que logró conjugar manifestaciones tan diversas de sentimientos religiosos como la adherencia implacable de los samuráis a su código de honor. , y con ello la cortesía innata de los japoneses y su afán de complacer al máximo al huésped.

Según las ideas mitológicas de los antiguos japoneses, el mundo era originalmente una combinación de cielo y tierra, que, no obedeciendo a causas externas, sino únicamente por su propio deseo, dieron origen a varias parejas divinas. El último de estos, y el más poderoso, fue el matrimonio de Izanagi e Izanami. Es Izanagi, quien es considerado el fundador de Japón: de la lanza levantada por él, cayeron gotas de humedad en los océanos, que, al endurecerse, se convirtieron en la cresta de las islas japonesas. Además, Izanagi dio a luz a la diosa del sol Amaterasu, quien se convirtió en la patrona de los japoneses y la deidad más venerada de todo el panteón japonés. Se consideraba que su descendencia era el emperador Jimmu, el fundador de la dinastía imperial japonesa, cuyos descendientes directos gobiernan la Tierra del Sol Naciente (como se llama alegóricamente a Japón) hasta el día de hoy.

Además de algunas deidades generalmente significativas, que eran adoradas por todos los representantes de la nación japonesa, cada clan y familia tenía sus propios dioses patronos tribales (komi). El número total de deidades en Japón era tan grande que era imposible registrarlas todas por nombre. Los tratados religiosos más antiguos que han sobrevivido hasta nuestros días, escritos en los siglos VII-VIII. (Kojiki y otros), dan solo el número total de dioses, que, dependiendo de las diferentes fuentes, es de ocho mil o incluso de un millón. No existen rituales especiales de adoración de estos dioses en la religión japonesa, pero se consideraba que su hábitat era un pequeño templo de piedra, construido, por regla general, en el patio de la vivienda ancestral. Los propios japoneses no idearon un nombre para su religión original, por lo que sus vecinos, los chinos, tuvieron que hacerlo por ellos. La frase "shin-to", que sirvió de base para el nombre de la religión nacional japonesa: Shinto, en traducción del chino, significa "el camino de los dioses locales".

A pesar de que el budismo, que penetró en el estado insular en la Edad Media, ocupó un lugar importante en la cultura de Japón, el sintoísmo logró llevarse bien con la nueva religión y fusionarse tan orgánicamente con ella que a menudo en los templos budistas había un rincón separado. destinado a los fetiches de los espíritus patronos que servían como objetos de culto sintoísta. . Existieron (y continúan existiendo hasta ahora) en Japón y templos puramente sintoístas, caracterizados por una decoración más modesta que sus contrapartes budistas, así como por la ausencia casi total de cualquier objeto de culto. El papel de este último en la religión sintoísta lo desempeñan los emblemas de deidades en forma de figurillas de animales (un legado del totemismo primitivo). Los sirvientes del santuario sintoísta son sacerdotes especiales (kannushi), cuya posición es hereditaria y se transmite dentro de la misma familia de padre a hijo mayor. El ritual de veneración de las figurillas de los dioses también es sumamente simplificado, consiste en ofrecer obsequios modestos (arroz, frutas, mariscos, etc.) y pronunciar fórmulas mágicas establecidas.

Las demandas morales que la religión sintoísta hace a sus adoradores son pocas y distantes entre sí y bastante mundanas. De quienes profesan la religión de sus antepasados, se exige la sumisión incondicional al poder imperial y el reconocimiento del origen divino del emperador; la pureza, entendida tanto en el aspecto de la limpieza cotidiana, como en la negativa a entrar en contacto con objetos o animales ritualmente impuros y de cometer actos indecorosos. Es interesante que en el sintoísmo se condenaba la crueldad con los animales, mientras que los preceptos religiosos guardaban silencio sobre una actitud similar hacia las personas.

En el siglo 1889 El establecimiento de la dictadura militar del mikado llevó al hecho de que el sintoísmo fuera declarado la religión del estado y el budismo fuera prohibido. Esto se debió a la presencia en la religión sintoísta de la aprobación incondicional de cualquier acción realizada por el emperador. Pero la interacción de estas dos religiones resultó ser tan fuerte que ya en XNUMX se promulgó una ley en Japón proclamando oficialmente la libertad de religión.

En el Japón moderno, el sintoísmo sigue desempeñando un papel destacado en la vida religiosa del país, aunque su alcance se limita más al ámbito de la vida familiar que a las ceremonias públicas, que tienen un carácter más festivo que religioso. A pesar de que el sintoísmo no es una sola religión, sino que se divide en muchas corrientes separadas, no hay lucha entre las ramas del sintoísmo, por lo que cada familia japonesa es libre de adherirse a la versión del sintoísmo a la que pertenecieron sus antepasados, o cambiar. de acuerdo con sus propias intenciones.

La cultura japonesa moderna, que da la bienvenida al florecimiento de las nuevas tecnologías informáticas y alienta fuertemente los esfuerzos para aumentar la tecnificación e informatización de la sociedad, continúa combinando el progreso tecnológico con las formas tradicionales de religión con un sentido de armonía envidiable. Las corporaciones profesionales medievales están siendo reemplazadas por firmas de vanguardia, pero el mismo principio japonés de hacer negocios permanece sin cambios, que consiste en el respeto mutuo por los socios comerciales, la observancia de una clara subordinación y jerarquía dentro de cada empresa individual: esas normas que se han planteado. en los japoneses durante siglos gracias a la religión sintoísta.

3.3. Religión de la India antigua (brahmanismo, hinduismo)

La India a menudo se percibe solo como el lugar de nacimiento del budismo, que niega una tradición india religiosa muy antigua y ramificada, que se remonta a dos fuentes fundamentalmente diferentes: la religión de la población indígena de la India (Dravids) y las ideas religiosas del recién llegado Indo -Población europea (arianos), cuya aparición en el valle del río Indo es datada por los investigadores hacia principios del II milenio antes de Cristo. mi. Desafortunadamente, es difícil decir algo definitivo sobre la religión dravidiana debido a la imposibilidad de descifrar las inscripciones que nos han llegado, pero, a juzgar por las imágenes, incluso entonces (en el III-II milenio antes de Cristo) la población indígena de India adoraba a una deidad, que en una religión india posterior se llamó Shiva. Las imágenes de este dios de tres caras y seis brazos se conservan en los sellos encontrados en el yacimiento de las ciudades de Harappa y Mohenjo-Daro.

brahmanismo. Ese diseño de culto de ideas religiosas, que domina la religión india moderna, es asociado por la mayoría de los investigadores con la influencia de las tribus arias. Fueron los arios quienes por primera vez registraron una división clara en tres varnas (grupos sociales) principales: brahmanes, kshatriyas y vaishyas. Mucho más tarde, se les agregó un cuarto varna, los Shudras, que incluía a la población indígena esclavizada de la península de Hindustan. Varnas se dividieron según las funciones que realizaban en la sociedad. Los brahmanes servían como sacerdotes y eran los encargados de realizar los sacrificios, que eran la forma principal de los rituales religiosos en la primera etapa de existencia de la antigua religión india. Las guerras y los gobernantes de numerosos principados indios se originaron en el varna de los Kshatriyas. Los vaishyas se dedicaban a la artesanía y el comercio. Los Shudras se dedicaban a la agricultura ya esos tipos de trabajo que se consideraban indignos de los representantes de los tres varnas superiores.

La idea de una división clara de los varnas se fundamenta en una historia mitologizada sobre la historia de su aparición. Según este mito, los dioses, habiendo decidido crear el mundo, realizaron un ritual en el gigante Purusha, dividiendo su cuerpo en partes separadas, cada una de las cuales se convirtió en el prototipo del fenómeno natural o social correspondiente. Del alma del gigante asesinado, surgió la Luna, del ojo: el Sol, la cabeza se volvió hacia el cielo y las piernas se convirtieron en la tierra, sus oídos se convirtieron en los puntos cardinales. Los brahmanes aparecieron del aliento de Purusha (por lo tanto, se los consideraba guardianes de la sabiduría, y cada una de sus palabras se evaluaba como una manifestación de autoridad indiscutible), de las manos de kshatriyas (protectores y guerreros), de las caderas - vaishyas ( trabajadores), y de los pies - sudras. La desigualdad de los Shudras en comparación con el resto de los varnas también se manifestó en el hecho de que se les prohibió participar en la realización de muchos ritos religiosos, incluso para estar presentes durante la pronunciación de mantras (encantamientos sagrados). A pesar de que el poder político estaba concentrado en manos de los kshatriyas, estos eran considerados subordinados a los brahmanes, ya que tenían el derecho exclusivo de comunicarse con los dioses, por lo que la forma primitiva de la religión india, que existió casi sin cambios durante más de mil años, fue llamado brahmanismo.

Los textos sagrados del brahmanismo eran los Vedas (de la raíz indoariana ved - "saber", cf. ruso "saber"), de los cuales había cuatro. El origen más significativo y antiguo se consideró el Rigveda, una colección de himnos sagrados, el más antiguo de los cuales sirvió como testigo de la existencia de una comunidad religiosa indoeuropea. Samaveda y Yajurveda, que incluían encantamientos sagrados y fórmulas mágicas con una descripción de los ritos realizados en el proceso de su pronunciación, fueron inferiores a ella en el tiempo. El último de los Vedas es el Atharva Veda, que incluía himnos e himnos, refiriéndose ya a la era de los arios en la India. A juzgar por los himnos del Rigveda, el número total de deidades indias era enorme: solo los dioses principales eran 33, y el número total de todas las deidades era 3339, se les agregaron espíritus: devas y asuras. Curiosamente, los asuras en el brahmanismo estaban en la posición de seres negativos, y los devas eran positivos, mientras que entre los iraníes, que pertenecían al mismo grupo de pueblos indoeuropeos que los arios, la distribución era inversa: asuras buenos y devas malos. . Este hecho solo puede atestiguar el hecho de que en la religión indoeuropea original no había una división clara de los espíritus en buenos y malos, sino que ellos (devas y asuras) se dividían de acuerdo con algún otro principio desconocido para nosotros.

Muchos de los dioses indios tenían un origen indoeuropeo claramente expresado, por ejemplo, Dyaus-pitar (cf. Zeus-pater - dios-padre) - el dios del cielo; Ushas (griego Eos): la diosa del amanecer de la mañana, etc. Los dioses más populares del panteón indio en la etapa temprana (védica) del desarrollo de la religión fueron Varuna, Indra, Surya y Agni.

Varuna se cantaba en muchos himnos como el dios supremo, pero, aparentemente, tal apelación, que se encuentra a menudo en los himnos védicos, era una especie de señal de respeto por el dios a quien se dirigía el peticionario, y no reflejaba la jerarquía real de la deidades del panteón. En los textos sobrevivientes, Varuna actúa como la personificación del cielo en su apariencia lúgubre y atronadora, así como las aguas que fluyen.

Indra era considerado el dios de la lluvia, por lo que tenía como atributo obligatorio el rayo, y la trama mitológica más común, de la que Indra era el héroe, era la historia de su batalla victoriosa con la serpiente Vritra, que impide el acceso del agua a las tierras atormentadas por la sequía. Golpeando a la serpiente con un golpe de su rayo, Indra libera un chorro de agua que se derrama sobre los campos resecos.

Surya actuó como el dios del sol, por lo tanto, en los antiguos mitos indios, apareció en la forma de un jinete radiante, montando su carro de fuego a través del cielo y dando a la gente luz y calor (Helios realizó una función similar en la mitología griega).

Uno de los más venerados (en cuanto a la cantidad de himnos dedicados a él y los rituales realizados en su honor) fue el dios del fuego Agni. Al enfatizar la importancia del fuego para asegurar la existencia normal de la familia y de toda la comunidad, los antiguos indios llamaban respetuosamente a Agni "el guardián de la casa".

De acuerdo con las ideas religiosas del brahmanismo, cualquier ser vivo consta de un cuerpo y un alma, y ​​el alma es inmortal y tiene la capacidad de persistir incluso después de la muerte del cuerpo material, que cae en el reino del dios Yama, el gobernante. del mundo de los muertos. Después de la muerte, el alma humana se traslada a otro cuerpo u objeto. En quién se reencarnará exactamente el alma está determinado por la presencia de buenas o malas acciones en su existencia terrenal anterior. La ley de la reencarnación del alma, según las características positivas o negativas que haya acumulado, se llama karma, y ​​la cadena de reencarnaciones por las que pasa el alma individual se llama samsara en el brahmanismo. Para asegurar un renacimiento favorable, uno debe llevar una vida moral, hacer buenas obras y evitar las malas, de lo contrario, una persona puede renacer como miembro de una casta inferior o como un animal. Cualquier reencarnación no es el final de la cadena, seguramente le seguirán otras, por lo tanto depende de cada ser vivo cuánto quiera corregir las consecuencias de los renacimientos anteriores y mejorar su karma.

Hinduismo. El paulatino desarrollo de las ideas religiosas en la sociedad india, acompañado de una mayor competencia por parte del budismo, ha provocado que el sistema religioso védico (brahmán) haya sufrido una importante transformación, adaptándose a la estructura social más compleja, lo que exige una simplificación de los cimientos. del dogma y la práctica religiosa. El resultado de la reforma del brahmanismo fue la aparición del hinduismo (siglos III-II aC).

El hinduismo adoptó del brahmanismo características tan importantes de la enseñanza religiosa como la creencia en la existencia de un alma inmortal, formas de mejorar el destino kármico (ascetismo, yoga), así como la atención a la realización de los rituales cotidianos. El papel de la ritualística, ya desprovista de excesiva especificación y ligada a varnas y castas, resultó ser tan alta en el hinduismo reformado que, a pesar del principio de proselitismo proclamado por esta religión (sólo quien nació en una familia que profesa el hinduismo puede llegar a serlo). un hindú), a menudo hay casos en que una persona de otra nación o raza puede convertirse en hindú al observar cuidadosamente todos los requisitos rituales de esa religión.

Dos dioses se presentaron como las deidades supremas del hinduismo, que también estaban presentes en el antiguo panteón indio, pero en papeles secundarios. Estamos hablando de Vishnu y Shiva, cuyos admiradores forman dos tendencias principales en el hinduismo moderno: Vishnuism y Shaivism.

Vishnuismo. Vishnu se menciona en los primeros himnos sagrados del Rig Veda como uno de los dioses menores, cuya función original era proporcionar fertilidad. En el hinduismo hay una reorientación de su actividad, y Vishnu se convierte en el dios patrón, portador de felicidad y buena suerte, salvador y protector. Es él quien se convierte en la deidad suprema del panteón hindú, mientras que otras deidades o héroes comienzan a ser percibidos como sus avatares (reencarnaciones). Inicialmente, había nueve avatares: pez, tortuga, jabalí, león, enano, Parushurama, Rama, Krishna, Buda. En el siglo XNUMX Se les agregó un décimo avatar: un jinete sobre un caballo blanco, que marca el final de la existencia de este mundo con su apariencia.

Shaivismo. Como ya se mencionó, el dios Shiva (o su análogo) existió entre la población dravidiana de la antigua India. Posteriormente, ingresó al panteón de los dioses indios como una deidad peligrosa y que requería un sacrificio constante para reducir el peligro que emanaba de él. El mismo nombre Shiva es un epíteto que significa "bueno". El verdadero nombre de este dios es Rudra. Su función en el universo era, según los hindúes, ambivalente: era responsable de la creación y al mismo tiempo de la destrucción. Por ejemplo, en una de las historias mitológicas más populares, actuó como un bailarín que destruye este mundo, pero inmediatamente crea uno nuevo sobre sus restos. Es por eso que Rudra a menudo no era llamado por su nombre real, sino por uno de los epítetos que reflejaban el de su hipóstasis, que era central dentro de cierto ritual o culto. La esposa de Shiva es Devi, quien también tenía características duales: actuaba simultáneamente como diosa guardiana y vengadora de los crímenes cometidos.

En la India moderna, es el hinduismo en sus dos direcciones principales, el vaishnavismo y el shaivismo, el movimiento religioso dominante (los budistas en la India, paradójicamente, están prácticamente ausentes y los musulmanes ocupan solo el norte de la península del Indostán). Por supuesto, se están produciendo algunos cambios en la vida religiosa de los indios. Están relacionados principalmente con el hecho de que la importancia de la afiliación de casta y varna está disminuyendo. Gracias a la perseverancia de los reformadores modernos del hinduismo, existe una tendencia hacia una reconciliación gradual de los representantes de los cuatro varnas con otro grupo de la población, que en la sociedad india tradicional estaba tan privada de sus derechos que no pertenecía a ningún varna, sino que aburría. el nombre de "intocables". Los representantes de esta comunidad realizaron el trabajo más sucio que era inaceptable para los representantes de la religión hindú: limpieza de aguas residuales, organización de funerales, etc. Al mismo tiempo, muchos rituales religiosos conservan su significado incluso ahora, por ejemplo, los ritos funerarios, que a veces consisten en su viuda es quemada junto con su marido), el deseo de pureza ritual, los rituales asociados con la comida, etc.

Tema 4. Budismo

4.1. Buda, los principios básicos de sus enseñanzas

La tradición atribuye el mérito de crear una nueva religión a un predicador errante, aunque perteneciente a una familia real, Siddhartha Gautama (563-483 a. C.), más conocido por sus apodos "Shakyamuni" (sabio de la tribu Shakya) y "Buda" ( iluminado, despierto). Siddhartha nació en la familia del líder de la tribu Shakya que vivía en el valle del Ganges, se crió en el lujo y nunca se encontró con los fenómenos que acompañaron el crecimiento de sus pares de familias menos nobles: enfermedad, pobreza, muerte. A su debido tiempo, el joven príncipe se casó, su esposa le dio un heredero, y solo entonces ocurrió la historia, que los predicadores budistas contaban a menudo como un incidente instructivo. Un día, al salir de su palacio, Siddhartha se encontró en el camino con un mendigo, luego con un lisiado y finalmente con un cortejo fúnebre, después de lo cual se dio cuenta de que si hay una meta en su vida, como en la vida de cualquier otra persona, entonces esta objetivo es salvar a otras personas del sufrimiento. A la edad de 29 años, el príncipe abandonó los aposentos de su palacio para encontrar un camino que pudiera salvar a la humanidad del sufrimiento, y solo después de siete años llenos de mortificación ascética de la carne y meditación constante, Siddhartha Gautama pudo alcanzar la iluminación y comprender la verdadera causa del sufrimiento. A partir de ese momento comenzó la actividad prédica del Buda, que se prolongó hasta su muerte. Junto a un grupo de discípulos, Buda vagó por toda la India, exponiendo los fundamentos de su enseñanza, a la que llamó dharma (ley moral).

A pesar de que las historias sobre la vida de Buda son extremadamente comunes y se mencionan en muchas fuentes del canon budista, estas fuentes, la más famosa de las cuales es el Tripitaka, se compilaron solo en el siglo I a. antes de Cristo e., por lo que la cuestión de la historicidad de las historias contadas puede reducirse a la siguiente afirmación. Siddhartha Gautama es un personaje histórico, pero hasta qué punto las opiniones atribuidas son realmente suyas, y no producto de la obra de otros predicadores, que vagaron mucho en aquella época por los caminos de la India, esta cuestión no puede decidirse con absoluta certeza.

El budismo fue un resultado natural de la transformación gradual del sistema religioso brahminista hacia una religión mundial, dirigida no a una casta o grupo social en particular, sino a todos los que desean alcanzar la sabiduría divina. Gran parte del budismo tomó el relevo de las ideas religiosas indias tradicionales, dándoles un nuevo significado. Así, el panteón numeroso de dioses y espíritus no fue negado formalmente por el budismo, pero, de hecho, el papel de las deidades se volvió secundario e insignificante, porque los seguidores de la doctrina budista argumentaron que la adoración de los dioses en sí misma no trae un persona más cerca de la salvación. Buda fue colocado por los partidarios de la nueva religión notablemente por encima de los dioses que lo precedieron, ya que no podían comprender la sabiduría que podía transmitir a las personas con sus discursos y hechos. En general, el budismo prestó muy poca atención a las diferencias en las prácticas rituales, aunque se centró en aquellas formas de adoración que eran familiares en la cultura india tradicional.

La conexión del budismo con los sistemas religiosos anteriores también está presente en las principales disposiciones del dogma sobre el karma y el nirvana. Así, el concepto de la acumulación de méritos espirituales, que determinan la encarnación del alma en la próxima vida, también se conserva en el budismo, pero las prioridades de la actividad humana están cambiando radicalmente. Si en el hinduismo la virtud más alta se veía en el hecho de que las propias acciones aseguran el mejor renacimiento, entonces el budismo insiste en que la única meta digna de una persona es romper la cadena del renacimiento e ir más allá. Comprender que el alma humana (Atman) es equivalente al Alma del Mundo (Brahman), lleva a la persona a darse cuenta de la naturaleza ilusoria de toda la cadena de renacimientos, ya que el alma es eterna e inmutable, y los constantes renacimientos sirven como una cubierta de misterio. que impide que una persona se dé cuenta de esta simple verdad. Habiendo logrado escapar de la red de engaños, una persona se encuentra, por así decirlo, apartada del lado ilusorio del universo; en ese punto fijo respecto del cual todo se mueve, pero que en sí mismo permanece eterno e inmutable. Es este punto, que es sinónimo de un estado dichoso, que los seguidores del budismo llaman nirvana (aunque el concepto en sí ya existía en la religión hindú).

4.2. "Cuatro Nobles Verdades" del Budismo

El mismo Buda formuló su programa religioso en forma de cuatro disposiciones principales ("cuatro nobles verdades").

1. La vida es sufrimiento.

2. Hay una razón para sufrir.

3. Se puede acabar con el sufrimiento.

4. Hay un camino que conduce al final del sufrimiento.

La causa del sufrimiento es una sed terrible, acompañada de placeres sensuales y buscando satisfacción aquí y allá; es el deseo de complacencia de los sentidos, de bienestar. La variabilidad y la inconstancia de una persona que nunca está satisfecha con el cumplimiento de sus deseos, comenzando a desear más y más, esta es la verdadera causa del sufrimiento. Según el Buda, la verdad es eterna e inmutable, y cualquier cambio (incluido el renacimiento del alma humana) es malo y actúa como una fuente de sufrimiento humano. Los deseos causan sufrimiento, ya que una persona desea lo que es impermanente, cambiante y, por lo tanto, sujeto a la muerte, porque es la muerte del objeto del deseo lo que causa el mayor sufrimiento a una persona.

Dado que todos los placeres son transitorios y el falso deseo surge de la ignorancia, el fin del sufrimiento llega cuando se alcanza el conocimiento, y la ignorancia y el falso deseo son aspectos diferentes del mismo fenómeno. La ignorancia es un aspecto teórico, se materializa en la práctica en forma de la aparición de falsos deseos que no pueden satisfacerse por completo y, en consecuencia, no pueden brindarle a una persona un verdadero placer. Sin embargo, el Buda no busca justificar la necesidad de obtener conocimiento verdadero en contraposición a las ilusiones a las que la gente suele entregarse. La ignorancia es una condición necesaria de la vida ordinaria: no hay nada en el mundo por lo que realmente valga la pena esforzarse, por lo tanto, cualquier deseo es, en general, falso. En el mundo del samsara, en el mundo del constante renacimiento y variabilidad, no hay nada permanente: ni las cosas, ni el "yo" de una persona, porque las sensaciones corporales, la percepción y la conciencia del mundo externo a una persona individual, todo esto Es sólo una apariencia, una ilusión. Lo que consideramos "yo" es sólo una serie de apariencias vacías que nos aparecen como cosas separadas. Al aislar las etapas individuales de la existencia de este flujo en el flujo general del universo, viendo el mundo como un conjunto de objetos, no como procesos, las personas crean una ilusión global y que lo abarca todo, a la que llaman mundo.

El budismo ve la eliminación de la causa del sufrimiento en la erradicación de los deseos humanos y, en consecuencia, en la cesación del renacimiento y la caída en un estado de nirvana. Para una persona, el nirvana es una liberación del karma, cuando cesa toda tristeza y la personalidad, en el sentido habitual de la palabra para nosotros, se desintegra para dar lugar a la realización de la participación inseparable de uno en el mundo. La misma palabra "nirvana" en sánscrito significa "atenuación" y "enfriamiento": la atenuación se asemeja a la aniquilación completa, y el enfriamiento simboliza la aniquilación incompleta, acompañada no por la muerte física, sino solo por la muerte de las pasiones y los deseos. Según la expresión atribuida al propio Buda, "la mente liberada es como una llama que se apaga", es decir, Shakyamuni compara el nirvana con una llama que se apaga y que la paja o la leña ya no pueden sostener.

Según el budismo canónico, el nirvana no es un estado de bienaventuranza, ya que tal sentimiento sólo sería una continuación del deseo de vivir. Buda significa la extinción del falso deseo, no la existencia entera; destrucción de las llamas de la lujuria y la ignorancia. Por ello, distingue dos tipos de nirvana:

1) upadishesha (extinción de la pasión humana);

2) anupadishesha (extinción junto con la pasión y la vida). El primer tipo de nirvana es más perfecto que el segundo, ya que va acompañado únicamente de la destrucción del deseo y no de la privación de la vida de una persona. Una persona puede alcanzar el nirvana y seguir viviendo, o puede alcanzar la iluminación sólo en el mismo momento en que su alma se separa del cuerpo.

Al decidir qué camino es preferible, el Buda llegó a la conclusión de que el verdadero camino no puede ser recorrido por aquellos que han perdido su fuerza. Hay dos extremos que no debe seguir quien ha decidido liberarse de las ataduras opresoras del samsara: por un lado, el compromiso habitual con las pasiones y los placeres derivados de las cosas comprendidas sensualmente, y, por otro lado, el compromiso habitual con la automortificación, que es dolorosa, ingrata e inútil. Hay un camino intermedio que abre los ojos y dota de razón, que conduce a la paz y la percepción, a la sabiduría superior y al nirvana. Este camino en el budismo se llama el Noble Camino Óctuple, porque incluye las ocho etapas de cultivo que son obligatorias para pasar.

1. La visión correcta viene primero porque lo que hacemos refleja lo que pensamos. Las acciones incorrectas provienen de puntos de vista incorrectos, por lo tanto, la mejor manera de prevenir acciones incorrectas es el conocimiento correcto y el control sobre su observación.

2. El esfuerzo correcto es el resultado de la visión correcta. Este es el deseo de renuncia, la esperanza de vivir enamorado de todas las cosas y seres que hay en este mundo, el deseo de la verdadera humanidad.

3. Discurso correcto. Incluso las aspiraciones correctas, especialmente para que conduzcan a resultados adecuados, deben expresarse, es decir, deben reflejarse en un discurso correcto. Es necesario abstenerse de mentir, calumniar, expresiones groseras, conversaciones frívolas.

4. La recta acción no consiste en sacrificar o adorar a los dioses, sino en la no violencia, el autosacrificio activo y la voluntad de dar la propia vida en beneficio de los demás. En el budismo, existe una disposición según la cual una persona que se ha asegurado la inmortalidad puede ayudar a otra persona a alcanzar la iluminación transfiriéndole algunos de sus méritos.

5. Vida correcta. La acción correcta conduce a una vida moral libre de engaños, mentiras, fraudes e intrigas. Si hasta ahora hemos estado hablando del comportamiento exterior de una persona salva, aquí se llama la atención sobre la limpieza interior. El objetivo de todos los esfuerzos es eliminar la causa de la tristeza, lo que requiere una purificación subjetiva.

6. El recto esfuerzo consiste en ejercer poder sobre las pasiones, lo que debe impedir la realización de las malas cualidades y contribuir al fortalecimiento de las buenas cualidades mediante el desapego y la concentración de la mente. Para concentrarse, es necesario detenerse en algún buen pensamiento, evaluar el peligro de convertir un mal pensamiento en realidad, desviar la atención de un mal pensamiento, destruir la causa de su aparición, desviar la mente del malo con la ayuda de la energía corporal. tensión.

7. El recto pensar no puede separarse del recto esfuerzo. Para evitar la inestabilidad mental, debemos dominar nuestra mente, junto con sus sacudidas, distracciones y distracciones.

8. La correcta calma es la última etapa del noble camino óctuple, cuyo resultado es el rechazo de las emociones y el logro de un estado contemplativo.

4.3. Difusión del budismo. Mahayana y Hinayana

La sociedad india demandaba la doctrina religiosa del budismo, por lo tanto, no solo los monjes mendicantes, sino también los representantes de la nobleza comenzaron a unirse rápidamente al número de sus seguidores. Ya en IVb. antes de Cristo mi. se reunió un concilio en Rajagriha, en el cual, según la leyenda, se acordó una lista de declaraciones atribuidas al propio Buda, y se hizo el primer intento de compilar un canon religioso, ya que había muchas discrepancias en la comprensión incluso de las disposiciones básicas del budismo

El budismo en ese momento no conocía la superioridad de ninguna escuela, había varias docenas de ellas, y las disputas entre ellas eran de naturaleza teórica y no conducían a escaramuzas ni guerras. Esto se debe al hecho de que ya en el budismo temprano se formó una estructura monástica (sangha) bastante clara, sujeta a normas estrictas y que conservaba el derecho absoluto de preservar las enseñanzas de Buda en su estado original. Los seguidores de la forma monástica de existencia del budismo se llamaban Theravadins. Los mahasanghiks se opusieron a los partidarios de la división de todos los seguidores del budismo en monjes, cuya forma de vida ascética los asemejaba y los acercaba al mismo Buda, y los feligreses, a quienes solo se les exigía observar los rituales mínimos necesarios. Esta escuela (o dirección) de budismo insistía en la necesidad de simplificar al máximo la estructura ritual y centrarse en las prácticas espirituales (meditaciones). Seguir las prácticas era obligatorio tanto para los monjes como para los feligreses de los monasterios, lo que eliminó la necesidad de una gran cantidad de monjes y limitó su número al mínimo necesario para mantener los santuarios religiosos y realizar los rituales necesarios. Posteriormente Mahasanghika, ya en el siglo III. antes de Cristo mi. quienes comenzaron a predicar la religión budista fuera de la India (en Ceilán, en el sudeste asiático), se convirtieron en los fundadores de la corriente reformista del budismo, llamada Mahayana.

Mahayana y Hinayana. La demarcación final de los partidarios de la tendencia conservadora en el budismo y los partidarios de su reformismo tuvo lugar en el segundo concilio de Vaishali, después de lo cual se formaron dos direcciones que continúan existiendo en el budismo moderno. Difundir primero en el valle del Ganges, el budismo en los siglos I-II. continuó desarrollándose en el noroeste de la India (Reino de Kushan), donde apareció su nueva forma: Mahayana (Gran vehículo), mientras que la forma anterior se llamaba Hinayana (Pequeño vehículo).

El destacado pensador y teólogo budista Nagurjuna (siglo I a. C.) es considerado el fundador del Mahayana. Este credo tiene un carácter misionero, aquí la deificación del Buda y la fe en los bodhisattvas (santos dignos del nirvana, pero que lo abandonaron en aras de instruir a otros en el camino verdadero) son lo primero. En contraste, Hinayana consideraba que la participación en la verdad más alta y el nirvana pertenecía a una élite espiritual relativamente pequeña. En el Hinayana, el Buda no es una deidad, sino una figura histórica real, incluso si es un modelo a seguir para otras personas. Es imposible influir en él con la ayuda de oraciones y sacrificios para lograr el cumplimiento de sus propios deseos, ya que solo sirve como mentor, y depende de la persona misma recorrer todo el camino, desde la realización de la causa. de su sufrimiento a encontrar la manera de eliminarlos, y nadie lo ayudará a dar un paso decisivo en el poder. En el Mahayana, el Buda es un médico que cura a pacientes conscientes e inconscientes hasta su total recuperación, mientras que en el Hinayana, el Buda es un instructor que explica cómo actuar y da un ejemplo personal de su propio destino, pero solo a aquellos que tienen se dio cuenta de su propia enfermedad y tiene la determinación para hacerle frente.

Además, el Budismo Mahayana se basa en la idea de que Siddhartha Gautama no es el único Buda, y el número total de sabios que han alcanzado la iluminación y tienen la oportunidad de usar este epíteto llega a 1000. La idea de que no es necesario ser un monje y guarda numerosos votos, mortificando tu carne y humillando tu espíritu, para alcanzar el nirvana. Nagarjuna afirma que cualquier persona puede llegar a la iluminación, y su pertenencia a un rango espiritual solo puede facilitar este proceso, pero no garantiza su resultado en absoluto.

Se da una interpretación interesante en el marco del Mahayana a la idea de la retribución póstuma, que estaba ausente en el budismo tradicional (una persona continuaba renaciendo de una forma diferente o se eliminaba por completo del samsara), - los conceptos del infierno y del paraíso surgen. En el infierno, aquellos que no observan las normas morales predicadas por los seguidores del budismo están condenados a languidecer y ser sometidos a severos tormentos. El cielo está reservado para aquellas almas que tienen un solo renacimiento en la tierra antes de alcanzar el nirvana. Mahayana, que prometía la liberación del sufrimiento no para los elegidos, sino para todos los que son capaces de decidir el camino que conduce a esta liberación, resultó ser mucho más popular que Hinayana.

Los predicadores hinayana llevaron el budismo a Ceilán y al Sudeste Asiático, por lo que los adherentes de esta rama del budismo viven actualmente en estas áreas. Los seguidores del Mahayana dirigieron su mirada hacia el norte y el noreste: en los siglos I-II. El budismo mahayana entró en China (budismo Chan), desde donde se extendió a Corea y Japón (budismo zen). Pero los seguidores de esta doctrina, especialmente después del desplazamiento final del budismo de su patria, encontraron su principal refugio en el Tíbet.

4.4. budismo tibetano

Después de los siglos III-IV. comenzó el proceso de expulsión del budismo de la India, y el sudeste asiático se encontró en la esfera de la expansión de la dirección Hinayana del budismo, el Tíbet se convirtió en el centro principal del Mahayana. Casi toda la historia posterior del budismo está relacionada con este país. Inicialmente, los seguidores de Hinayana trajeron el budismo al Tíbet, pero esta escuela no ganó mucha popularidad, por lo que fue reemplazada por la Mahayana, que logró llevarse bien con la religión local tibetana Bon-po, contribuyendo a la creación del budismo tibetano.

Los principales dioses Bon eran el Cielo y la Tierra. Además de ellos, había muchos espíritus diferentes (espíritus de montañas, bosques, ríos, lagos, etc.), así como numerosos demonios malignos. En la religión Bon, hasta el día de hoy, existe una organización sacerdotal, cuyos representantes se comunican con los espíritus, conjuran, tratando de apaciguar a algunos y reprimir a otros. Los restos del chamanismo son especialmente pronunciados en la religión Bon, que dejó su huella en la versión tibetana del budismo, que no pudo evitar la influencia de la religión indígena local. El budismo tibetano es el resultado de la influencia mutua y prácticamente de la fusión de dos corrientes religiosas: el bon-po local y el budismo indio. Este proceso comenzó en el siglo VII. Más tarde, alrededor de los siglos XI y XII, comenzó el proceso de separar las tendencias, escuelas y sectas budistas más influyentes de una sola corriente religiosa, principalmente los Gelugpas y Sakyas.

El primer predicador Mahayana que trajo la religión budista al Tíbet y contribuyó activamente a su difusión fue Padma Sambava (siglo VIII). Siguiendo los principios básicos del credo budista, centró su atención en brindar el lado ritual del budismo, brindando a esta religión un rico conjunto de herramientas de ritos mágicos, hechizos y adivinación. Ya en los siglos XI-XII, tras una breve lucha con los partidarios ortodoxos de la religión bon, el budismo consiguió por fin hacerse un hueco en el Tíbet, formando toda una red de monasterios habitados por monjes, que, según la tradición tibetana, eran llamados lamas (de ahí otro nombre para el budismo tibetano - lamaísmo).

La historia del budismo tibetano marcó el fortalecimiento gradual de algunas escuelas y direcciones, y luego su sustitución por otras. Así, en el siglo XIII. El monasterio budista más influyente en el Tíbet fue Saskia, mantenido por los emperadores chinos de origen mongol de la dinastía Ming (1368-1644). Del nombre del monasterio proviene el nombre de la secta: Sakya. Su poder resultó ser efímero y ya a fines del siglo XIV. fue socavado por el surgimiento de la secta Gelugpa. El fundador de esta secta, Tsongkawa (1357-1419), proclamó la consigna de la purificación moral del budismo y el retorno a la dura moralidad monástica, que tuvo como resultado la centralización del poder espiritual del Tíbet en manos del Panchen Lama, quien fue la encarnación de Buda-Ami-taba, y el Dalai Lama, quien fue considerado un avatar bodhisattva Avalokiteshvara. El principio hereditario no se usó en la elección del Dalai Lama, y ​​la determinación del futuro gobernante estuvo a cargo de un consejo de lamas superiores, quienes encontraron un niño en las aldeas tibetanas, que era el renacimiento del difunto Dalai Lama, y lo proclamó nueva cabeza espiritual. Ya en 1639, el Dalai Lama combinó en sus manos tanto el poder espiritual como el secular, y se estableció el gobierno teocrático en el Tíbet (una forma de gobierno en la que el poder supremo pertenece a los representantes de una religión en particular). La residencia del Dalai Lama fue la ciudad santa de Lhasa, cuya entrada estaba estrictamente prohibida a los extranjeros, ya que allí se concentraban los principales santuarios budistas, y la cantidad de libros sagrados budistas almacenados en Lhasa y numerosos comentarios sobre ellos. era simplemente inmenso.

El budismo tibetano (lamaísmo) relegó al nirvana como objetivo supremo de salvación a un segundo plano, reemplazándolo por una cosmología cuidadosamente diseñada dentro de la cual había lugar para todos: creyentes y no creyentes, laicos y monjes, personas y animales. El gigantesco sistema cosmológico del lamaísmo está centralizado y ordenado jerárquicamente. A la cabeza de la jerarquía mundial está Buda Adi-Buda, el creador de todas las cosas. Su principal atributo es el vacío como potencialmente cualquiera de las posibles formas que se pueden crear. El objetivo de la vida humana tampoco es alcanzar el nirvana (más precisamente, el nirvana es un objetivo extremadamente lejano y prácticamente inaccesible), sino entrar en la esfera (loka) del Universo, la más favorable para una persona. Como tal esfera, actúa con mayor frecuencia una de las secciones del paraíso, cuyo concepto mismo se toma prestado del budismo Mahayana, que está bajo los auspicios del Buda Amitaba. El objetivo inmediato de las acciones humanas es acumular buen karma, lo que te permitirá renacer con éxito y tener un lama experimentado como tu guía en tu próxima vida, quien te ayudará a alcanzar el ansiado paraíso. Según el budismo tibetano, en esta posición, que se aparta de la tradición budista ortodoxa, el logro del nirvana es imposible sin la ayuda de los lamas, cada uno de los cuales es importante no sólo en sí mismo, sino también como avatar de los grandes bodhisattvas de el pasado.

En el lamaísmo se presta especial atención a la muerte y a la preparación adecuada para ella, ya que una persona puede alcanzar la iluminación no sólo durante la vida, sino también en el estado intermedio en el que el alma se encuentra en el camino de un cuerpo a otro. El llamado "Libro tibetano de los muertos" está dedicado a una descripción de las acciones que un alma debe realizar para lograr la bienaventuranza y la liberación del sufrimiento, cuyo nombre completo, traducido del tibetano, es "Liberación mediante la escucha en el estado post-mortem” (abreviado como “Bardo Thodol” "). [30] Este libro analiza tres estados por los que pasa el alma después de la muerte:

1) Chikhai Bardo - estados mentales por los que pasa el alma inmediatamente en el momento de la muerte;

2) Chonyid Bardo - el estado de "ilusiones kármicas" que acompaña la estancia del alma en una encarnación intermedia;

3) Sidpa Bardo: el despertar del instinto de nacimiento y el camino del alma hacia el cuerpo destinado a ella.

Durante cada uno de estos estados, el alma puede liberarse de las ataduras que la atraen al samsara, a lo que sirven unas palabras de despedida destinadas a guardar en la memoria del moribundo los pasos que ha de dar en este camino, así como oraciones y mantras leídos sobre el cuerpo del difunto con el fin de facilitar el proceso de liberación de su alma. La forma más fácil de entrar en el nirvana es la liberación instantánea en el momento de la muerte, pero si el mérito acumulado durante la vida no es suficiente para esto, entonces debes usar otros métodos. En la segunda etapa, la liberación del alma se ve obstaculizada por la aparición de varias ilusiones que parecen materiales y están diseñadas para distraer los pensamientos del difunto de la liberación con la ayuda de varios trucos. Si tienen éxito, entonces la posibilidad de salvación se reduce drásticamente, ya que en la tercera etapa el nirvana es prácticamente inaccesible: todos los pensamientos sobre una posible liberación son interrumpidos por el instinto de un nuevo nacimiento.

4.5. Budismo moderno: características principales

Actualmente, el budismo, a pesar de los cambios que sufrió en el siglo XX, es una de las tres religiones del mundo y cuenta con unos 800 millones de seguidores, la mayoría de los cuales vive en el este y sudeste de Asia. El fin de la existencia de un estado budista independiente se produjo en 1959, cuando China capturó Lhasa, tras lo cual el decimocuarto Dalai Lama se vio obligado a abandonar la Ciudad Santa y continuar su labor misionera para difundir la fe budista fuera de su tierra natal. Actualmente, el conflicto entre el gobierno chino y los jerarcas budistas liderados por el Dalai Lama sigue sin resolverse, por lo que numerosos budistas que viven en China se ven obligados a prescindir de la guía espiritual de su mentor y líder, aunque por instigación del Partido Comunista Chino un Se organizó una Iglesia Budista de China separada, que tenía su propia cabeza. El XIV Dalai Lama lleva a cabo actividades educativas activas, visitando en visitas oficiales o no oficiales a casi todos los países del mundo donde existen comunidades budistas (en 2004 visitó Rusia).

El erudito religioso alemán G. Rothermundt identifica las siguientes direcciones para la activación del budismo en el siglo XX. [31]

1. Fortalecer el papel del budismo en aspectos puramente religiosos y políticos en el sudeste asiático. Ya en 1950 se organizó en Sri Lanka (Ceilán) la World Fellowship of Buddhists, cuya residencia se trasladó unos años más tarde a Tailandia. Las manifestaciones particularmente notables de este "renacimiento" budista se hicieron evidentes en la década de 1960, que se vio favorecida por las protestas activas de los monjes budistas contra el uso de napalm por parte de los Estados Unidos durante la guerra con Vietnam. Varios monjes en 1963 y 1970 organizaron autoinmolaciones públicas en protesta contra una forma de guerra tan inhumana.

2. El surgimiento de nuevas corrientes y sectas religiosas, cuya doctrina está dominada por los principios de la religión budista. Este proceso es especialmente activo en Japón, donde los puntos de vista budistas tradicionales se están reorientando a la luz de los problemas y preguntas modernos que la gente común exige respuestas de la religión. Entonces, a mediados de la década de 1960. el número de sectas budistas en Japón superó las 165, aunque este número aún no significa una asimilación cualitativa de las enseñanzas budistas. La mayoría de estas sectas enfocan su atención no en cuestiones de dogma, sino que, interpretando las principales disposiciones de la religión budista de manera simplificada, se dirigen a la solución de problemas sociales de actualidad, por ejemplo, intentan resolver la cuestión de la justificación de el uso generalizado de innovaciones técnicas desde una posición religiosa.

3. El renacimiento del movimiento budista en la India. Casi desaparecido en la península del Indostán en la Edad Media bajo la presión de los hindúes y musulmanes ortodoxos, el budismo está regresando gradualmente a su tierra natal. Obviamente, esto se debe al cambio en la sociedad india misma, que se está liberando gradualmente de la esclavitud de castas y varna, lo que requiere cambios correspondientes en el sistema religioso. El budismo resulta ser más conveniente y demandado por la población en general. Los primeros pasos hacia el retorno del budismo estuvieron asociados a la decisión del gobierno indio de destinar territorio en el norte del país para la ubicación de la residencia del Dalai Lama, expulsado del Tíbet en 1959. Fue en el territorio de esta residencia donde se celebró el Primer Consejo Mundial de Budistas en 1976, con delegados de casi todo el mundo.

4. Esforzarse por la unificación gradual de las diversas sectas budistas. Este proceso va en paralelo con la formación de nuevas sectas, pero tiene como objetivo llegar a un acuerdo entre las áreas tradicionales del budismo, principalmente entre representantes del Mahayana y el Hinayana. A pesar de las discrepancias que existen entre representantes de varias ramas de la enseñanza budista, el Dalai Lama ha estado intentando en los últimos años intensificar el proceso de centralización de varias sectas y escuelas bajo los auspicios del budismo tibetano.

5. La activación de la actividad misionera y la penetración del budismo en los países de Europa Occidental y EE.UU. Debe reconocerse un papel especial en este proceso al Dr. Suzuki (1870-1960), representante del budismo zen japonés. Numerosos libros y folletos escritos por él en un estilo de divulgación científica, que exponen los postulados de la enseñanza del budismo zen de forma sencilla y accesible, se hicieron especialmente populares en la segunda mitad del siglo XX. Por supuesto, tal interpretación del canon budista conduce a un rechazo casi total de los rituales y rituales, pero se presta mucha atención a los koan, acertijos que no se pueden resolver con la ayuda de la lógica, pero que pueden llevar a una persona a una percepción instantánea. La confesión del budismo en una forma tan simplificada llevó a la moda de otras enseñanzas orientales: feng shui, adivinación del libro I-ching, etc.

A estas cinco áreas de revitalización del budismo, se puede agregar la sexta: la restauración y el rápido desarrollo del budismo en Rusia. La historia del budismo ruso se remonta al siglo XVIII, cuando los pueblos que tradicionalmente profesaban la religión budista, los kalmyks, los buriatos, ingresaron en el Imperio ruso (a principios del siglo XX, los tuvanos se unieron a ellos). Antes de la revolución de 1917, el budismo estaba bajo el patrocinio del gobierno ruso: bajo los datsans, según el decreto de la emperatriz Isabel I de 1741, se abrieron escuelas en las que estudiaba la población indígena. Uno de los mentores del futuro Dalai Lama XIII fue el Buryat Lama Agvan Dorzhiev.

Después de la Revolución de Octubre en Rusia, comenzó una lucha contra los chamanes y los budistas. En 1931, los tipos de escritura mongol y Kalmyk-Oirat fueron reemplazados por el alfabeto latino, en 1939, por el alfabeto cirílico. De 1927 a 1938, los 47 datsans y dugans que existían anteriormente en la región de Baikal y Buryatia fueron cerrados y destruidos. Ni un solo datsan funcionó desde 1938 hasta 1946, solo en 1947 dos monasterios reanudaron el trabajo: Ivolginsky y Aginsky. El siguiente aumento en el número de datsans ocurrió solo en 1991, pero fue significativo: a la vez en 10. En la actualidad, es en Ivolginsky datsan donde se encuentra la residencia del jefe de los budistas rusos y el virrey del Dalai Lama de KSU. , que lleva el título de Bandido Khambo Lama, se encuentra.

Tema 5. Judaísmo

5.1. El origen y la historia temprana del judaísmo. Auge del monoteísmo

La mitología del judaísmo se basa en los sistemas mitológicos que lo precedieron: el sumerio-babilónico y el egipcio, aunque muchos elementos de los mitos judíos propiamente dichos, que se encuentran en las historias bíblicas, pueden reconstruirse incluso ahora. La formación de los mitos judíos en línea con estas dos tradiciones se explica por la historia del surgimiento de la comunidad lingüística y nacional judía, que originalmente no lo era.

Los investigadores distinguen tres oleadas de invasiones de tribus nómadas semíticas en el territorio del Israel moderno, que dieron como resultado el surgimiento del estado judío. La existencia de estas olas también fue atestiguada en relatos bíblicos. La primera invasión (mencionada en la Biblia como "la migración de Abraham") tuvo lugar a mediados del siglo XVIII. antes de Cristo e., y el punto de partida de esta migración fue el territorio de Mesopotamia, donde, de hecho, se ubicaron las ciudades sumerias. La segunda ola de colonos se remonta al siglo XVI. antes de Cristo mi. e incluía a las tribus arameas, que durante mucho tiempo fueron los vecinos del sur de los sumerios y babilonios. La mitología bíblica preservó la memoria de este evento bajo la apariencia de una historia sobre Jacob (Israel). La tercera ola de tribus nómadas que se precipitaron en el siglo XIII. antes de Cristo mi. del sureste, vinieron de Egipto o tribus egipcias de semitas nómadas: fueron ellos quienes trajeron consigo ecos de una tradición cultural completamente diferente, conservada en la Biblia bajo el nombre de Moisés y sus leyes. Tal variedad de tradiciones culturales y religiosas hace que cualquier suposición sobre las creencias religiosas de las tribus nómadas semíticas, que fueron los fundadores del estado judío y el judaísmo, sea obviamente hipotética.

El famoso antropólogo y erudito religioso británico J. Frazer, después de estudiar la historia de los hijos de Abraham, Esaú y Jacob, este último compró la primogenitura a su hermano mayor para el guiso de lentejas, llegó a la conclusión de que inicialmente esta historia mitológica reflejaba la minoría. sistema que existía en las antiguas tribus hebreas. [32] La herencia menor es un método de herencia en el que los hijos mayores son separados con sus familias del patrimonio principal, transferido por el padre al hijo menor para su gestión. Este método de herencia se practicaba en aquellas sociedades primitivas donde se conservaba el patriarcado estricto y, para evitar la competencia entre el padre y sus hijos en crecimiento, estos últimos tenían que abandonar la familia, comenzando una vida independiente, lo que resultó en la transferencia de la propiedad paterna. propiedad al menor de los hijos. Un sistema similar que existió alrededor del segundo milenio antes de Cristo. e., fue olvidado en el momento de la edición final de los textos bíblicos, lo que llevó a la necesidad de explicar un hecho incomprensible a través del prisma de categorías familiares para el editor.

Fuentes antiguas dan testimonio de la existencia de muchas deidades tribales entre los judíos, a quienes adoraban en el período nómada y que luego fueron reemplazadas por el culto a un solo dios, cuyo nombre es Yahvé (una pronunciación obsoleta es Jehová). Yahvé se convierte en el único dios del pueblo judío solo en los siglos VIII-VII. antes de Cristo e., como lo demuestran las inconsistencias en el texto de la Biblia misma. Entonces, en relación con Dios, el término "elohim" se usa allí: los dioses, y luego el nombre del dios Yahweh. Con la destrucción de la organización tribal, las doce tribus de Israel, las deidades tribales inevitablemente desaparecen y los atributos de otros dioses tribales se transfieren a Yahvé. A partir de ahora, combina las funciones de cosechador, mentor en el oficio, protector y patrón durante las batallas. Otros dioses ocupan una posición subordinada, se convierten en sus sirvientes o encarnaciones separadas (como el "becerro de oro", que, según las leyendas bíblicas, los judíos durante algún tiempo adoraron en lugar del verdadero dios). El texto sagrado del judaísmo en este momento se convierte en la Torá ("Pentateuco"), cuyo autor fue considerado Moisés.

Un fenómeno excepcional de la vida religiosa de Israel en el siglo VII. antes de Cristo e., junto con el diseño final del monoteísmo, está el surgimiento de los profetas religiosos. La función original de los profetas, por lo que puede juzgarse de las referencias supervivientes, consistía en la adivinación y las predicciones, pero gradualmente se fueron transformando hacia pensadores religiosos de orientación tradicionalista. Por ejemplo, el profeta Isaías (siglo VIII a. C.) hizo que el estribillo principal de sus discursos exigiera la observancia de la pureza moral y la vuelta al culto del dios Yahvé en lugar de los cultos de dioses individuales. En una época posterior a la existencia de la Diáspora, cuando la tierra ancestral de Israel fue conquistada y una parte importante de los judíos se vio obligada a vivir rodeada de otros pueblos, los profetas exigieron que se conservaran las costumbres y no se desviaran de ellas ni un ápice. un solo paso.

El comienzo del período de la diáspora se puede fechar en el siglo VI a. antes de Cristo e., cuando una parte significativa de los judíos, como resultado de las conquistas asirias y luego persas, se reasentaron mucho más allá de las fronteras de su patria. La emigración masiva de los judíos comenzó después de la pérdida final de la independencia del estado y la destrucción por parte del emperador romano Tito en el año 70 del templo de Jerusalén, que era un símbolo de toda la religión judía. Comunidades judías a finales del siglo I - principios del siglo II. aparecen en casi todas las grandes ciudades del Mediterráneo, y algunas de estas ciudades se convierten en verdaderos centros de comunidades judías. Tales cambios en la vida política no podían sino implicar cambios en la religión, que se manifestaron tanto en el nivel del dogma como en el nivel de la organización administrativa de la Iglesia judía.

Con respecto al dogma, cabe señalar que la idea del pueblo elegido de Dios, cuyos primeros brotes se observaron ya en el siglo VI, ha aumentado significativamente. antes de Cristo mi. La esencia de esta idea era que el pueblo judío afirmaba persistentemente su diferencia con cualquiera de los pueblos vecinos, y veía la causa de los desastres que caían sobre ellos en su propio celo insuficiente para observar las leyes sagradas dadas por Dios. La garantía de que Dios cuidaría de su pueblo y lo conduciría por el camino verdadero era la esperada aparición del mesías, que tendría que venir para salvar al pueblo judío. Inicialmente, la función del mesías era vista como la restauración de un estado judío independiente, pero luego esta idea fue reemplazada por otra más abstracta: el mesías marca su aparición como el comienzo de una "edad de oro" para su pueblo, una era de felicidad y dicha, no eclipsadas por ningún desastre ni problema.

La organización del culto de la religión judía también sufrió cambios significativos. A falta de una organización centralizada de las comunidades judías, la función de institución religiosa pasa a ser desempeñada por una sinagoga (del griego synagoge - asamblea), que era una casa separada que servía de lugar de reunión para los miembros de uno o más Comunidades judías que viven en una ciudad y sus alrededores. La sinagoga tenía su propia tesorería, donde cada feligrés hacía donaciones y de donde se sacaba dinero para ayudar a los miembros pobres de la comunidad. La diferencia más significativa de la sinagoga fue la prohibición de la implementación de sacrificios, ya que el sacrificio de animales sagrados podía llevarse a cabo estrictamente dentro del templo de Jerusalén.

5.2. Gnosticismo

El gnosticismo es una enseñanza original que surgió en la unión del judaísmo entrando en la fase de formalización y el cristianismo emergente. Las principales fuentes de su formación fueron:

1) la idea griega del verdadero conocimiento (gnosis), obtenido por medios místicos;

2) el concepto oriental (mazdaísta) de dualismo, que explica la existencia de opuestos en el mundo, los principales de los cuales son el “bien” y el “mal”.

El término "gnosis" es de origen griego y significa "conocimiento" en la traducción, pero desde la época de Platón, este concepto comenzó a tomar el carácter no tanto de procedimientos racionales para comprender el mundo, sino de un camino místico de conocimiento. que es inaccesible para los no iniciados. La naturaleza mística del gnosticismo resultó ser demandada por la tradición judía, y ya en las obras del famoso pensador y científico Filón de Alejandría (siglo I), el conocimiento del mundo que nos rodea se lleva a cabo en el proceso de revelación: no es una persona la que aprende algunos hechos, sino que el mundo le permite a una persona aprender algo sobre sí misma. En el centro de las opiniones religiosas de Filón está el Logos (del griego logos, es decir, una palabra que expresa acción directa). Dios no tiene más atributos que la extensión en el tiempo y el espacio, por lo que la única forma de influir en el mundo creado es el Logos, la Palabra divina. El Logos sirve como intermediario, trayendo la verdad divina a los oídos humanos, por lo tanto, la ascensión del creyente a la deidad sólo es posible a través de la comprensión del Logos, a través de la adquisición mística del verdadero conocimiento. Pero lejos de que todos puedan comprender la verdad, que se explica por el largo y difícil camino que la Palabra divina tiene que superar en el camino hacia una determinada persona. Al ingresar al mundo creado, el Logos sufre deformaciones, la principal de las cuales es la materialización: la vestimenta del espíritu en la carne.

La razón de la distorsión del Logos divino es el dualismo mundial: además del comienzo luminoso (divino), también hay un comienzo oscuro (diabólico) en el Universo. Estos comienzos no dependen unos de otros, por lo que su lucha irreconciliable continúa a lo largo de la historia del mundo. En esta posición, el gnosticismo resultó ser un seguidor del mazdeísmo iraní, cuyos ecos se reflejaron en la existencia de los cultos místicos de Ormuzd y Mithra en el Medio Oriente, de los cuales los judíos antiguos podían tomarlos prestados. Una persona, según la enseñanza dualista, es prisionera del mundo, que está agobiado por su materialidad, que es el resultado de la influencia de las fuerzas oscuras. Es precisamente ese cuadro sombrío de la realidad el que pinta una de las fuentes primarias más antiguas del gnosticismo, las Odas de Salomón, que datan del siglo II a.C. y escrito originalmente en griego, aparentemente por uno de los representantes de la diáspora judía de habla griega.

La deidad tiene una naturaleza exclusivamente espiritual, no manchada por tocar entidades materiales, por lo tanto, para explicar el mecanismo de la creación del mundo por parte de Dios, los representantes de las enseñanzas gnósticas (Basilides Karpocrates Valentin) tuvieron que presentar el acto de creación en el forma de una cadena interminable de emanaciones (flujos). Así como la luz del sol se refleja en los objetos antiestéticos sin perder su resplandor y pureza, así el dios, por emanación, desciende gradualmente del espíritu a la materia, sin perder su divinidad.

Una serie interminable de creaciones divinas, llenando el abismo entre la luz y la oscuridad, el bien y el mal, dios y diablo, los gnósticos llamaban ángeles o zonas. El principal de los ángeles es el demiurgo, que inicialmente tiene una naturaleza divina, pero está sujeto a numerosas deficiencias, a las que está condenado por la proximidad al mundo material. Es el demiurgo el responsable de la creación del hombre, y el acto de creación del hombre sirve como una pálida copia (reflejo) del acto de creación del mundo, por tanto el hombre mismo no es Hijo de Dios. Al mismo tiempo, esa chispa de naturaleza divina que está contenida en él le da la oportunidad de esperar el rechazo de la materia que agobia al espíritu y la elevación al estado divino. El remanente de la energía divina que se conserva en cada persona, independientemente de cuán moral o inmoral sea la forma de vida que lleva, fue llamado pneuma por los seguidores del gnosticismo. De ahí el nombre de personas que pueden superar las limitaciones de su naturaleza en aras de la purificación espiritual: neumática.

El gnosticismo también encuentra un lugar en sus puntos de vista para Jesús, argumentando que su existencia en la tierra era solo una ilusión, ya que la naturaleza divina no toleraría la encarnación en un caparazón mortal. En consecuencia, los seguidores de esta doctrina también negaron la afirmación, en la que insistieron con vehemencia los primeros cristianos, de que Jesús vivió su vida terrenal y murió en la cruz para expiar los pecados humanos. Basílides creía que la apariencia corporal de Jesús era aparente, lo que significa que su muerte fue el momento de la liberación del espíritu divino del caparazón ilusorio, por lo que es imposible hablar de la muerte como tal. Posteriormente, este punto de vista fue heredado por una de las herejías cristianas, llamada docetismo (del griego dokein - parecer esconderse). Cristo es también uno de los eones, el trigésimo tercero consecutivo, por lo tanto, él inicia la cadena de emanación y no es su culminación, por lo tanto, según el gnóstico Valentín, es una tontería temer la segunda venida de Jesús y el Juicio Final lo sigue. Lo peor que le puede pasar a una persona ya pasó: su naturaleza ha sido corrompida por la invasión de fuerzas diabólicas, pero está en su poder cambiar esta situación y volver a su creador.

El gnosticismo como tendencia religiosa alcanzó su apogeo en los siglos II-III. en Egipto, Asia Central, Roma, siendo atacados activamente por el cristianismo en crecimiento gradual, cuyos apologistas (Tertuliano, Clemente de Alejandría, Epifanio) incluyeron a los gnósticos entre los herejes más notorios, acusándolos de menospreciar a Jesús. Sin embargo, el número de seguidores del gnosticismo, no solo entre los intelectuales de educación clásica, sino también entre los artesanos y campesinos analfabetos del Medio Oriente, siguió siendo bastante grande. Los plebeyos se sintieron atraídos en esta corriente por una base ética simple (una persona debe luchar por la perfección moral para elevarse por encima de la materia y volver a su estado divino original), así como por el uso generalizado de los mitos. Los gnósticos recurrieron a menudo a temas mitológicos en sus tratados y escritos religiosos, dotándolos de contenido alegórico, lo que permitió transmitir a personas ignorantes del razonamiento especulativo los fundamentos de su enseñanza.

5.3. talmudismo

Los cambios que tuvieron lugar en la vida religiosa de los judíos también afectaron la actitud de los representantes de esta comunidad hacia el lugar de la religión en sus vidas. Un rasgo característico del período crítico de la existencia de la religión es un fuerte aumento en el número de tendencias y sectas que ofrecen sus propias formas de modernizar la doctrina. en el siglo primero Los movimientos más influyentes en el judaísmo fueron los siguientes:

1) los saduceos, que procedían en su mayor parte del rango sacerdotal y se adherían a una orientación marcadamente conservadora. Abogando por la estricta adherencia a los preceptos de Moisés y la observancia del lado ritual de la religión judía, negaron la existencia del más allá y cualquier elemento místico que se introdujera en el judaísmo a través de otros cultos del Medio Oriente. Tras la destrucción del Templo de Jerusalén, en torno al cual se agrupaban los saduceos, su influencia desapareció abruptamente;

2) los fariseos, que tienen puntos de vista relajados sobre el desarrollo del judaísmo. Pidieron el rechazo de los rituales más obsoletos e incomprensibles, la simplificación de los rituales, pero la preservación de todo el sistema de dogmas en los que se basaba la religión judía;

3) los esenios, que predicaban una vida ascética y pedían el rechazo del ritualismo y un enfoque en la vida moral. Por negarse a cumplir los pactos prescritos por la Torá, los esenios fueron perseguidos por los sacerdotes judíos oficiales, por lo que hay poca evidencia de las actividades de su comunidad. Los manuscritos de la secta de los esenios descubiertos en Qumrán en 1947 contienen disposiciones que son muy similares a las enseñanzas del cristianismo primitivo, y la autoría de estas disposiciones se atribuye a cierto Maestro, en quien algunos investigadores ven a Jesús oa su predecesor.

Después de la derrota del II levantamiento judío en 13, los judíos finalmente se vieron obligados a abandonar el territorio de Judea, lo que provocó otro cambio de religión. Se produjo una revolución conservadora y en adelante todo el pensamiento de los exiliados se centró en no perder nada de la herencia espiritual de sus antepasados. Por eso el siglo II Se considera la época de la formación definitiva de la religión judía, que quedó fijada por la aparición del canon de los textos sagrados, llamado Talmud. Junto con otro libro sagrado, el Tanaj (más conocido en el mundo cristiano como Antiguo Testamento), el Talmud constituye un conjunto de textos sagrados en el judaísmo llamado Torá.

El Talmud era una colección de reglas y normas religiosas, legales y filosóficas, divididas en dos partes principales: la Mishná y la Guemará, de las cuales la primera era una interpretación de los textos de la Torá, y la segunda actuaba como un comentario sobre esta. interpretación. La peculiaridad de esta situación residía en el hecho de que, temiendo convertir la verdad expuesta por la religión judía en propiedad no sólo del pueblo elegido de Dios, sino también de extraños, los teólogos judíos presentaban sus comentarios de forma deliberadamente confusa. El sistema de múltiples etapas de comentarios y explicaciones sirvió no solo para aclarar las reglas y normas sagradas para los verdaderos seguidores del judaísmo, sino también para confundir y engañar a los no iniciados, que se atrevieron a recurrir a estos textos.

El pensador y teólogo judío Yehuda Anasi es considerado el autor de la Mishná, y la fecha de compilación de esta obra en la tradición judía se determina aproximadamente en el 210 a.C. mi. La Mishná se divide en 63 tratados, agrupados en seis libros principales:

I libro - Zeraim ("Cultivos") incluye 11 tratados, considerando resoluciones, oraciones y leyes, relacionados principalmente con la agricultura;

II libro - Moed ("Fiestas") contiene 12 tratados y regula el comportamiento de los judíos en los días de fiestas religiosas;

El Libro III - Nuestro ("Esposas") contiene 7 tratados que describen las leyes sobre el matrimonio y la familia;

Libro IV - Nezikin ("Lesiones") contiene 10 tratados sobre derecho civil y penal;

El libro V - Kodashim ("Cosas santas") está dedicado al tema de los sacrificios y contiene 11 tratados;

Libro VI - Togorot ("Limpiezas") en 12 tratados contiene instrucciones sobre la impureza ritual y las reglas de purificación.

La Guemará combina los comentarios que hicieron los representantes más eruditos de la comunidad judía en Palestina y Babilonia sobre la Mishná. Teniendo en cuenta algunos desacuerdos entre los representantes de estas comunidades con respecto a las discrepancias en la comprensión de los textos sagrados básicos, generalmente se distinguen dos Talmuds: el Talmud Bavli (Babilonia) y el Talmud Yerushalmi (Jerusalén).

El Talmud se ha convertido en el principal documento que regula no solo la vida religiosa sino también laica de todas las comunidades judías, por muy lejos que estén de su antigua patria. Muy pronto surgió un estado especial de teólogos y pensadores que tenían el derecho exclusivo de interpretar las Sagradas Escrituras y expresar sus opiniones en situaciones excepcionales no previstas por el Talmud. Inicialmente, estos teólogos fueron llamados talmid-chahams, pero su otro nombre, rabinos, se volvió más común.

Desde un punto de vista dogmático, las mismas ideas religiosas que se desarrollaron en la era anterior a la existencia de la religión judía se plasmaron en el Talmudismo, pero fue de esta forma que recibieron su consolidación final. Especialmente difundidas son las ideas escatológicas (escatología - la doctrina de la dirección hacia el final de la existencia humana o mundial), en las que se presta especial atención a la venida del futuro mesías. El talmudismo niega a Jesús el estatus de mesías, considerándolo solo uno de los profetas, cuya aparición presagia la aparición del propio mesías en el futuro, pero no lo es.

5.4. El judaísmo en la Edad Media y la Edad Moderna. Kábala

Tras el colapso del Imperio Romano, representantes del pueblo judío se asentaron en casi todo su antiguo territorio, formando grandes comunidades en tierras de Alemania y España, y también extendiendo su influencia a los territorios ocupados por los árabes. A través del comercio y el préstamo de dinero, los judíos rápidamente ganaron poder económico, lo que les permitió sobrevivir y mantener la integridad de su comunidad incluso durante períodos de agitación social. En los siglos VIII-IX. El judaísmo era la religión estatal en el Khazar Kaganate: aunque la población de este estado no era étnicamente judía, la fuerza y ​​​​el poder del estrato judío era tal que era su fe la reconocida como la más estatal. Después de 967, cuando el príncipe ruso Svyatoslav destruyó la capital del Khazar Khaganate, esta entidad tribal recibió un golpe mortal que puso fin a su existencia. También terminó el período de existencia del judaísmo como religión oficial.

La tendencia fundamental en el desarrollo del judaísmo en la Edad Media fue una apelación al misticismo, percibido a través del prisma de la tradición musulmana, que preservó la herencia espiritual de los antiguos neoplatónicos y místicos. La esencia de esta doctrina se reflejó en la Cábala (traducida como "tradición", "percepción"), cuya obra principal fue el Zohar (Resplandor), creado entre los judíos españoles en el siglo XIII. Dios fue percibido en la cabalística como un ser cuya naturaleza misma es tan superior a la mente humana ordinaria que una persona es incapaz de darle ninguna definición, de describir a través de un conjunto de propiedades y características definitorias. Dios es un poder absoluto, pero sólo se dan directamente al hombre rastros de este poder, por los cuales uno no puede juzgar la causa que los originó, no más de lo que uno puede juzgar la lluvia por las gotas de rocío que quedan sobre la hierba. Según la Cabalística, existen tres condiciones principales por las cuales cualquier información relacionada con la esfera religiosa requiere un ocultamiento cuidadoso:

1) "No es necesario". La verdad no puede difundirse en forma de rumores y frases al azar que no necesitan ni el hablante ni el oyente, ya que en este caso deja de ser verdad. El secreto puede ser revelado sólo si su divulgación es necesaria para el bien espiritual de todas las personas. Durante mucho tiempo no hubo prácticamente comentarios sobre los textos sagrados judíos, y los que aparecían consistían únicamente en alusiones y alegorías, lo que era visto como la dignidad de sus autores, expresando su pensamiento de tal forma que sólo unos pocos elegidos podían para entenderlos;

2) "Imposible". El lenguaje es un producto de la naturaleza humana y no un producto de la creación divina, por lo tanto, es incapaz de transmitir todo el poder de la Palabra Divina. Inicialmente, en el idioma arameo, que gradualmente se transformó en hebreo, no había vocales, y todas las palabras eran combinaciones de grupos de consonantes, lo que se explicaba de manera muy simple: Dios no necesita vocales, que solo facilitan la pronunciación, sino que agregan confusión y distorsionan lo divino. verdad;

3) "Secreto personal del Creador". La razón principal por la que la revelación de la verdad se considera el delito religioso más grave es que la verdad oculta no pertenece a una persona, sino que es asunto personal de Dios, que es libre de anunciarla a través de sus mensajeros y es libre de guardarla. en profundo secreto. La mayoría de las personas buscan la verdad no desinteresadamente, sino para poder usarla en el futuro para su propio beneficio. Los pocos que fueron admitidos en los libros sagrados judíos (Cábala) pasaron por una serie de pruebas diseñadas para identificar entre ellos a aquellos que son capaces de sucumbir a la tentación mundana y someter la fe judía a una prueba severa al divulgar sus secretos sagrados.

Fue en la Cabalística que se desarrolló la imagen de la apariencia de una persona que pasa por una serie de etapas en su desarrollo espiritual. La primera etapa es la etapa de desarrollo en la que nace el deseo, la fuerza, la voluntad, pero este deseo permanece indiferenciado. La naturaleza inanimada que domina esta etapa se contenta con el poco deseo que la llena, pero no impulsa ninguna acción encaminada a satisfacer sus necesidades y lograr un mayor placer. La siguiente etapa, correspondiente al desarrollo de la naturaleza vegetal, muestra la expansión gradual del deseo y su aceptación de cada organismo particular. La planta ya no es tan inerte e inmóvil como una piedra, se esfuerza por satisfacer sus necesidades, limitándose hasta ahora a mínimos esfuerzos para conseguirlo: gira tras el sol, absorbe agua, etc. El estadio animal, que es el tercero seguidos, da lugar a un sentimiento individual de placer, porque cada animal es capaz de realizar (aunque sea instintivamente) su propio bien y luchar por su satisfacción en todas las formas disponibles. La cuarta etapa es la última y más alta, pero su logro es imposible sin pasar por todas las etapas anteriores. Lo que distingue a una persona de un animal no es la capacidad de satisfacer los deseos individuales (en esto son simplemente similares), sino la comprensión de que otra persona puede tener sus propios deseos, por lo que la satisfacción de las necesidades de uno no debe conducir al detrimento. del otro.

El único medio de que dispone el hombre para comprender a Dios es la interpretación de sus manifestaciones, la principal de las cuales son los textos de los libros sagrados. Por eso los cabalistas concentraron sus esfuerzos en combinar los números de letras, creyendo que la fórmula mágica obtenida como resultado de esfuerzos impensables sería capaz de expresar la esencia de Dios y dar al hombre la única forma de comprenderlo.

5.5. Judaísmo moderno

Un nuevo fenómeno en el desarrollo de la religión judía a finales de los siglos XVIII-XIX. fue el surgimiento de una dirección como el jasidismo. El término "Hasid" en sí mismo, que significa "piadoso" en la traducción, se usó en la comunidad judía hasta la Nueva Era como un epíteto que caracteriza a una persona educada y sabia que puede dar consejos en una situación difícil y citar las Sagradas Escrituras. . En el jasidismo, el significado de este término cambia drásticamente: el fundador de la nueva tendencia, Besht, argumentó que no había necesidad de educación y conocimiento hábil del Talmud, y que la experiencia ordinaria servía como fuente de sabiduría divina. Es suficiente poder ver el mundo alrededor y comprender lo que está sucediendo para poder apoyar a tu hermano menos creyente y comprensivo. Así, el jasidismo se opuso a los rabinos y al enfoque que predicaban de cumplir hasta las más mínimas prescripciones del Talmud, oponiéndose a los rituales con una forma de vida justa y no libresca, sino con sabiduría de vida. El jasidismo vio el propósito del hombre en servir a Dios, en el conocimiento de los secretos divinos, en el deseo de fusionarse con la deidad a través de la oración entusiasta.

La encarnación de los ideales jasídicos fueron los tzadiks, los justos y sabios, que predicaban una forma de vida sencilla y la ausencia de pequeños rituales. Cualquier comunicación con tal persona se consideraba un acto de purificación y acercamiento a la pureza moral, y recibir una bendición de un tzadik era sinónimo de remisión de pecados en la tradición cristiana. Sin embargo, esta enseñanza se generalizó en Europa del Este, encontrando en casi todas partes la resistencia de los rabinos y seguidores de una comprensión conservadora de la religión judía, quienes eventualmente lograron suavizar significativamente la agudeza inicial del jasidismo y darle las características de una enseñanza que no niega el judaísmo tradicional, pero se integra a él.

La religión judía recibió un nuevo impulso en 1948, cuando finalmente se resolvió la cuestión de establecer un estado judío en el Medio Oriente, llamado Israel. El sueño centenario de los eternos exiliados se hizo realidad: recibieron su "tierra prometida", el lugar que a partir de ahora podrían considerar su patria. El judaísmo fue proclamado la religión oficial del nuevo estado, pero la visión del judaísmo estatal no fue unificada entre los representantes de varias tendencias y movimientos. Los resultados de las disputas dogmáticas entre los reformadores, que proponían transformar el judaísmo en la dirección de simplificar sus rituales y suavizar algunas disposiciones religiosas, y los conservadores, que proponían el Talmudismo medieval como ideal religioso, dieron la victoria a estos últimos. Fue la versión conservadora del judaísmo la que se reconoció como religión oficial, y la decisión al respecto se tomó incluso antes de la declaración oficial de la independencia de Israel, en 1947 en Zelisberg (Suiza). En la conferencia celebrada allí, que reunió a los más destacados representantes de la nación judía de todo el mundo, se adoptó un documento, denominado los Diez Puntos de Zelisberg. Intentó reconciliar el judaísmo con el cristianismo, que durante mucho tiempo se pronunció extremadamente negativamente hacia los representantes de la nación judía, argumentando su odio por el papel indecoroso desempeñado por los judíos en el proceso de condenación y ejecución de Jesucristo. Los participantes de la conferencia de Seelisberg presentaron la afirmación de que la culpabilidad de los judíos en la muerte de Jesús fue muy exagerada. Además, Cristo por su madre era descendiente del rey David, cuya figura es sagrada para todo representante real de la tribu judía, y por eso ninguno de ellos le haría daño. En respuesta al deseo conciliador del judaísmo, el cristianismo, en la persona del Papa, dio su paso. En el Concilio Vaticano II (1965), representantes del catolicismo reconocieron oficialmente la ausencia de culpabilidad de los judíos en la muerte de Jesús y se disculparon por el antisemitismo y la ejecución de judíos durante la labor de la Inquisición.

En el Israel moderno, se presta mucha atención a las festividades religiosas. Como antes, especialmente muchas prohibiciones religiosas se aplican al sábado. En este día no se puede trabajar, y la observancia formal de esta prohibición se extiende a cualquier acción, hasta cocinar y llevar incluso un objeto ligero por una corta distancia. Muchas prohibiciones religiosas se relacionan con los hábitos alimenticios. A un judío ortodoxo se le permite usar solo carne kosher para cocinar (de animales sacrificados de una manera especial), no se permite otra carne como alimento. Un cerdo se considera un animal sucio (en un sentido religioso), por lo que se impone una prohibición particularmente estricta de comer carne de cerdo. Algunas reglas establecen los detalles de usar ropa. En particular, es obligatorio cubrirse la cabeza incluso durante el sueño, usar ropa hecha solo de tela homogénea, dejarse crecer la barba y los bucles laterales que llegan hasta las sienes.

Tema 6. El cristianismo primitivo

6.1. Origen del cristianismo. El trasfondo histórico de la imagen de Cristo

El cristianismo es una de las tres religiones del mundo con mayor número de adeptos y está muy extendida en Europa, América del Norte y del Sur, así como en Asia y África. Esta religión tiene su origen en la variedad de sectas y direcciones del judaísmo que se desarrolló a principios del siglo I a.C. tanto en la propia Palestina como en las ciudades de Oriente Medio y Grecia, donde había grandes comunidades judías. Aparte de la secta religiosa de los esenios, de la que se habló en el tema anterior, cabe mencionar que fue en esta época que multitudes de predicadores errantes recorrían Palestina, proclamando el inminente fin del mundo y llamando a sus oyentes a alcanzar la salvación ( la existencia de tales profetas quedó como vagas insinuaciones en las Epístolas del Apóstol Pablo). Sin embargo, muchos de estos profetas, que se autoproclamaron mesías, idearon un programa de acción más activo, que incluía un ataque a Jerusalén y la limpieza de la inmundicia de la ciudad santa.

Otra fuente del cristianismo es la comunidad de Qumran, cuyos textos sagrados se encontraron en las cuevas del Mar Muerto solo después de la Segunda Guerra Mundial, pero permitieron revisar radicalmente la imagen del surgimiento de la fe cristiana que se había desarrollado hasta a ese momento. Por lo que se puede juzgar por los textos supervivientes, los miembros de esta comunidad religiosa formaban una organización extremadamente cerrada, no subordinada al sacerdocio del templo, pero que profesaba el judaísmo, aunque de una forma muy poco convencional. Considerando que fueron los sacerdotes quienes introdujeron la inmundicia en la religión oficial, los qumranitas se negaron a visitar y venerar el Templo de Jerusalén, lo que derivó en una revisión de los fundamentos del judaísmo, que se basaba precisamente en la veneración de este lugar como sagrado y sagrado. inmaculado. Es interesante que, acusando a los sacerdotes de violar el pacto (unión) una vez concluido por el pueblo judío con los dioses, los representantes de la secta llamaron a su enseñanza y a los textos que la reflejan el Nuevo Testamento, por delante del cristianismo en este sentido.

La negativa a visitar el templo y los sacrificios permitió a los miembros de la comunidad reformular su actitud hacia la fe, centrándose no en el lado externo (ritual) de la religión, sino en su lado interno (espiritual). La vida de los miembros de la comunidad estaba estrictamente regulada. Cada qumranita tenía que trabajar todo el día, proporcionando alimentos a la comunidad, pero sin olvidar la fe: "un tercio de la noche" se destinaba a la repetición de oraciones y al estudio de los textos sagrados. La propiedad personal en la comunidad estaba prohibida, cada nuevo feligrés que se unía a sus filas debía sacrificar toda su fortuna, cambiando la riqueza material por la salvación espiritual prometida. En cuanto a la doctrina de los qumranitas, estaba llena de expectativas escatológicas: el mundo se acerca a la lucha de los "hijos de la luz" con los "hijos de las tinieblas", cuyos vencedores saldrán precisamente los "hijos de la luz". , después de lo cual todos los que creen encontrarán la bienaventuranza eterna, y el resto, tormento. Un lugar especial en los textos de Qumranita lo ocupa cierto "maestro de justicia", a quien los miembros de la secta colocaban mucho más alto que los profetas del Antiguo Testamento a los que también veneraban. Si asumimos que la persona llamada "maestro de justicia" es una persona histórica real, entonces el tiempo aproximado de su vida se puede determinar como el siglo II. antes de Cristo e., aunque muchos teólogos cristianos poco después del descubrimiento de los textos de Qumran sugirieron que el "maestro de justicia" y Jesús son la misma persona.

Desde el punto de vista de la tradición cristiana ortodoxa, se considera que el fundador del cristianismo es Jesucristo (1-3 3 d.C.), sobre cuya autenticidad histórica aún existe un debate. El caso es que, a pesar del cuidadoso desarrollo de la imagen de Cristo en los Evangelios y en la literatura cristiana posterior, no existen fuentes escritas que se remontan a la época de su vida y que le permitan registrar imparcialmente su existencia. Algunos de los críticos más radicales, el primero de ellos allá por el siglo XIX. Apareció el filólogo y erudito religioso alemán Bruno Bauer, sobre esta base concluyó que Jesús es un personaje mítico, cuya imagen fue recopilada de diversas tradiciones religiosas y mitológicas. [33]

Los historiadores antiguos, que intentaron registrar todos los eventos más o menos significativos que tuvieron lugar en el territorio del Imperio Romano, mencionan la existencia de Jesús solo "en retrospectiva". A finales del siglo I Tácito y en el siglo II. Tácito Suetonio menciona a Cristo, bajo el cual cualquier predicador judío puede esconderse, ya que la palabra griega "hristos" significa literalmente "ungido", por lo que se aplicó con bastante frecuencia a los autoproclamados mesías en Palestina. Otro historiador, Josefo Flavio, en su libro "Antigüedades de los judíos" menciona a Jesús, enfatizando su origen divino, pero esta misma mención tiene las características de una inserción posterior hecha por uno de los escribas cristianos. En el original de su obra, hasta donde puede juzgarse, se habla de “un hombre sabio llamado Jesús”, según sus discípulos, que resucitó tras la muerte, pero el propio Flavio se muestra muy escéptico ante esta noticia, que corresponde a su fe judía. Sobre la base de estos testimonios, solo se puede afirmar que entre los profetas palestinos de esa época también estaba Jesús, apodado Cristo, pero la confiabilidad de la información reportada sobre él en los Evangelios y el verdadero contenido de sus enseñanzas siguen siendo el fruto. de especulaciones y conjeturas.

6.2. Historia de los evangelios. Canon y apócrifos

Si podemos juzgar al fundador del cristianismo solo por los informes extremadamente escasos de unas pocas fuentes, entonces la siguiente etapa en el desarrollo de la doctrina cristiana, en la que pasó de ser una pequeña secta judaica a una religión separada, está cubierta por fuentes más amplias. . Después de la muerte de Jesús, sus discípulos se vieron obligados a abandonar Jerusalén por temor a la persecución del Sanedrín y las autoridades romanas. Solo James, el hermano de Jesús, quien se convirtió en el fundador de la comunidad cristiana local, permaneció en la capital israelí. Según Josefo Flavio, Jacob fue ejecutado en el año 62, pero el liderazgo de esta comunidad, a diferencia de la línea principal del cristianismo, que no rompió con el judaísmo, sino que siguió considerándose su dirección, quedó en manos de sus descendientes (muchos investigadores llamar a esta comunidad judeo-cristianismo). La información sobre los seguidores de Jacob desaparece solo después de 132, cuando los miembros de la comunidad cristiana de Jerusalén participaron en el levantamiento de Bar Kochba, que fue derrotado y sus participantes fueron asesinados o obligados a huir.

La mayoría de los discípulos de Jesús se asentaron en Siria y Asia Menor, donde iniciaron su predicación activa, que se vio obstaculizada por los judíos ortodoxos en Palestina. La evidencia indirecta de este período en el desarrollo del cristianismo es la tradición conservada en textos eclesiásticos posteriores, según los cuales el mismo apodo de Jesús, Cristo, fue inventado en Siria. Unas décadas más tarde, los seguidores de Jesús llevaron su enseñanza a Egipto, donde había grandes comunidades judías, en las que en un principio pudo extenderse, reclutando gradualmente adeptos entre la población indígena de Egipto, los coptos. Según la leyenda, otro discípulo de Jesús, el apóstol Pedro, predicó en el propio territorio del Imperio Romano y dirigió a la comunidad cristiana en Roma, donde fue capturado por soldados romanos y despedazado en la arena del Coliseo en el año 67 d.C. .

La relación de los seguidores de Jesús con el judaísmo durante este período fue ambigua. Por un lado, la brecha entre ellos se hizo cada vez más clara, debido al reconocimiento de Cristo como mesías, que los seguidores ortodoxos de la religión judía no podían permitir. Por otro lado, el mismo Jesús nunca trató de ir más allá del judaísmo, enfatizando deliberadamente, como dice el Evangelio de Mateo, que él fue "enviado a las ovejas perdidas de la Casa de Israel". La ruptura entre el cristianismo y la tradición judía se produjo por los esfuerzos del apóstol Pablo, que no era formalmente un discípulo de Cristo. No pertenecía al número de los discípulos más cercanos que deambularon con su maestro por el territorio de Galilea, pero fue imbuido de las enseñanzas de Cristo solo después de su muerte, ocupando el lugar en el círculo de los apóstoles que quedó vacante después de la traición de Judas. . Como hombre rico que pasó la mayor parte de su vida fuera de Judea, Pablo, como testifican sus epístolas, desde el principio de sus sermones se centró en difundir el cristianismo no entre los judíos, sino entre los representantes de otras nacionalidades. Con este fin, trató de depurar en lo posible el cristianismo de la herencia del judaísmo, sin negar que esta religión pertenecía a la verdad sagrada, pero argumentando que era necesario seguir los dogmas de la religión judía antes de la llegada de Jesús, quien anunció el surgimiento de una nueva fe basada no en las palabras de los textos antiguos, anadelah. “Así que la fe, si no tiene obras, es muerta en sí misma” (Santiago 2:17). Adaptando la enseñanza cristiana a las exigencias de los representantes de otras nacionalidades, especialmente de los griegos, Pablo tuvo que hacer algunas concesiones y cambios. Así, la imagen de Jesús comenzó a describirse como el ideal de la belleza humana precisamente como una concesión al sentido inherente de la belleza de los griegos, sin manifestaciones de las cuales no podrían concebir al Hijo de Dios. Al mismo tiempo, fragmentos separados de los Evangelios, que nos transmiten la historia judeocristiana sobre Jesús, no son tan categóricos. No describen en absoluto la apariencia del mesías, centrando toda la atención en su belleza interior.

Las primeras fuentes escritas pertenecientes a la tradición cristiana son las epístolas del apóstol Pablo, cuyo tiempo de creación se puede situar aproximadamente en los años 60. siglo primero En la ciencia histórica soviética, siguiendo la afirmación categórica de F. Engels, prevaleció la opinión de que entre las primeras obras cristianas se encontraba el Apocalipsis de Juan, cuyo tema se debía a la conmoción emocional experimentada por los habitantes de Palestina en la época de la destrucción del templo de Jerusalén. Los historiadores modernos consideran este problema no tan inequívocamente. El lenguaje específico de los textos evangélicos atribuidos a Juan es evidencia de su origen en una tradición cristiana diferente a la que resultó estar fijada en los otros tres evangelios, llamados colectivamente sinópticos.

A mediados del siglo XX. en Oxirrinco (Egipto) se encontraron fragmentos de papiro que contenían distintos dichos de Jesús, incluidos los desconocidos hasta ese momento. Con base en este material, los historiadores han sugerido que fue en forma de declaraciones individuales que las enseñanzas de Jesús se registraron por primera vez en la segunda mitad del siglo I a.C. A principios del siglo II. a partir de estas declaraciones se construyó un relato holístico con la adición de detalles biográficos y los inicios de la doctrina religiosa. Las obras resultantes se conocieron como los evangelios sinópticos. Los evangelios escritos en nombre de los apóstoles Marcos, Mateo y Lucas tienen características similares: ciertos momentos de la vida de Jesús son iguales, pero hay diferencias (por ejemplo, en el Evangelio de Marcos, Jesús se parece más a un hombre que a un Hijo de Dios).

El proceso de creación de los Evangelios, por lo que se puede juzgar, fue en paralelo en todas las regiones, donde a principios del siglo II. El cristianismo se difundió y cada comunidad prefirió utilizar su propia descripción de la vida y las enseñanzas de Jesús, basándose en una tradición interna que podía diferir significativamente de las tradiciones de otras comunidades. El Evangelio de Tomás y el Evangelio de Felipe se encontraron en Nag Hammadi y fueron venerados por los cristianos gnósticos. En los escritos de los teólogos cristianos todavía hay referencias a algunos textos que fueron venerados en las primeras comunidades cristianas junto con los evangelios sinópticos: el evangelio de la infancia, el protoevangelio de Santiago, el Apocalipsis de Pedro, el pastor de Hermas, etc. Recién en 1875 se descubrió una obra que fue mencionada muchas veces por autores cristianos de los siglos II-III, pero que no fue incluida en la versión final del canon cristiano. Estamos hablando de la Didache (Enseñanza de los Doce Apóstoles), cuya creación también se remonta a finales del siglo I-II.

La mayoría de las obras cristianas iniciales no se han conservado, ya que a finales del siglo II. se aprobó el canon del cristianismo, que incluía cuatro evangelios (de Juan, de Marcos, de Lucas, de Mateo), el Apocalipsis de Juan y las epístolas escritas por algunos de los apóstoles. Los evangelios y otras obras del ciclo evangélico que no pertenecen al canon oficialmente aprobado se denominan apócrifos. Se prohibió el uso litúrgico de todas las obras no incluidas en el canon final, aunque algunas de ellas continuaron siendo veneradas en comunidades cristianas remotas durante cientos de años.

6.3. Hacer del cristianismo la religión oficial

A mediados del siglo II. Se están produciendo cambios significativos en el cristianismo, que afectan tanto al dogma (se está elaborando una lista de textos sagrados canónicos) como a la estructura administrativa. En primer lugar, el bienestar de las comunidades cristianas va en aumento (a finales del siglo II, la comunidad cristiana romana disponía de fondos tan importantes que podía mantener a 1500 viudas y huérfanos), lo que se explica por tres razones.

1. El cristianismo penetra en las capas superiores de la población. Incluso algunos de los senadores y jinetes profesaban en secreto esta doctrina que, en principio, reflejaba la situación religiosa reinante en ese momento en el Imperio Romano. El paganismo se ha agotado, y toda persona culta buscaba encontrar por sí misma aquella fe que le permitiera explicar el sentido de la vida y dar nuevos incentivos al desarrollo espiritual. Algunos de los representantes de la clase alta recurrieron a los cultos orientales, de origen sincrético (mixto) (los cultos de Mitra, Hermes Trismegistus), mientras que otros encontraron consuelo en familiarizarse con los valores del cristianismo.

2. Muchos cristianos ya no adoptan una posición abiertamente antisocial, lo que habría sido comprensible durante las primeras comunidades cristianas, sino que continúan dedicándose a actividades mundanas, sin olvidar deducir parte de sus ingresos a favor de la iglesia.

3. Entre los miembros de la comunidad cristiana, es costumbre legar todos los fondos propios en beneficio de la comunidad. En este caso, se proclamó heredero oficial al presbítero (sumo sacerdote) de la comunidad, quien ya transfirió los bienes legados al fondo general.

Gradualmente, el número de seguidores de la nueva fe también aumentó entre los funcionarios del gobierno, lo que fue considerado inaceptable por los primeros cristianos. El Concilio de Obispos, celebrado en el año 305 en la ciudad de Elvira, se centró específicamente en el hecho de que muchos sacerdotes paganos eran considerados cristianos. La decisión emitida por el consejo privó a estas personas de la oportunidad de ser considerados miembros de la comunidad cristiana, pero dejó esa oportunidad para aquellos que no participaron directamente en los sacrificios, sino que participaron solo en la organización de juegos festivos.

Otra dirección en el desarrollo del cristianismo en los siglos II-III. se convierte en su penetración en los pueblos. Si las primeras comunidades cristianas que surgieron en el territorio del Imperio Romano se concentraron en los centros comerciales más grandes, donde ya existían comunidades judías en las que podían confiar, ahora el cristianismo está reemplazando gradualmente a los cultos locales, tomando su lugar e incluso fusionándose con a ellos. Los entierros cristianos del siglo III, conservados en algunas zonas de Asia Menor y el norte de África, lucen un ornamento en el que se entrelazan símbolos cristianos con signos paganos, y las fuentes escritas han conservado referencias a la presencia de sacerdotisas en los pueblos. En Egipto, donde las clases altas conservaron la fe pagana, se produjo un fenómeno como el "anachoresio", es decir, la salida de campesinos y esclavos de sus amos con la posterior unificación en comunidades ubicadas en lugares de difícil acceso. Entonces en el siglo II. aparecieron los primeros monasterios. Como regla general, los segmentos más oprimidos de la población se convirtieron en sus habitantes, quienes trataron de esconderse en la comunidad de los problemas y preocupaciones externas, concentrando sus vidas en el servicio de Dios.

El proceso de transformación del cristianismo de una secta judía a una religión mundial estuvo acompañado de cambios importantes en la esfera del culto. Otro destacado teólogo cristiano Tertuliano (siglo II dC) proclamó la tesis de que cualquier cristiano puede cometer errores, pero la opinión de la iglesia es infalible. Es así como surge la comprensión de la iglesia no sólo como un conjunto de personas que la componen, sino como algo más: un mediador en la comunicación con Dios y un custodio de la revelación divina. Mientras los gnósticos insistían en una forma individual de conocer a Dios, argumentando que el éxito de este proceso dependía de la reducción del número de eslabones intermedios, los representantes del pensamiento cristiano ortodoxo postulaban la importancia e indispensabilidad de la iglesia en este proceso. En el marco de la iglesia, se está fortaleciendo el papel del clero, los líderes de las comunidades individuales y los monasterios, que incluyen obispos, presbíteros y diáconos. Inicialmente, el rango de obispo equivalía al rango de presbítero (líder de una comunidad ordinaria), pero gradualmente el papel de los obispos va creciendo. Llegan a estar al frente de varias comunidades a la vez en una misma localidad (la formación del episcopado más temprana tiene lugar en Asia Menor), siendo la cabeza espiritual de los cristianos que viven en este territorio. El cambio de estatus afecta también al rito de elevación a la dignidad. Si en las primeras comunidades cristianas el obispo era elegido en una asamblea general, ahora el rito de la ordenación, que es realizado por otro obispo, está siendo generalmente aceptado, demostrando la continuidad y sucesión de la autoridad espiritual, originada en los apóstoles.

El final del período de formación de la Iglesia cristiana debe datarse en el año 313, en el que se promulgó el famoso Edicto de Milán del emperador Constantino (306-337), que abolió la persecución de los cristianos y proclamó el cristianismo religión de Estado. El cristianismo, que penetró todos los poros de la sociedad romana, se convirtió en una nueva base sobre la cual, según Constantino, la gloria del estado romano debía ser revivida, por lo tanto, el objetivo al que el emperador dedicó todos sus esfuerzos posteriores fue asegurar la unidad. de la iglesia gobernante.

6.4. apologistas cristianos. Padres de la Iglesia

Ya en la segunda mitad del siglo II. comenzó el proceso de formalización no solo administrativa, sino también teórica de la nueva religión: aparecen teólogos que se pronuncian agudamente contra el judaísmo y el paganismo, defendiendo y fundamentando las pretensiones de la religión cristiana a la dominación mundial. Este período (siglos II-III) se llamó apologético, y los pensadores cristianos más destacados de esta época comenzaron a llamarse apologistas.

La escuela griega de apologistas (Justino, Taciano, Arístides) puso énfasis en sus obras en la síntesis de las disposiciones de la doctrina cristiana con la sabiduría antigua: Platón y Aristóteles. Justino (m. 165) argumentó que todos los sistemas filosóficos anteriores pretendían sólo un descubrimiento parcial de la verdad, mientras que el cristianismo permite el descubrimiento de toda la verdad debido a que implica no sólo métodos racionales, sino también la fe religiosa. Los representantes de los apologistas griegos identifican a Cristo con el Logos, la palabra de Dios dirigida al mundo y que sirve como garantía de que este mundo, inmerso en los vicios, todavía tiene posibilidades de salvación. Otra idea de Justino es que el alma humana, contrariamente a lo que sostenían los pensadores antiguos, no es eterna e inmutable, ya que pertenece a un ser creado. Sólo Dios es eterno e inmutable: “El alma vive, pero no es la vida misma, participa de la vida. Así, lo que participa es diferente de aquel en quien y en qué participa. El alma participa de la vida, porque Dios quiere. él." [34] La combinación temporal de alma y cuerpo, que se llama vida, puede interrumpirse si no se llena de contenido divino.

A pesar de que la fe cristiana ya se había generalizado bastante en ese momento, el culto de los dioses paganos todavía se consideraba la religión oficial del Imperio Romano, por lo que Justin tuvo que pagar por sus audaces declaraciones: fue ejecutado. El sucesor de Justin fue su alumno Tatian, quien agregó a las principales categorías de su maestro - alma y cuerpo - un nuevo concepto de Espíritu. El Espíritu es el linaje de Dios, y su presencia asegura la existencia del hombre y es la garantía de su inmortalidad.

Otra opción para el desarrollo de la doctrina cristiana fue propuesta por la escuela de apologistas alejandrinos, representada por sus principales representantes: Clemente de Alejandría y Orígenes. Clemente de Alejandría abordó el problema de la relación entre fe (pistis) y conocimiento (gnosis), que fue resuelto por representantes de la herejía gnóstica claramente a favor de separar estos conceptos y concentrar esfuerzos en lograr el verdadero conocimiento. Clemente tiene un punto de vista diferente: la fe y el conocimiento son inseparables el uno del otro, pero es la fe la que domina en su conexión, y la razón juega un papel de apoyo, apoyando con argumentos racionales la verdad que la fe permite comprender en un nivel intuitivo. . El pensador alejandrino también se refiere en su razonamiento al concepto de Logos, pero para él Logos es un concepto ambiguo, ya que está presente en el mundo en forma de tres manifestaciones principales:

1) el comienzo creativo del mundo;

2) el impulso divino, que sirve de base a la verdad proclamada por pensadores y teólogos;

3) la fuente de la salvación, manifestada en el nacimiento de Jesús.

Las opiniones de Orígenes (185-253), que plasmaron en sus obras ("Principios", "Contra Celso") los comienzos de la formación del dogma triuno, se convirtieron en el pináculo del desarrollo de la apologética temprana. Fue él quien formuló la diferencia entre las formas de cognición catafática (conocimiento de Dios enumerando sus principales cualidades) y apofática (reconocimiento de las limitaciones de la mente humana y enfoque en el camino intuitivo del conocimiento de Dios), eligiendo a favor de la segundo. Dios no puede expresarse a través de categorías materiales, ya que su esencia es el pensamiento, pero el pensamiento no es humano, imperfecto y contradictorio, sino el pensamiento divino, que tiene poder creador. Dios Hijo es equivalente a Dios Padre porque su origen tampoco tiene una naturaleza física, sino una naturaleza espiritual: Cristo es una emanación de la actividad mental de Dios. La diferencia entre Dios y Cristo radica en el hecho de que el primero encarna la unidad absoluta, mientras que el segundo combina dos naturalezas diferentes, divina y humana, que se funden en una, pero que, sin embargo, sirven como garantía de la posición intermedia de Jesús entre el mundo de creación y el mundo de la creación.

Teología del siglo IV desarrollado bajo condiciones completamente diferentes. El cristianismo en ese momento ya había sido reconocido como la religión del estado, por lo que los representantes de la sabiduría cristiana no podían temer la persecución y la amenaza de violencia física. Este período en el desarrollo de la doctrina cristiana se denominó patrística, ya que sus principales representantes llevaban el título de padres (patris) de la iglesia. La más significativa entre las tendencias teológicas de ese tiempo fue la escuela de Capadocia, en particular, en la persona de Gregorio de Nisa (335-394), Basilio el Grande (331-379) y Gregorio de Nacianceno (330-390). Sus representantes creían que la mente siempre tiende a dividir el mundo, pero solo la fe puede comunicar integridad tanto al mundo como a la persona misma. Cualquier posición de la mente debe ser confirmada en las Sagradas Escrituras; esta es la conclusión principal de los Capadocios. El hombre tiene una capacidad única para saber, no porque sea un microcosmos (una semejanza reducida del mundo exterior), como enseñaban los representantes del pensamiento filosófico antiguo, sino porque fue creado por Dios a su imagen y semejanza.

El representante más destacado de la patrística latina, que, a diferencia de los capadocios, se desarrolló en la parte occidental del antiguo Imperio Romano, fue Aurelio Agustín (354-430), famoso por sus obras "Sobre la Trinidad", "Sobre la ciudad de Dios". ”, etc., más famoso bajo su apodo honorífico de "Bendito". La Trinidad, según Agustín, no es un concepto especulativo, ya que refleja la estructura interna del alma humana. Para volverse a Dios, no es necesario conocer el mundo que nos rodea; basta con recurrir a nuestra propia alma para encontrar respuestas a todas las preguntas que hay en ella. El hombre es capaz de comprender la verdad, que no está contenida ni en cosas materiales específicas ni en la naturaleza humana misma. La verdad es producto de la voluntad divina, pero no todas las personas pueden separar simplemente la verdad divina absoluta de las opiniones humanas, que pueden ser erróneas. Agustín confirma la existencia de Dios utilizando tres argumentos principales:

1) el mundo necesita un creador, que no puede ser otro que Dios;

2) la presencia de la idea de Dios en el alma de todas las personas da testimonio de su existencia;

3) la presencia de bienes individuales en el mundo terrenal obliga a asumir la presencia de un bien absoluto, que es Dios. Para una persona corriente, la bondad reside en el amor ilimitado a Dios, que le responde con su amor y su gracia.

6.5. Formación de un sistema de dogmas (Concilios Ecuménicos)

El nombre ecuménico se le dio a los concilios que se convocan en nombre de toda la iglesia cristiana para resolver cuestiones sobre las verdades del dogma y son reconocidos por toda la iglesia como fuentes indiscutibles del derecho canónico. Solo hay siete concilios ecuménicos que serían aceptados tanto por las iglesias cristianas occidentales como orientales, aunque los católicos continúan coleccionando sus concilios, llamándolos Ecuménicos, hasta ahora (ya hay 21 de ellos). La necesidad de convocar concilios se debió a la acumulación de contradicciones que requieren resolución al nivel de introducir dogmas adicionales y condenar puntos de vista ilegítimos que distorsionan la doctrina cristiana.

El Primer Concilio Ecuménico, celebrado en Nicea (y por lo tanto a veces denominado Nicea), fue convocado por el emperador Constantino I (306-337) en 325 para condenar el punto de vista del obispo de Alejandría, Arrio. El hecho es que la posición del cristianismo ortodoxo en ese momento era reconocer la igualdad de Dios y su hijo Jesús. Arrio rechazó tal igualdad, apelando al simple sentido común, que establece que el hijo nunca es igual al padre. El Hijo de Dios no es un hijo en el sentido esencial de la palabra, sino un linaje espiritual de Dios. La relación de lazos de sangre entre ellos se introdujo precisamente para subrayar la actitud subordinada de Jesús en relación a Dios Padre, consustancial del Hijo al Padre. Además, el Concilio de Nicea formuló las primeras siete disposiciones del Credo (un conjunto de reglas dogmáticas que exponen la esencia de la doctrina cristiana) y formó la jerarquía de las principales diócesis. Las iglesias de Roma, Alejandría, Antioquía y Jerusalén fueron reconocidas como las más veneradas y respetadas debido a la prescripción de origen y autoridad espiritual inquebrantable.

El II Concilio Ecuménico, reunido en el año 381 en Constantinopla, aprobó finalmente el Credo, introduciendo en él las cinco disposiciones restantes. Representantes del clero cristiano, reunidos en todo el Imperio Romano, tuvieron que hacer todo lo posible para refutar las afirmaciones de los seguidores del arrianismo, que consideraban que el Espíritu Santo era producto exclusivo de Jesús. El dogma trinitario, formulado en el Segundo Concilio Ecuménico, incluía disposiciones sobre la igualdad del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, así como sobre la procesión del Espíritu Santo del Padre y del Hijo. Se han producido algunos cambios en la estructura administrativa de la iglesia cristiana. La segunda iglesia más importante después de la romana fue proclamada Constantinopla, lo que fue el resultado del fortalecimiento de la parte oriental del Imperio Romano con su capital en Constantinopla y, en consecuencia, el aumento de la importancia del obispo de Constantinopla.

El III Concilio Ecuménico se celebró en Éfeso en el año 431 bajo el signo de las disputas sobre la naturaleza de Jesús. El hecho es que el obispo Nestorio de Constantinopla defendía el punto de vista según el cual Jesús nació originalmente hombre, y su comunión con la esencia divina se produjo sólo en el momento del bautismo. Como resultado de largas disputas entre representantes de varias comunidades cristianas, las enseñanzas de Nestorio y sus seguidores (más tarde conocidas como nestorianismo) fueron condenadas como herejía, y se presentó como dogma la afirmación de que Cristo era por naturaleza un Dios-hombre, por lo tanto, no podría tener ninguna naturaleza humana separada. Ambas naturalezas de Cristo, divina y humana, forman una sola hipóstasis (dogma cristológico). A pesar de la condena oficial en el Concilio de Éfeso, el nestorianismo siguió extendiéndose activamente hacia Oriente, ganando un gran número de seguidores entre los turcos y los mongoles. Los partidarios del nestorianismo constituían una parte significativa de las tribus mongolas ya en el siglo XIII, cuando el cristianismo comenzó a ser expulsado gradualmente de Asia por el Islam, que estaba ganando fuerza.

El IV Concilio Ecuménico, que recibió el nombre de Calcedonia, se reunió 20 años después de Éfeso, en el 451, para condenar la herejía opuesta al nestorianismo. Tratando de evitar singularizar la naturaleza humana de Cristo, el sacerdote de Constantinopla Eutyches se inclinó hacia el punto de vista según el cual las naturalezas humana y divina de Cristo se fusionaron en una, y el lado dominante era la naturaleza divina; por lo tanto, la enseñanza de Eutiquio se llama monofisismo. (del griego mono - uno y phusis - naturaleza). Habiendo anatematizado el concepto monofisita, los obispos reunidos en el IV Concilio Ecuménico formularon la posición de que Jesucristo tenía dos naturalezas con la ayuda de la siguiente redacción: estas naturalezas están unidas "inequívoca e invariablemente" (contra el monofisismo) e "inseparablemente e inseparablemente (contra el nestorianismo).

El V Concilio Ecuménico fue nuevamente convocado en Constantinopla, pero ya en el año 553. El objetivo principal de su convocatoria fue el retorno de la unidad interna a la doctrina cristiana, que se vio socavada por el surgimiento de las herejías nestorianas y monofisitas. Después del concilio anterior, en el que se proclamó la condenación del monofisismo, los partidarios de este movimiento afirmaron que los opositores, tratando de desacreditar su enseñanza, cayeron en la herejía nestoriana. Los seguidores de tres obispos sirios (Teodoro de Mopsuet, Teodoreto de Ciro y Sauce de Edesa), en cuyos textos los motivos nestorianos eran realmente fuertes, fueron anatematizados para facilitar el regreso de los monofisitas al seno de la iglesia cristiana, que estaba el resultado principal de este consejo.

El VI Concilio Ecuménico fue convocado por el Patriarca de Constantinopla en Constantinopla en 680-681, y el principal motivo de su convocatoria fue el surgimiento de una nueva corriente en el cristianismo: el monotelismo, que cuestionaba el dogma cristológico. Los monotelitas argumentaron que aunque Jesús tenía dos naturalezas, solo tenía una voluntad, y esa voluntad era de origen divino. Esta disposición creó una amenaza a la percepción de Jesús como una entidad integral, combinando armoniosamente varias naturalezas, ya que centró la atención en el papel del componente divino de la naturaleza de Cristo. En el concilio, el monotelismo fue reconocido como una tendencia herética, y se tomó una decisión que satisface a todo el mundo cristiano, según la cual Jesús tenía dos naturalezas y, en consecuencia, dos voluntades: divina y humana, pero su voluntad humana estaba sujeta a la voluntad divina, que excluía por completo posibles contradicciones. La confirmación del dogma cristológico así formulado finalmente se llevó a cabo solo once años después, en 692, en una reunión de los más altos jerarcas de la iglesia cristiana en las cámaras Trulli del palacio real de Constantinopla. A veces, esta reunión se destaca como una catedral separada, dándole el nombre de Trullsky.

El VII Concilio Ecuménico, que se convirtió en la última de las iglesias ortodoxas oficialmente reconocidas, fue reunido en Nicea en 787 por la emperatriz bizantina Irina. Su convocatoria estuvo precedida por muchos años de persecución dirigida por los emperadores bizantinos para erradicar los iconos, como si fueran herencia de la idolatría pagana. En el Concilio de Nicea, tales opiniones fueron rechazadas como heréticas, se proclamó la esencia dogmática del ícono que representaba el rostro divino de Jesús o los santos, y se proclamó oficialmente el permiso para usar íconos en el proceso de adoración, para mantenerlos en las iglesias, etc.

Tema 7. El cristianismo en la Edad Media y la Edad Moderna

7.1. Cisma del cristianismo (ortodoxia y catolicismo)

Ya en el período inicial de su existencia, el cristianismo no era una iglesia administrativamente unificada. El proceso de aprobación del Credo en los Concilios Ecuménicos demostró serias diferencias entre el cristianismo occidental (catolicismo) y el cristianismo oriental (ortodoxia). En el territorio de la parte occidental del Imperio Romano existía una única Iglesia Católica Romana, que debía su fundación a las actividades del apóstol Pedro, quien predicó en Roma y encontró allí su martirio. El jefe de esta iglesia era el Papa (del latín pappas - padre, padre), en los siglos I-II. que desempeñaba las peligrosas funciones de un sacerdote de la comunidad cristiana romana (varios papas fueron ejecutados o murieron a manos de los soldados del emperador). Más tarde, el Papa se convirtió en obispo de Roma y posteriormente adquirió poder sobre los vastos territorios de Italia, la Galia, Alemania e Inglaterra. En el siglo VII Representantes de la Iglesia Católica prepararon un documento falso (el llamado “Regalo de Constantino”), en el que parecía como si el emperador romano Constantino I (306-337), en agradecimiento por su guía espiritual y liberación de la lepra que atormentaba él, donó todo el mundo occidental al Papa para la administración de la iglesia. [35]

Habiéndose originado en la parte oriental del Imperio Romano, la ortodoxia, a diferencia del catolicismo, no experimentó una centralización rígida, sino que fue un conglomerado (agregado) de varias iglesias separadas encabezadas por patriarcas separados. Las más respetadas y antiguas de estas iglesias eran cuatro: Constantinopla (su patriarca continuaba siendo considerado formalmente la cabeza de toda la Iglesia oriental), Alejandría, Antioquía y Jerusalén (que era el patriarcado más antiguo sobre la base de que el primer obispo de la comunidad de Jerusalén sería Santiago, hermano de Jesús). Pero las actividades educativas de estas iglesias llevaron al hecho de que el cristianismo penetró en muchos países de Europa del Este precisamente en su interpretación ortodoxa. Serbia (finales del siglo IX), Bulgaria (865), Rumania (siglos IV-V) y otros se encontraban entre esos países. Por lo tanto, podemos decir que no países individuales, sino tribus fueron sometidos al bautismo ortodoxo que vivían en el territorio del futuro soberano. estados (independientes). Formalmente, estas tribus se consideraban independientes, pero el reconocimiento de la autoridad eclesiástica de una de las iglesias ortodoxas (por regla general, se trataba del Patriarcado de Constantinopla) las sometió, incluso en la cuestión eclesiástica, a Bizancio. Tal posición, que convenía a los líderes de estas tribus en la etapa inicial de las relaciones, dejó de satisfacerlos más tarde, cuando comenzaron a formarse estados separados en los territorios tribales, que preferían adherirse a la independencia en relación con la religión. Aprovechando la crisis del Patriarcado de Constantinopla asociada a la invasión de los turcos al territorio de Bizancio en los siglos XIII-XIV, Bulgaria, seguida de Serbia, optó por declarar sus iglesias autocéfalas (independientes) del resto de iglesias. de la persuasión ortodoxa.

La fricción entre las principales direcciones de la doctrina cristiana surgió poco después del 787º Concilio Ecuménico (XNUMX), que los partidarios de la Iglesia Ortodoxa reconocen oficialmente como el último Concilio Ecuménico. Las contradicciones de la iglesia se basan no solo en discrepancias de naturaleza puramente dogmática, la principal de las cuales es la adición de los católicos al Credo "filioque" (traducido del latín - "y del hijo"). El significado de esta adición es que el Espíritu Santo procede no sólo del Padre, sino también del Hijo. Un factor importante en la ruptura final de las iglesias fueron las razones políticas. Su esencia fue la confrontación entre los gobernantes italianos y el Imperio bizantino, que durante algún tiempo llevó a cabo con éxito la expansión en el territorio de la península de los Apeninos.

El primer paso hacia la ruptura fue el cisma (conflicto eclesiástico) de 862-870, provocado por las acciones del emperador bizantino Miguel III, quien depuso al patriarca de Constantinopla Ignacio y erigió en su lugar Focio, quien por sus convicciones era absolutamente hombre laico. El Papa Nicolás I consideró conveniente este momento para demostrar su poder y salió con una condena al nuevo patriarca y una exigencia para el regreso de Ignacio al trono patriarcal. Focio, indignado por la injerencia del Papa en los asuntos internos del Patriarcado de Constantinopla, convocó un concilio en 867, que condenó la iniciativa del Papa Nicolás I. Pero en ese momento la situación cambió drásticamente, ya que el patrón del Patriarca Focio, el emperador bizantino Miguel III fue asesinado y el ascendiente al trono, Vasili I, “enrocado”, reemplazando al actual patriarca por su predecesor Ignacio (870). Sin embargo, esta candidatura no le convenía al Papa, lo que contribuyó a otro agravamiento de las relaciones debido a la subordinación eclesiástica de Bulgaria, que adoptó el cristianismo en su versión ortodoxa, pero estaba en el ámbito de intereses de la Iglesia católica. Unos años más tarde, Ignacio murió (879), y Focio ascendió nuevamente a su lugar, obligado a aceptar un intercambio mutuamente beneficioso: el Papa Juan VIII levantó el anatema (excomunión) impuesto a Focio, pero a cambio recibió a Bulgaria en su sumisión. El cumplimiento de los términos acordados del contrato resultó unilateral. Focio ascendió nuevamente al trono patriarcal con grandes celebraciones, pero no tenía prisa por entregar a Bulgaria bajo la jurisdicción del Papa. En 880, en el Concilio de Constantinopla, que unió a los patriarcas de todas las iglesias orientales, Focio fue absuelto de todos los cargos presentados por la Iglesia Católica Romana y fue reconocido oficialmente en el rango patriarcal. Este conflicto, que no resultó en un enfrentamiento prolongado, se convirtió en la "primera llamada" de contradicciones constantes, cuyo agravamiento final se produjo en 1054 y terminó con la división oficial de las iglesias, que en adelante dividió el cristianismo en dos direcciones diferentes. [36]

7.2. Características del desarrollo del catolicismo en la Edad Media.

El surgimiento del papado, asociado con la división emergente del cristianismo anteriormente unido en dos ramas y la concentración en manos del Papa de Roma no solo del poder eclesiástico sobre toda Europa occidental, sino también de una parte significativa del poder secular. influencia, tenía un reverso. El prestigio cada vez mayor del heredero de San Pedro (como a menudo se llamaba a los papas, insinuando el origen de su poder del primer líder de la comunidad cristiana romana, el apóstol Pedro) hizo que su lugar fuera objeto de intrigas políticas y detrás -las escenas de lucha entre los cardenales y las fuerzas externas interesadas en la eleccion que se esta realizando. Si en los primeros siglos de nuestra era el trono del sumo sacerdote romano era simplemente peligroso, más tarde personificó sólo una de las muchas iglesias del mundo cristiano, ahora se ha convertido en el escenario de una verdadera lucha, que no tardó en afectar a la cualidades morales de las personas que buscaban tomar posesión de él. Período VIII-XI siglos. - el tiempo de la decadencia moral del papado romano, el cambio constante de papas, muchos de los cuales, siendo personas puramente seculares, tomaron el sacerdocio solo para tomar un enorme poder secular y espiritual en sus propias manos. Indicativo es el caso del Papa Formoso (891-896), cuyo sucesor Esteban VII (896-897) estaba lleno de un odio tan fuerte hacia su predecesor que mandó desenterrar su cadáver y llevarlo a juicio, por lo que fue condenado y arrojado al Tíber. Hubo casos frecuentes en los que los papas se sucedieron en el trono, después de lo cual el candidato depuesto recuperó nuevamente el trono papal. Así, Benedicto IX en el siglo XI. logró restaurar su derecho al papado varias veces y, de forma característica, él mismo renunció a su cargo en la mayoría de las ocasiones, vendiéndoselo a otro candidato.

Según el viejo dicho de que “el pescado se pudre por la cabeza”, el resto de la Iglesia Católica no permaneció indiferente a lo que sucedía en su cima: una mezcla de autoridades seculares y espirituales, así como la comercialización se extendió por todo el edificio. de la iglesia, atravesándola de los pisos superiores a los inferiores. Entre los señores feudales, se practicaba ampliamente la costumbre de comprar los cargos de sacerdote, obispo o incluso arzobispo. Un caballero ordinario podía permitirse comprar el puesto de sacerdote y administrar tanto la corte secular como la espiritual sobre sus sirvientes. Un barón o un conde compraban el cargo de obispo y así se convertían en virreyes de la Iglesia Católica sobre ciudades individuales o regiones enteras. La costumbre de comprar y vender oficinas de la iglesia ni siquiera puede llamarse corrupción en el sentido moderno de la palabra, ya que el cobro de la cantidad acordada se realizó de manera bastante oficial, con la emisión de un recibo o recibo. El celibato eclesiástico (un voto de celibato otorgado por un sacerdote al ingresar al sacerdocio) también se suavizó significativamente, ya que muchos cardenales, e incluso simples sacerdotes, cohabitaron abiertamente con mujeres, y los niños nacidos en tal "matrimonio civil" fueron adoptados por cercanos o parientes lejanos, adquiriendo apellido y derechos significativos. Tal mezcla de poderes llevó en el siglo XI. a otra innovación, que habría parecido salvaje a los primeros jerarcas de la iglesia cristiana, el servicio militar se convirtió en un deber vasallo del clero. Los sacerdotes, llamados a desempeñar una función de mantenimiento de la paz, se convirtieron a partir de ese momento en participantes plenos de las luchas civiles feudales, y lejos de ser los más pacíficos. La historia ha conservado muchos ejemplos en los que los obispos dirigieron activamente a sus tropas para asaltar las murallas enemigas o para miliciar a un señor feudal vecino.

La diferenciación social del clero aumentó significativamente. Se dividía en propietarios de parroquias o diócesis individuales (sacerdotes, obispos, arzobispos), que tenían importantes ingresos debido al cobro de pagos de la población para la remisión de los pecados (las llamadas indulgencias), y monjes mendicantes, que a menudo no tenían parroquia propia y se vieron obligados a pasar el tiempo vagando por tierras extranjeras. Naturalmente, esta situación no convenía a muchos representantes del clero, que trataban de devolver la iglesia, sumida en las necesidades mundanas, al servicio de la fe cristiana. El más famoso fue el movimiento de Cluny, que recibió su nombre del monasterio de Cluny en Francia y gradualmente ganó una influencia significativa. A partir de finales del siglo X, abogó por la separación de la iglesia del poder secular y el regreso a la observancia de los mandamientos cristianos básicos. Un síntoma de los cambios que se están produciendo no sólo a nivel de los monasterios individuales, sino también en la cúspide de la Iglesia Católica, fue la elección al trono papal de Gregorio VII (1073-1085), graduado del Monasterio de Cluny, quien por primera vez se atrevió a entrar en conflicto abierto con el poderoso Emperador del Sacro Imperio Romano Germánico, Enrique VI (1056-1106), defendiendo la prioridad del poder espiritual sobre el poder secular. En 1075, el Concilio de Letrán, reunido por Gregorio VII, emitió un decreto según el cual se prohibía la venta de cargos eclesiásticos, y la elección de sacerdotes y obispos a partir de ahora se convirtió en un asunto interno de la Iglesia Católica, fuera del control de los seculares. gobernantes Aprovechando la disputa entre los príncipes alemanes, muchos de los cuales se oponían abiertamente al emperador, el Papa Gregorio logró obligar a Enrique VI a arrodillarse ante él, reconociendo la supremacía del Papa. Por supuesto, la lucha entre los gobernantes seculares y los espirituales no había terminado, pero el papado logró un éxito significativo.

La creciente autoridad del poder papal y el creciente poder económico de la Iglesia católica permitieron a los más altos representantes del clero implementar un plan para extender su influencia más allá de Europa, incluso por la fuerza. Un acontecimiento trascendental tanto en la historia de la Iglesia cristiana como en la historia de toda la Europa medieval fue el año 1096, ya que fue en este año que el Papa Urbano II (1080-1099) en el Concilio de Clermont proclamó una cruzada contra los “infieles”. (Musulmanes), argumentando la necesidad de una conquista violenta del Medio Oriente mediante la búsqueda y recolección de reliquias cristianas supervivientes (por ejemplo, el Santo Sepulcro). El resultado de la Primera Cruzada (1096-1099) fue la liberación de Jerusalén y la creación de varios estados pequeños en los territorios conquistados, así como las órdenes espirituales y caballerescas de los Hospitalarios y Templarios, quienes se convirtieron en obedientes conductores de la voluntad papal. en el proceso de lucha contra infieles y herejes. Es cierto que las campañas posteriores no lograron repetir el éxito de la primera, y ya en 1187 los turcos pudieron recuperar Jerusalén, después de lo cual todos los planes agresivos para el Medio Oriente sólo podían considerarse aventuras sin respaldo. Alguna excepción es la IV Cruzada (1204), durante la cual los cruzados lograron capturar Constantinopla y fragmentar el Imperio Bizantino, estableciendo en su lugar el Imperio Latino con centro en Nicea, pero este éxito duró poco. Ya en 1261, el poder del emperador latino, apoyado por la Iglesia católica, fue derrocado y el revivido Imperio Bizantino entró en un breve período de grandeza, que, lamentablemente, resultó ser el último en su larga historia.

período del siglo XIII Llegó el momento del surgimiento de una nueva institución dentro de la Iglesia Católica, cuyo nombre aún conserva una connotación de misterio y horror sagrado. Hablamos de la Inquisición (del latín inquisitio - investigar, indagar), cuya existencia se suele fechar en 1252, cuando el Papa Inocencio IV (1243-1254) autorizó oficialmente el uso de la tortura en aquellos casos judiciales en los que se tratara de un violación de los intereses de la iglesia. Durante los siglos XIII-XVI, en los que se produjo el mayor número de procesos inquisitoriales, miles de personas (incluido Giordano Bruno) fueron acusadas de herejía y condenadas a una muerte dolorosa, cuyo único motivo eran las confesiones, noqueadas con la ayuda de tortura sofisticada. A pesar de que ya en el siglo XVIII. La Inquisición prácticamente cesó su actividad activa, centrándose no en castigar a los apóstatas, sino en introducir los libros heréticos en el Index Librorum Prohibitorum (Índice de Libros Prohibidos), su prohibición real se produjo a principios del siglo XIX, y a continuación se produjo la abolición legal de la Inquisición. recién en 1966.

El papado a finales del siglo XIII. cayó en un nuevo período de decadencia, provocado por el conflicto entre el Papa Bonifacio VIII (1294-1303) y el rey francés Felipe IV el Hermoso (1285-1314). Durante el pontificado de Bonifacio se hicieron evidentes síntomas alarmantes del declive de la fe católica, como lo demuestra el aumento de los métodos de recaudación de diversos impuestos a favor de la Iglesia, así como el declive moral del clero. La declaración del propio Papa Bonifacio es típica: “Los clérigos deben decir lo que dice el pueblo, pero esto no significa que estén obligados a creer en lo que el pueblo cree”. [37] Habiendo presentado una afirmación sobre el origen divino del poder del Papa, Bonifacio VIII exigió que los gobernantes seculares reconocieran la supremacía del poder espiritual, pero sus afirmaciones encontraron una dura respuesta por parte del rey francés Felipe, quien a principios de el siglo XIV. Logró iniciar el proceso de centralización de Francia y no quiso tolerar ataques a su propiedad, ni siquiera por parte del Papa. El canciller del rey francés, Philippe Nogaret, capturó al Papa en su propio palacio, lo que provocó la repentina muerte de Bonifacio y la elección de un nuevo Papa, que tuvo lugar bajo la atenta supervisión del rey francés. El nuevo Papa Clemente V (1305-1314), elegido bajo presión de Francia, se vio obligado a aceptar trasladar su residencia de Roma a la ciudad de Aviñón, en el sur de Francia, lo que marcó el comienzo del cautiverio de los Papas en Aviñón (1305-1378). ), que se convirtió en un símbolo de decadencia y sumisión incondicional del heredero San Pedro a la voluntad de los gobernantes seculares.

Sólo hacia finales del siglo XIV. El clero católico logró, aprovechando la difícil situación de Francia asociada a su participación en la Guerra de los Cien Años (1337-1453), devolver su ubicación al centro histórico de todo el mundo católico: Roma. Desgraciadamente, el cambio de ubicación del trono papal, si bien permitió eliminar la dependencia directa de los asuntos eclesiásticos de las autoridades seculares, no resolvió los problemas que crecían dentro del propio catolicismo. Cada vez más sacerdotes pedían al liderazgo de la Iglesia Católica que llevara a cabo reformas que pudieran servir para elevar su autoridad moral y política a los ojos de todo el mundo cristiano. Un síntoma de una división en las filas del propio clero fue la aparición de antipapas, que fueron apoyados por una parte importante del clero y, a menudo, anatematizaron a los propios papas, elegidos por el cónclave (reunión) de cardenales. Para solucionar los problemas dogmáticos e institucionales acumulados se convocó el Concilio de Basilea (1431-1449), que logró encontrar vías para eliminar la herejía husita que se había extendido en Austria y República Checa, pero este concilio tampoco logró unir al catolicismo. mediante la adopción de ciertos decretos, ya que el Papa Eugenio IV (1431-1447) convocó un concilio alternativo en Florencia (1438-1439). En 1439, fue en el Concilio de Florencia que se concluyó la Unión Florentina, que resumió la oposición entre las iglesias romana y de Constantinopla, subordinando el Patriarcado de Constantinopla al Papa. Esta unión no condujo al resultado deseado, ya que el Imperio bizantino, que así intentaba atraer en su ayuda a las tropas de los gobernantes de Europa occidental, cayó bajo los golpes de los turcos en 1453, y la Iglesia ortodoxa rusa recibió en su da una razón importante para presentar sus pretensiones de desempeñar el papel de la más poderosa entre las iglesias ortodoxas.

A principios del Renacimiento, el papado no logró encontrar las fuentes y la fuerza necesarias para actualizar el dogma religioso y la propia institución de la Iglesia católica, razón principal del surgimiento del movimiento de reforma que se desarrolló en Europa a principios del s. el siglo XVI.

7.3. Filosofía escolástica y enseñanzas místicas

Las disputas dogmáticas acompañaron toda la historia del desarrollo del cristianismo (basta recordar la lucha entre los nestorianos y los monofisitas), pero en la Edad Media estos debates tomaron una nueva forma, provocada por las condiciones cambiantes en las que se encontraba la Iglesia católica. sí mismo. El desarrollo de las ciencias naturales y el estudio de las obras de los pensadores antiguos obligaron a los representantes de la iglesia no solo a contentarse con las declaraciones tomadas con fe, sino a esforzarse por corroborarlas. A la filosofía se le asignó el papel de servidora de la teología, pero incluso los teólogos empedernidos tenían que utilizar técnicas lógicas para confirmar sus juicios, por lo que la filosofía era materia de estudio obligatoria dentro de la universidad medieval. La justificación filosófica de las verdades religiosas se convirtió en el tema principal de la escolástica, que ocupó un lugar destacado en la vida intelectual de la Edad Media. Otra cosa es qué papel se asignó a la filosofía o, más ampliamente, al conocimiento racional en el proceso de comprensión de Dios y del mundo circundante.

Por primera vez, el filósofo medieval John Scott Eriugena (810-877) planteó una cuestión de este tipo en forma de antítesis (oposición) entre la razón y la fe, quien argumentó que los textos sagrados tienen una autoridad indiscutible, pero para comprender la La profundidad de las ideas y disposiciones éticas expresadas en la Biblia es necesaria no sólo y no tanto por la fe ciega, sino también por la explicación racional y la clarificación de lo que está escrito. "Nemo intrat in caelum nisi per philosophiam" (Nadie sube al cielo sino a través de la filosofía): así formuló brevemente la esencia de su posición. Según la leyenda, los feligreses comunes estaban tan indignados por la declaración "herética" de Eriugena desde su punto de vista que lo mataron y quemaron los manuscritos que tenía con él. Sin embargo, las obras del filósofo continuaron siendo copiadas, lo que llevó a su prohibición oficial por parte de la Iglesia Católica Romana, y dos veces, en 1050 y 1225.

En el futuro, cualquier teólogo se enfrentó a la necesidad de resolver de alguna manera la cuestión de la relación entre fe y razón en la comprensión de Dios, lo que condujo a la formación de dos tradiciones: la racionalista (escolástica) y la intuitiva (mística). Los racionalistas insistieron en que la mente debe participar necesariamente en el proceso de cognición, mientras que los místicos se centraron en la conexión suprasensible e intuitiva del alma con Dios. Toda la agudeza de la posición racionalista fue bien comprendida por los teólogos medievales, ya que el peligro residía en la libertad inicial de razonamiento, que podía llevar a conclusiones que no correspondían al dogma. El ejemplo más llamativo de la aplicación de métodos de investigación filosófica a la solución de problemas teológicos fue la famosa disputa sobre la naturaleza de los universales (conceptos generales), que dividió a toda la élite intelectual de la Europa medieval en dos corrientes: realistas y nominalistas.

Los realistas, cuyo representante más destacado fue el teólogo Anselmo de Canterbury (1033-1109), argumentaron que los conceptos generales existen en la realidad, mientras que las cosas individuales sirven solo como sus similitudes imperfectas, con las que una persona se ve obligada a contentarse debido a la imperfección de su naturaleza Los nominalistas, cuya esencia de doctrina fue expresada con mayor claridad por el pensador inglés Guillermo de Ockham (1280-1349), insistían en lo contrario: solo las cosas individuales son reales, y los conceptos generales sirven solo como nombres (en latín, nomina significa " nombre"). Tal disputa, aparentemente muy abstracta tanto de la vida real como del dogma religioso, fue sin embargo muy importante, ya que se reducía a la interpretación del Credo. Si tomamos la posición del nominalismo e interpretamos los conceptos generales como palabras vacías, entonces obtenemos una comprensión de la Trinidad como una simple combinación de tres dioses, que no tiene otra conexión que no sea la lingüística, lo que en sí mismo ya se convirtió en una declaración herética, ya que violó una de las disposiciones del Credo. Si nos adherimos a una posición realista, entonces había otro peligro: considerar a la Trinidad como un concepto general e indivisible llevó a la conclusión lógica de que el sufrimiento de Jesús en la cruz significó los tormentos de la cruz de toda la Trinidad, y esta declaración violó otra posición del dogma principal del cristianismo.

El pináculo del desarrollo de la escolástica medieval fue el trabajo del famoso filósofo y teólogo italiano Tomás de Aquino (1125-1274). En su obra "La suma de la teología" distingue dos tipos de verdad: "verdad de fe" y "verdad de razón", que tienen el mismo origen divino, pero una forma diferente, lo que no impide que se hable de lo mismo. cosa. La razón puede ser guiada mientras no refuta los dogmas de la iglesia. Si, en el proceso de búsqueda de la verdad, la razón y la fe llegan a conclusiones diferentes, entonces solo se debe confiar en la fe.

Otro paso significativo de Tomás en el proceso de fundamentación racional de los dogmas de la iglesia fue su formulación de cinco pruebas de la existencia de Dios.

1. Prueba del movimiento. Todas las cosas en el mundo no se mueven por sí mismas, sino que son puestas en movimiento por algo, de lo cual se sigue que hay una sola cosa que combina tanto el movimiento mismo como su fuente, y esta cosa es Dios.

2. Prueba de la razón. Las cosas no existen por sí mismas, sino por una cierta razón que existe fuera de las cosas, pero como esta serie no puede continuar indefinidamente, es necesario admitir la existencia de la causa primera, que determina la existencia de todas las demás.

3. Prueba de posibilidad. La existencia de las cosas es accidental, ya que no está justificada por la necesidad, pero como el mundo todavía existe, esto significa que hay una cosa que no puede dejar de existir, y esta cosa es Dios.

4. Prueba de la jerarquía. Cada persona contiene cualidades espirituales, y su contenido es desigual: no importa cuán bella sea una persona, siempre habrá otra que será aún más bella, por lo tanto, es necesario permitir la presencia de un ser que encarne la norma última de espiritualidad. calidades que no se pueden superar. . Tal Absoluto, según Tomás, es Dios.

5. Prueba desde el final. El surgimiento de cada cosa es accidental, pero su existencia tiene un propósito. Deje que el mundo como un todo no tenga un objetivo específico, pero cada elemento de este mundo tiene ese objetivo y se esfuerza por lograrlo. La fuerza irresistible que atrae todas las cosas al cumplimiento de su propio propósito es Dios. El fin de la existencia humana es la comprensión de Dios, por lo tanto, podemos decir que Dios, dando a la persona el deseo de una meta, le da la posibilidad de su propio conocimiento.

La era de la escolástica se puede caracterizar como un breve período de tiempo a escala mundial, cuando la religión, la filosofía y la ciencia emergente trataron de seguir el ritmo, pero felizmente se separaron en el momento en que el desarrollo de la cultura y la sociedad brindaron tal oportunidad.

Pero no todos los teólogos defendieron el camino racional del conocimiento de Dios. Algunos se pronunciaron en contra de la prioridad de la mente, viendo así la limitación y constricción del marco del pensamiento humano, que impide ascender para fundirse con el Absoluto. En la escolástica, los místicos vieron una distorsión del contacto original del hombre con Dios, ofreciendo a cambio sus propias formas de restaurar la conexión perdida. Los partidarios más destacados de la corriente mística en teología fueron Meister Eckhart (1260-1327) en el catolicismo y Gregory Palamas (1295-1359) en la ortodoxia.

Según Meister Eckhart, Dios y el hombre representan inicialmente una unidad, la cual es realizada por Dios, ya que fue creada por Su Palabra, pero no es realizada por el hombre, por lo tanto el destino del hombre es elevarse a la conciencia de su unidad con Dios. y poder darlo por sentado. Como resultado del pecado original, el hombre se alejó de Dios, pero como Dios es amor, su misericordia que lo abarca todo le deja al hombre la oportunidad de regresar. Dios no es solo el creador del mundo, también está presente de manera invisible en todas sus creaciones, por lo que una persona primero necesita mirarse a sí misma, abandonando las tentaciones materiales y los vanos deseos. Habiendo logrado limpiar su alma de los sedimentos materiales, una persona podrá discernir en su alma a Dios, que estaba escondido bajo estos sedimentos. [38]

La vida de una persona no tiene sentido si no hay dios en ella, por lo tanto, cualquier sufrimiento le causa dolor a una persona, pero tan pronto como comprenda que todos los sufrimientos le son dados por Dios y los experimenta por Dios, entonces el dolor será reemplazado por la alegría sincera del no en vano de su víctima: Eckhart llega a esta conclusión.

Gregorio de Panamá pertenecía a una tradición religiosa completamente diferente. La ortodoxia y el catolicismo divergieron tanto en sus disputas dogmáticas y políticas que nada pudo unir la unidad perdida de la Iglesia de Cristo), pero en sus posiciones iniciales y en las conclusiones a las que llegó, su razonamiento coincidió en gran medida con los pensamientos de Eckhart. El ser creado ha perdido su conexión original con Dios, pero la fuente de la divinidad en el mundo de las cosas sigue siendo ligera. No creado ni material, es un atributo de la existencia divina, y sólo la participación en esta luz sirve como oportunidad para que una persona regrese al Reino de Dios. Según el mayor investigador moderno de la tradición mística en la ortodoxia S.S. Khoruzhiy, “inherente al ser divino increado es la luz increada, y esta luz es energía divina... Las energías divinas son las “acciones” o “actuaciones” de Dios, mediante las cuales Dios actúa en el ser creado y gracias a estas Sus acciones, se hace posible la unión del hombre con Dios". [39] La luz se difunde por todo el ser, por lo tanto la ausencia de luz es oscuridad, que es nada, y el ser es una formación heterogénea, caracterizada por diversos grados de estar lleno de luz. La luz es un movimiento, la aspiración de Dios hacia una persona que se ha alejado de él, pero no todas las personas pueden ver la luz divina dirigida a él, por lo tanto, la condición para el regreso de una persona a lo divino es el proceso de sinergia. la fusión de energías opuestas. Para una persona común y corriente, tal fusión es una comprensión intuitiva de la esencia de la deidad en un acto de percepción mística. Se puede decir que la experiencia mística es una apertura de los ojos, sólo después de la cual la persona comienza a darse cuenta de hasta qué punto ha estado ciega.

Una característica del misticismo cristiano medieval es un personalismo claramente pronunciado (del latín persona - personalidad). Una persona logra la unión con una deidad, pero no se disuelve en el Absoluto (como, por ejemplo, ocurre en el hinduismo clásico cuando Atman y Brahman se fusionan), sino que conserva sus rasgos individuales, adquiriendo además propiedades divinas, convirtiéndose en un Dios-hombre. y llegar a ser como Cristo mismo en esta capacidad.

7.4. Sectas y herejías

Con la ayuda de un extenso sistema de dogmas, la Iglesia Católica guardaba celosamente su derecho a la prioridad en la resolución de cuestiones religiosas, por lo que todo sacerdote que permitiera una interpretación libre de la Sagrada Escritura en su sermón podía ser clasificado como hereje. Durante la Edad Media, hubo muchas herejías diferentes, la mayoría de las cuales han sobrevivido solo información fragmentaria.

paulicianos. Esta herejía surgió en el siglo VII. en armenia Su fundador fue el sacerdote Konstantin Silvan, quien aparentemente combinó en su doctrina el legado del maniqueísmo con la participación de varios cultos orientales. Habiéndose extendido por casi toda Europa, los partidarios de la herejía pauliciana se concentraron gradualmente en el sur de Francia, coexistiendo con la herejía de los cátaros que surgió allí. Prácticamente no hay información sobre su enseñanza, solo se puede afirmar con certeza que los paulicianos eran partidarios de una comprensión dualista de la naturaleza divina, reconociendo la presencia en ella de un principio tanto constructivo (creativo) como destructivo (destructivo). No reconocieron a la Iglesia ni a ninguna jerarquía eclesiástica, argumentando que toda persona está predispuesta a entrar en el Reino de Dios, y nadie puede ayudarla ni obstaculizarla en esto. La desaparición de la herejía pauliciana resultó ser el resultado de la actividad inquisitorial de la Iglesia católica para erradicar los sentimientos heréticos en Languedoc (sur de Francia). Desde el punto de vista de los cristianos ortodoxos, los paulicianos no eran menos apóstatas de la verdadera fe que los cátaros y los albigenses, aunque sus doctrinas religiosas diferían. De una forma u otra, pero la cruzada contra los cátaros acabó con la existencia de la corriente pauliciana, aunque se mantuvieron islas separadas de sus seguidores en Europa del Este hasta el siglo XIV.

bogomilos. El surgimiento de la herejía de los bogomilos está asociado con el movimiento educativo de representantes de las iglesias orientales (ortodoxas), que a principios del siglo IX. hizo del reino búlgaro, cuyas fronteras tocaban las fronteras del norte del Imperio Bizantino, el objeto de su interés cercano. El resultado de sus esfuerzos activos para cristianizar a los eslavos fue la adopción de la fe ortodoxa por parte de los búlgaros en 865, pero un efecto secundario de la difusión activa del cristianismo entre los paganos fue la penetración en su entorno de creencias dualistas, originadas en el maniqueísmo. El fundador de una nueva corriente, ampliamente conocida bajo el nombre de bogomilismo o catarismo (del latín katar - puro), fue un tal Jeremías, que se proclamó nuevo apóstol y heredero de Jesucristo en la tierra. Él mismo y sus asociados más cercanos (cuyos nombres han sido reportados hasta el día de hoy, paradójicamente, por el "Synodicus of Tsar Boris", cuyo propósito era anatematizar a los herejes) - Stefan, Vasily, Mikhail y otros - extendieron su influencia no solo al territorio de Bulgaria, pero también a los estados vecinos. Para asombro e indignación de los patriarcas de Constantinopla, los partidarios de la herejía bogomila estaban incluso en la misma Constantinopla, y no se vieron obligados a abandonar sus propias convicciones ni siquiera por el terrible destino de Basilio, uno de los principales predicadores del bogomilismo, que fue quemado por negarse a arrepentirse de los pecados que se le atribuyen.

Según las creencias de los representantes de la herejía de Bogomil, el universo está dominado por el dualismo, que se origina en el acto mismo de la creación del mundo. Dios no crea todo el universo, sino solo un mundo luminoso y espiritual, mientras que Satanail, que es el hijo mayor de Dios, consigue la creación de un mundo material y pecaminoso en el que el hombre está condenado por naturaleza a existir. Cristo, siendo el Hijo más joven de Dios, puede traer un rayo de luz y bondad al mundo, pero no puede arreglar el mundo, que originalmente fue creado según las leyes del mal.

Presionados por representantes de la ortodoxia ortodoxa, apoyados por las autoridades bizantinas seculares, los bogomilos pudieron mantener intacta su fe durante varios siglos: solo en el siglo XII. los rastros de su movimiento se pierden en Bulgaria. Pero incluso antes del siglo XV, es decir, hasta la propia invasión turca, la Iglesia bosnia mantuvo su autocefalia (independencia), tomando prestada una parte importante de su doctrina del legado de la herejía bogomila.

Cátaros. Otro nombre para los cátaros es Albigenses (llamado así por la ciudad de Albi). Esta es quizás la herejía más activa, que se hizo famosa gracias al auge cultural al que se asociaron sus actividades en el territorio del sur de Francia, así como en Italia, Alemania y algunos otros países europeos. [40] La elección del lugar donde se afianzó la herejía albigense y tuvo una influencia significativa en el desarrollo cultural tampoco es accidental, ya que el sur de Francia fue tradicionalmente considerado la región más librepensadora, lo que se explica principalmente por razones históricas. Durante varios siglos, fueron Languedoc y Provenza (las provincias francesas más al sur) las que estuvieron sujetas a la influencia beneficiosa de la cultura árabe, que conservó la herencia de la civilización antigua y logró exagerar las riquezas espirituales.

A diferencia de las herejías anteriores, el movimiento cátaro surgió algo más tarde (a principios del siglo XI), pero se generalizó más, lo que provocó una alarma justificada por parte de la Iglesia Católica Romana, ya que los representantes de esta herejía se opusieron tajantemente a la autoridad papal, argumentando que Cada persona es libre de buscar su propio camino hacia Dios, y la existencia de la Iglesia sólo obstaculiza el cumplimiento de estas aspiraciones. Basándose en las cartas de los apóstoles, los partidarios de la herejía cátara negaron a los sacerdotes católicos su derecho especial a confesar y realizar la absolución, ya que, por ejemplo, el apóstol Santiago dijo: “Confiésense sus acciones unos a otros y oren unos por otros para que puedes ser curado”. [41] Los albigenses también se opusieron al dogma de la trinidad de Dios, rechazaron la veneración de iconos y cruces, rechazaron los sacramentos de la iglesia, considerándolos innecesarios en el camino de la mejora espiritual. Veneraban solo el Nuevo Testamento como libros sagrados y rechazaban el Antiguo Testamento debido a su incapacidad de servir como guía que pudiera llevar a una persona a Dios.

Temiendo un mayor fortalecimiento y difusión de este movimiento, la Iglesia católica se vio obligada a recurrir a medidas de emergencia para preservar su prestigio y su lugar especial en el mundo cristiano. Incluso el Concilio de Letrán en 1179 anatematizó a todos los herejes, pero esto no tuvo el efecto deseado, ya que en ese momento los cátaros ya habían declarado su iglesia independiente de la Iglesia Católica Romana, y las autoridades seculares no tenían prisa por erradicar la herejía en sus dominios. . Muchos señores feudales franceses se adhirieron en secreto a la doctrina cátara y muchos de ellos se atrevieron a hablar abiertamente contra el poder papal. Fue en la persona de estos gobernantes (entre los que se encontraban los famosos trovadores Bertrand de Born, Raymond de Saint-Gilles, el conde Alfonso de Toulouse, etc.) que los cátaros encontraron defensores y mecenas capaces de protegerlos de las reclamaciones de los cristianos ortodoxos. Desafortunadamente, esta protección duró poco. Ya en 1209, el Papa Inocencio III declaró una cruzada contra los cátaros y aquellos laicos (incluidos los de noble cuna) que adhieren, o al menos toleran, esta herejía. Los cruzados, que habían venido a destruir la herejía cátara de toda Europa, se dejaron seducir por la omisión de todos los pecados prometidos por el Papa y comenzaron a erradicar activamente a los apóstatas de la verdadera fe. De 1209 a 1229, duró una cruzada contra los partidarios de la herejía albigense, que resultó en su completa destrucción, sancionada por la autoridad del gobierno papal. Según el legado papal Arnold Amalric, que dijo en respuesta a la pregunta de uno de los cruzados sobre cómo distinguir a un hereje de un verdadero cristiano, todos deberían haber sido destruidos, dándole a Dios mismo la oportunidad de distinguir a los suyos de los extraños.

Flagelantes. El movimiento flagelante surge en el siglo XIII. y resultó estar relacionado con el deseo de purificación espiritual que se extendió en los monasterios franceses e italianos, no solo con la ayuda de la estricta observancia de todos los ayunos, sino también mortificando la carne con la autoflagelación (flagelantes en traducción del italiano significa "flagelaciones"). Esta secta se generalizó en Italia, Suiza y Polonia, y la Iglesia Católica inicialmente no vio nada reprobable en las acciones de los flagelantes. Pero cuando la flagelación comenzó a afirmar que la flagelación de la carne reemplaza la remisión de los pecados recibida del sacerdote, los jerarcas del catolicismo se vieron obligados a cambiar drásticamente su actitud benevolente hacia la nueva dirección religiosa. Ya en 1349, una bula (decreto) papal condenó el movimiento de los flagelantes como herejía, y la Inquisición, que se sumó de inmediato al proceso de erradicación de la herejía, quemó "a fuego y espada" las más mínimas manifestaciones de autoflagelación en toda Europa Occidental. .

7.5. Período de reforma. Educación del protestantismo

A finales del siglo XV. el descontento con el Papa y su séquito, que denigraban no sólo la institución del papado, sino también la religión cristiana misma, se hizo universal. Muchos pensadores, que a menudo pertenecían al clero, intentaron encontrar una salida a la situación actual, para volver a ese cristianismo dador de vida, que contribuía a la purificación espiritual de las personas y no vendía los bienes celestiales a precios razonables. Un simple monje agustino llamado Martín Lutero (1483-1546), que enseñaba teología en la Universidad de Wittenberg, tuvo que decidirse por el camino de una reorganización radical de la iglesia. El movimiento que inició se llamó Reforma (del latín reformatio - perestroika).

En la madrugada del 31 de octubre de 1517, Lutero colocó 95 tesis en las puertas de la iglesia de la ciudad, que contenían sus objeciones a la política eclesiástica seguida por el papado. En particular, habló con particular dureza sobre la venta de indulgencias que liberan la conciencia de una persona de los pecados y, a cambio, traen buenas ganancias al bolsillo de la Iglesia Católica. Lutero no fue el único en rechazar las indulgencias, pero su mérito radica en el hecho de que trató no solo de hablar en contra de este fenómeno, sino de revelar las raíces de la profunda crisis que se había apoderado de toda la cristiandad occidental. En esta aspiración fue apoyado tanto por el pueblo llano, que se arruinaba constantemente por la adquisición forzosa de indulgencias, como por los nobles señores feudales alemanes, que veían en su gestión contra la Iglesia católica una excusa conveniente para apartarse del poder. del Papa La corte papal no reconoció de inmediato la magnitud del peligro que representaba un monje ordinario y, por lo tanto, comenzó a reaccionar demasiado tarde, cuando toda Alemania estaba envuelta en las llamas de un levantamiento religioso. El apoyo de todos los sectores de la población permitió a Lutero dar un paso sin precedentes: en 1520, en presencia de estudiantes, quemó una carta papal que lo excomulgaba de la iglesia, cerrando así finalmente la brecha entre sus seguidores y los católicos ortodoxos. Desafortunadamente, al principio la falta de un programa claro de Lutero capaz de restaurar la autoridad perdida del cristianismo condujo a una simplificación y distorsión de sus puntos de vista: numerosos predicadores itinerantes que inundaron Alemania y otros países europeos ofrecieron sus propias interpretaciones de sus tesis, lo que confundió completamente el común. gente.

Para superar la crisis que se desató, Lutero planteó su programa de reforma de los cimientos de la religión cristiana, destinado a restaurar la conexión perdida entre el hombre y Dios. Dios es capaz de dotar de gracia a una persona en respuesta a su fe sincera, por lo que la iglesia, en la versión en que fue presentada por los católicos, sirve como un eslabón más en esta cadena. El papel del sacerdote no es actuar como intermediario entre Dios y el hombre, sino mostrarle al hombre el camino, por el cual él mismo podrá alcanzar la gracia divina. Con este fin, Lutero propuso eliminar las nítidas fronteras que existían entre el clero y los laicos: ahora se permitía a los sacerdotes casarse, vestir ropa ordinaria y disfrutar de los mismos derechos que los ciudadanos comunes. El proceso de adoración en sí se simplificó enormemente y la iglesia se vio privada de numerosas parafernalia: íconos, rituales complejos y rituales. La cabeza de la iglesia era el gobernante secular de un país o ciudad en particular. Esta posición de la doctrina luterana fue especialmente beneficiosa para numerosos príncipes alemanes, ya que los privó de su dependencia eclesiástica del Papa y los convirtió en gobernantes de pleno derecho de sus propias tierras.

El resultado de los esfuerzos de Lutero y Calvino (1509-1564) fue el surgimiento de una nueva tendencia del cristianismo: el protestantismo, que no fue aceptado por la Iglesia Católica. En el concilio de la iglesia de 1545-1563. Se decidió equiparar a los protestantes con herejes, lo que automáticamente significó la extensión de las actividades de la Inquisición a ellos. Esta catedral marcó el comienzo de una era de guerras de religión que se prolongó hasta finales del siglo XVI. Quizás uno de los momentos más brutales de estas guerras fue la famosa Noche de San Bartolomé (París, 24 de agosto de 1572), durante la cual los católicos conspiradores atacaron por sorpresa a los protestantes (que recibieron el nombre de hugonotes en Francia), culminando con una masacre La masacre que comenzó en París continuó en otras ciudades francesas, dividiendo al país en dos campos opuestos. El final de esta lucha sangrienta fue puesto solo por el Edicto de Nantes en 1598, que proclamó el catolicismo en Francia como la religión del estado, pero aseguró el derecho a la libertad de religión para los protestantes.

El famoso sociólogo y filósofo alemán Max Weber (1864-1920) en su obra “La ética protestante y el espíritu del capitalismo” considera el surgimiento de un nuevo sistema de ideales y valores, plasmados en las normas de la ética protestante, como un reflejo de la Los procesos de surgimiento de una sociedad industrial que tienen lugar en el ámbito socioeconómico. En sus propias palabras, "una mentalidad peculiar, inculcada por la educación, en particular por la dirección de la educación determinada por la atmósfera religiosa de la patria y la familia, determina la elección de la profesión y la dirección posterior de la actividad profesional". [42] El protestantismo marcó el comienzo de una nueva actitud hacia el trabajo, la propiedad y la oportunidad no sólo de tener una cierta fortuna, sino también de aumentarla. El hombre está predispuesto a no ser un juguete ciego en manos de Dios, pero tiene el poder de actuar y trabajar, aumentando su bienestar en el mundo terrenal, sin olvidarse del mundo celestial. Mientras el deseo de acaparamiento y frugalidad no traspase los límites más allá de los cuales se convierte en avaricia y orgullo, el protestantismo tiene una actitud favorable hacia la actividad económica humana y trata de fomentarla por todos los medios posibles. Precisamente gracias a esta actitud aprobatoria de la Iglesia protestante hacia el trabajo humano en aquellos países donde esta religión estaba firmemente arraigada (Inglaterra, Holanda, Estados Unidos), se facilitó significativamente el curso de la revolución industrial y el progreso científico y tecnológico.

Tema 8. Cristianismo occidental moderno

8.1. Contrarreforma. El período de las guerras de religión (siglos XVII-XVIII)

Después del nacimiento del movimiento de reforma en el cristianismo, que resultó en el surgimiento del protestantismo, la Iglesia Católica entró en el período de la Contrarreforma. La lucha del Papa y la iglesia encabezada por él para mantener sus posiciones requirió nuevos métodos y medios para retener el poder, lo que condujo al florecimiento de la orden jesuita. Esta orden monástica fue fundada en 15 por el noble español Ignatius Loyola con un objetivo: contrarrestar el protestantismo y luchar contra los herejes y apóstatas de la verdadera fe, por lo que Loyola, por supuesto, se refería al catolicismo. Una característica de la carta de la orden de los jesuitas es la presencia en ella de un cuarto voto especial (además de los tres ordinarios, que incluyen el celibato, la obediencia y la no codicia): la obediencia absoluta al Papa. En la primera etapa de iniciación, los miembros de la orden cumplían solo los votos tradicionales, pero cuando eran iniciados en la etapa más alta, prestaban juramento de lealtad al Papa, después de lo cual se convertían en jesuitas de pleno derecho. El lema de esta orden, "El fin justifica los medios", sirvió a los jesuitas como excusa para cualquier acto indecoroso que tuvieran que cometer en el proceso de proteger a la Iglesia Católica Romana de posibles intrusiones de otras religiones.

En diciembre de 1545, la Iglesia Católica convocó el Concilio Ecuménico en Trident, cuyo objetivo tácito era desarrollar tácticas para combatir aquellos estados (Inglaterra, Alemania) en los que se había establecido el protestantismo. Para reducir las críticas de los seguidores de la Reforma, era necesario formular más claramente los fundamentos dogmáticos de la Iglesia Católica, en primer lugar, para justificar la inviolabilidad de la jerarquía eclesiástica y la estructura de los sacramentos, para confirmar el papel vinculante de la Iglesia católica en el proceso de ascensión del hombre a Dios. En el Concilio de Trento, se confirmaron las principales disposiciones dogmáticas de la Iglesia Católica Romana y se apoyó la preservación de su estructura administrativa exactamente en la forma en que había evolucionado durante muchos siglos: la supremacía del Papa fue reconocida como inquebrantable, la se estableció el orden de la confesión y se apoyó el culto de adoración a los santos. Los teólogos romanos volvieron al principio de Tertuliano, según el cual la fe es sólo un requisito previo para alcanzar el Reino de Dios, mientras que la iglesia actúa como mediadora necesaria en este proceso.

Segunda mitad del siglo XVI se convirtió en la época del comienzo de las guerras religiosas entre católicos y protestantes, que se produjeron tanto entre diferentes países adherentes a una u otra rama del cristianismo, como dentro de un mismo país, un ejemplo de lo cual fue Francia. En 1618-1648. hubo una Guerra de los Treinta Años, en la que los oponentes fueron, por un lado, la católica Austria y España, por el otro, Francia, en la que la mayoría de la población eran hugonotes (protestantes). Numerosos principados alemanes se encontraron a ambos lados de las barricadas, ya que algunos de ellos estaban gobernados por gobernantes católicos (sur de Alemania), mientras que la otra parte estaba gobernada por gobernantes protestantes (norte y oeste de Alemania). Francia se convirtió en el ganador de esta guerra, que finalmente aseguró la libertad de religión en Europa, cuya eliminación la Iglesia Católica Romana, habiendo perdido su antigua influencia, ya no podía reclamar. La Paz de Westfalia en 1648, que marcó el comienzo de una era de tolerancia religiosa, fue también un hito en la historia del papado, separando el período en que la Iglesia Católica podía reclamar legítimamente el poder sobre casi todo el mundo cristiano, del momento cuando tales afirmaciones solo podían percibirse como sueños salvajes.

Un síntoma de la decadencia de la Iglesia Católica fue el surgimiento de la teoría del obispo sueco Cornelius Jansen, quien argumentó que la naturaleza misma del mundo creado por Dios contiene la posibilidad de salvación. Por esta sola razón, tanto el Papa como la Orden de los Jesuitas, que apoyan las pretensiones de la Iglesia Romana de ser la única representación de la voluntad Divina en la tierra, son innecesarios. Este punto de vista fue condenado por el Papa Urbano VIII en 1642, después de lo cual sus representantes comenzaron a ser perseguidos por los jesuitas, lo que no impidió que muchos cardenales prominentes y miembros de la corte papal mantuvieran en secreto tales puntos de vista.

Los gobernantes seculares ejercieron presión sobre el poder de la iglesia desde dos posiciones opuestas a la vez: el absolutismo y la Ilustración. El absolutismo en la persona del rey francés Luis XIV (1643-1715) limitó significativamente el poder ya infringido del Papa en Francia, introduciendo en 1682 el Sínodo, que estaba a cargo de los asuntos de la iglesia en nombre del monarca. Como consecuencia de la Guerra de Sucesión española (1700-1714), el papado también perdió poder sobre España, que desde tiempos inmemoriales fue considerada la personificación del espíritu católico. El gobierno español, ofendido por el apoyo del Papa al pretendiente francés al trono español, redujo a la mitad el pago anual enviado por España a Roma.

El ideal de un monarca ilustrado, formado en la primera mitad del siglo XVIII. Los científicos y filósofos franceses (Voltaire, Diderot, d'Alembert), se hicieron populares en muchos países de Europa (la emperatriz rusa Catalina II se incluyó a sí misma entre los gobernantes ilustrados), lo que afectó de inmediato las relaciones de estos países con la Iglesia Católica Romana. Incluso Portugal -otro eterno aliado del trono papal en la lucha contra los protestantes y los herejes- se vio influido por este ideal, que plasmó en sus actividades el primer ministro Sebastián Lombal (1699-1782), quien tuvo una influencia significativa en los débiles portugueses. monarca Juan V (1706- 1750). Lombal dirigió toda su influencia para erradicar el poder de la orden de los jesuitas en Portugal, cuyo jefe superaba incluso al primado portugués (sumo sacerdote) en su poder. A pesar de la oposición activa de los miembros de la orden, el Papa Benedicto XIV decidió averiguar si el verdadero estado de cosas en Portugal correspondía a la descripción proporcionada por Lombal y, por lo tanto, envió su comisión, que confirmó todas las acusaciones de Lombal contra los jesuitas. El resultado de esto fue la prohibición de las actividades de la orden de los jesuitas en Portugal, y en 1773 también fue prohibida en Roma (aunque en 1814 fue restaurada, pero ya como monástica, y no como organismo de control).

8.2. Crisis del catolicismo en el siglo XIX

El siguiente golpe a la Iglesia Católica Romana fue asestado por la Revolución Francesa, que derrocó y ejecutó al Rey Luis XVI (1774-1789), y el Papa Pío VI celebró un servicio de oración por él. En 1790, el nuevo gobierno revolucionario adoptó un decreto sobre la nacionalización de la iglesia y el nombramiento de obispos por parte de las autoridades seculares, que socavaba tanto la autoridad espiritual del papado como su poder económico (la Iglesia católica poseía el 10 % de la tierra en Francia ). Pero este no fue el final de la humillación del trono papal: en 1799, el general francés Berthier capturó al Papa Pío VI, lo que el anciano sumo sacerdote no pudo soportar más y murió poco después de su liberación. El siguiente pontífice, Pío VII, resultó ser más leal al emperador francés, por lo que el llamado Concordato francés, firmado por él y Napoleón en 1801, permitió preservar la independencia de la Iglesia Católica y defender su posición. en Francia. A cambio de esto, Pío VII se vio obligado a aceptar la unción de Napoleón Bonaparte como emperador, que se formalizó oficialmente en 1804, y la primera parte de la coronación (la unción en sí) fue realizada por el Papa, y la segunda parte (el vestido solemne de la corona) lo realizó el mismo Napoleón, demostrando una vez más la debilidad y dependencia del poder papal. Desafortunadamente, el compromiso resultó ser temporal: la falta de voluntad del gobernante espiritual del mundo católico para complacer los planes de conquista del emperador francés (Pío se negó a divorciar a Napoleón de su primera esposa, Josefina, por lo que no pudo casarse con la hija). del emperador austríaco, María Luisa, que fortalecería en gran medida su influencia política en Europa) condujo a tristes resultados para Roma. Los Estados Pontificios, que incluyen la parte central de Italia, fueron anexados en 1809 al Imperio francés, encabezado por Napoleón Bonaparte.

Un punto de inflexión en las relaciones entre las autoridades seculares y espirituales se produjo en 1814, cuando el emperador, debilitado por los fracasos en las operaciones militares, se vio obligado a hacer concesiones al Papa: restaurar la independencia de los Estados Pontificios, lo que resultó en la reanudación de las actividades de la orden de los jesuitas y la aparición de una prohibición de que los católicos se unan a la logia masónica. El papado logró recuperarse tras un período de difíciles pruebas, aunque perdió parte de su territorio, que pasó a manos de Austria como consecuencia de la Paz de Viena en 1815, pero lanzó una activa actividad misionera, especialmente en América del Sur y el norte de África.

Una oleada particularmente tormentosa de actividad para reformar la Iglesia Católica Romana estuvo asociada con el pontificado de Pío VIII (1846-1878), quien enérgicamente se dedicó a cambiar y poner en orden, en su opinión, los fundamentos dogmáticos y administrativos de la iglesia. El aspecto administrativo de las reformas llevadas a cabo por él fue una amnistía fiscal y una simplificación de la jerarquía eclesiástica. La actividad misionera de la Iglesia Católica Romana también comenzó gradualmente a dar sus frutos, tanto en el Nuevo como en el Viejo Mundo. Después de muchos años de rechazo, el Papa logró restaurar la diócesis católica en Gran Bretaña, donde en 1850 el Arzobispo de Westminster fue proclamado cabeza local de la Iglesia Católica. En 1848, se aprobó un proyecto de ley en Holanda que permitía las actividades de los sacerdotes católicos en este país, y el Arzobispo de Utrecht fue proclamado Primado de Holanda. En 1875, por primera vez, se nombró un cardenal en la curia papal para representar los intereses de los católicos que vivían en los Estados Unidos de América, lo que supuso un avance significativo, ya que la religión protestante dominaba tradicionalmente en este país.

Con el lado dogmático del culto católico, la situación era mucho más complicada. Al comienzo de su pontificado, Pío VIII se dirigió a los teólogos católicos con una pregunta sobre la virginidad de la Virgen María. Habiendo recibido una respuesta favorable, logró organizar una reunión de obispos en 1854, en la que esta disposición adquirió el estatus de dogma. Otra declaración, que el Papa también trató de elevar a la categoría de dogma, fue la disposición sobre la infalibilidad del Papa personalmente (el dogma sobre la infalibilidad de la Iglesia cristiana en su conjunto se desarrolló en el siglo II). A pesar de las agudas objeciones de muchos teólogos e historiadores de la iglesia (por ejemplo, el historiador alemán Dellenger), quienes señalaron que este dogma no tiene justificación histórica ni teológica, Pío VIII recogió en 1869-1870. Concilio Vaticano I, destinado a resolver la cuestión del reconocimiento del dogma de la infalibilidad a nivel oficial. Los obispos católicos que se reunieron en el Concilio Vaticano de todo el mundo cristiano no llegaron a una opinión inequívoca sobre el dogma propuesto. El dogma de la infalibilidad del Papa, sometido a votación, obtuvo sin embargo la mayoría de los votos, aunque varios obispos abandonaron el concilio antes de su finalización oficial, porque no estaban de acuerdo con las decisiones propuestas.

El cisma del concilio también marcó una división dentro de la propia Iglesia católica: los oponentes al dogma de la infalibilidad se unieron a los jansenistas, no reconocidos por la autoridad papal oficial, y formaron la Antigua Iglesia Católica en 1879. La finalización de los trabajos del Concilio Vaticano se vio ensombrecida por otro problema: después de la derrota del emperador francés Napoleón III en la guerra franco-prusiana, los italianos, aliados de Prusia, capturaron los Estados Pontificios, tras lo cual los obispos fueron obligado a abandonar el lugar del consejo lo antes posible. Por decisión del parlamento italiano, al Papa sólo le quedaron el Vaticano y el Palacio de Letrán, así como la residencia papal de verano de Castel Gandolfo. Al no estar de acuerdo con tal limitación del poder papal, Pío VIII se encerró en su residencia y no salió de allí hasta el final de su pontificado.

8.3. Catolicismo moderno: tradiciones e innovaciones

A principios del siglo XX. La Iglesia Católica ha tomado varios pasos importantes para romper el callejón sin salida del aislamiento en el que se ha encontrado debido a sus políticas anteriores. El Papa León XIII (1878-1903) proclamó la relevancia del cristianismo en su interpretación católica y, en consecuencia, centró sus esfuerzos en reforzar las declaraciones dogmáticas de la doctrina católica con la ayuda de datos científicos y demostrar la importancia de la fe en el mundo moderno. El neotomismo (la enseñanza de los seguidores del escolástico medieval Tomás de Aquino) fue proclamada nueva teología oficial de la Iglesia Católica en 1879, y unos años más tarde el estudio de los principios del neotomismo se convirtió en materia obligatoria en todos los católicos. escuelas. Fueron los neotomistas, entre los que había muchos científicos destacados, quienes intentaron sintetizar la religión católica con los últimos logros de la ciencia, por ejemplo, intentaron justificar el lugar de Dios en la versión evolutiva del origen de la Universo y hombre. Además, el Papa León XIII anunció un curso para establecer contactos entre católicos y representantes de las iglesias orientales (ortodoxas), mientras que su objetivo principal, proclamado en la encíclica "Satis cognitum" (1896), seguía siendo la posible unificación de toda la religión cristiana bajo los auspicios de la autoridad papal.

Los pontífices romanos posteriores continuaron el curso de reorganización y renovación de la doctrina de la Iglesia Católica Romana. En la primera mitad del siglo XX. se aprobó el procedimiento para la elección de los papas, que sigue vigente hasta el día de hoy, se canonizó la ley eclesiástica. También surgieron organizaciones (Academia para el Estudio de las Sagradas Escrituras) que buscaban corregir errores descarados en los textos sagrados y transmitir las verdades cristianas eternas en forma modernizada para hacerlas más accesibles a la población en general. Por ejemplo, en 1936, una encíclica papal especial recomendaba el uso del cine para difundir los valores cristianos, por lo que se recomendó a los obispos y párrocos que crearan sus propias filmotecas con obras del cine mundial aprobadas por las autoridades papales.

Se produjeron cambios considerables en la organización política del poder papal. Por acuerdo con el gobierno italiano en 1929, se proclamó el estado independiente del Vaticano, que tiene su propio gobierno, moneda e incluso un ejército (100 mercenarios suizos). Ya a principios de los años 1930. en este estado, que fue reconocido en casi todo el mundo (excepto la URSS), hubo embajadores de varias docenas de países, incluido el embajador sintoísta de Japón.

Otro aspecto de la política papal de aquellos años, que ahora prefiere guardar silencio, fue la cooperación de la Iglesia Católica Romana con los regímenes fascistas de Italia y Alemania. El deseo de preservar la infraestructura establecida en estos países, así como de salvar a sus seguidores de posibles ataques y represiones, llevó a que el Papa Pío XI (1922-1939) se viera obligado a aceptar este acuerdo, aunque pronto se dio cuenta de que Estaba mal. En su encíclica de 1937 condenó tanto el comunismo (que era anatema en 1917) como el fascismo, pero Pío XI no tuvo tiempo de tomar medidas más decisivas, ya que fue envenenado por orden del Duce Mussolini italiano en 1939. El Papa Pío XII (1939-1958) resultó ser más cauteloso y no se opuso abiertamente al régimen fascista hasta 1944, cuando Italia fue liberada por las tropas aliadas. Para ser justos, cabe señalar que la posición oficial de la Iglesia católica, que apoyaba de palabra las iniciativas de Hitler y Mussolini, se vio compensada en la práctica por la considerable ayuda prestada por representantes del clero católico -desde sacerdotes hasta cardenales- para las víctimas del régimen nazi.

La política de posguerra de la Iglesia Católica Romana estaba dirigida a restaurar su reputación destrozada y a una lucha intransigente contra el comunismo, en la que la curia papal vio a su principal oponente. El acontecimiento más significativo de este tiempo fue la celebración del Concilio Vaticano II (1961-1965). En la tarea oficial del Concilio de apertura, el Papa Juan XXIII proclamó la renovación de la Iglesia y su razonable reorganización en el espíritu de la modernidad, la salida del aislamiento y la apertura al mundo. La propia catedral se ha convertido en un lugar de confrontación entre dos partidos: los conservadores, que exigen mantener inalterada la estructura de la Iglesia Católica y sus disposiciones dogmáticas, y los modernistas, que buscan simplificar la estructura de la iglesia y acercar sus disposiciones teóricas a las necesidades de la sociedad moderna, que atraería a un número significativo de creyentes. El resultado oficial del concilio fue la adopción de toda una serie de importantes decisiones: sobre la sagrada liturgia ("Sacrosanctum concilium"); sobre los medios de comunicación ("Inter mirifica"); sobre la Iglesia ("Lumen Gentium"); sobre el oficio pastoral de los obispos en la iglesia ("Christus Dominus"); sobre la renovación de la vida monástica con su aplicación a las condiciones modernas ("Perfectae caritate"); sobre la revelación divina ("Dei Verbum"); sobre el apostolado de los laicos ("Apostolicam actuositatem").

En 1964, paralelamente a los trabajos del Concilio, tuvo lugar la visita del Papa a Constantinopla, donde el Papa Pablo VI y el Patriarca Atenágoras de Constantinopla levantaron anatemas mutuos proclamados ya en 1054, lo que supuso un paso importante hacia el acercamiento entre ambos ramas del cristianismo. Sin embargo, la importancia de este paso no debe exagerarse, ya que en ese momento solo el 1% de todos los cristianos ortodoxos estaban en la Iglesia de Constantinopla, mientras que todas las demás iglesias ortodoxas, la mayoría de cuyos feligreses vivían en el territorio del campo socialista, se negaron. ponerse en contacto con las autoridades papales.

Sin duda, las transformaciones más significativas en la Iglesia católica moderna estuvieron asociadas a la figura del Pontífice Juan Pablo II (1978-2005), en el mundo del polaco Karol Wojtyla. Abogando activamente por la renovación de la Iglesia Católica, sin embargo, nunca cruzó la línea más allá de la cual la renovación podría convertirse en una distorsión de las enseñanzas de Cristo. Por ejemplo, en 1979, varios obispos estadounidenses fueron expulsados ​​del redil de la Iglesia Católica por malinterpretar cuestiones de ética sexual. Como resultado de numerosos viajes y encuentros con líderes espirituales y seculares de estados y confesiones, Juan Pablo II logró establecer un diálogo entre representantes de varias religiones, por lo que gozó de un merecido respeto tanto entre los católicos como entre los representantes de otras confesiones. Otro paso que le valió el respeto universal fue el arrepentimiento público del Papa por los errores cometidos por la Iglesia Católica a lo largo de su existencia: las actividades punitivas de la Inquisición, la cooperación con el régimen fascista, etc.

8.4. Direcciones del protestantismo, su surgimiento y desarrollo.

El protestantismo, a diferencia del catolicismo, no pudo mantener la unidad interna, dividiéndose en muchas ramas y direcciones, entre las cuales no hay una única y verdadera, y todas son reconocidas como versiones iguales de la enseñanza cristiana: la elección entre ellas está dictada por las preferencias personales de los creyente. Por eso, en relación con el protestantismo, sería una gran exageración hablar de sectas, ya que en las condiciones de la libertad de culto, cualquier dirección tiene pleno derecho a existir si se mantiene comprometida con el texto de la Sagrada Escritura y el espíritu de la enseñanza cristiana. Además del luteranismo, que se convirtió en el primero, pero no el principal de los movimientos protestantes, el calvinismo, el anglicanismo, el bautismo, el adventismo y el pentecostalismo se encuentran entre los más significativos. Los mormones ocupan un lugar especial entre los protestantes.

Luteranismo. Siguiendo las enseñanzas del fundador, los luteranos distinguen claramente entre las esferas espiritual y mundana de la vida humana. El lado espiritual de la vida de una persona está dedicado al servicio de Dios, pero el lado mundano se construye según sus propias leyes, las principales de las cuales son la ética del trabajo, la moral cívica, etc. En cuanto a su componente de culto, el luteranismo se adhiere a un Posición intermedia entre el catolicismo y las direcciones extremas del protestantismo, ya que conserva la parafernalia externa (órgano, cánticos) y reconoce dos sacramentos sagrados (bautismo y comunión), a diferencia de otros movimientos protestantes que reconocen solo el bautismo. Los seguidores de Martín Lutero, en su mayor parte, centran su atención en resolver problemas morales y sociales actuales en el espíritu de la enseñanza cristiana, pero prácticamente no prestan atención al desarrollo de dogmas y posiciones teóricas, lo que contribuye en gran medida a su popularidad en el mundo. países de Europa occidental y central. Actualmente hay aproximadamente 75 millones de luteranos en el mundo, la mayoría de los cuales vive en Alemania, los países escandinavos y los países bálticos.

Calvinismo. El fundador de esta corriente fue un seguidor activo de las reformas de Lutero, el monje francés Juan Calvino (1509-1564). Otro nombre para los calvinistas, que caracteriza su estilo de vida ordenado y mesurado, es puritano (del latín puras - puro). La esencia del calvinismo era la eliminación completa de la jerarquía eclesiástica y la concentración del hombre en valores como la moderación y la frugalidad. El destino de una persona está predeterminado, pero el significado de la predestinación sólo puede revelarse en el proceso de realizar los deberes cotidianos. Si una persona tiene suerte en los negocios, entonces esto es evidencia de que Dios se preocupa por él y muestra su misericordia hacia él, pero si una persona está constantemente atormentada por fracasos, entonces esto es un síntoma de una actitud negativa hacia él por parte de Dios. . Las personas se enriquecen no por sus propios talentos, sino precisamente por la misericordia especial que Dios les muestra, por lo que no tiene sentido rebelarse contra los ricos, ya que esto automáticamente significa resistencia al orden establecido por la voluntad divina. En términos de cifras, el calvinismo moderno es el segundo movimiento protestante después del luteranismo, con 50 millones de personas pertenecientes a tres ramas diferentes del calvinismo: la reforma, el congregacionalismo y el presbiterianismo.

Anglicanismo. El surgimiento del anglicanismo como una de las principales direcciones del protestantismo se remonta a 1532, cuando el Consejo de Obispos ingleses proclamó la independencia de la Iglesia inglesa de la autoridad papal. El establecimiento oficial del anglicanismo tuvo su propia historia trágica: con la subida al trono de María Tudor (1553-1558), quien era una católica acérrima, comenzó un renacimiento del catolicismo y varios obispos ingleses que participaron en la histórica catedral fueron ejecutados por la firmeza en sus convicciones. Afortunadamente, el período de represión resultó ser corto, y todos los monarcas ingleses posteriores (con la excepción de Jaime II, que fue expulsado del país en 1688) eran protestantes acérrimos que trabajaban "a tiempo parcial" y los pastores espirituales de sus país.

El culto de los representantes del anglicanismo se remonta al modelo católico. También se tomaron prestados el Credo de Nicea y el filioque, la afirmación de que el Espíritu Santo procede del Padre y del Hijo. Del protestantismo tomó el anglicanismo la reducción del número de sacramentos a dos (bautismo y comunión), así como la simplificación de los ritos eclesiásticos y la negación de la mediación obligatoria de la iglesia en el camino del conocimiento de Dios. En la actualidad, la cabeza oficial de la Iglesia de Inglaterra es el Parlamento inglés, por lo que no se puede introducir ningún cambio en la parte dogmática o litúrgica sin la sanción del Parlamento. Una de las decisiones más escandalosas tomadas dentro de la Iglesia Anglicana fue el permiso para que las mujeres ocuparan el trono episcopal (1988), que ya se ha llevado a cabo varias veces en las Comunidades Anglicanas de América del Norte, aunque en Gran Bretaña esta decisión queda solo en el papel. .

El baptismo tiene un lugar importante en la historia de la doctrina protestante, ya que se remonta al siglo XVII. Muchas características hacen que el bautismo sea similar a otras iglesias protestantes (rituales de adoración simplificados, prioridad de la fe sobre el culto). Pero también hay algunas diferencias: la sustitución de los servicios solemnes por reuniones de oración de los miembros de la comunidad, donde tiene lugar la lectura colectiva de las Sagradas Escrituras, por lo que sólo se entiende el Nuevo Testamento. En el bautismo no existe veneración de santos, cruces e íconos, así como organización eclesiástica y órdenes monásticas, ya que Jesucristo, quien es el principal objeto de culto dentro de este movimiento, llevó a cabo sus actividades en el mundo, pero se guió por espiritual. principios. Siguiendo el ejemplo de Jesús, los bautistas llevan a cabo constantemente actividades misioneras, reclutando en sus filas a representantes de otras ramas del cristianismo, por lo que su número aumenta constantemente. Actualmente, los representantes de los bautistas, la mayoría de los cuales viven en Estados Unidos y Sudáfrica, suman más de 40 millones de personas.

adventismo. Los representantes de una de las tendencias relativamente nuevas en el protestantismo son los adventistas del séptimo día, cuya doctrina se remonta a la década de 1830, cuando un tal W. Miller esbozó sus puntos de vista sobre el futuro de la humanidad, prediciendo la inminente llegada del Día del Juicio. Según las creencias de los adventistas, que prácticamente niegan la doctrina cristiana tradicional, aceptando sólo dos ritos de los sacramentos sagrados, no existe un alma inmortal. Después de la muerte de una persona, el alma se sumerge en un estado de estupor, que continúa hasta el Día del Juicio, cuando las almas despertadas por Cristo resucitado serán divididas en las que merecen la dicha celestial y las que están condenadas al eterno tormento infernal. . La salvación incondicional espera las almas de aquellos que son seguidores de la doctrina adventista, observando todas sus reglas y normas éticas. El único texto sagrado para los adventistas es la Biblia. La mayoría de los adherentes a este movimiento viven en los Estados Unidos, aunque la actividad misionera activa conduce al surgimiento de comunidades adventistas en muchos países, incluida Rusia.

El pentecostalismo se convirtió en uno de los vástagos más recientes, pero no obstante influyentes, del protestantismo que se desarrolló en los Estados Unidos a finales de los siglos XIX y XX. La base de la doctrina de este movimiento protestante es la creencia de que el quincuagésimo día después de la resurrección de Cristo, el Espíritu Santo descendió sobre los apóstoles, revelando sus habilidades proféticas. La fuerte orientación mística del pentecostalismo se manifiesta en la presencia en el rito del bautismo, que es reconocido por los representantes de esta doctrina, elementos de gran excitación emocional y éxtasis, que, a su juicio, es garantía del descenso del Santo Espíritu en el alma de un nuevo adherente de la fe. La experiencia mística de la presencia de la gracia divina, que puede descender al alma de un creyente sincero, subyace en la doctrina pentecostal de la forma intuitiva de conocer a la deidad. Desde un punto de vista administrativo, existe una jerarquía estricta en numerosas comunidades pentecostales, comenzando por el presbítero, que es la autoridad espiritual incondicional dentro de una comunidad separada, y terminando con los feligreses ordinarios.

8.5. los mormones

La difusión de las enseñanzas mormonas en Rusia a principios de la década de 1990 hizo que el nombre de este movimiento protestante, a menudo caracterizado por los investigadores nacionales como una secta, fuera bastante conocido, pero, lamentablemente, en un doble sentido. En boca de los partidarios de este movimiento, la enseñanza mormona es la única versión verdadera del cristianismo, que es inmerecidamente "sobreescrita" por otros movimientos e iglesias cristianos, pero que esconde una verdad profunda detrás de la simplicidad externa de los rituales y la complejidad del dogma. Los oponentes de los mormones usan con la misma frecuencia el nombre de este movimiento para caracterizar el sectarismo destructivo moderno, aunque las actividades de los mormones en Rusia fueron oficialmente permitidas de conformidad con la Ley Federal del 26 de septiembre de 1997 No. 125-FZ "Sobre la libertad de conciencia y religión". Asociaciones”.

La "Iglesia de los Santos" (este es el nombre oficial de los mormones) fue fundada en 1830 en los Estados Unidos por Joseph Smith (1805-1844). Ganó fama como una persona dotada de fuertes habilidades psíquicas, pero al mismo tiempo como un astuto hombre de negocios que en repetidas ocasiones cometió intrincados fraudes monetarios, uno de los cuales lo llevó a prisión, donde en 1844 fue asesinado por opositores de la doctrina mormona. Desde la infancia, visitado por varias visiones, Smith ya en la edad adulta publicó el "Libro de Mormón", que contenía vagas adivinaciones, que se convirtió para sus seguidores en la personificación de la nueva Sagrada Escritura. La autoría de este libro fue atribuida por Smith y sus seguidores al último profeta israelí Mormón, quien supuestamente logró plasmar en sus dichos la sabiduría más antigua que no requiere más adiciones, pero que admite diversas interpretaciones.

Los mormones aceptan la mayoría de los principios cristianos primitivos, pero se inclinan en su tipo de organización eclesiástica hacia la iglesia cristiana primitiva del período de la comunidad apostólica. El principal requisito diario que los mormones hacen a los seguidores de su fe es abstenerse de beber alcohol y cualquier tónico (hasta té y café). Al mismo tiempo, los representantes de la doctrina mormona predican abiertamente la poligamia (algunos investigadores creen que Smith tomó prestado este punto del Islam), y también presentan demandas para la creación de su propio estado con una estructura teocrática, de lo que el mismo Smith habló. en sus últimos sermones. El principal valor, cuya presencia los mormones tienen en común con otras corrientes del protestantismo, es la diligencia y el deseo de aumentar la prosperidad (el mismo Smith dedicó más de una página de su Libro de Mormón al desarrollo de esta disposición y consejos específicos sobre su aplicación). implementación). Asimismo, la doctrina mormona está saturada de expectativas escatológicas, que en la actualidad están siendo interpretadas de manera inesperada. La creencia en el inicio inminente del Día del Juicio, seguido por el inicio del Reino de Dios en la tierra, trayendo felicidad a todos los representantes de la religión verdadera, resuena entre los mormones con declaraciones sobre la inevitabilidad de una catástrofe nuclear. El deseo de preservar su comunidad, así como la memoria de las almas de los que murieron mucho antes del Día del Juicio, impulsó a los mormones a crear un refugio seguro en su residencia general, excavado en una roca de granito, diseñado para un impacto directo. de una bomba atómica.

Tras la muerte de Smith, sus seguidores se trasladaron a la ciudad de Salt Lake City (EE.UU., Utah), que se convirtió en el centro oficial del movimiento mormón y lo sigue siendo hasta el día de hoy, ya que es allí donde se encuentran los principales órganos de gobierno del movimiento mormón en torno a se ubican el mundo, así como las instituciones, que tienen un carácter de culto, a pesar de su significado aparentemente utilitario. Estamos hablando del "Almacenamiento en la Montaña de Granito" y la "Biblioteca de Historia Familiar", cuyo propósito es almacenar microfilmes que contienen información histórica y genealógica relacionada no solo con los Estados Unidos, sino también con otros países del mundo. Durante los últimos 15 años, el repositorio mormón ha recibido muchos cientos de microfilmes que contienen información de Rusia. Estamos hablando de libros de iglesias, datos de censos de población y otras fuentes que contienen nombres, apellidos y otros datos sobre personas que alguna vez vivieron. El valor de esta información para los mormones proviene de su convicción de que cada persona es capaz de salvar, al convertirse a la fe verdadera, no sólo a sí mismo, sino también a sus seres queridos, así como a sus antepasados, para lo cual es necesario conocer al menos sus nombres. La religión mormona permite que se realice el bautismo incluso en ausencia de personas que participen en esta ceremonia.

Tema 9. Ortodoxia rusa

9.1. Características de la adopción del cristianismo en Rusia.

La primera noticia de la penetración del cristianismo en el territorio de asentamiento de las tribus eslavas está asociada con el nombre del apóstol Andrés el Primero Llamado. Según la leyenda conservada en los Hechos de los Apóstoles, predicó en la costa norte del Mar Negro, por lo que hipotéticamente podría comunicarse con los eslavos que allí se asentaron, sin embargo, no se ha conservado información confiable sobre esta comunicación, y Es poco probable que haya habido alguno. Sin embargo, el autor de "La historia de los años pasados" escribió con absoluta confianza que Andrei no sólo escaló el Dnieper, sino que también erigió una cruz en el lugar del nacimiento de Kiev. El carácter legendario de esta noticia fue establecido por el famoso historiador de la Iglesia Ortodoxa E. Golubinsky basándose en otro testimonio crónico, según el cual ni un solo apóstol predicó en el territorio de Rusia. [43]

Hechos más confiables que permiten registrar la aparición del cristianismo en el territorio de las tribus eslavas mucho antes de la fecha del bautismo oficial se refieren a 867, cuando el patriarca Focio de Constantinopla (m. 891/97) menciona en el "Mensaje del distrito" a los jerarcas de la iglesia subordinados a Constantinopla sobre el bautismo de la Rus. Otras fuentes de la misma época, que mencionan este evento, atribuyen el papel principal a los hermanos Cirilo (826-869) y Metodio (815-885), los creadores del alfabeto eslavo. Dados los frecuentes ataques de los rus (es decir, los eslavos orientales) en el territorio de Bizancio a lo largo del siglo IX, se puede suponer que no se bautizaron las tribus eslavas orientales, sino los escuadrones de uno o más líderes militares que deseaban aceptar. El cristianismo dentro de las fronteras bizantinas. Otros investigadores ven en las noticias del patriarca Focio pruebas del bautismo de esa parte de la Rus que habitaba la península de Crimea. A favor de esta última suposición está también el hecho del establecimiento del obispado de Chersonese, que fue fundado en la segunda mitad del siglo IX. A partir de ese momento, el cristianismo comenzó a penetrar en el territorio de las tribus eslavas orientales, junto con comerciantes que servían en el camino como predicadores religiosos; con soldados que regresaban de campañas que se convirtieron a la ortodoxia en el territorio de Bizancio. Todos estos factores prepararon gradualmente la percepción del cristianismo como "su" religión, ya no por representantes individuales, sino por la sociedad en su conjunto.

Por supuesto, el cristianismo no se extendió en todos los segmentos de la población, sino entre la nobleza y la administración principesca. Las fuentes sobrevivientes testifican que los cristianos no estaban sujetos a la infracción de sus derechos en comparación con los paganos. A favor de la actitud inicialmente leal de los eslavos orientales a la religión ortodoxa está el hecho de que la princesa Olga (m. 969), la viuda del príncipe Igor (m. 945), quien se convirtió a la ortodoxia durante su viaje a Constantinopla en 952, no perdió la oportunidad de gobernar el país (luego fue canonizada por la Iglesia Ortodoxa Rusa con el rango de santa). Sin embargo, la adopción de la fe cristiana por parte de la princesa Olga siguió siendo su elección privada, que no impuso ninguna obligación al resto de la población del estado ruso.

El siguiente paso hacia la introducción de los eslavos en la religión cristiana lo dio el nieto de Olga, el príncipe Vladimir Svyatoslavovich (m. 1015), quien permaneció en la memoria de la gente con el sobrenombre de "Sol Rojo", mientras que la tradición de la iglesia le atribuyó otro apodo: "San ". A mediados de los años 980. adoptó la religión cristiana en su versión bizantina y en 988 convirtió el cristianismo en la nueva religión oficial del naciente Estado ruso. Este paso fue precedido por un intento de crear un panteón único de deidades eslavas orientales liderado por Perun (el dios del trueno, patrón de los guerreros), dictado por los intereses políticos internos del príncipe Vladimir. La creación de un nuevo estado, compuesto por varias tribus que tenían originalidad cultural y religiosa en el marco de la unidad lingüística y nacional, iba a ir acompañada del establecimiento de una religión estatal, pero la unión mecánica de los dioses supremos de varias tribus se volvió resultó inviable por la imposibilidad de conciliar las contradicciones surgidas. [44] La adopción del cristianismo, que no era una religión completamente desconocida, tuvo otra ventaja obvia: se hizo posible establecer contactos internacionales sobre la base de una comunidad religiosa, lo que habría sido difícil si el paganismo hubiera persistido.

El primer acto de bautismo de los habitantes de Rusia se celebró en el año 988 en el río Pochayna (afluente del Dniéper), tras lo cual una ola divergente de ritos bautismales obligatorios se extendió por los límites de la interminable llanura eslava oriental. Sin embargo, el bautismo no siempre se desarrolló pacíficamente. La conversión de Novgorod al cristianismo en 990 se convirtió en un símbolo de la lucha que tuvo que librar la religión cristiana por su completo establecimiento en el nuevo territorio. Sólo con la ayuda de la fuerza militar Dobrynya, el tío y gobernador del príncipe Vladimir Svyatoslavovich, logró obligar a los novgorodianos a arrojar ídolos (estatuas de deidades paganas) al río y aceptar el cristianismo. Según E. Golubinsky, “la completa sumisión de los rusos al cambiar su fe a la voluntad del príncipe y la llamada difusión pacífica del cristianismo en Rusia no es más que una invención imposible de nuestros inmoderados patriotas... Hay No hay duda de que la introducción de una nueva fe estuvo acompañada de un considerable entusiasmo entre la gente "que hubo resistencias abiertas y disturbios, aunque no conocemos ningún detalle sobre ellos". [45]

Las crónicas nos brindan información indirecta sobre cuán difícil fue el bautismo de Rusia en el norte y el noreste, donde este proceso se vio obstaculizado por la pertenencia de la mayor parte de la población a la comunidad ugrofinesa. Ya en 1024 se suscitó en Suzdal un levantamiento contra el cristianismo. Los disturbios de 1071, que estallaron en Novgorod, pronto se extendieron por todo el norte de Rusia, lo que resultó en disturbios a gran escala que solo fue posible reprimirlos con la ayuda del escuadrón del príncipe. Los instigadores de todos los disturbios contra la nueva religión fueron, según las crónicas, los magos, los sacerdotes de los cultos paganos, cuya conservación, aunque de forma oculta, indica que el proceso de cristianización de Rusia se prolongó durante varios cientos de años. . Entonces, incluso en 1113, los Vyatichi (una tribu eslava oriental que vive en los tramos superiores de los ríos Volga y Vyatka) mataron al misionero Kuksha, quien fue enviado a esta región forestal por orden del mismo príncipe de Kyiv.

Pero incluso en aquellos casos en que no hubo hostilidad externa, y los habitantes accedieron obedientemente a aceptar el cristianismo y desechar los viejos ídolos, era difícil hablar sobre los éxitos indudables de la nueva religión. La ostentosa cristianización se combinó con la preservación de la fe en las antiguas deidades tribales, ancestros y espíritus, ocultos a miradas indiscretas. Así surgió un fenómeno peculiar de la cultura religiosa rusa, llamado doble fe. Los dos sistemas religiosos no existían independientemente el uno del otro, sino que estaban estrechamente entrelazados: las nuevas realidades cristianas encontraron analogías en los cultos paganos habituales. La coexistencia del cristianismo con el politeísmo pagano se vio facilitada por los signos externos de la nueva religión, que podían percibirse fácilmente como evidencia de la existencia de cultos de deidades individuales. Dios, Jesús y el Espíritu Santo, así como la Madre de Dios, los apóstoles y numerosos santos y santas, todos ellos estaban dotados de funciones paganas. La conciencia ordinaria de una persona rusa antigua identificaba fácilmente la adoración de la Madre de Dios con el culto de la diosa pagana Mokosha, transfiriendo numerosos atributos del paganismo a los rituales cristianos. Los santos cristianos sufrieron la misma metamorfosis: San Blas fue identificado con el dios tradicional Beles, y en esta nueva capacidad comenzó a ser percibido como el patrón del ganado. Ahora ya es difícil establecer qué dioses eslavos orientales fueron reemplazados por Santa Bárbara, Santos Nicolás, Kosma, Jorge el Victorioso, quienes en el nuevo panteón cristiano se convirtieron en responsables de la fertilidad, la herrería, la medicina, etc. Es interesante que las principales deidades de las tribus eslavas orientales, incluido Perun, nunca fueron percibidos por los antiguos cronistas rusos, en su mayoría relacionados con el clero, como muertos. Incluso en el siglo XIV. estos dioses fueron mencionados como existentes, pero "perdiendo" en importancia para el dios cristiano. El entrelazamiento del paganismo y el cristianismo también se reflejó en la esfera del culto: a menudo se construían nuevas iglesias en los mismos lugares donde se ubicaban los templos de los dioses paganos, para atraer a la gente común que aún no había tenido tiempo de imbuirse del espíritu. de la nueva religión.

La organización eclesiástica de la Iglesia ortodoxa rusa se creó mucho más tarde que la fecha de adopción del cristianismo: solo en 1037 el patriarca de Constantinopla nombró al primer metropolita Teopempto, un griego de nacimiento, en Kyiv. El siguiente paso para lograr al menos una relativa independencia eclesiástica se dio en 1047, cuando el príncipe Yaroslav el Sabio logró instalar en Rusia al primer metropolita ruso Hilarion, quien se convirtió en un famoso escriba ruso y autor del tratado "La palabra de la ley y la gracia". , que era uno de los libros obligatorios para la lectura del hombre ruso medieval.

9.2. Desarrollo de la Iglesia Rusa en los siglos XIII-XVII

Durante los años del yugo de la Horda de Oro, la iglesia logró mantener su bienestar gracias a la actitud condescendiente hacia ella por parte de los khans mongoles. Las costumbres de los mongoles les prohibían ser despectivos con una religión extranjera, por lo tanto, entre los muertos en 1237-1240. había muy pocos sacerdotes, especialmente en comparación con el número de representantes de otros grupos de la población. Después de que se aseguró el yugo con el consentimiento de los príncipes rusos para pagar tributo al khan mongol, la Iglesia Ortodoxa Rusa con todas sus posesiones quedó exenta del pago de impuestos obligatorios, lo que le permitió convertirse en una importante fuerza económica y política.

En 1299, el metropolitano Maxim de Kyiv trasladó su residencia de la devastada y devastada Kyiv al más seguro Vladimir, y unos años más tarde el trono metropolitano encontró un nuevo hogar en Moscú (1324). Esta circunstancia se convirtió en una fuerte carta de triunfo en manos de Ivan Kalita, ya que el metropolitano Peter sancionó las pretensiones de los príncipes de Moscú a la primacía entre todos los gobernantes rusos. El dominio espiritual del metropolitano y el peso político que tenía, todo esto no podía ser ignorado tanto por los príncipes que luchaban entre sí como por la gente común, a cuyos ojos el lugar de residencia del metropolitano era el centro religioso de Rusia. su corazón A partir de ese momento, los metropolitanos rusos actuaron como fieles asistentes y mentores espirituales de los príncipes rusos en el proceso de unificación del Estado ruso.

Otra tarea prioritaria de la iglesia en su conjunto y de los ascetas individuales fue la difusión de la ortodoxia entre los pueblos no cristianos (norte de Rusia y los Urales), así como un aumento significativo en el número de monasterios y monjes. Especialmente venerado tanto entre la nobleza como entre la gente común fue el Trinity-Sergius Hermitage, fundado por Sergio de Radonezh (1321-1391), que provenía de una familia noble, pero renunció al poder terrenal en aras del logro espiritual.

Mientras tomaba parte activa en los procesos políticos y sociales, la Iglesia Ortodoxa Rusa no pudo evitar las consecuencias de esta participación, que apareció bastante pronto. Ya en 1377, tras la muerte del metropolitano Alejo (1353-1377), que gozaba de una enorme autoridad espiritual, el lugar del metropolitano se convirtió en objeto de una lucha activa entre varios grupos eclesiásticos y seculares. Pimen, que recibió el rango de metropolitano en Constantinopla, fue depuesto por Dmitry Donskoy, quien nombró a su confesor Mityai en su lugar, y después de su muerte, Cyprian, a quien él mismo expulsó.

Un cambio tan frecuente de metropolitanos y su evidente dependencia de las autoridades seculares resultó ser un fuerte factor desestabilizador, cuya influencia no fue superada hasta la primera mitad del siglo XV, cuando la cristiandad ortodoxa se enfrentó a una tarea diferente: preservar lo sagrado. La fe cristiana frente a un enemigo nuevo y muy peligroso: los turcos, los otomanos. La amenaza de la captura de Constantinopla por parte de ellos, que se realizó en 1453, llevó al hecho de que parte de las iglesias orientales, tratando de evitar su destrucción final, llegaron a la conclusión de la Unión de Florencia con los católicos. Esta unión, firmada en 1439, incluso por un delegado de la Iglesia Ortodoxa Rusa, significó el reconocimiento de la primacía del Papa y la pérdida de la independencia eclesiástica. Pero el metropolita Isidoro, que firmó esta unión, fue detenido inmediatamente después de su regreso a Moscú, y el consejo de jerarcas de la Iglesia ortodoxa rusa se negó a reconocer esta unión. Así, la Iglesia rusa no sólo rechazó la posible ayuda de Europa Occidental a la vuelta de Constantinopla, sino que automáticamente se opuso al resto de las Iglesias ortodoxas.

El cambio de las condiciones políticas obligó a los teólogos rusos a formular una nueva idea que expresara la esencia de la ortodoxia rusa y se conoció como la doctrina de "Moscú - Tercera Roma". Esta doctrina fue formulada en los escritos del monje Filoteo de Pskov, quien afirmó que la razón de la muerte de Roma, y ​​luego de Constantinopla, fueron las herejías en las que estaban sumidas estas ciudades. Moscú, que heredó la supremacía espiritual de estas ciudades, está libre de los vicios que las comían y, por lo tanto, será ella quien deberá encarnar la idea de realizar un estado verdaderamente ortodoxo en la tierra.

Finales del siglo XV para la Iglesia Ortodoxa Rusa tuvo lugar en la lucha entre las dos direcciones principales: los josefinos y los no poseedores. El primero, llamado así por su líder espiritual, hegumen del Monasterio de Volotsk Joseph, argumentó que la iglesia sirve como vicario de Dios en la tierra, por lo tanto, todas las tierras que le pertenecen son propiedad del Señor y son inviolables para el poder mundano. Sus oponentes (Vassian Patrikeyev, Nil Sorsky) proclamaron el ideal cristiano primitivo de un monje, no agobiado por preocupaciones terrenales, sino que se elevaba en sus pensamientos al mundo espiritual y, en consecuencia, sin necesidad de bendiciones mundanas. La lucha de estas dos corrientes terminó con la derrota de los no poseedores, quienes fueron condenados por el concilio eclesiástico y enviados a monasterios distantes.

período del siglo XVI se convirtió en el momento del registro final de la Iglesia Ortodoxa Rusa como institución oficial en el nuevo estado centralizado. El Concilio Stoglavy, que tuvo lugar en 1551 (llamado así porque sus decisiones ascendieron a exactamente 100 capítulos) unificó la observancia de las reglas y normas de la iglesia en todo el territorio del estado ruso, y también reguló el grado de inclusión de las normas de la iglesia en la vida secular. . A los laicos, independientemente de su estatus social, se les prohibió jugar al ajedrez (sin embargo, Iván el Terrible descuidó con éxito esta regla), afeitarse la barba, ver representaciones teatrales y actuaciones de bufones. Otra decisión de este concilio consolidó la práctica de la canonización de los santos. Tal a mediados del siglo XVI. hubo 22 a escala nacional y otros 45 a escala regional. Durante varias décadas del reinado de Iván el Terrible, el número de santos aumentó varias veces. En casi todos los monasterios, las reliquias de los santos locales resultaron ser "adquiridas", y durante mucho tiempo el trabajo principal de los escribas monásticos fue escribir vidas, que describían las hazañas espirituales de los justos difuntos, permitiéndoles ser canonizados como santos. . La apoteosis de la construcción del edificio de la Iglesia ortodoxa rusa fue el establecimiento en 1589 del título de patriarca, que fue otorgado al metropolitano Job de Moscú. Representantes de otros patriarcados ortodoxos, que al principio impidieron que la metrópoli de Moscú adquiriera un estatus superior, se vieron obligados a aceptar este paso por temor a perder ese poderoso aliado y patrón, que era para ellos el zar ruso.

9.3. Cisma de la iglesia en Rusia. Viejos creyentes

Los requisitos previos para un cisma de la iglesia maduraron en el estado ruso durante mucho tiempo. A mediados del siglo XV. El abad de Pskov Euphrosynus emprendió un viaje a Constantinopla, todavía bajo el gobierno del emperador bizantino, para averiguar cuántas veces se debe pronunciar la exclamación "Aleluya" durante el culto: dos o tres. En Rusia, se adoptó una forma triple de pronunciar esta exclamación, respectivamente, y la señal de la cruz se hizo con tres dedos doblados en un pellizco, que simbolizaba el dogma de las tres hipóstasis divinas. En las iglesias de Constantinopla, como descubrió Euphrosynus, la exclamación se duplicaba y la señal se realizaba con dos dedos, por lo que, al regresar a su monasterio natal, comenzó a introducir nuevas órdenes, sancionando su aplicación por la autoridad del Patriarca de Constantinopla. Muchos sacerdotes apoyaron el orden establecido de la triple señal, lo que dio lugar a largas disputas, cuyo fin fue la decisión de la Catedral de Stoglavy, que aprobó la doble señal y la doble exclamación de "Aleluya" como forma oficial.

El patriarca Nikon, que ocupó el trono patriarcal en 1652, hizo una de sus principales tareas eliminar los errores y contradicciones contenidos en los antiguos libros de la iglesia, con el objetivo de que el estado unificado, que pretendía ser la única herencia de los verdaderos ortodoxos. religión, correspondería a una iglesia igualmente unificada. Se concibieron reformas similares ya en el siglo XVI, pero la Catedral de Stoglavy no logró eliminar todas las contradicciones que surgieron, a las que se han agregado otras nuevas a lo largo de los años desde su convocatoria, por ejemplo, la cuestión de cuáles deberían ser los himnos de la iglesia: polifónico o unánime. Nikon era miembro del círculo, que incluía a los asociados más cercanos del zar Alexei Mikhailovich. Fue en el marco de este círculo que surgieron ideas que determinarían el desarrollo posterior del reino ruso y la religión ortodoxa, por lo que el patriarca recibió sin mucho esfuerzo la aprobación del monarca para llevar a cabo los cambios correspondientes. Ya en 1653, Nikon por sí solo, sin convocar un concilio eclesiástico, prohibió la doble señal de la cruz y la duplicación de la exclamación "Aleluya", reemplazándolas por tres; También se prohibió la polifonía.

Los arciprestes Avvakum y Daniel prepararon una petición al zar Alexei Mikhailovich, en la que se referían al hecho de que los elementos rechazados del culto tenían una larga historia y estaban consagrados por siglos de práctica, pero la petición fue ignorada y sus autores pagaron por su desobediencia con libertad. El arcipreste Avvakum, que continuó oponiéndose activamente a las innovaciones de Nikon incluso mientras estaba en el exilio en Siberia, fue quemado más tarde (1682). Nikon, por otro lado, reunió una comisión de monjes que venían de Ucrania y hablaban latín y griego con fluidez, para identificar todos los lugares distorsionados en los libros de la iglesia y luego corregirlos. Este trabajo tomó varios años, durante los cuales los partidarios del patriarca introdujeron activamente las nuevas reglas, mientras que los opositores de las correcciones fueron anatematizados en 1656 y proclamados herejes, apóstatas de la fe ortodoxa.

Después de tales acciones de Nikon, el cisma de la iglesia, que resultó en la división de toda la sociedad en partidarios y opositores de las innovaciones, era inevitable. A pesar de que el propio patriarca pronto perdió el favor del zar y fue exiliado al exilio, las reformas que había comenzado continuaron y se llevaron a su conclusión lógica. Unos años más tarde, los libros de la iglesia corregidos fueron reconocidos oficialmente como los únicos verdaderos, y se ordenó la destrucción de los antiguos. Pero no todos estuvieron de acuerdo con las reformas de la iglesia. Los opositores a las innovaciones, comenzaron a llamarse Viejos Creyentes, se agruparon alrededor del Monasterio Solovetsky, cuyo abad no reconoció los libros corregidos. El gobierno tuvo que usar la fuerza armada para obligar a los monjes a aceptar las reformas, lo que solo fue posible después de varios años de asedio al monasterio. Los Viejos Creyentes, que no querían aguantar el nuevo orden, se vieron obligados a abandonar la parte central de Rusia y huir a sus afueras (la región del Volga, los Urales, Siberia, el Don), donde la ausencia de tropas zaristas les dejó la oportunidad de observar rituales según el modelo antiguo. Pero incluso allí las autoridades no dejaron solos a los seguidores de la antigua fe. Sus aldeas fueron rodeadas por tropas regulares, después de lo cual los adultos y los niños fueron obligados a convertirse a la fuerza a una nueva fe. Aquellos que no consideraron posible sacrificar sus propios principios religiosos prefirieron quemarse antes que renunciar a su fe. Según los investigadores modernos, la cantidad de viejos creyentes que se autoinmolaron voluntariamente en las últimas décadas del siglo XVII supera las 20 mil personas, y la cantidad total de opositores a las reformas de la iglesia que abandonaron Rusia es el 10% de la población total en ese momento. tiempo.

De vez en cuando, los Viejos Creyentes intentaron cambiar la situación que se había desarrollado en el sistema religioso del país, pero tales intentos, por regla general, terminaron en fracaso. La famosa rebelión Streltsy (1682) fue quizás el evento más llamativo en la confrontación activa entre partidarios y opositores de la nueva fe. En la Cámara Facetada del Kremlin, incluso se arregló una disputa teológica entre los partidarios de cada uno de los puntos de vista, pero esta disputa terminó solo con amenazas mutuas, y mientras tanto se reprimió la rebelión de los arqueros, después de lo cual los Viejos Creyentes solo podía mantener su fe en un profundo secreto, sin pretender abrir la pelea.

Cabe aclarar que los Viejos Creyentes, oponiéndose a los partidarios de la nueva fe, no eran una entidad holística: dentro de ellos había grupos que diferían en la interpretación de ciertas disposiciones, por regla general, de un culto más que dogmático. naturaleza. El momento clave de la escisión dentro de los mismos Viejos Creyentes fue a finales del siglo XVII, cuando los sacerdotes que habían sido ordenados según las antiguas reglas fallecieron gradualmente. Algunos grupos de Viejos Creyentes introdujeron la práctica de la ordenación como sacerdote de su futuro sucesor, lo que hizo posible mantener una línea ininterrumpida de custodios de la verdadera fe: estos Viejos Creyentes eran llamados sacerdotes. Aquellos Viejos Creyentes que descartaron la posibilidad del nombramiento no autorizado de sacerdotes comenzaron a ser llamados no sacerdotes. Otro tema controvertido, con respecto al cual los fanáticos de la antigua fe no pudieron llegar a una decisión inequívoca, fue el permiso o la prohibición de que un sacerdote se case. Los representantes de la Iglesia Ortodoxa Vieja de Pomerania, agrupados alrededor del Monasterio Solovetsky, permitieron que sus sacerdotes se casaran y tuvieran hijos. Un partidario activo de tal interpretación de la fe del Viejo Creyente fue el predicador Vasily Yemelyanov. De la Iglesia de Pomerania a finales del siglo XVII. los llamados fedoseyevitas (en honor al fundador de la comunidad, Theodosius Vasiliev), que consideraban inaceptable que un sacerdote se casara, se separaron.

9.4. Iglesia bajo control estatal (1700-1917)

En 1700, tuvo lugar un evento significativo en la historia de la Iglesia Ortodoxa Rusa. Después de la muerte del anciano patriarca Adrián, el zar Pedro I decidió no nombrar un nuevo patriarca, sino nombrar al metropolitano Stefan Yavorsky (1658-1722), quien se convirtió en una de las figuras prominentes de la iglesia de principios del siglo XVIII, como locum tenens. del trono patriarcal. El pico de su carrera llegó justo en 1700, cuando Yavorsky se convirtió en el metropolitano de Ryazan y Murom. En el mismo año recibió el título de locum tenens. Este evento en sí marcó un cambio importante en la relación entre las autoridades seculares y eclesiásticas.

A lo largo del siglo XVII la iglesia reclamó repetidamente una cierta independencia del rey. Esto fue especialmente evidente bajo el patriarca Filaret (1612-1633), padre del zar Mikhail Fedorovich, y el patriarca Nikon (1651-1666), quienes defendieron abiertamente la prioridad de la autoridad espiritual. Desde un punto de vista económico, la iglesia era uno de los terratenientes más ricos: solo la Trinidad-Sergius Lavra poseía 20 mil familias campesinas (aunque en aras de la justicia, debe tenerse en cuenta que la mayoría de los monasterios ubicados en lugares remotos y no marcados por alto mecenazgo tenía unos ingresos mucho más modestos). siglo 1721 ilusiones políticas y económicas disipadas sin piedad. Los intereses de la iglesia estaban completamente subordinados al estado y, después de la muerte de Stefan Yavorsky, esta subordinación también adquirió un carácter administrativo. En 1724, por decreto del zar Pedro, se creó el Santísimo Sínodo de Gobierno, que era el órgano de gobierno estatal de la iglesia. El Sínodo estuvo presidido por el Procurador Jefe. Otro decreto, emitido por Pedro I en XNUMX, limitó significativamente los derechos del monacato: a partir de ahora, algunos de los monasterios fueron destinados a hospitales para soldados enfermos y lisiados.

La posición de los Viejos Creyentes ha cambiado. En 1716, Pedro sustituyó la persecución y responsabilidad legal a la que estaban sujetos los representantes de la antigua fe, por la posibilidad de liberarse de la opresión mediante el pago de una cuantiosa multa. Sin embargo, no muchos Viejos Creyentes aprovecharon este permiso, ya que la mayoría percibía los decretos de las autoridades seculares como manifestaciones de la habilidad del diablo y por lo tanto no querían escucharlos.

Se asociaron más restricciones al poder religioso con el decreto de Catalina II de 1764, según el cual todas las propiedades de las tierras de las iglesias pasaron a la jurisdicción del estado: se produjo la secularización de las tierras de las iglesias. A partir de ahora, todas las posesiones de la Iglesia Ortodoxa Rusa pasaron a ser propiedad del Estado y se otorgaron beneficios estatales para el mantenimiento de monasterios e iglesias. Sólo se destacó la Trinidad Lavra de San Sergio, que estaba bajo el patrocinio especial de la emperatriz, gracias a lo cual su mantenimiento anual era varias veces mayor que las cantidades asignadas para el mantenimiento de cualquier otro monasterio; Además, la mayor parte de los ingresos del Lavra procedían de donaciones de miembros de la familia imperial. La jerarquía eclesiástica también se adaptó a la estructura administrativa estatal. A finales del siglo XVIII. El número de diócesis aumentó significativamente y sus fronteras comenzaron a coincidir con las provincias del Imperio Ruso. La educación teológica se está generalizando: los sacristán rurales semianalfabetos que aprenden de memoria los textos básicos de la iglesia están siendo reemplazados por graduados del seminario, cuyo número aumenta constantemente. Al mismo tiempo, se está reduciendo el papel y el número del clero como clase estatal. Durante mucho tiempo, los sacerdotes incluían automáticamente a sus hijos, que no cumplían deberes religiosos, pero al mismo tiempo estaban exentos de casi todos los impuestos (excepto el impuesto de capitación). En 1797, Pablo I ordenó que aquellos sacerdotes que no tenían su propia parroquia (y su número solo en Moscú ascendía a varios cientos de personas), así como a los hijos de sacerdotes que no estudiaban en el seminario, se alistaran para el servicio militar. .

La Iglesia ortodoxa, obligada a someterse a la necesidad estatal, tomó una posición más leal en relación con los gentiles. Numerosos uniatos (partidarios de un acuerdo con la Iglesia Católica, la Unión de Florencia de 1439), que vivían en el territorio de Polonia anexado al Imperio Ruso, fueron liberados de la opresión sobre la base de la afiliación religiosa. Los Viejos Creyentes también recibieron otra indulgencia: el gobierno solía preferir mirar "entre sus dedos" las actividades de las familias de comerciantes más ricas adheridas a la antigua religión, pero ahora pertenecer a la fe de los Viejos Creyentes ha dejado de ser una fuente de estado. persecucion.

La fórmula oficial del Ministro S.S. Uvarova - "Ortodoxia, Autocracia, Nacionalidad" - legitimó la posición de la Iglesia Ortodoxa Rusa en la esfera de la ideología estatal. En ausencia del patriarca, el emperador ruso era considerado el jefe de la iglesia y, por lo tanto, su oficial, el fiscal principal del Sínodo, administraba la iglesia.

La actividad misionera para cristianizar las tierras anexionadas al Imperio ruso actuó como un elemento importante de la actividad política interna, ya que permitió reducir la tensión en las relaciones entre la población anexionada y la administración rusa. La conquista del Cáucaso, que se completó oficialmente en 1856, fue el comienzo del proceso de transición a la fe ortodoxa de ciertos pueblos caucásicos, que habían sido musulmanes hasta ese momento. Un aumento significativo en el número de seguidores de la fe ortodoxa entre los pueblos del Cáucaso y Siberia Oriental también se debió al hecho de que el cambio de religión proporcionó importantes beneficios fiscales.

Al mismo tiempo, la posición de la Iglesia Ortodoxa Rusa subordinada al estado no pudo satisfacer a muchos jerarcas de la iglesia, quienes defendieron activamente el regreso de la iglesia a su independencia y la elección de un nuevo patriarca. Tales puntos de vista se hicieron especialmente populares entre el clero común y los altos funcionarios de la iglesia a fines del siglo XIX, cuando el Imperio Ruso atravesaba momentos difíciles de su existencia. Por un lado, proseguía el proceso de canonización activa (en 1903 canonizaba a Serafín de Sarov), mejoraba la posición de los Viejos Creyentes (en 1906 se derogaba el anatema proclamado en el siglo XVII a los adeptos de la antigua fe). finalmente cancelado). Sin embargo, también hubo fenómenos negativos. La familia real, que se rodeó de charlatanes religiosos, pero al mismo tiempo siguió siendo considerada el principal ejemplo de piedad ortodoxa, desacreditó a la propia religión ortodoxa. Uno de los mayores pensadores religiosos de principios del siglo XX. El arzobispo Juan de Kronstadt ya en 1916 tomó la iniciativa de convocar un concilio de la iglesia, en el que se decidiría la cuestión de elegir un patriarca, pero la implementación de esta iniciativa solo fue posible después de la Revolución de Octubre de 1917.

9.5. Revolución y una nueva escisión en la ortodoxia

La revolución, que marcó el final de la existencia del Imperio Ruso, también trajo cambios drásticos en el destino de la Iglesia Ortodoxa Rusa. La eliminación del Sínodo dio esperanza de que bajo el nuevo gobierno se restauraría la posición dominante de la ortodoxia, y al principio esta esperanza pareció hacerse realidad. En 1917-1918. estaba en funcionamiento el Consejo Local de la Iglesia Ortodoxa Rusa, cuyo principal logro fue la elección, después de una pausa de doscientos años, del Patriarca de Moscú y Toda Rusia, que fue el Metropolitano de Moscú Tikhon (Belavin).

Al mismo tiempo, el desconcierto y la decepción en el ambiente de la iglesia fue causado por la aparición el 23 de enero de 1918 del decreto del gobierno soviético sobre la separación de la iglesia y el estado. Habiéndose librado de la presión del poder estatal, la iglesia misma fue eliminada de la posibilidad de influir en la sociedad. Además, los primeros meses de existencia del nuevo gobierno demostraron una anarquía galopante, que también se manifestó en relación a los representantes del clero. Muchos monasterios fueron saqueados, cientos de monjes murieron tratando de detener a los ladrones y asesinos. Todo esto obligó al patriarca Tikhon a entregar un mensaje el 19 de enero de 1918, en el que exigía al nuevo gobierno que cesara los robos y atracos, llamando a los feligreses de las iglesias ortodoxas a defender su fe incluso con las armas en la mano.

Muchos líderes de la iglesia que participaron en el trabajo del Consejo Local (Antony Khrapovitsky, Andrei Ukhtomsky) adoptaron una posición más radical, negándose a obedecer el decreto y uniéndose a las tropas de la Guardia Blanca en el sur de Rusia y Siberia. La inconsistencia de su posición fue que, reconociendo su subordinación secular a figuras del movimiento blanco como el general A.I. Denikin o Admiral A.V. Kolchak, estos jerarcas de la iglesia enfatizaron la primacía de Tikhon, quien reconoció formalmente al poder soviético como la cabeza espiritual de toda la Iglesia Ortodoxa Rusa. Esta decisión se consagró en la Catedral de Stavropol en 1919, en la que participaron todos los más altos representantes de la jerarquía eclesiástica, que se encontraban en ese momento en el territorio controlado por el movimiento Blanco. Junto con el establecimiento gradual del poder soviético en casi todo el antiguo territorio del Imperio Ruso (con la excepción de las tierras anexadas a Alemania y Polonia y Finlandia, en cuyo territorio se fundaron iglesias ortodoxas polacas y finlandesas independientes), el clero de la oposición fue obligado a abandonar Rusia. Los principales centros de emigración rusa en la primera mitad de la década de 1920. se convirtió en Alemania y la República Checa, donde se reunió el color de la intelectualidad, incluidos los pensadores religiosos más progresistas: Anthony Khrapovitsky, Evlogii y otros.

Así, la década de 1920 marcó una nueva escisión en la Iglesia Ortodoxa, provocada por las consecuencias de la Revolución de Octubre y el establecimiento de un nuevo orden, que no fue reconocido por muchos grupos de creyentes. Ya en 1917, la Iglesia ortodoxa georgiana salió de la jurisdicción de la Iglesia ortodoxa rusa y proclamó su total independencia en los asuntos eclesiásticos. En 1921, en la Catedral de Karlovac, los emigrantes rusos anunciaron la creación de la Iglesia Ortodoxa Rusa en el Exilio, que declaró su desobediencia a la Iglesia Ortodoxa Rusa y acusó a los jerarcas de la iglesia que permanecieron en Rusia de apostasía de la verdadera fe.

El clero que permaneció en Rusia se vio obligado a tolerar las decisiones del nuevo gobierno o entrar en una confrontación abierta con él, que, por regla general, no terminó a favor de los sacerdotes. Tras la privación sistemática de los monasterios de sus bienes y la agitación antirreligiosa generalizada (1921-1929), seguida de un decreto gubernamental "Sobre los cultos" (1929), que equiparaba las actividades de la Iglesia Ortodoxa Rusa con el sectarismo. Luego de esta decisión, las autoridades tenían una razón formal para presentar cargos y arrestos. en la década de 1930 una ola de arrestos se extendió por todo el país, seguida de envío al Gulag o ejecución. El pico de estas represiones se produjo en 1937-1938. El total de clérigos sometidos a represiones durante estos años supera las 600 mil personas, la mayoría de las cuales murieron en los campamentos o fueron fusiladas.

En 1942 se hizo cierta indulgencia de la Iglesia ortodoxa. Esto se debió a la necesidad de consolidar la sociedad soviética frente a un enemigo externo, que era la Alemania nazi. La fe religiosa siguió siendo una poderosa fuerza interna, a ella se dirigieron los líderes soviéticos, haciendo algunas concesiones de carácter administrativo: comenzó la restauración de las iglesias, se fundó el Diario del Patriarcado de Moscú, que se convirtió en el órgano impreso oficial de el Patriarcado de Moscú.

El cisma fue superado en parte bajo el patriarca Alejo I, quien asumió el trono patriarcal en 1944. Los llamados "renovadores" se unieron a la Iglesia Ortodoxa Rusa, proclamando en la década de 1920. reformar el dogma ortodoxo (transición al calendario gregoriano, aprobación del idioma ruso como lengua de culto, etc.). El patriarcado les exigió el arrepentimiento público y el regreso de todos los jerarcas a los rangos oficiales que tenían al tiempo de apartarse de la verdadera iglesia. Ambas condiciones se cumplieron, después de lo cual se completó la reunificación. En 1946, los uniatos que vivían en el territorio de Ucrania y que anteriormente estaban subordinados a la Iglesia Católica Romana se unieron oficialmente a la Iglesia Ortodoxa Rusa. En el concilio de 1971, se llegó a un acuerdo sobre la reconciliación oficial de la Iglesia Ortodoxa Rusa con los Viejos Creyentes.

9.6. Renacimiento de la ortodoxia en la Rusia moderna

A principios de los años 1990. La Iglesia Ortodoxa Rusa era una entidad religiosa que estaba experimentando un resurgimiento gradual. En 1988 se celebró a nivel estatal el 1000 aniversario del bautismo de la Rusia, comenzaron a restaurarse iglesias, el número total de diócesis aumentó a 76 y, a mediados de los años 18, había 1980 monasterios en funcionamiento permanente. La Iglesia Ortodoxa Rusa en el Extranjero tuvo la oportunidad de llevar a cabo actividades misioneras en el territorio de Rusia, y algunas de las parroquias pertenecientes principalmente a la diócesis de Moscú reconocieron la primacía de la iglesia extranjera sobre ellas mismas. Esto llevó al surgimiento en 1989 de la Iglesia Ortodoxa Rusa Libre, cuyas actividades se desarrollan en Rusia, pero bajo la jurisdicción de la Iglesia Ortodoxa Rusa en el Extranjero.

El rápido ascenso de la autoconciencia religiosa en Rusia comenzó en 1991, pero inicialmente estuvo relacionado con el retorno de la conciencia religiosa como tal, y no con el resurgimiento de la ortodoxia. Junto al aumento del número de feligreses en las iglesias ortodoxas, se produjo un aumento numérico de adeptos al catolicismo y al protestantismo, que no tardó en aprovecharse de los misioneros de estas religiones. Un gran número de personas, al no encontrar una religión a la altura de sus expectativas entre las confesiones tradicionales, recurrieron a varias sectas y cultos, cuyo número en Rusia ha aumentado exponencialmente durante varios años. La opinión pública reconoció de buen grado que toda religión es un fenómeno positivo y que nadie se atreve a interferir en el derecho inalienable de un ciudadano a profesar alguna de ellas ya afiliarse a cualquier organización religiosa. Así, el hecho de que la religiosidad puede ser no solo positiva, sino también negativa, que hay una gran cantidad de sectas peligrosas en el mundo y que muchas de ellas pueden ser destructivas, fue negado, o mejor dicho, no se le prestó atención.

A mediados de la década de 1990. el deseo de religión se transformó en un anhelo de ortodoxia, en el que la posición activa de la Iglesia ortodoxa rusa desempeñó su papel. Según la Constitución de 1993, que proclamó la libertad de conciencia en Rusia, la ausencia de una sola religión estatal y estableció la igualdad de todas las religiones del mundo en el territorio de la Federación Rusa, la ortodoxia no logró adquirir el estatus de singularidad que la distinguía de otras denominaciones religiosas durante cientos de años, hasta 1917 d.Sin embargo, muy pronto la Iglesia Ortodoxa Rusa logró convertirse en "primera entre iguales" gracias al apoyo activo de las autoridades políticas, que buscaban legitimar su gobierno apelando a los dominantes tradicionales de la Conciencia rusa, incluida la ortodoxia. Al mismo tiempo, se adoptaron una serie de decretos y leyes a nivel federal, limitando al máximo las actividades de las sectas y organizaciones religiosas destructivas en Rusia, lo que sirvió como un incentivo adicional para atraer a la gente a la religión tradicional.

La Iglesia logró no sólo fortalecer su base económica al devolver las propiedades arrebatadas durante los años del poder soviético, sino también hacerse un hueco en instituciones sociales como el ejército y la educación. En 2004, se aprobó una ley sobre la enseñanza de los conceptos básicos de la cultura ortodoxa en las instituciones de educación secundaria y superior. Otro paso significativo por parte de la Iglesia Ortodoxa Rusa fue la firma en 2006 de un acuerdo con la Iglesia Ortodoxa Rusa en el Extranjero sobre la entrada gradual de esta última en la Iglesia Ortodoxa Rusa. Por supuesto, este proceso llevará varios años, pero incluso ahora se puede afirmar que después de un largo período de cisma de la iglesia, la ortodoxia está entrando gradualmente en una fase de reunificación, consolidándose frente a otras confesiones mundiales, principalmente el Islam.

Hablando de las particularidades de la situación religiosa moderna en Rusia, los investigadores tienden a ir a dos extremos, ya sea considerando el aumento de los indicadores cuantitativos de los creyentes como una característica del surgimiento de una cultura religiosa olvidada durante mucho tiempo, o prestando atención a las características cualitativas de los llamados “nuevos creyentes” y la inclinación hacia una evaluación ideologizada de las tendencias existentes. Muchos hechos apoyan esta última opinión, por ejemplo, datos de encuestas sociológicas, según los cuales el 52% de la población se considera creyente, mientras que sólo el 6% asiste regularmente a la iglesia, de lo que se concluye que el crecimiento de la autoconciencia religiosa está asociado principalmente con la conciencia de afiliación atributiva Ortodoxia al complejo de rasgos de identificación que componen el retrato de un ciudadano ruso moderno. El hecho es que el retorno de la ortodoxia se está produciendo en una sociedad donde, durante varias generaciones, la abrumadora mayoría de la gente no tenía ninguna conexión con la vida eclesial institucional y el dogma ortodoxo. La brecha que ha surgido en la memoria cultural de la sociedad rusa sigue intacta hasta el día de hoy. La religiosidad rusa moderna está dominada por características externas: llevar una cruz, asistir irregularmente a los servicios divinos, mientras que el conocimiento de la doctrina y los principios básicos de la fe ortodoxa se encuentra todavía en un nivel extremadamente bajo. La reconstrucción del sistema de educación religiosa sirve para restaurar la cultura religiosa perdida. En los últimos años en Rusia ha aumentado el número de seminarios y departamentos de estudios religiosos en las facultades de filosofía de las principales universidades, como la Universidad Estatal de Moscú. MV Lomonosov, Universidad Estatal de Saratov. N.G. Chernyshevsky y otros.

Tema 10. Islam

10.1. Mahoma, las principales fuentes del Islam

El Islam es la tercera de las religiones del mundo, la última en tiempo de aparición, lo que tiene un efecto positivo en los datos históricos que los historiadores modernos de la religión tienen sobre las circunstancias del nacimiento de la fe musulmana. Sabemos mucho más sobre el Islam y su fundador Mahoma que sobre Buda y Jesús, debido a que la vida y las enseñanzas de Mahoma quedaron registradas en fuentes escritas pocos años después de su muerte, y no varias décadas después, como fue el caso de cristianismo y budismo. Pero antes de hablar del propio Mahoma, es necesario destacar la situación que se desarrolló en la Península Arábiga a principios del siglo VI. y que se convirtió en la base para el nacimiento de una nueva religión.

Los árabes son por origen una de las tribus semíticas, por lo que sus costumbres originales tienen mucho en común con las costumbres de los judíos (por ejemplo, la prohibición de comer carne de cerdo), pero el desarrollo de su religión y cultura fue de una manera ligeramente diferente. . La forma de vida nómada que llevaron los árabes, la ubicación de sus tribus en la intersección de las rutas de las caravanas que van desde Mesopotamia a Egipto, desde la India hasta el Medio Oriente: estas circunstancias contribuyeron al hecho de que la concentración del culto religioso de todos los árabes. Las tribus se produjeron en La Meca, que estaba situada a orillas del Mar Rojo. Fue allí donde se organizó un santuario en el que se guardaban las reliquias de las tribus árabes individuales, incluida la misteriosa piedra Kaaba que, según la leyenda, cayó del cielo y sirvió como objeto de culto para todos los árabes, independientemente de su pertenencia. a una tribu o clan en particular. Muy temprano en los oasis árabes, también aparecieron asentamientos extranjeros. , originalmente comerciantes, en particular las comunidades judías y cristianas primitivas.

Después de que el comercio de caravanas entrara en un período de declive, los árabes tuvieron que cambiar gradualmente a una forma de vida sedentaria, lo que implicó la asignación de un terreno claramente fijo a cada tribu. La disputa por los límites territoriales dio lugar a enfrentamientos militares entre diferentes tribus, y la necesidad forzosa de reducir estos enfrentamientos a pérdidas mínimas, debido a la constante presencia de amenazas externas, hizo que surgieran factores de concentración. Uno de estos factores es la religión monoteísta, un ejemplo de lo cual podrían ser formas similares de creencias observadas por los nómadas árabes entre sus vecinos, judíos y cristianos. La prédica de Mahoma, que se desarrollaba en tal ambiente, estaba condenada al éxito, aunque el fundador del Islam ya tenía ciertas dificultades al comienzo de su actividad ascética.

La figura del propio Mahoma es, por supuesto, histórica, aunque algunos detalles de su biografía fueron claramente conjeturados por cronistas musulmanes posteriores, que intentaron presentar al fundador del Islam como más poderoso e invencible de lo que realmente era. Muhammad ibn Abdallah (570-632) nació en una familia descendiente del clan Quraysh, que gobernaba en La Meca. Pero la familia a la que pertenecía el futuro fundador de la nueva religión pertenecía a una rama empobrecida de la familia. Incluso cuando era niño, el niño comenzó a sufrir convulsiones (los investigadores modernos creen que estamos hablando de "histeria muscular" [46]), durante las cuales se le aparecían visiones misteriosas. Habiendo perdido a ambos padres en la primera infancia, Mahoma fue criado por su abuelo Abdal-Mutallib, se dedicó a la artesanía en caravanas desde el principio y realizó varios viajes largos por negocios comerciales. Los asuntos de Mahoma finalmente mejoraron gracias a su matrimonio con la rica viuda Khadija, quien le dio varias hijas.

Aproximadamente a la edad de 40 años, Muhammad finalmente decidió contar las visiones que lo visitaron, enviadas en nombre del único dios, Alá, a su mensajero Muhammad para que las transmitiera a todas las demás personas. Es a partir de este momento que comienzan los famosos sermones de Mahoma, que le granjearon el respeto de unos y la hostilidad de otros. Durante mucho tiempo, la riqueza y nobleza de su esposa Khadija, así como el patrocinio del líder de su familia, Abu Talib, actuaron como una digna protección para el profeta, aunque muchos de sus seguidores de los estratos más bajos de la población habían dejar La Meca y establecerse en Etiopía. Tras la muerte de Abu Talib y Khadija, cuando el nuevo jefe del clan se negó a brindar todo tipo de apoyo a Mahoma, el futuro fundador del Islam tuvo que abandonar su ciudad natal y trasladarse a Medina, que era rival comercial de La Meca. y por lo tanto trató favorablemente a los refugiados de allí. Es este movimiento, que tuvo lugar en 622, el que los musulmanes consideran como la fecha del comienzo de una nueva era: la Hégira.

La predicación de Mahoma en Medina le dio tantos seguidores que con su ayuda logró capturar La Meca en el año 630 y así regresar a su ciudad natal como vencedor. Incluso la nobleza tribal, que anteriormente se había opuesto activamente a la nueva enseñanza, consideró bueno unirse a la nueva religión, que fue un poderoso estímulo unificador entre las tribus árabes. Incluso durante la vida de Mahoma, el estado que fundó se vuelve dominante en la Península Arábiga, ya que la mayoría de las tribus árabes nómadas y sedentarias se unen a él. El profeta mismo en 631 envió cartas a los gobernantes de los estados vecinos y gobernadores de las posesiones bizantinas en el Medio Oriente con una propuesta para convertirse al Islam.

Después de la muerte de Mahoma, que siguió en el año 632, sus enseñanzas no se extinguieron, sino que, por el contrario, se desarrollaron aún más ampliamente. La Meca y Medina fueron reconocidas entre los musulmanes como ciudades sagradas, ya que la vida terrenal del profeta estaba conectada con ellas. Nació en La Meca, y fue en las cercanías de esta ciudad donde Alá se apareció por primera vez a su profeta y le reveló su voluntad: transmitir las instituciones divinas a la gente. Medina está asociado con la formalización final de la fe musulmana, la formación de un sistema de reglas y prohibiciones, que incluía la prohibición del uso de bebidas alcohólicas, carne de cerdo y la prohibición de los juegos de azar.

10.2. Textos sagrados y leyes del Islam

A pesar de que el propio profeta Mahoma nunca escribió sus sermones, en sus discursos estaban presentes escribas especiales, cuya tarea principal era registrar los dichos más sabios. Tras la muerte de Mahoma quedaron listas dispersas de sus revelaciones, muchas de las cuales también se contradecían entre sí, por lo que la tarea urgente a la que se enfrentaba la religión emergente era la codificación de los textos sagrados. Esta obra finalizó en el año 651 con la creación del Corán, que se convirtió en la principal fuente de la doctrina musulmana. Para excluir la posibilidad de que surgieran textos sagrados alternativos basados ​​en la autoridad de Mahoma, se destruyeron todos los registros sobre la base de los cuales se compiló el Corán. Esta circunstancia explica también el asombroso conservadurismo de la fe musulmana: no pasó por un período de coexistencia de varias escuelas y tendencias, como otras religiones similares (principalmente el cristianismo). El Corán consta de 114 suras, cada una de las cuales incluye varias docenas de versos individuales. No hay un orden especial, ni temático ni cronológico, en la disposición de las suras, pero los estudios lingüísticos han demostrado que las suras de los períodos de La Meca (antes de 622) y Medina se destacan con bastante claridad.

Otra parte importante de la literatura sagrada musulmana, que comenzó a tomar forma a mediados del siglo VII, fueron los hadices, leyendas sobre la vida del propio profeta Mahoma, que, por regla general, describían acciones individuales del fundador de la religión musulmana y tuvo necesariamente un final moralizante. En muchos hadices se siente la influencia de las tradiciones cristiana y judía, ya que se describen situaciones similares a las de las Sagradas Escrituras y el Talmud. Así, el Corán en el Islam es similar en su significado a la Sagrada Escritura en el cristianismo. El análogo de la Sagrada Tradición es la Sunnah, una colección de hadices compilados por los teólogos musulmanes más destacados del siglo IX. No todos los musulmanes reconocen la Sunnah como un texto sagrado, muchos la consideran solo una colección de historias que no tienen una carga dogmática. La dirección del islam, que sitúa a la Sunnah entre los fundamentos de su doctrina, se denomina sunnismo, y es precisamente esta rama la más numerosa en el islam moderno.

La Sharia se basa en el Corán y la Sunnah, un conjunto de normas legislativas y pautas religiosas que son obligatorias para los musulmanes fieles. El Islam no separa las normas legales de las religiosas, por lo tanto, el comportamiento de un musulmán en relación con otra persona, en relación con su familia, con el estado, está determinado por instituciones divinas. Es interesante que la Sharia se aplica solo a las relaciones entre musulmanes, por lo que el comportamiento de los musulmanes en relación con los representantes de otras religiones o autoridades seculares está determinado por normas especialmente acordadas que no tienen carácter religioso. La tercera fuente en la que se basa, además del Corán y la Sunnah, la sharia es la ijma: las opiniones de los teólogos musulmanes más autorizados de los siglos pasados, que no tienen importancia doctrinal, pero que pueden utilizarse para resolver casos complejos e intrincados.

La esencia del dogma religioso del Islam es la siguiente. Se declara que el único dios es Alá, que envió numerosos profetas a la tierra (Noé, Moisés, Jesús). El más venerado de ellos es Mahoma, el último de los profetas y el más sabio. Allah es grande y omnipotente, por lo tanto, determina de antemano el destino de una persona, que no puede cambiar, pero puede lograr el favor de Dios mediante la obediencia incondicional a él. A diferencia del cristianismo, en el Islam no se trata de la superación constante de una persona que busca compararse con Dios, para alcanzar un estado divino-humano: el dios musulmán es tan inaccesible para sus seguidores que solo permite el servicio, y no una intentar igualarse a sí mismo. La misericordia de Allah se manifestará en el momento del Día del Juicio, cuando todos los muertos resucitarán, y aquellos de ellos que llevaron una vida recta o lograron expiar sus pecados estarán en un estado de bienaventuranza eterna, y los el resto será condenado al tormento eterno. Las exigencias éticas que el Islam impone a todo musulmán se reducen a la observancia de la justicia (responder al bien con el bien y al mal con el mal), las obligaciones con los familiares y amigos, la generosidad con los pobres, etc. La relativa sencillez del dogma religioso también afecta la observancia de las reglas y mandamientos prácticos, de los cuales hay cinco:

1) la oración quíntuple obligatoria, formalizada en sumo grado - no sólo las palabras pronunciadas por el creyente están sujetas a regulación, sino también los movimientos corporales realizados al mismo tiempo;

2) ablución antes de la oración, ya que en el momento de la oración la persona debe presentarse ante Dios limpia no sólo de la suciedad física, sino también de los malos pensamientos;

3) dar limosna a los pobres, que gradualmente se transformó en zakat - la deducción de parte de sus ingresos a favor de una comunidad religiosa o estado, si está controlado por un monarca musulmán;

4) un ayuno anual (uraza), que es obligatorio para todos los que tienen esa oportunidad, pero puede cancelarse para los enfermos y los viajeros;

5) Peregrinación (hajj) a la ciudad santa de La Meca, que todo verdadero musulmán debe realizar al menos una vez en su vida.

10.3. Historia temprana del Islam. chiítas y sunitas

En el momento de la muerte del profeta Mahoma, el estado islámico ya ocupaba toda la Península Arábiga, aunque la difusión de la doctrina islámica fue mucho más modesta, ya que la mayoría de las tribus árabes fueron incluidas en este estado sobre la base de la subordinación política, y no la unidad religiosa. Los primeros cuatro califas, los sucesores políticos y religiosos de Mahoma, son reconocidos en todo el Islam (independientemente de la tendencia) como justos. El primero de ellos, Abu Bekr (632-634), fue suegro de Mahoma y, por tanto, se convirtió en su primer sucesor. Sin embargo, además de los lazos familiares, tenía el talento de un comandante, que le fue útil ya en los primeros meses de su reinado. En 632, muchas tribus anunciaron su separación del estado islámico, proclamando un nuevo profeta de un tal Museylim, quien reclamó este estatus durante la vida de Mahoma. Abu Bekr pudo derrotar a las tropas del impostor en varias batallas y se quitó la vida, lo que permitió preservar la independencia política y la unidad religiosa del estado.

El sucesor de Abu Bakr, Omar (634-644), quien fue compañero de Mahoma durante su huida a Medina, continuó la política agresiva de su predecesor, fortaleciendo significativamente el estado y la fe musulmana, aunque entre la población en general la idea de un nueva religión era todavía vaga. Las fuentes mencionan un caso característico: en el año 637, tras una de las batallas, cuando Omar decidió premiar al guerrero que mejor conocía el Corán de todos, sólo uno de todo el ejército árabe fue capaz de pronunciar una fórmula religiosa. Para la gran mayoría de las tribus árabes, que no entraban en detalles dogmáticos, era suficiente creer en el único Dios Alá y su profeta Mahoma.

El tercer califa, Osman (644-656), ya era un hombre muy anciano en el momento de su acceso al trono, por lo que su reinado no estuvo marcado por ningún acontecimiento significativo. Osman no fue amado por la gente por su codicia y, por lo tanto, fue asesinado por personas descontentas que irrumpieron en su palacio en Medina. El sucesor de Osman fue Ali (656-661), primo del profeta Mahoma y esposo de su amada hija Fátima. Su acceso al trono del profeta no estuvo exento de una guerra sangrienta desatada por representantes de familias árabes nobles, algunos de los cuales estaban descontentos de que fuera Ali quien se convirtiera en el califa. A pesar de que Ali logró hacer frente a sus oponentes, derrotándolos en las batallas y afianzándose en el trono de los califas, su principal rival, el representante de la tribu Quraysh, Muawiya, permaneció libre y organizó el asesinato del califa en 661. Fue Muawiya quien se convirtió en el nuevo califa, fundando la dinastía Omeya, que gobernó en el califato hasta el 750. Al mismo tiempo, los asociados de Ali, que se autodenominaban "chiítas" (partido, grupo), permanecieron fieles a su difunto líder. y sus hijos, que eran los nietos del propio Mahoma, lo que marcó el comienzo de la división del Islam en dos direcciones principales que aún existen: el sunnismo y el chiísmo.

El rasgo más característico del chiísmo es el reconocimiento de los legítimos sucesores de Mahoma únicamente a sus descendientes directos, que también son descendientes de Ali. En consecuencia, los chiítas niegan el carácter sagrado de la Sunnah, que fue compilada bajo los primeros califas: según los seguidores del chiísmo, la compilación de la Sunnah fue de carácter tendencioso, por lo tanto, en los relatos sobre la vida de los profeta, se subestimó el papel de su yerno Ali. Los chiítas consideran que sus gobernantes espirituales y seculares son los descendientes directos de Ali, los imanes, de los cuales solo había 12. El último de los imanes desapareció durante la agitación política a mediados del siglo IX. Esto da razón a una de las direcciones del chiísmo, el mahdismo, para afirmar que este imán no murió, sino que se escondió en un lugar secreto, de donde saldría en el momento adecuado y se convertiría en el salvador (mahdi) de los verdaderos creyentes. A los imanes en el chiísmo se les daba mucha más importancia que en el resto del Islam, ya que su opinión se consideraba absolutamente cierta e infalible. Los seguidores del chiísmo lograron afianzarse solo en Irak e Irán, donde aún viven la mayoría de los representantes de esta tendencia (en Irán, el islam chiita es incluso la religión del estado), mientras que el sunnismo se ha afianzado en el resto del califato. A diferencia del chiísmo en el sunnismo, solo un consejo de los teólogos más respetados tiene derecho a decidir sobre las cuestiones teológicas más importantes que quedan sin resolver en el marco del Corán.

Bajo los omeyas, el estado se expandió más allá de la Península Arábiga y, en consecuencia, la expansión del Islam como religión estatal de una nueva entidad política a las vastas extensiones de Asia y el norte de África. Ya en el siglo VII. el joven estado musulmán logró derrotar al ejército bizantino y anexar las posesiones de Bizancio en el Medio Oriente. La conquista del norte de África supuso la penetración del Islam en el territorio de la Península Ibérica (711), consolidación definitiva de los musulmanes sobre la que se produjo tras la victoriosa batalla por ellos en Poitiers (732). En el este, hubo una expansión de las posesiones musulmanas hasta India y China, pero un aumento tan significativo del califato condujo al desarrollo de tendencias centrífugas. Ya a mediados del siglo VIII. la dinastía omeya, que se desacreditó frente a los musulmanes ortodoxos, fue desplazada por los abasíes, descendientes de Abbas, el tío del profeta Mahoma, y ​​el propio califato se dividió en muchos estados separados, cuyo único factor unificador fue el fe musulmana.

10.4. Historia del Islam en los siglos IX-XIX

A pesar de que la dinastía abasí logró establecer el control sobre la capital del califato, que en ese momento era Damasco, algunas zonas cayeron fuera de su control: los representantes supervivientes de la dinastía omeya se refugiaron en la Península Ibérica, fundando el Califato. de Córdoba; Marruecos y Egipto fueron ocupados por representantes de los chiítas. La existencia posterior del califato se redujo a una lucha interminable contra las incursiones de los nómadas y el cambio de dinastías. La estabilidad relativa se logró solo en 1055, cuando los turcos selyúcidas, que venían de Asia Central, capturaron Bagdad (entonces la capital del califato), después de lo cual extendieron su influencia a todo el Medio Oriente. Los representantes del clan abasí continuaron siendo considerados califas, desempeñando, de hecho, solo funciones religiosas y ceremoniales, mientras que el poder real pertenecía a sucesivas dinastías extranjeras. No obstante, a pesar de la crisis del propio califato árabe, la paulatina expansión de aquellas tierras donde el islam se convirtió en religión oficial continuó con paso firme. Entonces, en España, los árabes poseían casi toda la península, solo quedaba el norte y los Pirineos para los reinos cristianos. A principios del siglo XI. Los árabes consiguieron apoderarse de Sicilia, convirtiendo esta isla en su puesto de avanzada en el Mar Mediterráneo y punto de tránsito para la posible expansión del Islam a Europa.

La transformación del islam en la religión del estado, en presencia de un gran número de entidades políticamente independientes, se convirtió en un requisito previo para el surgimiento de muchos movimientos y sectas, algunos de los cuales penetraron hasta el más alto nivel estatal. La historia del califato árabe conoció el período de penetración de los mu'tazilitas en las filas de representantes de la dinastía gobernante. En la primera etapa de su existencia, los mu'tazilitas permanecieron en oposición al Islam ortodoxo, lo que se explica por su interpretación bastante libre de los dogmas musulmanes básicos. Según sus fundamentos religiosos, este movimiento tenía mucho en común con la herejía judeocristiana de los gnósticos. Al menos, los textos supervivientes permiten afirmar que los mu'tazilitas proclamaban la prioridad de la razón sobre la fe en el proceso de conocer a Dios, y defendían también la tesis de la incognoscibilidad fundamental de Dios, a la que sólo es posible una aproximación, pero no es una completa coincidencia con él. A principios del siglo IX El mutazilismo se convirtió en la religión de Estado del califato árabe, pero su triunfo duró poco: ya en 847 era el momento de volver al islam ortodoxo (kalam). Uno de los representantes más brillantes del Kalam, Ashari (873-935) propuso una posición conciliadora sobre la cuestión de superar el abismo entre Dios y el hombre: el Corán es la palabra de Dios, que quedó impresa en las almas de los profetas y los justos, pero encontró su expresión sólo en la forma de palabras y frases del lenguaje humano, ya que esta forma resultó ser la única accesible a la percepción de la verdad divina por la mente humana ordinaria.

Duras pruebas cayeron sobre el Islam en el siglo XIII, que resultaron estar relacionadas con la invasión tártaro-mongola, que destruyó los estados musulmanes de Asia Central y puso fin a la existencia del califato árabe. Pero la amenaza resultó ser temporal: habiendo sucumbido a la influencia de la religión de las tierras conquistadas, los mongoles ya en la segunda mitad del siglo XIII. adoptó la fe musulmana, y en el siglo XIV. su poder fue sacudido por el surgimiento de un nuevo poder en el horizonte asiático: el Imperio Otomano, que obligó a sus vecinos a recordar el poder conquistador y el fanatismo religioso de las primeras campañas árabes. Mientras otros estados musulmanes pierden poco a poco su importancia (en 1492, Granada, el último bastión de los musulmanes en la Península Ibérica, estaba en manos de los cristianos), el Imperio Otomano no hace más que ganar poder, su apogeo fue la toma de Constantinopla en 1453. , que acabó con el Imperio Bizantino . Todo el sureste de Europa cayó en la esfera de la influencia musulmana, cuyas consecuencias todavía se manifiestan (Bosnia y los albaneses profesan el Islam como religión del estado).

Un síntoma de la crisis en el mundo islámico fueron las diferencias claramente manifiestas, pero no entre las diferentes áreas de la fe musulmana, sino dentro de los sunitas: los estados individuales (por ejemplo, Irán) se negaron a reconocer la autoridad espiritual del gobernante otomano sobre sus países. . El debilitamiento político gradual condujo a una fuerte reducción del territorio ya fines del siglo XIX. Casi toda Europa fue limpiada del Imperio Otomano, y el propio imperio se convirtió en una ficción. El fomento del islam como religión de Estado estuvo cada vez más a cargo de movimientos radicales. Bajo el sultán Abdul-Hamid en 1876, se hizo un intento de hacer del llamado panislamismo la religión e ideología del estado del Imperio Otomano. La esencia de esta tendencia fue el llamado a todos los musulmanes a superar las fronteras políticas y establecer un solo estado musulmán en el territorio que ocupaban bajo el gobierno del califa. Un intento de implementar esta idea a nivel estatal no tuvo éxito y en 1922 el Imperio Otomano dejó de existir.

A finales del siglo XIX. en el desarrollo del islam (tanto sunita como chiita) ha habido dos tendencias: conservadora y modernista. Los conservadores (wahabíes) llamaron a devolver el Islam a su base original, volviendo a una comprensión literal de los textos sagrados y el poder teocrático legado por el profeta. Los modernistas (bahaíes) vieron una salida al callejón sin salida en el que se encontraba el islam acercando algunas de sus disposiciones a las realidades del mundo moderno, sin cambiar la esencia de la enseñanza en sí, sino haciéndola más accesible y comprensible.

10.5. Sectas islámicas ( ismailismo , sufismo , wahabismo , bahaísmo )

Además de las ramas oficialmente reconocidas del Islam, el sunnismo y el chiísmo, esta religión a lo largo de su desarrollo proporcionó alimento para numerosas escuelas y sectas. Algunos de ellos desaparecieron casi inmediatamente después de su aparición, mientras que otros dejaron una marca brillante en la historia o aún existen. Las más famosas de las sectas musulmanas son las siguientes.

ismailismo. Esta secta chiita surgió en el siglo VII. Su fundador es Ismail, el hijo mayor del sexto Imam Jafar, quien fue excluido de la herencia por su padre, pero encontró partidarios entre los opositores radicales al sunnismo y las religiones no musulmanas. La ubicación del ismailismo es Asia occidental y Siria, en cuyas montañas se encontraba la residencia del imán supremo. En su estructura, esta secta se asemejaba a una organización militar con una jerarquía clara y una estricta disciplina interna. Según las enseñanzas de los ismaelitas, el alma divina está encarnada en la figura del imán, por lo que las verdades expresadas por él tienen el carácter de revelación divina. Fueron siete imanes en total, el último de ellos fue Mahoma, el hijo de Ismail, por lo que fue él quien obtuvo el conocimiento más completo sobre Dios y la verdad que quiere transmitir a las personas. La jerarquía de la organización Ismaili también se manifestó en presencia de varios niveles de iniciación, a los que no todos los miembros de la organización estaban permitidos, sino solo los más probados. En los niveles más altos, los ismaelitas estaban inspirados con la confianza de que la verdad contenida en el Corán no se reduce a su significado literal, sino que se expresa con la ayuda de alegorías. El ismailismo no fue una sola tendencia, los Asesinos (una secta de asesinos a sueldo) y los Drusos (un ala más moderada de la corriente, los descendientes de los Drusos aún viven en Siria) se separaron de ella. A pesar de la importante influencia que tuvo esta secta en los siglos XI y XII, su apogeo fue efímero. La destrucción final de los ismaelitas como movimiento centralizado ocurrió en 1273, cuando los mongoles destruyeron la residencia del imán supremo.

Sufismo. Similares a los ismaelitas en su misticismo fueron los sufíes, cuyos orígenes se remontan al siglo VIII. Sin embargo, a diferencia de los seguidores radicales de Ismail, los sufíes centraron sus esfuerzos no en lograr influencia política, sino en el ascenso individual a Dios. El punto clave de su enseñanza fue el llamado a “estar en el mundo, pero no ser del mundo”. Este movimiento, que surgió en las profundidades del chiísmo, rápidamente ganó seguidores entre los suníes. Los sufíes evitaron la organización centralizada y el apego a una localidad. La forma principal de su existencia fueron las órdenes monásticas errantes, cuyos miembros fueron llamados derviches. En términos de comportamiento y exigencias éticas, los sufíes mostraron un desprecio absoluto por los bienes terrenales, incluso los más básicos (comida, ropa, etc.), y también negaron la necesidad de realizar acciones de culto. Desde su punto de vista, cualquier ritual sirve sólo como encarnación del deseo de una persona por Dios, pero no son en sí mismos las condiciones para su logro. El contenido místico del sufismo y su negación de algunos dogmas musulmanes lo opusieron al Islam ortodoxo, pero atrajo a numerosos adeptos, gracias a los cuales el sufismo todavía existe.

wahabismo. El fundador de este, el más radical de los movimientos musulmanes actuales, fue Muhammad ibn Abd al-Wahhab, quien predicó por primera vez a los nómadas árabes en 1730. El requisito principal de su enseñanza fue el regreso al Islam del período de los califas justos, que automáticamente abolió el culto a los santos que se había extendido en el Islam tardío, así como las órdenes monásticas. Una característica de la propaganda wahabí era su naturaleza radical: oponiéndose tanto a otras religiones como al islam oficial, los seguidores de esta doctrina exigieron el desencadenamiento de una guerra santa (yihad). En este requisito, se basaron en el texto del Corán, que preveía la necesidad de una guerra santa, pero solo contra los paganos, y no contra los hermanos creyentes y representantes del cristianismo y el judaísmo.

Bahaísmo (bahaísmo). Esta tendencia relativamente nueva enfatiza su conexión con el Islam, pero prefiere verse a sí misma no como una secta musulmana, sino como una religión independiente, aunque las disposiciones dogmáticas subyacentes son muy similares a las disposiciones del Islam. El fundador de este movimiento fue Muhammad Ali, apodado el Bab (mediador entre Dios y el hombre), quien predicó a principios del siglo XIX. la igualdad de todos los creyentes en su lucha por Dios y la ausencia de particiones de culto que puedan interferir con esta igualdad. La dura supresión de esta tendencia por parte de los musulmanes ortodoxos en 1850 llevó a su colapso, pero uno de los antiguos seguidores del Báb, Mirza Hussein Ali Behaullah, cambió significativamente las enseñanzas de su predecesor, convirtiéndose en el fundador del bahaísmo. Se considera que la fecha de fundación de esta tendencia es 1844, cuando Bahá'u'lláh leyó los primeros sermones (además de ellos, el baha'ísmo tiene sus propios textos sagrados escritos por el propio Bahá'u'lláh). La base de la doctrina bahá'í es la proclamación de la fraternidad y la igualdad universales, la no resistencia al mal y el perdón de los actos injustos hacia los demás y hacia el hombre por parte de Dios. La naturaleza significativamente suavizada de los preceptos musulmanes predicados por los seguidores de Baha'i condujo al hecho de que este movimiento encontró seguidores incluso en Europa y América del Norte. Los seguidores bahá'ís también viven en Rusia.

10.6. Islam moderno: formas de modernización y fundamentalismo

Primera mitad del siglo XX se convirtió en una época de modernización cardinal del Islam, que, sin embargo, fue de una naturaleza diferente a un proceso similar que tuvo lugar en el cristianismo. El hecho es que la modernización musulmana originalmente tenía como objetivo no resolver cuestiones puramente teológicas, sino adaptar los dogmas teológicos a las realidades cambiantes del mundo moderno.

El sistema judicial fue el primero en cambiar. Ya en la década de 1970. en muchos países musulmanes, los tribunales se dividieron en sharia y seculares, y el alcance de la ley sharia se limitó a cuestiones de fe. Se codificaron numerosas reglas y regulaciones: muchas de ellas estaban desactualizadas y algunas se contradecían entre sí. La controversia más feroz, que afecta incluso al nivel teológico, surge a fines del siglo XIX. sobre la admisibilidad del sistema bancario en los países islámicos. La crisis emergente, debido al hecho de que muchos teólogos se refirieron a la sura del Corán sobre la inadmisibilidad de la usura, fue superada con éxito por la publicación de una fatwa (decreto) especial, según la cual la banca no se reconocía como usura, sino como una actividad honesta. Incidentes similares surgieron en otras áreas de la industria y la agricultura, pero la mayoría de ellos se resolvieron.

El proceso de modernización fue especialmente activo en la primera mitad del siglo XX, cuando se establecieron relaciones oficiales entre varios países cuya población profesaba el islam, que antes había estado ausente por las contradicciones entre sunitas y chiítas. En 1926 se organizó la primera organización internacional, el Congreso Islámico Mundial, dentro del cual teólogos de varios países intentaron llegar a una conclusión común sobre las formas y el grado aceptable de reforma de la religión musulmana. Las organizaciones musulmanas que funcionaban tanto a nivel gubernamental como no gubernamental adquirieron el mayor peso en la década de 1970, lo que estuvo asociado al fortalecimiento económico de varios estados islámicos (Arabia Saudita, Kuwait) debido al aumento de la producción de petróleo. En 1969, se creó la Organización de la Conferencia Islámica (OCI), diseñada para resolver los problemas que enfrenta el desarrollo del mundo musulmán (y más ampliamente asiático) en su conjunto. Esta organización actualmente consta de 44 estados, representados por sus líderes o primeros ministros. Otras organizaciones (la Liga Islámica Mundial, el Consejo Islámico de Europa, etc.) son de carácter no gubernamental y se centran en actividades misioneras para aumentar la expansión del Islam, así como en ayudar a las comunidades musulmanas existentes en el territorio de otros estados.

En la segunda mitad del siglo XX. La dirección de los procesos que tuvieron lugar en el mundo musulmán cambió casi diametralmente, lo que se asoció con la globalización que estaba ganando rápido impulso. La reacción natural de los estados individuales a la presión externa destinada a cambiar sus fundamentos culturales y religiosos fue el fortalecimiento del tradicionalismo y el fundamentalismo. Las sectas islámicas radicales, como el wahabismo, están experimentando actualmente una nueva ola de popularidad. En muchos países musulmanes que oficialmente adhieren al Islam moderado, existen organizaciones paramilitares (Hermandad Musulmana, Hamás) que promueven la defensa de los fundamentos del Islam, incluso por medios armados. La columna vertebral del fundamentalismo islámico es Irán. La revolución de 1979 llevó al poder en este país a un gobierno reaccionario dirigido por el ayatolá (maestro) Jomeini; La ley Sharia volvió a ser legislación secular. En el Irán moderno, una mujer tiene prohibido aparecer en la calle sin hijab (un pañuelo que le cubre la cabeza y la cara), su cónyuge no puede solicitar el divorcio y la edad para contraer matrimonio se ha reducido a 13 años. Pero incluso en países donde los partidos musulmanes radicales no tienen acceso al poder, pueden presionar al gobierno, creando una dictadura silenciosa del fundamentalismo islámico.

Se distinguen los siguientes métodos para ejercer presión por parte de los fundamentalistas:

1) limitar la esfera de influencia de los regímenes gobernantes mediante la amenaza de protestas masivas y la interrupción de las actividades gubernamentales (por ejemplo, tomando como rehenes a turistas extranjeros);

2) incitar al odio hacia determinados grupos religiosos o étnicos (se eligen como objetivo a representantes de las iglesias ortodoxas de Oriente Medio);

3) presionar a las autoridades para que lleven a cabo acciones contundentes, lo que sirve de justificación para el posterior uso de la violencia por parte de grupos radicales.

El Islam moderno es la segunda religión mundial, con un número total de creyentes de 800 millones de personas. La mayoría de los musulmanes todavía viven en Asia y África, aunque recientemente, debido a los procesos de inmigración, también se están formando importantes comunidades musulmanas en Europa y Estados Unidos. En 28 países del mundo, el Islam ha sido declarado religión del Estado, y en muchos otros países los musulmanes constituyen el grupo dominante de la población, aunque esto no se refleje a nivel constitucional.

Tema 11. Religión en el mundo moderno.

11.1. Los procesos de secularización de la religión

El comienzo del proceso de secularización (eliminación de la religión de la vida pública) puede asociarse con el período de los tiempos modernos, cuando no la religión, sino la ciencia se convirtió en la estrategia dominante para explicar el mundo que nos rodea. Pero el punto álgido de este proceso llegó en el siglo XX, cuando la religión (al menos, varias direcciones del cristianismo) fue finalmente privada de influencia en la vida política, económica y cultural, convirtiéndose en una esfera aislada de la vida de la sociedad y una cuestión de elección individual. una persona, y no una autoidentificación grupal.

En su estado original, la religión desempeñó un doble papel: en el cumplimiento de su función social, aseguró la unificación de la sociedad en torno a los valores sagrados y los lugares de culto especialmente designados para estos valores. A nivel personal, la religión apuntaba al carácter supratemporal de las verdades que proclamaba, no reduciendo la vida humana al proceso de su existencia terrena, sino dándole un sentido sublime. La secularización de la religión está conectada con la crisis de sus dos funciones. En términos sociales, las comunidades religiosas son inferiores en su capacidad de integración a otro tipo de organizaciones "basadas en intereses" (las únicas excepciones son las organizaciones religiosas islámicas, pero su enfoque en el componente religioso se explica por el deseo de enfatizar sus propias características en comparación con países occidentales). En el aspecto personal, los valores religiosos, aunque exteriormente siguen manteniendo su influencia (la gente va a la iglesia, bautiza a los niños, se identifica con una u otra religión), pero, de hecho, están siendo sustituidos por otros valores más buscados. , que incluyen un enfoque en la eficiencia y la ganancia rápida, el pragmatismo en las acciones e intenciones, etc.

El resultado de los procesos de secularización es el surgimiento de una situación de "politeísmo espontáneo", cuando se desdibujan los límites de las confesiones tradicionales. Una persona tiene la oportunidad de considerarse cristiano, budista o musulmán, no en base a su pertenencia cultural a una comunidad que profesa una religión en particular, o en la observancia de todas las reglas y normas de culto adoptadas en esta religión, sino únicamente en su propia deseo. Al elegir para sí solo las características más convenientes de la religión, el creyente moderno no trata de elevarse espiritualmente a los requisitos de una religión en particular, sino que la "ajusta" para que se adapte a él. El valor de la conveniencia, la comodidad, incluso en relación con la afiliación confesional elegida, destruye el espíritu mismo de la religión, convirtiéndola no en portadora de patrones de comportamiento, sino en un artículo de moda, una pegatina brillante que es fácil de cambiar en caso de inconveniente. . La religión es privada de su significado sobrehumano, se rompe la conexión entre el hombre y Dios, que incluso antes no todos los que sufrían por obtener la gracia divina podían corresponder.

Las confesiones tradicionales se ven obligadas no sólo a tener en cuenta los cambios que se están produciendo en la percepción y actitud hacia la religión por parte de la población en masa, sino también a adaptarse a estos cambios. El camino de la reforma en cualquier iglesia está plagado del hecho de que no existe un único punto de vista acerca de cuán profundas pueden ser las reformas, cuánto pueden cambiarse los aspectos de culto y dogmáticos de la religión para seguir considerando esta religión auténtica a su estado original. Dichos procesos siempre van acompañados de la aparición de varias sectas y tendencias que no están satisfechas con los cambios oficiales y, por lo tanto, ofrecen caminos alternativos, ya sea más conservadores (con el objetivo de dar a la religión las características de una educación verdaderamente atemporal, privándola de cualquier variabilidad), o más radical (pretendiendo actualizar radicalmente los dogmas religiosos), hasta su sustitución por los directamente opuestos, pero resonando en el corazón de los contemporáneos).

Otro componente característico del "politeísmo espontáneo" es el pluralismo fundamental proclamado por la propia estructura social y política de la sociedad moderna. Si en épocas anteriores una persona pertenecía a una determinada tradición cultural y religiosa, con la que podía estar de acuerdo o en desacuerdo, que podía transformar y rehacer, ahora los medios le dan acceso a muchas tradiciones religiosas a la vez. Un hombre de negocios occidental moderno ya no tiene que adherirse a la fe protestante, más precisamente, puede seguir los preceptos del protestantismo en su trabajo, pero para obtener consejos religiosos, recurra a un chamán practicante, un monje budista, un hechicero vudú o incluso representantes. de prácticas cuasi-religiosas (fans del místico estadounidense Carlos Castaneda, cienciólogo Ron Hubbard, seguidores de numerosas sectas, etc.). Por ejemplo, el famoso actor de Hollywood Richard Gere se posiciona como un budista convencido, visita periódicamente el Tíbet, lo que no le impide ignorar el componente de culto de esta religión y hacer cosas que no están permitidas para un verdadero budista.

El cristianismo moderno demuestra la imposibilidad de responder adecuadamente a las necesidades espirituales de la generación actual precisamente por su emasculación dogmática, la ausencia incluso de un toque de misticismo. Tratando de alejarse de lo ordinario, para volver al mundo del misterio, un representante de la civilización occidental moderna se ve obligado a recurrir a aquellas prácticas religiosas que le brindan tal oportunidad. Así, la secularización de la sociedad occidental se convierte en un proceso de recularización - el retorno de la religión, pero en forma de prácticas religiosas sincréticas (mixtas) y cultos místicos, que ganan cada vez más adeptos y adeptos.

11.2. El sectarismo moderno: características principales

La consecuencia de los procesos que tienen lugar en la conciencia religiosa moderna es el surgimiento de un gran número de sectas que ya no pretenden seguir una determinada tradición religiosa y la única exposición verdadera de las enseñanzas de Cristo, Buda o Mahoma, sino que repudian deliberadamente todas las enseñanzas oficiales. religiones, estableciendo nuevas pautas morales y proclamando nuevos valores. Sin embargo, el problema no es que los valores tradicionales que no resuenan en el corazón de los creyentes estén siendo reemplazados por otros, sino que muchas sectas emergentes son de naturaleza destructiva, enfocándose no en el retorno de la religiosidad al mundo secularizado, sino en engañando a la gente y utilizando su confianza para sus intereses comerciales.

La definición oficial de una secta destructiva es la siguiente. Una secta destructiva es una organización (una persona o un grupo de personas) que usa en sus actividades métodos para controlar a una persona (por medio de cambios psicoemocionales y creando adicción) para apoderarse de la propiedad de una persona y usarla en los intereses de la organización, acompañados de una violación de los derechos y libertades, daño a la salud física y mental de una persona, vida económica y política de la sociedad. Es simplemente imposible compilar una lista completa de sectas destructivas, ya que algunas de ellas surgen, mientras que otras dejan de existir en el mismo momento, pero se deben contar las más significativas e influyentes.

Entre las sectas que son reconocidas como destructivas no solo en Rusia, sino también en Europa occidental, se encuentra Scientology. Su fundador es el estadounidense Ronald Lafayette Hubbard (1911-1986). Activo en sectas satánicas cuando era joven, Hubbard más tarde se alejó de ellas, formulando su propia doctrina, que resultó ser un proyecto comercialmente muy rentable: al final de su vida, Hubbard había amasado una fortuna multimillonaria, aunque fue demandado repetidamente por cargos de fraude financiero. Actualmente, el centro de la "Iglesia de Scientology" se encuentra en Los Ángeles (EE. UU.), pero sus sucursales operan en todo el mundo, incluso en Rusia.

La doctrina muy religiosa de los cienciólogos es una combinación de varios elementos relacionados con el campo de la ciencia ficción, el satanismo, la tradición teosófica europea y los datos de la psicología moderna. Es interesante que Hubbard inicialmente trató de encontrar una aplicación de la Dianética que estaba desarrollando en el campo científico, pero, al ser rechazado por los científicos oficiales, se vio obligado a "recapacitarse" como profeta religioso. Partiendo de la idea cristiana de la segunda venida de Jesús, los cienciólogos proclaman como objetivo principal asegurar la existencia del hombre incluso después de esta venida, para lo cual desarrollan una doctrina pseudocientífica. Según sus puntos de vista, además del cuerpo y la mente, una persona tiene otro elemento importante que afecta la formación de una personalidad: el llamado thetán, que puede salir del caparazón físico de una persona. El propósito de su desarrollo y mejora es el surgimiento de un thetán activo, que en el nivel ordinario se manifiesta por la falta de enfoque en los problemas cotidianos y los problemas cotidianos, y en el nivel cósmico: control sobre los flujos de energía. Esta circunstancia hace posible que el thetán actuante ignore las leyes físicas, vaya más allá del espacio y el tiempo, etc., y por lo tanto, el thetán actuante es la única forma de vida que puede sobrevivir al Día del Juicio. Por lo tanto, la "Iglesia de Scientology", que revela los métodos de transformación psicológica de una persona, sirve como el único medio para garantizar la inmortalidad.

A pesar de varios mandatos judiciales contra las actividades de la "Iglesia de Scientology", una gran cantidad de estadounidenses siguen siendo seguidores de esta secta, incluido el popular actor John Travolta.

Otra secta que se ha hecho muy conocida precisamente por su orientación destructiva es la secta japonesa “AUM Shinrikyo”. Fundada en 1987 por el japonés Shoko Asahara, esta secta se posicionó inicialmente como una de las direcciones del budismo japonés, como su nombre debería indicar: aum es el comienzo del mantra tradicional budista, que indica las formas en que el hombre se relaciona con el Universo. . Desde un punto de vista religioso, esta enseñanza se basa en la versión tibetana del budismo, cuyas características fundamentales son la interpretación escatológica de la existencia del mundo y del hombre. El objetivo oficial de AUM Shinrikyo es salvar a toda la humanidad mediante la implementación de tres principios básicos: librar a la humanidad de las enfermedades; asegurar que cada persona alcance la felicidad; iluminación y liberación. La tarea oculta de la secta, en la que sólo estaban iniciados unos pocos colaboradores cercanos de Asahara, era la preparación para el fin del mundo, que no debía consistir en una espera pasiva, sino en la realización de toda una serie de acontecimientos.

La estructura administrativa de la secta está estrictamente centralizada y construida jerárquicamente, cada persona ocupa el lugar que le corresponde en ella y debe cumplir estrictamente su función para garantizar el éxito de toda la organización. A diferencia de muchas otras sectas (en particular, los mismos satanistas), que se limitan a lanzar consignas destructivas o realizar acciones aisladas de carácter ritual, la secta japonesa resultó estar basada en acciones a gran escala de carácter destructivo. Esto se manifestó durante los ataques terroristas en Japón (en 1994 y 1995), cuando el gas producido en los laboratorios de la secta fue rociado en el sistema de ventilación del metro de Tokio. Varios cientos de personas se convirtieron en víctimas de estas acciones, después de lo cual las actividades de la secta fueron oficialmente prohibidas y su líder fue detenido, aunque hasta el día de hoy todavía existen divisiones secretas de AUM Shinrikyo en Japón.

11.3. ecumenismo

El movimiento ecuménico (del griego Oikumene - el Universo) surgió a principios del siglo XX. entre los teólogos protestantes que idearon un programa para superar las diferencias que existen entre las religiones tradicionales y sus numerosas ramificaciones, sobre la base de la religión cristiana. Oponiéndose al proceso de secularización, los ecumenistas buscaron fortalecer el papel de la religión en la vida de la sociedad moderna y de cada individuo, para lo cual se suponía que debía desarrollar una estrategia cristiana general adecuada para la implementación de todos los creyentes que viven en países con diferentes sistemas políticos y diferencias culturales.

Los requisitos previos para el surgimiento y crecimiento de la popularidad de este movimiento fueron los procesos que se desarrollaron a mediados del siglo XX. en las iglesias cristianas occidentales. Después de varios siglos de acusaciones mutuas y anatemas [47], católicos y protestantes dieron varios pasos significativos hacia un acercamiento. En el Concilio Vaticano II de 1965 estuvieron presentes como observadores representantes de casi todas las religiones del mundo, y 1983 fue proclamado por el Papa Juan Pablo II como el “año de la tolerancia”. Fue en los años 1970. Se firmó un acuerdo entre la Iglesia Ortodoxa Rusa y representantes de varios movimientos de viejos creyentes, que puso fin a la lucha que había durado entre ellos durante casi tres siglos. Todas estas medidas no fueron de naturaleza ecumenista, pero demostraron la posibilidad de eliminar las diferencias religiosas dentro de una religión y también revelaron la necesidad de establecer un diálogo entre religiones, sin el cual la coexistencia civilizada de diferentes religiones es imposible.

Los partidarios del ecumenismo consideran que diversas asociaciones religiosas son organizaciones sociales que existen según sus propias leyes naturales (las principales son el surgimiento, la división, la unificación y la muerte), de lo que sacan una conclusión optimista sobre el cristianismo. Si el cristianismo alguna vez logró surgir y luego tuvo que sufrir fragmentación, entonces es bastante natural que surja una situación en la que se pueda detener la fragmentación de la Iglesia y restaurar su unidad interna. Esta premisa, que prefiere ver a la iglesia como una institución social en lugar de “el representante de Dios en la tierra”, ignora las diferencias dogmáticas y de culto que existen entre representantes de diversas religiones, a lo que se oponen los teólogos ortodoxos tanto de la ortodoxia como del catolicismo. . El famoso filósofo religioso ruso A.F. Losev (1893-1988) formuló su actitud hacia el ecumenismo de la siguiente manera: “La idea de una síntesis de las religiones del mundo es consecuencia de una mala comprensión de la religión como un fenómeno espiritual único y es generada por la falta de una verdadera experiencia religiosa”. [48]

Desde el punto de vista de los partidarios de la existencia separada de las iglesias, los ecumenistas, en su deseo de destruir todo tipo de divisiones entre confesiones, privan a cada religión de su naturaleza única inherente, el carácter único de la conexión entre Dios y el hombre. Este carácter lo proporciona cada fe a su manera y, a diferencia de la organización de la iglesia, no se puede unir, ya que se basa en fundamentos espirituales fundamentalmente diferentes. Desde el punto de vista de cada iglesia particular, el ecumenismo se priva de su pretensión de una posición especial en el mundo, considerándola una institución humana, pero no divina, que es en esencia.

Esto es precisamente lo que determina la posición de la Iglesia Ortodoxa Rusa, expresada por sus principales teólogos y que consiste en enfatizar la posición anticristiana de esta corriente religiosa. Oponiéndose a la idea de una reunión del Concilio de Todas las Iglesias, apoyada por teólogos protestantes, los representantes del Patriarcado de Moscú argumentan con razón que la celebración de este concilio significaría automáticamente la prioridad del punto de vista protestante, y esto es inaceptable desde el punto de vista de vista de la fe ortodoxa. La Iglesia Ortodoxa Rusa, como otras Iglesias Ortodoxas, sigue defendiendo su propia originalidad doctrinal y la verdad absoluta de los axiomas religiosos que proclama. Una persona verdaderamente creyente nunca admitirá que el camino del conocimiento de Dios que ha elegido puede modificarse sin mucho daño en el espíritu de requisitos doctrinales completamente diferentes.

A pesar de que la ideología ecuménica no encuentra suficiente apoyo entre los representantes de las iglesias tradicionales, se siguen dando, y cada vez más activamente, algunos pasos que conducen a la reducción de la distancia entre ellos y al establecimiento de un diálogo normal. En 2006, Moscú fue sede de una cumbre mundial de representantes de las principales denominaciones religiosas, en la que representantes de diversas denominaciones del cristianismo, el islam, el budismo y otras religiones se reunieron en una mesa redonda. En el marco de tal organización de la vida religiosa, no estamos hablando de la unificación de las iglesias, sino que enfatiza su igualdad e irreductibilidad entre sí en el proceso de comprensión de la verdad divina, lo que reduce el peligro del extremismo y fundamentalismo religioso.

solicitud

Jerarcas de la Iglesia Católica (papas)

1. Pedro (60-67)

2. Lin (67-76)

3. Clet (76-88)

4. Clemente I (88-97)

5. Evarist (97-105)

6. Alejandro I (105-115)

7. Sixto I (115-125)

8. Telésforo (125-136)

9. Igin (136-140)

10. Pío I (140-155)

11. Aniket (155-166)

12. Sauter (166-174)

13. Eleuterio (174-189)

14. Víctor I (189-198)

15. Zefirina (198-217)

16. Calixto I (217-222)

17. Hipólito (antipapa 217-235)

18. Urbano I (222-230)

19. Ponciano (230-235)

20. Antes (235-236)

21. Fabián (236-250)

22. Cornelio (251-253)

23. Novaciano (antipapa 251-258)

24. Lucio I (253-254)

25. Esteban I (254-257)

26. Sixto II (257-258)

27. Dionisio (259-269)

28. Félix I (270-274)

29. Eutiques (275-283)

30. Chico (283-296)

31. Marcelino (296-304)

32. Marcelo I (304-309)

33. Eusebio (309-310)

34. Melquíad (311-314)

35. Silvestre I (314-335)

36. Marcos (336)

37. Julio I (337-352)

38. Liberio (352-366)

39. Félix II (antipapa 355-365)

40. Dámaso I (366-384)

41. Ursinus (antipapa 366-367, 370-372)

42. Siricio (384-399)

43. Anastasio I (399-401)

44. Inocencio I (401-417)

45. Zósima (417-418)

46. ​​Bonifacio I (418-422)

47. Eulalio (antipapa 418-419)

48. Celestino I (422-432)

49. Sixto III (432-440)

50. León I el Grande (440-461)

51. Hilario (461-468)

52. Simplicio (468-483)

53. Félix III (483-492)

54. Gelasio I (492-496)

55. Anastasio II (496-498)

56. Símaco (498-514)

57. Lorenzo (antipapa 498, 501-505)

58. Hormizd (514-523)

59. Juan I (523-526)

60. Félix IV (526-530).

61. Bonifacio II (530-532)

62. Dióscoro (antipapa 530)

63. Juan II (532-535)

64. Agapio I (535-536)

65. Silverio (536-537)

66. Vigilio (537-555)

67. Pelagio I (556-561)

68. Juan III (561-573)

69. Benedicto I (574-579)

70. Pelagio II (579-590)

71. Gregorio I el Grande (590-604)

72. Sabiniense (604-606)

73. Bonifacio III (607)

74. Bonifacio IV (608-615)

75. Adeodates I (615-618)

76. Bonifacio V (619-625)

77. Honorio I (625-638)

78. Severín (640)

79. Juan IV (640-642)

80. Teodoro I (642-649)

81. Martín I (649-653)

82. Eugenio I (654-657)

83. Vitalidad (657-672)

84. Adeodato II (672-676)

85. Domne (676-678)

86. Agatón (678-681)

87. León II (681-683)

88. Benedicto II (684-685)

89. Juan V (685-686)

90. Conón (686-687)

91. Teodoro (antipapa 687)

92. Pascual (antipapa 687)

93. Sergio I (687-701)

94. Juan VI (701-705)

95. Juan VII (705-707)

96. Sisinniy (708)

97. Constantino (708-715)

98. Gregorio II (715-731)

99. Gregorio III (731-741)

100. Zacarías (741-752)

101. Esteban (752).

102. Esteban II (752-757)

103. Pablo I (757-767)

104. Constantino (antipapa 767-768)

105. Felipe (antipapa 768)

106. Esteban III (768-772)

107. Adrián I (772-795)

108. León III (795-816)

109. Esteban IV (816-817)

110. Pascual I (817-824)

111. Eugenio II (824-827)

112. San Valentín (827)

113. Gregorio IV (827-844)

114. Juan (antipapa 844)

115. Sergio II (844-847)

116. León IV (847-855)

117. Anastasio (antipapa 855)

118. Benedicto III (855-858)

119. Nicolás I el Grande (858-867)

120. Adrián II (867-872)

121. Juan VIII (872-882)

122. Marín I (882-884)

123. Adrián III (884-885)

124. Esteban V (885-891)

125. Formosos (891-896)

126. Bonifacio VI (896)

127. Esteban VI (896-897)

128. Romance (897)

129. Teodoro II (897)

130. Juan IX (898-900)

131. Benedicto IV (900-903)

132. León V (903)

133. Cristóbal (antipapa 903-904)

134. Sergio III (904-911)

135. Anastasio III (911-913)

136. Landón (913-914)

137. Juan x (914-928)

138. León VI (928)

139. Esteban VII (928-931)

140. Juan XI (931-935)

141. León VII (936-939)

142. Esteban VIII (939-942)

143. Marín II (942-946)

144. Agapio II (946-955)

145. Juan XII (955-964)

146. León VIII (964-965)

147. Benedicto V (antipapa 964-966)

148. Juan XIII (965-972)

149. Benedicto VI (973-974)

150. Domnus (antipapa 974)

151. Bonifacio VII (antipapa 974, 984-985)

152. Benedicto VII (974-983)

153. Juan XIV (983-984)

154. Juan XV (985-996)

155. Gregorio V (996-999)

156. Juan XVI (antipapa 997-998)

157. Silvestre II (999-1003)

158. Juan XVII (1003)

159. Juan XVIII (1004-1009)

160. Sergio IV (1009-1012)

161. Gregorio (antipapa 1012)

162. Benedicto VIII (1012-1024)

163. Juan XIX (1024-1032)

164. Benedicto IX (1032-1044, 1045, 1047-1048)

165. Silvestre III (1045)

166. Gregorio VI (1045-1046)

167. Clemente II (1046-1047)

168. Damasio II (1048)

169. León IX (1049-1054)

170. Víctor II (1055-1057)

171. Esteban IX (1057-1058)

172. Benito X (antipapa 1058-1059)

173. Nicolás II (1059-1061)

174. Honorio II (antipapa 1061-1072)

175. Alejandro II (1061-1073)

176. Gregorio VII (1073-1085)

177. Clemente III (antipapa 1084-1100)

178. Víctor III (1086-1087)

179. Urbano II (1088-1099)

180. Pascual II (1099-1118)

181. Silvestre IV (antipapa 1105-1106)

182. Teodorico (antipapa 1100)

183. Alberto (antipapa 1102)

184. Gelasio (1118-1119)

185. Gregorio VIII (antipapa 1118-1121)

186. Calixto II (1119-1124)

187. Celestino II (antipapa 1124)

188. Honorio II (1124-1130)

189. Inocencio II (1130-1143)

190. Anacleto II (antipapa 1130-1138)

191. Víctor IV (antipapa 1138, 1159-1164)

192. Celestino II (1143-1144)

193. Lucio II (1144-1145)

194. Eugenio III (1145-1153)

195. Anastasio IV (1153-1154)

196. Adrián IV (1154-1159)

197. Alejandro III (1159-1181)

198. Víctor IV (antipapa 1159-1164)

199. Pascual III (antipapa 1164-1168)

200. Calixto III (antipapa 1164-1178)

201. Inocencio III (antipapa 1179-1180)

202. Lucio III (1181-1185)

203. Urbano III (1185-1187)

204. Gregorio VIII (1187)

205. Clemente III (1187-1191)

206. Celestino III (1191-1198)

207. Inocencio III (1198-1216)

208. Honorio III (1216-1227)

209. Gregorio IX (1227-1241)

210. Celestino IV (1241)

211. Inocencio IV (1243-1254)

212. Alejandro IV (1254-1261)

213. Urbano IV (1261-1264)

214. Clemente IV (1265-1268)

215. Gregorio x (1271-1276)

216. Inocencio V (1276)

217. Adrián V (1276)

218. Juan XXI (1276-1277)

219. Nicolás III (1277-1280)

220. Martín IV (1281-1285)

221. Honorio IV (1285-1287)

222. Nicolás IV (1288-1292)

223. Celestino V (1294)

224. Bonifacio VIII (1294-1303)

225. Benedicto XI (1303-1304)

226. Clemente V (1305-1314)

227. Juan XXII (1316-1334)

228. Nicolás V (antipapa 1328-1330)

229. Benedicto XII (1334-1342)

230. Clemente VI (1342-1352)

231. Inocencio VI (1352-1362)

232. Urbano V (1362-1370)

233. Gregorio XI (1370-1378)

234. Urbano VI (1378-1389)

235. Clemente VII (antipapa 1378-1394)

236. Bonifacio IX (1389-1404)

237. Inocencio VII (1404-1406)

238. Benedicto XIII (antipapa 1394-1409)

239. Gregorio XII (1406-1415)

240. Alejandro V (antipapa 1409-1410)

241. Juan XXIII (antipapa 1410-1415)

242. Martín V (1417-1431)

243. Benedicto XIV (antipapa 1424)

244. Clemente VIII (antipapa 1423-1429)

245. Eugenio IV (1431-1447)

246. Félix V (antipapa 1439-1449)

247. Nicolás V (1447-1455)

248. Calixto III (1455-1458)

249. Pío II (1458-1464)

250. Pablo II (1464-1471)

251. Sixto IV (1471-1484)

252. Inocencio VIII (1484-1492)

253. Alejandro VI (1492-1503)

254. Pío III (1503)

255. Julio II (1503-1513)

256. León x (1513-1521)

257. Adrián VI (1522-1523)

258. Clemente VII (1523-1534)

259. Pablo III (1534-1549)

260. Julio III (1550-1555)

261. Marcelo II (1555)

262. Pablo IV (1555-1559)

263. Pío IV (1559-1565)

264. Pío V (1566-1572)

265. Gregorio XIII (1572-1585)

266. Sixto V (1585-1590)

267. Urbano VII (1590)

268. Gregorio XIV (1590-1591)

269. Inocencio IX (1591)

270. Clemente VIII (1592-1605)

271. León XI (1605)

272. Pablo V (1605-1621)

273. Gregorio XV (1621-1623)

274. Urbano VII (1623-1644)

275. Inocente x (1644-1645)

276. Alejandro VII (1655-1667)

277. Clemente IX (1667-1669)

278. Clemente x (1670-1676)

279. Inocencio XI (1676-1689)

280. Alejandro VIII (1689-1691)

281. Inocencio XII (1691-1700)

282. Clemente XI (1700-1721)

283. Inocencio XIII (1721-1724)

284. Benedicto XIII (1724-1730)

285. Clemente XII (1730-1740)

286. Benedicto XIV (1740-1758)

287. Clemente XIII (1758-1769)

288. Clemente XIV (1769-1774)

289. Pío VI (1775-1799)

290. Pío VII (1800-1823)

291. León XII (1823-1829)

292. Pío VIII (1829-1830)

293. Gregorio XVI (1831-1846)

294. Pío IX (1846-1878)

295. León XIII (1878-1903)

296. Pío x (1903-1914)

297. Benedicto XV (1914-1922)

298. Pío XI (1922-1939)

299. Pío XII (1939-1958)

300. Juan XXIII (1958-1963)

301. Pablo VI (1963-1978)

302. Juan Pablo I (1978)

303. Juan Pablo II (1978-2005)

304. Benedicto XVI (desde 2005)

Jerarcas supremos de la Iglesia Ortodoxa Rusa (metropolitanos, desde 988 - en Kyiv, desde 1299 - en Vladimir, desde 1324 - en Moscú, desde 1589 - patriarcas)

1. Teofilacto (988-1018)

2. Juan I (1018-1037)

3. Theopempt (1037-1051)

4. Hilarión (1051-1071)

5. Jorge (1071-1080)

6. Juan II el Bueno (1080-1089)

7. Ефрем (1089-1091, 1095-98)

8. Juan III Skopets (1090-1091)

9. Teodoro I (1091-1095)

10. Nicolás (1098-1101)

11. Nicéforo (1104-1121)

12. Nikita (1121-1126)

13. Miguel (1130-1147)

14. Kliment Smolyatich (1147-1156)

15. Constantino I (1156-1159)

16. Teodoro II (1160-1163)

17. Juan IV (1164-1166)

18. Constantino II (1167-1177)

19. Nicéforo (1182-1198)

20. Mateo (1210-1219)

21. Cirilo (1225-1233)

22. José (1237-1240)

23. Cirilo (1242-1281)

24. Máximo (1283-1305)

25. Pedro (1308-1326)

26. Teognost (1328-1353)

27. Alexéi (1354-1378)

28. Киприан (1380-1382, 1390-1406)

29. Miguel (Mityai) (1384-1389)

30. Focio (1409-1431)

31. Isidoro (1437-1441)

32. Jonás (1446-1461)

33. Teodosio (1461-1464)

34. Felipe (1464-1473)

35. Geroncio (1473-1489)

36. Zósima (1490-1494)

37. Simón (1495-1511)

38. Varlam (1511-1521)

39. Daniel (1522-1539)

40. José (1539-1542)

41. Macario (1542-1563)

42. Atanasio (1564-1566)

43. Felipe (1566-1568)

44. Cirilo (1568-1572)

45. Antonio (1572-1581)

46. Dionisio (1581-1586)

47. Trabajo (1586-1605)

48. Hermógenes (1606-1611)

49. Ignacio (1611-1612)

50. Filareto (1612-1633)

51. Joasaf I (1634-1640)

52. José (1642-1652)

53. Nikon (1651-1666)

54. Joasaf II (1667-1672)

55. Pitirim (1672-1673)

56. Joaquín (1674-1690)

57. Adrián (1690-1700)

58. Stefan Yavorsky (suplente tenens, 1700-1721)

59. Santo Sínodo Gobernante (1721-1917)

60. Tijón (1917-1925)

61. Sergio (1925-1944)

62. Alejo I (1945-1970)

63. Pimén (1971-1990)

64. Alexis II (desde 1990)

referencias

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33. Laoust H. Les Chimes dans l'Islam. P., 1965.

34 Marett RR Umbral de la Religión. Londres, 1914. Pág. 31.

35 Schmidt W. Der Ursprung der Gottesidee. Vena, 1912-1955 (12 vols.).

Notas

1. Fragmentos de los primeros filósofos griegos. 4.1. De la teocosmogonía épica al auge del atomismo. M.: Nauka, 1989. Pág. 172.

2. Ver: Chanyshev A. N. Un curso de conferencias sobre filosofía antigua y medieval. M.: Escuela superior, 1991. S. 118.

3. Ibid. C. 499.

4. Véase: Holbach P.-A. Trabajos seleccionados. T. 1. M.: Nauka, 1963. S. 189-190.

5. Ver: Müller M. Introducción a la ciencia de la religión // Clásicos de los estudios religiosos mundiales. M.: Kanon, 1996. Págs. 36-37.

6. Evans-Pritchard E. Teorías de la religión primitiva. M.: OGI, 2004. Pág. 29.

7. Ver: Marx K. Manuscritos económicos y filosóficos de 1844 // Marx K., Engels F. Sobr. op. T. 42. S. 41-174.

8. Ver: Engels F. El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado. M.: Editorial de literatura política, 1986.

9. El término "primitivo" en los estudios religiosos no tiene una connotación despectiva, sino que sirve como nombre de la etapa primaria en la formación de las ideas religiosas.

10. En ruso, extractos de este libro están disponibles en la publicación: Tylor E. B. Mito y ritual en la cultura primitiva. Smolensk: Rusich, 2000.

11. Véase: Tylor E. B. Ibíd. pág.143.

12. Lang A. La creación de la religión. Londres, 1898. P. 2.

13. En el judaísmo, el futuro libertador de los judíos de los opresores extranjeros fue llamado el Mesías, cuya venida significaría el establecimiento del Reino de los Cielos en la Tierra.

14. Freud tomó prestada la proposición sobre la existencia de una horda primitiva del antropólogo e historiador de la religión escocés William Robertson-Smith (1846-1894). Para obtener más detalles, consulte: Robertson-Smith W. Conferencias sobre la religión de los semitas // Clásicos de los estudios religiosos mundiales. M.: Kanon, 1996. S. 305-308.

15. Para obtener más detalles, consulte: AI Zaitsev Religión y mitología griegas. San Petersburgo - M.: "Academia", 2005. P. 39.

16. Durkheim, E. Las formas elementales de la vida religiosa. Londres: George Alien & Unwin Ltd, 1976, p. once.

17. Ver: Evans-Pritchard E. Teorías de la religión primitiva. págs. 72-73.

18. En ruso existe la tradición de traducir este nombre como "sagrado". Para obtener más detalles, consulte: Krasnikov A. N. Metodología de la fenomenología clásica de la religión // Boletín de la Universidad Estatal de Moscú. Serie 7. Filosofía. 2004. N° 1. S. 74-97.

19. Ver: Eliade M. Sagrado y mundano. Moscú: Prensa de la Universidad de Moscú, 1994, págs. 10-12.

20. Ver: Dumézil J. Dioses supremos de los indoeuropeos. Moscú: Nauka, 1986.

21. Ver: Hook S. Mitología del Medio Oriente. M.: CJSC Tsentrpoligraf, 2005. S. 7-13.

22. Ahora estos textos se han publicado en ruso (ver: E. W. Badge, Libro egipcio de los muertos. M. - San Petersburgo, 2004).

23. Ver: Heródoto. Historia. M.: Nauka, 1972. Pág. 157.

24. Ver: La epopeya de Gilgamesh//Poesía y prosa del Antiguo Oriente. M. Ficción, 1973. S. 28-50.

25. Para más detalles, ver: Boyce M. Zoroastrians. Moscú: Nauka, 1988.

26. Ver: Zolotarev A. M. Mitología primitiva. M.: Pensamiento, 1964. S. 276-278.

27. Ver: Tokarev SA La religión en la historia de los pueblos del mundo. M.: Editorial de literatura política, 1976. S. 342-343.

28. Es en esta capacidad que Atenea actúa en la Ilíada, interviniendo en el curso de la batalla si uno de sus favoritos está en peligro.

29. Ver: Decreto Tokarev S.A. op. S. 240.

30. Ver: Libro tibetano de los muertos / ed. CG Jung. M.: FAIR-PRESS, 2001.

31. Véase: Rothermundt G. Buddhismus fur die moderne Welt. Stuttgart, 1979. pág.13.

32. Ver: Frazer J. Folklore en el Antiguo Testamento. M.: Editorial de literatura política, 1989. S. 207-242.

33. De los investigadores nacionales, I. A. Kryvelev se adhirió a un punto de vista similar (ver: Kryvelev I. A. Biblia: análisis histórico y crítico. M.: Editorial de literatura política, 1982).

34. op. según Reale D., Antiseri D. La filosofía occidental desde sus orígenes hasta nuestros días. T. 2. Edad Media. San Petersburgo: Petrópolis, 1994, página 83.

35. La falsedad de esta carta quedó demostrada en el siglo XV. Humanista y filósofo italiano Lorenzo Valla (1407-1457).

36. En 1965, el Papa Pablo VI y el Patriarca Atenágoras I de Constantinopla dieron un paso hacia la reconciliación de las iglesias en guerra, aboliendo las condenaciones mutuas, pero el proceso de unificación del cristianismo se detuvo ahí.

37. op. Citado de: Taxil L. Belén sagrado. M.: Editorial de literatura política, 1988. S. 212.

38. Ver: Eckhart M. Predicación y razonamiento espiritual. M.: Renacimiento, 1991. P. 38.

39. Khoruzhy S.S. Hesicasmo e historia // Después del descanso. Caminos de la filosofía rusa. San Petersburgo: Aleteyya, 1994. S. 422-423.

40. El famoso historiador alemán Otto Rahn relaciona el surgimiento de la leyenda del Santo Grial con las actividades de los cátaros, llamados en forma alegórica a exponer las principales disposiciones de sus enseñanzas (ver: Rahn O. Cruzada contra el Grial. M .: ACT, 2002. S. 65-72).

41. Santiago 5:16.

42. Weber M. Obras seleccionadas. M.: Progreso, 1990. P. 63.

43. Para más detalles, ver: Golubinsky E. Historia de la Iglesia rusa. M.: Editorial Sabashnikov, 1901. T. I. Parte I. S. 59.

44. Cabe señalar que el príncipe Vladimir no fue el pionero del método religioso de reconciliar las contradicciones. Con mucho mayor éxito, las antiguas sociedades griegas y romanas demostraron la creación de un único panteón divino a partir de las deidades supremas de tribus individuales o comunidades sociales.

45. Decreto Golubinsky E.. op. págs. 175-176.

46. ​​​​SprengerA. Das Lebenund die Lehre des Mohammad. bd. I. Berlín, 1961. Pág. 207.

47. Según una de las encíclicas papales, no sólo se prohibían los contactos personales entre protestantes y católicos, sino que se imponía una estricta prohibición a las disputas teológicas entre ellos.

48. Losev A. F. Audacia del espíritu. M.: Pensamiento, 1990. S. 85.

Autor: Anikin D.A.

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