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Filosofía. Apuntes de clase: brevemente, los más importantes

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Desde la antigüedad, las personas han tratado de responder preguntas relacionadas con el proceso del pensamiento científico, para encontrar algoritmos para resolver problemas científicos. Pero todavía no hay una forma clara de convertirse en un genio. Sin embargo, existen ciertas técnicas metodológicas y psicológicas que ayudan al científico en la solución de problemas científicos, obteniendo nuevos conocimientos.

El nivel de comprensión, pensando en ciertos problemas científicos, una situación de vida específica aumenta significativamente como resultado del estudio de los fundamentos de la filosofía. Los estudiantes de instituciones de educación superior que estudian filosofía durante dos semestres prácticamente no tienen tiempo para un conocimiento profundo de la investigación filosófica original (aunque se debe esforzar por lograrlo), y los libros de texto están diseñados para llenar este vacío: presentar las ideas filosóficas principales y sus soluciones. , que permitirá a los estudiantes incorporarse a la experiencia centenaria de la cultura filosófica. Interesantes descubrimientos esperan a los jóvenes en el camino. En particular, descubrirán que tanto sus predecesores lejanos como cercanos estaban "enfermos" de los mismos problemas políticos, sociales y morales que preocupan a la gente pensante de nuestro tiempo. El estudio de la filosofía, el conocimiento de sus principios y disposiciones básicos es la condición más importante para el proceso de educación humanitaria general. No es casualidad que las disciplinas filosóficas estén actualmente incluidas en los planes de estudio como materia de estudio en casi todas las universidades del mundo.

Cada persona es más o menos un filósofo, o sea, tiene su propia idea del mundo, de la sociedad, de las personas. La capacidad de expresar las propias ideas de manera accesible y clara es una prueba indudable de la cultura. Las personas con tales cualidades, independientemente de sus actividades profesionales, a menudo se denominan filósofos. Es cierto que también sucede que la forma de sus juicios, incluso sobre los fenómenos cotidianos, es tan confusa y abstraída de la vida real que se habla de tales razonadores con ironía y, a veces, con desdén: supuestamente "se lanzaron a la filosofía" o " empezó a filosofar". Y, sin embargo, se puede decir que la filosofía y el "filosofar" han entrado firmemente en nuestra vida cotidiana, la vida cotidiana y las actividades profesionales. Sin embargo, la filosofía no es solo un elemento establecido de la cultura cotidiana, sino también la fuente más importante de formación del conocimiento científico, el intelecto (que contribuye principalmente al desarrollo del pensamiento) y, finalmente, una especie de guía en la vida personal y social.

Hay ciencias y disciplinas en las que muchos tienden a considerarse expertos, aunque no tengan la formación profesional adecuada. Tales ciencias a menudo incluyen filosofía, economía, medicina. Al mismo tiempo, no hay dudas sobre las áreas del conocimiento, el contingente de "expertos" en el que es muy limitado, por ejemplo, la física, las matemáticas superiores, la biología.

En la URSS, y luego en Rusia, se publicaron muchos libros de texto y manuales sobre filosofía, incluidos aquellos sobre ciertos períodos de su historia. Todos ellos jugaron un cierto papel en la preparación intelectual de la juventud universitaria. No hay duda de que la alta calificación de la educación superior en la URSS (durante décadas, según la UNESCO, la URSS se ubicó entre los tres primeros en términos de calidad de la formación intelectual) fue promovida significativamente por el estudio de la filosofía y las disciplinas filosóficas.

Sin negar la importancia de los manuales didácticos y metodológicos, debe señalarse al mismo tiempo que muchos de ellos, si no todos, fueron escritos en una sola vena conceptual. Nosotros, aparentemente, no nos equivocaremos al afirmar que la estructura de tales libros de texto, el contenido y la presentación del material en ellos se ajustaron a los esquemas establecidos hace décadas; Desafortunadamente, esto no siempre tuvo en cuenta nuevos enfoques y logros en filosofía. Lo más lamentable es que en los libros de texto de década en década "vagaron" temas, cuya necesidad es dudosa, tanto teniendo en cuenta el desarrollo profesional e intelectual de los estudiantes, como su importancia en las actividades sociales, práctica y vida "cotidiana".

Al escribir el libro de texto, el autor estableció los siguientes objetivos. En primer lugar, dar a los estudiantes una idea general de la filosofía como ciencia tradicional académica, su origen, lugar y papel en el desarrollo de la civilización, es decir, en primer lugar, la transición de una persona de un estado animal a un cultural, la formación de diversas formas cada vez más complejas de comunidad humana, la formación y el desarrollo de ideas científicas sobre el mundo.

El estudio de la filosofía está diseñado para promover el desarrollo de las habilidades de los estudiantes para el pensamiento independiente, la capacidad de percibir analíticamente los hechos y eventos de la vida actual que, de hecho, deben convertirse, junto con la obtención de información histórica y relevante, así como conocimiento profesional, el resultado más importante de estudiar en una institución de educación superior. Los futuros especialistas deben estar preparados para utilizar los conocimientos adquiridos en sus futuras actividades profesionales y sociopolíticas, evaluar correctamente los acontecimientos que tienen lugar en la sociedad y, de acuerdo con esto, hacer su elección política y civil. Todo ello implica el desarrollo de competencias y la capacidad de aplicar la filosofía como base metodológica para la solución de los diversos problemas cognitivos, de investigación y prácticos que se encontrarán en su vida.

Teniendo en cuenta el marco educativo y metodológico anterior, se determina la estructura y el contenido del libro de texto.

Se basa en tres secciones, cada una de las cuales es parte integrante de un todo único y al mismo tiempo tiene sus propias características que requieren aclaración.

La primera sección se llama histórica y filosófica. Su tarea es generalmente tradicional e implica familiarizar a los estudiantes con la historia del surgimiento de la filosofía y las etapas de su desarrollo.

Al mismo tiempo, abandonamos los principios ampliamente aceptados, según los cuales una parte significativa del material educativo se dedicaba a exponer los puntos de vista filosóficos de los grandes pensadores del pasado. Sin negar el derecho a tal enfoque y sin excluir la presentación problemática temática de ideas relevantes en el libro de texto, sin embargo, creemos que el principio históricamente personificado de presentar material crea serias dificultades para los estudiantes en su percepción. Un inconveniente significativo de este tipo de libros de texto también está relacionado con el hecho de que no orientan a los estudiantes hacia un estudio temático y sistemático de los problemas filosóficos, sino que los alientan a memorizar al menos los puntos principales expresados ​​por uno u otro pensador: que Es decir, el estudiante, voluntaria o involuntariamente, apunta a la asimilación mecánica de términos, nombres, lo que muchas veces conduce a un abarrotamiento elemental.

El primer tema está dirigido a introducir a los estudiantes en las principales causas y circunstancias del surgimiento de la filosofía. Inusual es su cuarto párrafo, "Filosofía rusa antigua". Quizás algunos de los probables opositores cuestionen su necesidad. También se conocen argumentos: en Rusia, dicen, hasta finales de los siglos XVIII-XIX. no había filosofía. Es imposible, dicen, equiparar las búsquedas religiosas, las ideas semimíticas que existían en la antigua Rus, con el pensamiento filosófico de Europa occidental. Nos adherimos a un punto de vista diferente y creemos que en el estado ruso, uno de los más antiguos en la era de la nueva cronología, había una filosofía original, o más bien una ideología, gracias a la cual, de hecho, se estableció la civilización rusa. abajo y formado. Publicaciones recientes proporcionan pruebas sólidas que respaldan este punto de vista. Lamentablemente, la historia cultural nacional ha sufrido graves distorsiones y falsificaciones. Primero, los "científicos-varegos", invitados por Pedro I a Rusia, participaron en esto, luego los "occidentales", pero los "revolucionarios reformistas" rusofóbicos en los años 20-30 del siglo actual hicieron todo lo posible. Los intentos realizados en diferentes momentos para escribir la verdadera historia de Rusia fueron frustrados o recibieron una forma sesgada y distorsionada.

Como resultado, con el estudio de la historia nacional, los fundamentos espirituales del pueblo ruso, se ha desarrollado una situación paradójica, por decirlo suavemente. Se sabe que en casi todos los países, incluidos aquellos que los actuales "civilizadores" de Rusia dieron como ejemplo a la gente, utilizan una variedad de medidas para preservar y cultivar las costumbres y tradiciones nacionales, incluidas las del ámbito espiritual. Pongamos sólo dos ejemplos.

Prácticamente no hay libro de texto de filosofía en la República Popular China que no contenga secciones, capítulos o párrafos dedicados a la exposición de las ideas filosóficas de los pensadores chinos del pasado, y en primer lugar de Confucio, que vivió dos mil quinientos años. hace años que. En este país, con reverencia, se puede decir sagradamente, tratan lo que hicieron los grandes predecesores y entró orgánicamente en la cultura nacional, la vida y el carácter del pueblo.

Y aquí hay otro ejemplo. Se sabe que en Estados Unidos -una formación estatal relativamente joven- se están realizando esfuerzos titánicos para crear y preservar tradiciones, incluso en la filosofía. Por ejemplo, la filosofía del pragmatismo, cuyos fundadores son considerados científicos estadounidenses y que no ha recibido una difusión apreciable en otros países, es sin embargo ampliamente promovida y estudiada en los Estados Unidos. Baste decir que toda universidad norteamericana decente publica una revista especial dedicada al estudio del pragmatismo, o tiene una sociedad filosófica destinada a propagar sus ideas. La actividad orientada a nivel nacional encuentra no solo comprensión, sino también apoyo tanto del público estadounidense como en las esferas gubernamentales. Y nadie culpa a los iniciadores de tal política cultural ni de nacionalismo ni de chovinismo.

En el contexto de lo anterior y muchos otros ejemplos, es difícil deshacerse de la impresión de que a fines de los años ochenta y principios de los noventa, los reformadores de la educación superior en Rusia infringieron o falsificaron en todos los sentidos el patrimonio cultural nacional y en esta aspiración recurrieron al doble rasero. El material incluido en esta sección del libro de texto pretende ayudar a deshacerse de este enfoque. Conocerlo facilitará la percepción de los temas de las últimas etapas del desarrollo de la filosofía rusa, que se discutirán en un capítulo especial.

El segundo tema, "Filosofía y religión", lo consideramos simplemente necesario para incluirlo en todos los libros de texto de filosofía. Hay razones más que suficientes para ello. Comencemos con el hecho de que las formas religiosas y filosóficas de la conciencia social surgieron aproximadamente simultáneamente. La ciencia ha establecido que las primeras manifestaciones culturales de la actividad mental humana en forma y contenido tenían un carácter semisupersticioso, semirreligioso, semifilosófico. En otras palabras, todos estos elementos estaban simultáneamente presentes en la actividad mental de los lejanos predecesores de los filósofos modernos.

El vecindario, ya veces la simbiosis de religión y filosofía, continuó durante más de un milenio. Sólo en los tiempos modernos comenzaron a darse pasos reales para secularizar la actividad intelectual, incluida la filosófica. Representantes de las humanidades, el clero más ilustrado, y especialmente los estudiosos de las ciencias naturales, han dado pasos, a veces de manera bastante decisiva, para superar las limitaciones de la tradición cultural teológica. Sin embargo, es difícil decir si la ciencia ha logrado deshacerse por completo de esta influencia, porque no solo los más grandes pensadores y científicos de los siglos XVIII-XIX, sino también una cierta parte de los investigadores de nuestro tiempo siguen siendo creyentes.

Es oportuno citar en apoyo de este tema tal argumento, a veces silenciado o impensable, como la influencia de la teología y, en particular, de la idea de Dios en el desarrollo no sólo de la filosofía, sino de la doctrina de la sociedad, el hombre y el conocimiento científico en general. Me gustaría enfatizar que nuestra tarea no incluye una elucidación especial del grado de esta influencia. Creemos que este tema no solo no está aclarado en nuestra literatura, sino que ni siquiera está incluido en la agenda de investigación. Pero el hecho de que la influencia de la idea de Dios en la vida de las personas tuvo lugar inicialmente y hasta cierto punto permanece hasta el día de hoy, por ejemplo, el impacto en los fundamentos morales de una persona en la sociedad, no hay duda al respecto. . Estos son solo algunos de los argumentos que respaldan las ideas expresadas. Así, una sola idea de Dios, su misma introducción en el uso científico fue un hecho sumamente fructífero para el desarrollo de las ideas científicas, los principios morales de la existencia humana, una revisión crítica de la naturaleza de las relaciones sociales y de la sociedad humana. Para los investigadores que conocen el mundo en todas las formas de su manifestación, Dios actuó como el Absoluto, como la perfección, como un ideal que determina la armonía en la naturaleza, el hombre y la sociedad. La existencia de un ideal muy abstracto, o más bien divino, inspiró a los investigadores (por ejemplo, a los científicos naturales) a buscar razones para la armonía en la naturaleza o normas de comportamiento que supuestamente determinarían las acciones de las personas en sus relaciones. Por cierto, esta circunstancia es fácilmente rastreable si nos remitimos a la historia. Así, por ejemplo, las ideas sobre los principios de las relaciones sociales interpersonales (que se discutirán en detalle al abrir el segundo tema), expresadas en el siglo V a. C. en la enseñanza semirreligiosa, semi-laica del antiguo pensador chino Confucio. , después de varios siglos, resultó estar en consonancia con la Revelación Divina en el Nuevo Testamento, y en el siglo XVIII, su esencia fue formulada en una edición diferente por el filósofo alemán I. Kant.

Parece bastante lógico e históricamente justificado incluir los temas tercero y cuarto en la primera sección: "Ser y formas de su existencia" y "Saber". Comencemos con el hecho de que los problemas ontológicos y epistemológicos, es decir, la doctrina del ser y la doctrina del conocimiento, junto con el problema antropológico, es decir, la doctrina del hombre, son actualmente los principales puntos de aplicación de los esfuerzos filosóficos. Durante un largo período, o más precisamente, desde el momento del surgimiento de la filosofía y hasta el Renacimiento, el surgimiento del humanismo, estos problemas se vuelven centrales en la filosofía. Además, los temas mencionados no pueden ubicarse ni en el apartado de las ciencias naturales ni en el de la filosofía social, ya que son comunes a la filosofía en su conjunto.

Por supuesto, se reflejarán cuestiones de ontología y epistemología y, en mayor o menor medida, se analizarán en otros temas. Aquí la tarea es familiarizar a los estudiantes con la esencia de estos problemas, su contenido y mostrar el desarrollo de los modelos fundamentales de la filosofía sobre la base del material histórico y filosófico.

La segunda sección del libro de texto cubre temas relacionados con la filosofía de las ciencias naturales.

Algunas palabras sobre el nombre en sí. En nuestra opinión, es más acorde con el estado actual de la filosofía que cualquiera de los utilizados anteriormente (por ejemplo, la filosofía natural). El contenido de esta sección está destinado a familiarizar a los estudiantes con los problemas de las ciencias naturales, brindar la oportunidad de obtener respuestas a sus preguntas más importantes, desarrollar una idea de un enfoque filosófico de los aspectos actuales del conocimiento de las ciencias naturales. El autor es consciente de que existen muchos problemas de este tipo, pero nos hemos limitado a cuatro, considerándolos prioritarios y necesarios para la formación filosófica de los estudiantes. Además, esta sección pretende llenar los vacíos resultantes del sistema escolar actual y relacionados con el conocimiento insuficiente de los egresados ​​de la escuela secundaria en los campos de la física, la química, la astronomía y la biología.

El tema "Naturaleza" se incluye aquí. Sin comprender la esencia profunda de la naturaleza como un fenómeno natural, los complejos procesos de interacción humana con la naturaleza, es imposible formar ideas científicas de los estudiantes no solo sobre el mundo que los rodea (cósmico, natural y social) sino, no menos importante, sobre su actitud personal hacia ella en el proceso de la vida cotidiana y la actividad profesional.

El tema "La vida como objeto de análisis filosófico" no necesita una extensa fundamentación. Para hablar sobre el mundo circundante y la vida en la Tierra, sobre la vida humana, necesita saber cómo surgió y qué es. La divulgación de este tema debe dar respuesta a la pregunta planteada.

Aparentemente, no hay necesidad especial de explicar la importancia de incluir el tema "Conciencia" en esta sección. La actividad intelectual humana es imposible sin una sustancia como la conciencia. Naturalmente, los estudiantes deben estar familiarizados con los conceptos de la génesis de la conciencia, su esencia y papel en la vida humana.

Finalmente, el cuarto tema es "Ciencia". Su objetivo principal es aclarar la esencia del conocimiento científico, su diferencia con otras formas de conocimiento, por ejemplo, estética, para aclarar los criterios y el papel de la filosofía en la formación del conocimiento científico.

La tercera sección del libro de texto está dedicada a la presentación de los problemas de la filosofía social. Aquí, el autor se guió por el deseo de familiarizar a los estudiantes con los principios más importantes que determinan la estructura de la vida social de las personas, los fundamentos de su funcionamiento y cambio. Se le da un lugar apropiado al problema antropológico. El autor buscó asegurarse de que, como resultado del estudio de esta sección, los estudiantes reciban la comprensión necesaria de las condiciones de la vida social, la esencia de una persona, para que puedan navegar los problemas complejos, a veces confusos, de la sociedad moderna. Situación política.

Nos parece inadecuado divulgar en detalle todos los temas formulados, ya que la mayoría de ellos son aún tradicionales y están incluidos en la estructura de cualquier libro de texto de filosofía social. Al mismo tiempo, nos gustaría llamar su atención sobre el hecho de que este libro de texto no presenta los temas de lucha de clases y revolución social como temas independientes (se incluyen como párrafos en las secciones correspondientes). Sin negar en modo alguno la existencia de estos problemas en la vida y la ciencia, el autor, sin embargo, no considera necesario prestar especial atención a ellos, ya que, como muestra la historia, ello es injustificado. La experiencia histórica muestra que junto con los períodos radicales y revolucionarios en el desarrollo de la sociedad, también hubo períodos evolutivos que, en términos de duración y significado en el desarrollo de la sociedad y el hombre, ocuparon un lugar más significativo. El autor abordó la presentación de algunos otros problemas tradicionales de una manera diferente.

Sin embargo, esta sección incluye dos temas, cuya importancia requiere al menos una breve justificación. Uno de ellos es "Búsquedas socioespirituales de los filósofos rusos de los siglos XVIII-XX". es completamente nuevo para los libros de texto de filosofía. Parte del argumento ya se ha dado a favor de una mayor participación de la filosofía rusa en el proceso de aprendizaje. Cabe agregar a lo anterior que, lamentablemente, egresados ​​de una institución de educación superior y habiendo cursado un curso de filosofía, los futuros especialistas que están llamados a reponer diversas capas de la intelectualidad, es decir, ese círculo social de personas que en gran medida determina el nivel cultural de la sociedad, no conocen o tienen una idea superficial de la búsqueda socioespiritual de los pensadores rusos del siglo XIX y principios del XX. Y, aparentemente, por esta razón, son posibles situaciones en las que las distorsiones o falsificaciones evidentes de la historia nacional, la vida espiritual de nuestro pasado, que se han intensificado especialmente recientemente, no reciben el debido rechazo y condena de los círculos ilustrados de la sociedad. Además, la filosofía rusa de este período es rica en la formulación de problemas filosóficos serios, se podría decir de clase mundial, en cuya solución participaron pensadores profundos y versátiles, cuya herencia filosófica ahora está cobrando particular relevancia. En los trabajos de algunos de ellos, por ejemplo, N. Ya. Danilevsky, K. N. Leontiev, I. A. Ilyin, se hicieron predicciones durante varias décadas sobre las características del desarrollo social que deberían haberse manifestado en Rusia. Los acontecimientos que siguieron confirmaron la validez de muchas predicciones visionarias.

Unas palabras sobre otro tema, el decimocuarto, "Las Principales Tendencias Filosóficas del Siglo XX". No está dedicado tanto a un análisis crítico de los conceptos filosóficos modernos, como en los libros de texto anteriores, sino a una cobertura positiva del estado actual de la filosofía en el mundo.

Si, en general, definimos la tarea del libro de texto y el resultado que los estudiantes deben lograr después de estudiar filosofía, entonces se pueden formular de la siguiente manera: el propósito del libro de texto es formar la metodología científica de los estudiantes sobre la base de los conocimientos filosóficos adquiridos. conocimientos, con cuya ayuda podrían analizar con pericia los fenómenos sociopolíticos, enriquecer su vida espiritual y utilizarlos hábilmente en sus actividades profesionales.

El material presentado en el libro de texto está diseñado para una asimilación de dos semestres y se asume que los temas formulados, dependiendo del contenido y complejidad, requerirán de dos a seis horas para su exposición.

El autor del libro, Shevchuk Denis Aleksandrovich, tiene experiencia en la enseñanza de varias disciplinas en las principales universidades de Moscú (económica, legal, técnica, humanitaria), dos escuelas superiores, más de 50 publicaciones (artículos y libros).

Al escribir el trabajo, el autor recibió una ayuda invaluable de: Shevchuk Vladimir Alexandrovich (tres educaciones superiores, experiencia gerencial en bancos, estructuras comerciales y gubernamentales, autora de libros y artículos), Shevchuk Nina Mikhailovna (dos educaciones superiores, experiencia gerencial en comercial y estructuras gubernamentales), Shevchuk Alexander Lvovich (tiene grandes logros en actividades científicas y prácticas).

Sitios web del autor:

1. http://www.deniskredit.ru

2. http://www.samoobrazovanie.narod.ru

3. http://www.denisshevchuk.narod.ru

Parte uno

Capítulo I. Fundamentos de Filosofía. El tema de la filosofía

El concepto de filosofía surgió en la antigua Grecia muchas décadas después de la aparición de los filósofos, literalmente significa amor a la sabiduría. Por cierto, esto es típico de cualquier forma de actividad humana. Primero nace un fenómeno, se dedica un tiempo a su desarrollo y formación, y sólo entonces se encuentra un concepto adecuado para designarlo. Se acepta tradicionalmente, al menos en la literatura histórica y filosófica rusa, que Pitágoras utilizó por primera vez el concepto de filosofía. Otros autores antiguos creen que la prioridad pertenece a Heráclito. Pero en todo caso, los filósofos eran considerados personas que se ocupaban de los problemas del mundo que les rodeaba, de su comprensión, comprendiendo el lugar y el papel del hombre en él. La cuestión de definir el objeto de la filosofía presenta grandes dificultades. Este problema, que surgió en los albores de la existencia de la filosofía, suscita controversia en la actualidad. Algunos autores consideraban la filosofía como un amor a la sabiduría, como una ciencia de la sabiduría, mientras que otros como "el deseo de comprender muchas cosas" (Heráclito).

Los primeros intentos de una persona por comprender el mundo que le rodea (la naturaleza animada e inanimada, el espacio exterior y, finalmente, a sí mismo) deben atribuirse a ese período de la existencia humana (presumiblemente, puede fecharse en el quinto o cuarto milenio antes de Cristo) , cuando una persona en proceso de evolución, antes de todo lo mental, comenzó a diferenciar la naturaleza como el entorno de su hábitat, separándose paulatinamente de ella. Se debe al hecho de que una persona comenzó a percibir el mundo animal y vegetal, el cosmos como algo diferente y opuesto a él, comenzó a formar la capacidad de comprender la realidad y luego a filosofar, es decir, a sacar conclusiones. sacar conclusiones y exponer ideas sobre el mundo que le rodea. Los fundadores del pensamiento filosófico aparecieron en las civilizaciones humanas más antiguas: Egipto, Sumer, Babilonia, lo que se evidencia en numerosos monumentos históricos, desafortunadamente, solo indirectos. La evidencia escrita de la actividad de los pensadores de estas civilizaciones no nos ha llegado.

Los escritos más antiguos que conocemos, en los que se formulan ideas filosóficas, aparecieron en el segundo milenio antes de Cristo en la antigua India, la antigua China y varios siglos después en la antigua Grecia.

Por regla general, estos eran monumentos literarios en los que las ideas ingenuas sobre el mundo que rodea al hombre se expresaban en forma mitológica y se hacían tímidos intentos de comprenderlo. Las civilizaciones humanas más antiguas, de hecho, no tenían lazos fuertes y no ejercían una influencia mutua, lo que implica su aislamiento entre sí y, por lo tanto, filosóficamente, se desarrollaron de manera bastante independiente. Las fuentes conocidas en nuestro tiempo indican que la filosofía alcanzó el mayor éxito en la antigua Grecia, y fue la cultura griega la que posteriormente tuvo un impacto predominante en el desarrollo de la sociedad humana. En gran medida, esto fue facilitado por las obras de los antiguos pensadores griegos que han llegado hasta nosotros en un número considerable, los problemas planteados en ellos y el alto nivel de su análisis filosófico.

Históricamente, el tema de la filosofía ha cambiado, lo que estuvo determinado por las transformaciones sociales, la vida espiritual, el nivel de conocimiento científico, incluido el filosófico. En la actualidad, la filosofía es la doctrina de los principios universales del ser y el conocimiento, la esencia del hombre y su actitud frente al mundo que le rodea, es decir, la ciencia de las leyes universales del desarrollo de la naturaleza, la sociedad y el pensamiento.

1. Filosofía en la India antigua

Las ideas filosóficas en la antigua India comienzan a formarse alrededor del segundo milenio antes de Cristo. La humanidad no conoce ejemplos anteriores. En nuestro tiempo, se han dado a conocer gracias a los antiguos monumentos literarios indios bajo el nombre general de "Vedas", que significa literalmente conocimiento, conocimiento. Los "Vedas" son himnos, oraciones, cánticos, encantamientos, etc. originales. Fueron escritos aproximadamente en el segundo milenio antes de Cristo. mi. en sánscrito.

En los "Vedas" por primera vez se intenta abordar la interpretación filosófica del entorno humano. Aunque contienen una explicación semisupersticiosa, semimítica, semirreligiosa del mundo que rodea a una persona, sin embargo, se consideran fuentes filosóficas, o más bien prefilosóficas, prefilosóficas. En realidad, las primeras obras literarias, en las que se intenta filosofar, es decir, la interpretación del mundo que rodea a una persona, no podían ser diferentes en su contenido.

Obras filosóficas que corresponden a nuestras ideas sobre la naturaleza de la formulación de problemas, y la forma de presentación del material y su solución, son los "Upanishads", que literalmente significa sentarse a los pies de un maestro y recibir instrucciones. Aparecieron aproximadamente en los siglos IX-VI aC y en la forma, por regla general, representaban un diálogo entre un sabio y su alumno o con una persona que buscaba la verdad y luego se convertía en su alumno. En total, se conocen alrededor de cien Upanishads. La interpretación religiosa y mitológica del medio ambiente en los "Upanishads" más famosos se desarrolla en cierta medida en una comprensión diferenciada de los fenómenos del mundo. Así, hay ideas sobre la existencia de varios tipos de conocimiento, en particular, la lógica (retórica), la gramática, la astronomía, la ciencia de los números y la ciencia militar. También están surgiendo ideas sobre la filosofía como una especie de campo de conocimiento. Y aunque los autores de los Upanishads no lograron deshacerse por completo de la interpretación religiosa y mitológica del mundo, podemos considerar los Upanishads y, en particular, tales como Brihadaranyaka, Chandogya, Aitareya, Seeking, Kena "," Katha " las primeras obras filosóficas conocidas.

En los Upanishads, principalmente en las obras antes mencionadas, se intentó plantear y discutir problemas filosóficos tan significativos como esclarecer el principio fundamental de la naturaleza y el hombre, la esencia del hombre, su lugar y papel en su entorno, habilidades cognitivas, normas del comportamiento y el papel en esta psique humana. Por supuesto, la interpretación y explicación de todos estos problemas es muy contradictoria, y en ocasiones hay juicios que se excluyen unos a otros.

El papel principal en la explicación de la causa raíz y el principio fundamental de los fenómenos del mundo, es decir, el hábitat, se asigna al principio espiritual, que se denota con el concepto de "brahman" o "atman". Sin embargo, en otros casos, estos son alimentos (anna) o cierto elemento material: una bahía, que suele ser agua o una combinación de elementos como agua, aire, tierra y fuego.

Al notar la presencia de un intento en cierta medida de explicación natural-filosófica de la causa raíz y el principio fundamental de los fenómenos del mundo y la esencia del hombre, debe señalarse que los autores de los "Upanishads" aún asignan el papel principal. al principio espiritual - "brahman" y "atman". En la mayoría de los textos de los Upanishads, "brahman" y "atman" se interpretan como el absoluto espiritual, la causa raíz incorpórea de la naturaleza y el hombre. Así es como se dice en los Upanishads: "19. Brahman surgió primero de los dioses, el creador de todo, el guardián del mundo".

20. Verdaderamente al principio era un atman. No había nada más que pestañear. Se le ocurrió: "Ahora crearé mundos". Él creó estos mundos.”[1]

La idea de la identidad de la esencia espiritual del sujeto (hombre) y el objeto (naturaleza) corre como un hilo rojo a través de todos los “Upanishads”, lo cual se refleja en el famoso dicho: “Tú eres eso”, o "Eres uno con eso".

Los Upanishads y las ideas presentadas en ellos no contienen un concepto coherente y holístico. Con el predominio general de la explicación del mundo como espiritual e incorpóreo, presentan también otros juicios e ideas y, en particular, se intenta explicar la explicación filosófica natural de la causa raíz y principio fundamental del fenómeno del mundo y la esencia del hombre. Entonces, en algunos textos, hay un deseo de explicar el mundo externo e interno, que consta de cuatro o incluso cinco elementos materiales. A veces se presenta el mundo como un ser indiferenciado, y su desarrollo como un paso sucesivo de ciertos estados por este ser: fuego, agua, tierra, o gaseoso, líquido, sólido. Esto explica toda la diversidad inherente al mundo, incluida la sociedad humana.

La cognición y el conocimiento adquirido se divide en los Upanishads en dos niveles: inferior y superior. En el nivel más bajo, solo se puede conocer la realidad circundante. Este conocimiento no puede ser verdadero, ya que su contenido es fragmentario, incompleto. El conocimiento de la verdad, es decir, el absoluto espiritual, es posible solo a través del más alto nivel de conocimiento, que es adquirido por una persona a través de la intuición mística, esta última, a su vez, se forma en gran parte debido a los ejercicios de yoga.

Uno de los problemas más importantes de los Upanishads es el estudio de la esencia del hombre, su psiquismo, las perturbaciones emocionales y las formas de comportamiento. En esta área, los antiguos sabios indios lograron un éxito sin igual en otros centros mundiales de filosofía. Por lo tanto, los pensadores de la antigua India notan la complejidad de la estructura de la psique humana y distinguen en ella elementos como la conciencia, la voluntad, la memoria, la respiración, la irritación, la calma, etc. Se enfatiza su interconexión e influencia mutua. Un logro indudable debe considerarse la caracterización de varios estados de la psique humana y, en particular, el estado de vigilia, el sueño ligero, el sueño profundo, la dependencia de estos estados de elementos externos y los elementos primarios del mundo externo.

Prestando considerable atención a los problemas éticos, los autores de los "Upanishads" en realidad exigen un comportamiento y una actitud pasivo-contemplativa hacia el mundo que los rodea, considerando la dicha más alta para una persona estar completamente alejada de todas las preocupaciones mundanas. Al gozo supremo no se refieren a los placeres sensuales, sino a un estado mental dichoso y tranquilo. Por cierto, es en los Upanishads donde se plantea por primera vez el problema de la transmigración de las almas (samsara) y la evaluación de las acciones pasadas (karma), que luego se convirtieron en doctrinas religiosas. Por supuesto, este problema no puede evaluarse sin ambigüedades, por ejemplo, solo desde una perspectiva religiosa y teológica. Aquí, también, se hace un intento con la ayuda de principios morales (dharma) para corregir el comportamiento de una persona en cada etapa de su existencia.

El papel de los Upanishads en la historia de toda la filosofía india es extremadamente grande. Ellas, en esencia, son el fundamento de todas o casi todas las corrientes filosóficas posteriores que han aparecido en la India, ya que en ellas se fijaron o desarrollaron ideas que durante mucho tiempo “nutrieron” el pensamiento filosófico en la India. Se puede decir que en la historia de la India, y en cierta medida también de algunos países cercanos del Medio y Lejano Oriente, los “Upanishads” son lo mismo que la filosofía de la antigua Grecia para Europa.

ASANA es una posición incómoda del cuerpo, que provoca una tensión estática de varios músculos cuidadosamente seleccionados y permanece inmóvil durante mucho tiempo. Los niños muy nerviosos y desarrollados a menudo se les ocurren tales poses. Los calman. Hay un entumecimiento similar en las personas y como síntoma de una de las formas de esquizofrenia: la catatonia. Cierto, aquí las poses suelen ser más sencillas. Si la asana se realiza correctamente, no hay necesidad de ejercicios de respiración o de concentración que la acompañen. Si se hace incorrectamente, ni siquiera la combinación con la respiración y la concentración ayudará. ¿Qué es la ejecución correcta? El ejercicio se realiza correctamente si va acompañado de una sensación inusualmente placentera: la dicha de la alegría muscular. No quiero detener este ejercicio por mucho tiempo. Sin embargo, a la primera señal de fatiga, se debe detener el ejercicio. Después de un ejercicio realizado correctamente una vez, el optimismo, el equilibrio y un sentimiento optimista y alegre se mantienen durante 2-3 días. Pero para hacerlo bien, necesitas trabajar duro. Además, vale la pena tomarse un gran descanso en las clases de yoga para ti, y te olvidarás de cómo hacer asanas. Y nuevamente, necesita pasar mucho tiempo para "aprender" cómo hacerlos. Lo mejor es hacer solo una asana, seleccionándola cuidadosamente. Una asana se puede aprender a hacer más rápido. Y casi cualquiera de las asanas complejas puede reemplazar a todas las demás por ti y convertirse en tu fiel asistente y compañero de vida, a menos, por supuesto, que vayas a dedicar tu vida al estudio y desarrollo del hatha yoga. Sin embargo, para realizar asanas, todavía se necesitan algunas habilidades. Solo cada quinto niño y cada vigésimo adulto pueden aprender cómo realizar asanas correctamente. Pero la declaración de la misión del yoga es que cualquiera puede aprender. Solo requiere más tiempo y esfuerzo. Nunca he tenido tanto tiempo y energía, así que siempre he enseñado solo a los capaces. Todo esto también se aplica a la respiración y la concentración. No todas las personas capaces de realizar asanas pueden aprender a concentrarse y respirar. Pero, si una persona no es capaz de asanas, es mejor no empezar a respirar y concentrarse.

2. Filosofía en la antigua China

Uno de los primeros monumentos literarios de la antigua China, que esbozaba ideas filosóficas, es el "I Ching" ("Libro de los Cambios"). El nombre de esta fuente tiene un significado profundo, cuya esencia es un intento de reflejar los procesos que ocurren en la naturaleza, incluida su esfera celeste con un sistema natural de estrellas. La naturaleza celestial (el mundo), junto con el Sol y la Luna, en el proceso de sus órbitas diarias, ya sea ascendente o descendente, crea toda la diversidad del mundo celestial en constante cambio. De ahí el nombre del monumento literario - "El Libro de los Cambios".

En rigor, el "Libro de los Cambios" no es todavía una obra filosófica, sino una especie de laboratorio literario y poético, en el que se produce el tránsito de las ideas prefilosóficas y, en cierta medida, mitológicas al propio pensamiento filosófico, y colectivista. la conciencia tribal se convierte en puntos de vista filosóficos personales de personas completamente sabias.

El Libro de los Cambios ocupa un lugar especial en la historia del pensamiento filosófico chino antiguo. Durante siglos, todos o casi todos los pensadores chinos antiguos intentaron interpretar y comentar su contenido. Esta actividad de comentarios e investigación a largo plazo sentó las bases de la filosofía en la antigua China y sirvió como fuente para su desarrollo posterior.

Los filósofos más destacados de la antigua China, que determinaron en gran medida sus problemas y su desarrollo en los siglos venideros, son Laozi (la segunda mitad del siglo VI - la primera mitad del siglo V a. C.) y Confucio (Kung Fu Tzu, 551-479 a. C. . ). Aunque otros pensadores también trabajaron en la China antigua, el legado filosófico de Laozi y Confucio da principalmente una idea bastante objetiva de las búsquedas filosóficas de los pensadores chinos antiguos.

Se puede rastrear un patrón peculiar en el hecho de que sobre los primeros filósofos, independientemente de la región y el tiempo de actividad, solo se han conservado datos autobiográficos aproximados. Laozi no es una excepción en este sentido. Sus ideas se exponen en el libro "Tao Te Ching", que fue preparado para su publicación por sus seguidores y apareció entre los siglos IV y III. antes de Cristo mi. Es difícil sobrestimar su importancia en la historia del pensamiento chino antiguo. Baste decir que Laozi y sus escritos sentaron las bases del taoísmo, el primer sistema filosófico de la antigua China, que recibió una larga vida y no ha perdido su importancia en nuestros días.

Las opiniones filosóficas de Laozi son contradictorias. Esto no debería sorprendernos, no podía ser de otra manera. En esa era, el proceso de formación de la filosofía china estaba en marcha, y todo gran pensador, y Laozi lo era, no podía dejar de reflejar en su enseñanza la inconsistencia del mundo que lo rodeaba. El significado central en la enseñanza taoísta pertenece al concepto de "tao", que constantemente, y no una vez, aparece, nace en cualquier punto del universo. Sin embargo, la interpretación de su contenido es ambigua. Por un lado, "dao" significa el camino natural de todas las cosas, independiente de Dios o de las personas, y es una expresión de la ley universal de movimiento y cambio en el mundo. De acuerdo con este enfoque, todos los fenómenos y cosas, estando en un estado de desarrollo y cambio, alcanzan un cierto nivel, después del cual gradualmente se convierten en su opuesto. Al mismo tiempo, el desarrollo se interpreta de una manera peculiar: no sigue una línea ascendente, sino que se lleva a cabo en un círculo.

Por otro lado, "tao" es un principio eterno, inmutable e incognoscible que no tiene forma alguna y no es percibido por los sentidos humanos. "Tao" actúa como una base espiritual intangible de todas las cosas y fenómenos de la naturaleza, incluido el hombre. Demos algunas afirmaciones sobre la esencia del "Tao" y las formas de su manifestación contenidas en el "Tao Te Ching". En esencia, estamos hablando de la comprensión del antiguo pensador chino de la esencia del ser. Aquí hay un ejemplo de una declaración que define el origen natural de "dao", y en cierta medida, su corporeidad:

"El Tao que se puede expresar con palabras no es un Tao permanente. El nombre que se puede nombrar no es un nombre permanente. El sin nombre es el principio del cielo y de la tierra. El que tiene nombre es la madre de todas las cosas. " Y además. "El hombre sigue a la tierra. La tierra sigue al cielo. El cielo sigue al Tao, y el Tao sigue a lo natural". Y aquí hay un extracto que caracteriza la incorporeidad de "tao" y las formas de su manifestación. "Tao es incorpóreo y sin forma, y ​​de aplicación inagotable. Oh, el más profundo, parece ser el antepasado de todas las cosas. Si embotas su percepción, lo liberas de un estado desordenado, moderas su brillo, lo comparas con una mota de polvo, entonces parecerá existir claramente. No sé de quién es el producto. Y además. "Tao es incorpóreo. ¡Es tan vago e indefinido! Sin embargo, su nebulosa e incertidumbre contienen imágenes. Es tan vago y vago, pero las cosas están ocultas en su nebulosa e incertidumbre. Es tan profundo y oscuro, pero las partículas más finas son ocultas en su profundidad y oscuridad. Estas partículas más finas poseen la más alta realidad y certeza".[2]

Laozi y sus seguidores están convencidos de la necesidad del conocimiento y notan su enorme papel en la vida humana. Sin embargo, su ideal de conocimiento, su comprensión del conocimiento difieren en originalidad. Este es, por regla general, conocimiento contemplativo, es decir, una declaración, fijación de cosas, fenómenos y procesos que ocurren en el mundo. En particular, esto encuentra confirmación en el reconocimiento de que “Como todo lo que existe cambia por sí mismo, sólo podemos contemplar su retorno (a la raíz). Aunque las cosas (en el mundo) son complejas y diversas, todas florecen y vuelven a su raíz "Volver a la raíz anterior lo llamo paz, y el descanso lo llamo volver a la esencia. Volver a la esencia lo llamo constancia. Saber la constancia se llama lograr claridad, y no saber la constancia conduce al desorden y al problema. El que conoce la constancia se vuelve perfecto. " [Cit. Citado de: Anthology of World Philosophy. M., 1969, volumen 1, parte 1, página 186.] Laozi intenta estructurar los diferentes niveles de conocimiento: "El que conoce a las personas es sabio, el que se conoce a sí mismo es iluminado". Además, se propone una metodología peculiar de cognición, cuya esencia se reduce al hecho de que uno puede conocer a los demás por sí mismo; por una familia se puede conocer el resto; un reino puede usarse para conocer otros; un país puede conocer el universo. ¿Cómo sé que el Imperio Celestial es así? De este modo.

Pero qué ideas se expresan sobre la estructura social de la sociedad y su gestión. Así, caracterizando el estilo de gobierno, e indirectamente esto implica formas de gobierno, el antiguo pensador chino considera como mejor gobernante aquel del que el pueblo sólo sabe que existe. Algo peores son aquellos gobernantes a quienes el pueblo ama y exalta. Aún peores son aquellos gobernantes a quienes el pueblo teme, y peores que todos aquellos gobernantes a quienes el pueblo desprecia. Se dice del método, del estilo de la administración pública, que cuando el gobierno está tranquilo, la gente se vuelve sencilla. Cuando el gobierno está activo, la gente se vuelve infeliz. Y como una especie de recomendación y consejo, se invita a los gobernantes a no abarrotar las casas de las personas, a no despreciar sus vidas. Quien no desprecia a la gente común no será despreciado por ella. Por lo tanto, un hombre sabio, conociéndose a sí mismo, no está imbuido de orgullo. Se ama a sí mismo, pero no se exalta a sí mismo.

La mayor formación y desarrollo de la antigua filosofía china está asociada con las actividades de Confucio, quizás el pensador chino más destacado, cuyas enseñanzas todavía tienen millones de admiradores y no solo en China. La formación de Confucio como pensador se vio facilitada en gran medida por su conocimiento de los antiguos manuscritos chinos: "El libro de las canciones" ("Shits-ching"), "Libros de leyendas históricas" ("Shujing"). Los puso en el orden correcto, los editó y los puso a disposición del público en general. La gran popularidad de Confucio durante muchos siglos venideros fue traída por numerosos y sustanciales comentarios hechos por él al "Libro de los Cambios".

Los propios puntos de vista de Confucio se establecieron en el libro "Conversaciones y juicios" ("Lun Yu"), que fue publicado por estudiantes y seguidores sobre la base de sus dichos y enseñanzas. Confucio es el creador de la doctrina ética y política original, algunas disposiciones de las cuales no han perdido su significado aún hoy.

Los conceptos básicos del confucianismo, que forman la base de esta enseñanza, son "jen" (filantropía, humanidad) y "li". "Ren" actúa tanto como fundamento de la doctrina ético-política como su fin último. El principio básico de jen es: "Lo que no quieres para ti, no se lo hagas a la gente".

"Li" (respeto, normas comunitarias, ceremoniales, reglamentos sociales) incluye una amplia gama de reglas que rigen, en esencia, todas las esferas de la vida pública, desde la familia e incluyendo las relaciones estatales, así como las relaciones dentro de la sociedad, entre individuos y diversos grupos sociales. Los principios morales, las relaciones sociales, los problemas de la administración pública son los temas principales de las enseñanzas de Confucio. A continuación se presentan algunas declaraciones del pensador chino, que permiten hacerse una idea de cómo aborda los temas identificados y cómo los resuelve. Confucio considera el comportamiento moral, por ejemplo, de un hijo que, durante la vida de su padre, observa respetuosamente sus acciones, y después de la muerte sigue el ejemplo de sus acciones y no cambia las reglas establecidas por el padre durante tres años. A la pregunta de cómo se debe controlar a la gente y cómo hacer que la gente común obedezca, Confucio responde: “Si instruyes a la gente con la ayuda de disposiciones legales, si la limitas y restringes con la ayuda de castigos y ejecuciones, entonces, aunque no cometerán delitos, pero en sus corazones no sentirán repugnancia por las malas acciones. Sin embargo, si instruyen a las personas con la ayuda de requisitos morales y establecen una regla de comportamiento de acuerdo con "li", entonces las personas no solo se avergonzarán de las malas acciones, sino que volverá sinceramente al camino recto.

Y además, si acercas a la gente sencilla y la pones por encima de la astuta, entonces la gente común será obediente. Si acercas a las personas astutas y las pones por encima de las personas sencillas, entonces la gente común no será obediente. De lo anterior se desprende que la relación entre las personas debe basarse en principios morales, y el liderazgo de la sociedad y del estado debe realizarse teniendo en cuenta las costumbres, tradiciones del país, el respeto a las generaciones anteriores, apoyándose en la decencia y la sana Razón humana.

En lo que se refiere a la comprensión y el conocimiento del mundo circundante, Confucio básicamente repite las ideas expresadas por sus predecesores, y en particular, Laozi, incluso cediendo a él en algunos aspectos. Entonces, el mundo circundante, la naturaleza de Confucio, en esencia, estrecha y limita solo la esfera celestial. Para él, un elemento esencial de la naturaleza es el destino, como algo que predetermina innatamente la esencia y el futuro del hombre. Entonces, dice: "¿Qué se puede decir del cielo? El cambio de las cuatro estaciones, el nacimiento de todas las cosas". Se dice sobre el destino: "Todo está originalmente predeterminado por el destino, y aquí no se puede agregar ni restar nada. La pobreza y la riqueza, la recompensa y el castigo, la felicidad y la desgracia tienen su propia raíz, que el poder de la sabiduría humana no puede crear". Al analizar la naturaleza del conocimiento humano y las posibilidades de la cognición, Confucio cree que, por naturaleza, las personas son similares entre sí. Solo la sabiduría más alta y la estupidez extrema son inmutables. Las personas comienzan a diferir entre sí debido a los hábitos y la educación. En cuanto a los niveles de conocimiento, realiza la siguiente gradación: "El conocimiento más alto es el conocimiento innato. Abajo está el conocimiento adquirido por la enseñanza. Aún más bajo es el conocimiento adquirido como resultado de la superación de las dificultades. El más insignificante es el que no quiere para sacar lecciones instructivas de las dificultades".[4]

Por lo tanto, se puede decir con razón que Laozi y Confucio, con su trabajo filosófico, sentaron una base sólida para el desarrollo de la filosofía china durante muchos siglos por venir.

Filosofía y práctica del kung fu. El budismo, como filosofía, nunca ha visto ningún movimiento corporal como agresivo, ofensivo o defensivo. "Contaminados" o afectivos, desde el punto de vista del budismo, sólo existen estados de ánimo (cuya consecuencia son los movimientos corporales).

Cabe señalar que el budismo en el proceso de su desarrollo se dedica al estudio de todos los tipos de actividad humana.

La tradición del kung fu de Shaolin no tiene nada que ver con el concepto convencional de "artes marciales" o combate, tal como se usa en el ejército o por la gente común para derrotar a sus oponentes.

Según las crónicas históricas, el kungfu (como el budismo Chan) fue fundado en el Monasterio Shaolin por el famoso monje indio Bodhidharma. La escuela Chan actuó desde un principio bajo el nombre de "método de comprensión directa" o "escuela del camino directo". El budismo, por supuesto, respeta la vida y enseña la no violencia, y ve el desarrollo del individuo en la eliminación de pensamientos afectivos y sellos de conciencia, gracias a los cuales se asegura el influjo del sufrimiento. Y Chan se niega a creer en cualquier "mundo fuera de nosotros". Es decir, todo trabajo se reduce a la purificación del propio espacio interior, por lo que la práctica del Chan, en esencia, es una psicotecnia.

A Chan le gusta utilizar los estados límite de conciencia para eliminar clichés y suele elegir métodos de entrenamiento exóticos, ya que cualquier situación extrema nos devuelve a la realidad.

En una situación extrema, siempre existe una amenaza para la vida, por lo tanto, para sobrevivir, es necesaria una concentración completa y una libertad total de todos los clichés. Así es como se practica el kung fu.

Puedes meditar en un hermoso templo con hermosa música... pero muchas veces queda solo un hermoso juego, un sueño que siempre termina... Solo una persona completamente libre es capaz de meditar y permanecer "espiritual" al borde de la vida y ¡muerte!

Pero, ¿de dónde viene esta "guerra"? ¿Por qué traer sufrimiento adicional a este mundo ya miserable?

Esto se debe a la dualidad de la naturaleza humana y la dualidad de este "mundo de samsara". Chan enseña que esta lucha continúa dentro de todos los seres. Tendemos a transferir esta lucha con nosotros mismos de vez en cuando. El hombre es así propenso a hacer violencia a los demás oa sí mismo, debido al miedo sin principio y la ignorancia de la verdadera naturaleza del mundo.

Los momentos de felicidad son un descanso fácil antes del viaje por delante, y a menudo tendemos a calmarnos con hermosos cuentos de hadas como "espiritualidad" o "milagros de civilización" que actúan como una especie de drogas que nos alejan de la realidad.

Los seguidores de Chan creen que el mayor coraje en esta situación es ir hacia el problema, hacia el peligro, hacia sus "demonios" y sus imperfecciones, por eso se le llama el "camino de la guerra". Estar cara a cara con tu "lado oscuro" es verdaderamente un camino heroico. Y todo el problema es que este "lado oscuro" a menudo se nos manifiesta a través de nuestros oponentes.

El significado de la práctica budista es eliminar los conceptos de "yo y el mundo", "yo y los demás". Bodhidharma dijo "Wu zi wu ta", que significa "ni yo, ni otros".

En una situación de batalla, un monje no distingue entre él y el enemigo, se fusiona con él en un todo único, y esto manifiesta la compasión budista. Un luchador se convierte en un oponente, se convierte en su opuesto, como el día sigue a la noche, como Yin sigue a Yang...

En realidad, siempre somos inseparables de nuestros oponentes, inicialmente estamos unidos ... y solo la ignorancia sin comienzo crea en nosotros la ilusión de nuestro aislamiento del mundo ...

¡¿Entonces de dónde vinieron los golpes y el dolor?! Es sólo una expresión de nuestro sufrimiento interior y de nuestro aprendizaje, algo que ayuda a ver nuestros errores.

Pero, tradicionalmente, todos los métodos Chan, ya sea la práctica de kunan (koan) o kung fu, siempre han sido un asunto interno de Shaolin, y no estaban destinados a usarse fuera de los muros del monasterio. Y aunque muchos luchadores "mundanos", por una u otra razón, dominan técnicas internas, esto no tiene nada que ver con la verdadera tradición espiritual de Chan.

El Monasterio Shaolin del Norte está ubicado en la provincia de Henan (China central) en la cordillera de Songshan, a dos horas y media en automóvil desde el centro provincial, la ciudad de Zhengzhou. Debido a su ubicación central, la ciudad se ha convertido en un importante mercado comercial y financiero. En esta importante encrucijada de transporte convergen todas las principales autopistas de China, que conectan el norte y el sur, el oeste y el este. Pero, probablemente, por la misma razón, la modernidad ha expulsado tanto a la antigüedad china “canosa” de aquí que para un aficionado a la historia este lugar no tiene un interés significativo.

Songshan Shaolinsi - El Monasterio Shaolin en las Montañas Song fue fundado en el año 19 de la era Taihe durante el período Wei del Norte (495) por el monje indio Bato.

La gran inauguración del monasterio tuvo lugar el día 19 del segundo mes (~ 2 de marzo).

Según la crónica de Shaolin, el nombre del monasterio proviene de su ubicación geográfica y literalmente significa un monasterio en el bosque del monte Shao-shi.

Intentaremos dar una breve descripción del aspecto y estructura interna de este monasterio tan famoso. Debo decir que en toda la historia de China hubo alrededor de 10 monasterios con el nombre de Shaolin (incluido el Shaolin del Sur más famoso), y debido a la gran difusión de la cultura china en todo el sudeste asiático, hubo monasterios similares en Japón, Corea y Vietnam. Pero hasta el día de hoy, solo uno ha sobrevivido, el muy norteño Monasterio Songshan Shaolinsi. A pesar de los numerosos incendios, sigue en pie hoy en día, inspirando a masas de fans. Y aunque la vida moderna es significativamente diferente de esa época legendaria, incluso ahora, como en el pasado, puedes encontrar personas, a veces con una sola mochila al hombro, que llegan a Shaolin con un solo movimiento sincero del alma. Shaolin, al parecer, ya no es posible quemarse, cada vez que renace de las cenizas, su idea eterna de armonía de espíritu y cuerpo vuelve a triunfar. Y, por así decirlo, ya es independiente del lugar real donde se encuentra el monasterio (el problema Chan dice: - ¿Dónde está el Monasterio Shaolin? - Está ubicado donde estás).

La apariencia del moderno Sungshan Shaolin es un modelo de monasterio de la última dinastía Qing. Hasta 1980, solo se conservó del monasterio lo que sobrevivió al incendio de 1928: solo unos pocos pabellones en estado ruinoso. Pero después de que el gobierno chino tomó la decisión de hacer un centro turístico aquí, el monasterio fue restaurado aproximadamente en su forma original. Obviamente, la apariencia de Shaolin en las eras de las diferentes dinastías, es decir, a lo largo de su historia, cambió y hay evidencia confiable de esto (los frescos en el "Salón de la Ropa Blanca" muestran el monasterio de la dinastía Ming).

El monasterio está ubicado en la ladera del monte Shaoshi. Su puerta inferior es la entrada al monasterio desde el lado sur (también tienen el nombre de "Puerta de la montaña" - shan men), la puerta trasera del norte no existe actualmente. La pendiente de la montaña es bastante pronunciada, por lo que en el interior del monasterio cada patio posterior se sitúa mucho más alto que el anterior, y así sucesivamente. el monasterio en sí se asemeja a una escalera. A lo largo del perímetro de unos 800-900 metros, el muro que lo rodea, de 2,5-3 metros de altura, está pintado en el tradicional color cinabrio (rojo espeso), mientras que las tejas del techo están cubiertas con esmalte verde según las antiguas normas chinas.

Un viaje de dos horas desde Zhengzhou hacia el oeste es otra ciudad igualmente grande: Luoyang, que es famosa por su pasado histórico. Luoyang se conoce desde hace 3 mil años y se ha convertido repetidamente no solo en el centro del principado, sino también en la capital de todo el Imperio Celestial, muchos eventos históricos famosos de China están asociados con él. Por ejemplo, aquí está el lugar de nacimiento del budismo chino. En las afueras de la ciudad se encuentra el Templo Baimasa (Templo del Caballo Blanco), considerado el primer monasterio budista del país. El templo aún agrada a los ojos de millones de visitantes con la exquisita decoración de los pasillos y los macizos de flores fragantes, que los monjes del templo cuidan con tanto cuidado. Desafortunadamente, la ciudad de Luoyang en sí misma casi no ha conservado signos de su origen antiguo, y un turista que deambula por sus calles en busca de monumentos primordiales de la antigüedad se sentirá un poco decepcionado. Ahora, Luoyang, como Zhengzhou, es el centro industrial y comercial del centro de China y se parece más bien a las afueras industriales, convirtiéndose gradualmente en la parte comercial de la ciudad. La Puerta del Dragón Lung Meng y los famosos templos de las cuevas de los Mil Budas se encuentran fuera de la ciudad.

Pero volvamos a la historia... es en Luoyang donde el príncipe del estado de Wei del Norte, Xiao Wen Di, decide, siguiendo la petición del célebre monje budista Bato, fundar un templo, al que él mismo dio el nombre - Shaolins, "un templo en el bosque en el monte Shaoshi". Aquí, en Luoyang (según algunas versiones), Bato conoció a su alumno Sen Chhou, casi el primer luchador de Shaolin. El camino del legendario Bodhidharma (en chino Damo; en algunas fuentes, por cierto, confunden a Damo y Bato), obviamente, también pasó por Luoyang, el fundador del budismo Chan y las artes marciales Shaolin. Por aquí pasó, no enturbiado ni por el polvo del bullicio de la ciudad, ni por el esplendor de la corte principesca, impulsado únicamente por el pensamiento de buscar un verdadero refugio.

Si de repente te encuentras en la estación de tren de Luoyang, no puedes evitar prestar atención a los gritos de "¡Shaolin!" - la mayoría de las veces llega aquí al oído. Varias docenas de autobuses estarán felices, por una pequeña tarifa, de llevarlo al santuario universalmente reconocido, un lugar de peregrinaje para los amantes de las artes marciales de todo el mundo: el Templo Shaolin. Cabe señalar que a pesar de todo este bombo turístico y la activa actividad comercial desplegada a su alrededor, el templo en sí y especialmente la "fe en su idea" está incomprensiblemente viva entre las masas (y no solo entre el pueblo chino). Hasta ahora, hay leyendas sobre maestros legendarios de kungfu que viven ahora o en el pasado reciente, portadores místicos de la técnica del toque de puntos, grandes e insuperables luchadores del templo Shaolin (¡y todo esto no es descabellado!). En general, en China se siente que las leyendas y la realidad están tan cerca que a veces es difícil distinguir una de la otra. Debido a su historia antigua "monstruosa", esta sabia nación ha aprendido a aceptar y preservar pacíficamente los restos de la antigüedad "canosa". Al mismo tiempo, esto no impide que China cubra los centros de sus ciudades con rascacielos.

A poco más de una hora de Luoyang, el autobús comienza a ascender bruscamente a lo largo de una empinada montaña serpenteante hacia el valle del monte Shaoshi. Es aquí donde se encuentra el Monasterio Shaolin y está cuidadosamente protegido de los vientos fríos y las miradas indiscretas. Desde el este de Zhengzhou, el camino aquí es más suave, pero mucho más largo y pasa por el centro del condado de Dengfeng. Esta es una famosa región histórica de China, ahora convertida en una reserva cultural nacional.

Muchos templos budistas y taoístas se encuentran aquí, las universidades confucianas se encuentran aquí, bastiones de la erudición china, donde se crearon numerosos tratados, leyes y se desarrolló la literatura china. Algunos de ellos ahora están siendo restaurados al público.

La cordillera de Song Shan es bastante extraña, aunque no alta (alrededor de 1500 m sobre el nivel del mar). Los picos de las montañas, las crestas, los picos planos y los acantilados escarpados crean el contorno único de un dragón acostado, un signo afortunado de la geomancia china. A la entrada de Shaolin se encuentra la famosa montaña "Monk", visible desde un solo punto: el orgullo de los guías locales. Las majestuosas Montañas de la Canción obviamente siempre han excitado la imaginación de la gente, y desde la antigüedad monjes y ermitaños han vivido aquí, disfrutando de la soledad con pensamientos elevados. Muchos poetas famosos de China, viajando por Song Shan, encantados por la fabulosa belleza de estos lugares, compusieron poemas entusiastas.

Según leyendas y mitos chinos, el valle de la montaña Song Shan es obra del mítico emperador Yu. Él, una vez, salvando al Imperio Celestial de las inundaciones, convirtiéndose en un enorme oso, rompió los canales de los grandes ríos chinos. Y la esposa de Yuya, una vez que vio a su esposo en una apariencia tan terrible, se convirtió en piedra: esta piedra, dicen, todavía se encuentra en algún lugar del valle.

Las puertas del sur del monasterio se encuentran frente a la montaña "Buda reclinado", una montaña enorme con una cima plana alargada, que recuerda una conocida historia budista: Buda en una posición acostada, un símbolo del parinirvana del Bendito. Parece proteger y recordar a los habitantes de Shaolin la necesidad de una práctica constante.

A la entrada del valle donde se encuentra Shaolin, los visitantes son recibidos por un monje de hierro que une sus palmas en un saludo tradicional.

Desde la entrada y parada de autobús hasta el monasterio hay unos 1,5 km. Primero debes bajar al puesto de control, donde venden boletos para el Valle de Shaolin.

Taoísta- (chino ??, d?osh?; ingresó al idioma ruso desde la pronunciación del sur) - un adepto que se ha dedicado al taoísmo, puede ser un ermitaño, maestro, rector del templo, monje taoísta (en escuelas monásticas) , miembro de la familia taoísta.

Taoísmo del Sur.

En las escuelas de taoísmo no monásticas del sur (por ejemplo, la Escuela de Mentores Celestiales), los miembros de la familia de los abades del templo se consideran taoístas y la pertenencia a la familia se hereda, se cree que los taoístas tienen "huesos inmortales". ", y los maestros taoístas reciben un "certificado de inmortalidad". Sin embargo, el criterio es también la posesión de ciertas reliquias, que incluyen textos de contenido litúrgico. Los taoístas también pueden convertirse en aquellos que son adoptados por una familia taoísta.

Los taoístas dirigen una comunidad que se agrupa alrededor del templo e informa a los dioses sobre sus actividades.

La Escuela de Mentores Celestiales (chino trad. ???, simplificado ???, pinyin Ti?nsh?d?o - Camino de los Mentores Celestiales) es una dirección religiosa del taoísmo fundada en los últimos años de la dinastía Han. El fundador del movimiento fue Zhang Daoling, el primer patriarca (maestro celestial) y un taoísta inmortal. Esta escuela es la primera organización religiosa estable en el taoísmo. La escuela todavía existe, principalmente en el sur de China, Taiwán, Singapur y entre la población china del sudeste asiático.

Esta escuela o sus filiales se distribuyen principalmente en el sur de China (aunque hay comunidades en el norte), domina en Taiwán y en las diásporas chinas de numerosos países del sudeste asiático (Singapur, Malasia, Filipinas, Indonesia, Vietnam) y en comunidades de emigrantes en Australia, Estados Unidos y otros países.

En la China precomunista, esta escuela solía ser reconocida oficialmente por el gobierno.

La palabra china "tao" tiene muchos significados: el camino de las estrellas y el camino de las virtudes, la ley del universo y la ley del comportamiento humano. Suele traducirse como "el camino". A los taoístas no les interesaba en absoluto la política (difícilmente podría considerarse como un medio para prolongar la vida, más bien todo lo contrario), eran médicos, herbolarios, se dedicaban a la magia, la quiromancia, las predicciones, la fisonomía y la geomancia. El taoísmo se dirige al hombre como un ser natural: sus emociones, sus instintos. Los taoístas se oponían al confucianismo y creían que una persona no debe guiarse por las doctrinas sociales, sino luchar por un comportamiento natural. Las ideas sobre la igualdad natural de las personas y la necesidad de volver al estado de naturaleza también se incluyen en el taoísmo. Para los taoístas, la naturaleza es más valiosa que el hombre, por lo que el taoísta "perfectamente sabio" rechaza la sociedad por el bien de la naturaleza. Las ideas taoístas sobre la realidad última (tao) son mucho menos antropomórficas que las confucianas.

Durante varias dinastías, el Monte Wudang fue famoso por los logros de destacados ermitaños taoístas que siguieron las Leyes de la Naturaleza, lucharon por la vida inmortal, cultivaron tanto el cuerpo como el espíritu, y valoraron tanto la habilidad como la moralidad. Fue durante el apogeo del taoísmo que el conocido ermitaño taoísta Zhang San Feng, basado en los logros de destacados ermitaños taoístas bajo diferentes dinastías, fundó el sistema Wudang-Nei-Jia Quan - el Puño Interior de Wudang en el Monte Wudang. El sistema reunió en un todo único: la filosofía taoísta, la teoría del ataque y la defensa, que provenía del antiguo Wushu chino, así como el método de la alquimia interna. Fue sobre estas fuentes que se formó la propia teoría de Wudang Nei Jia Quan. Esta teoría postula que hay una Fuerza (quan) dentro de una persona, que tiene formas de ataque y protección. Los sistemas de Yin-Yang, Ba-gua, Cinco elementos son el núcleo de la teoría de Wudang Wushu. Por lo tanto, en Wudang Nei Jia Quan, se valora una forma suave, plástica y redondeada, que tenga dureza y suavidad al mismo tiempo. Así, en el sistema Wudang Nei Jia Quan (Puño Interior de Wudang), tanto la forma externa como el Poder Interior están representados, utilizados tanto para la autodefensa y protección, como para alcanzar la salud y la longevidad.

3. Filosofía en la Antigua Grecia

Los europeos y una parte significativa de la civilización mundial moderna son directa o indirectamente un producto de la antigua cultura griega, la parte más importante de la cual es la filosofía. Dado este paradigma, nuestra actitud hacia la cultura griega antigua no puede ser imparcial y, además, requiere más atención y una actitud interesada. Estrictamente hablando, estos pensamientos no son originales. Todos o casi todos los investigadores europeos, si no exageraron el papel y la importancia de la antigua Grecia en el desarrollo de la civilización moderna, al menos nunca restaron importancia a este papel.

Recuerde que la Antigua Grecia se refiere a una civilización que en los siglos VII-VI. antes de Cristo mi. incluía una serie de estados esclavistas ubicados en el sur de la Península Balcánica, las islas del Mar Egeo, la costa de Tracia y la franja costera occidental de Asia Menor y extendió sus posesiones durante el período de colonización griega (VIII-V siglos antes de Cristo) al sur de Italia y al este de Sicilia, al sur de Francia, la costa norte de África, la costa del Mar Negro y los estrechos del Mar Negro.

La filosofía en la antigua Grecia surge a finales de los siglos VII-VI. antes de Cristo mi. Se sabe que los primeros filósofos griegos fueron Tales, Anaximandro, Anaxímenes, Pitágoras, Jenófanes, Heráclito, cuya vida y actividad se sitúa en el siglo VI. antes de Cristo mi.

Al analizar la filosofía griega, se distinguen tres períodos: el primero, desde Tales hasta Aristóteles; la segunda, la filosofía griega en el mundo romano y, finalmente, la tercera, la filosofía neoplatónica. Cronológicamente, estos períodos abarcan más de mil años, desde finales del siglo VII. antes de Cristo mi. hasta el siglo VI. cómputo actual. El objeto de nuestra atención será sólo el primer período. A su vez, el primer período se puede dividir en tres etapas. Esto es necesario para delinear más claramente el desarrollo de la filosofía griega antigua tanto en términos de la naturaleza de los problemas bajo estudio como de su solución. La primera etapa del primer período es principalmente la actividad de los filósofos de la escuela de Mileto Tales, Anaximandro, Anaxímenes (llamado así por la ciudad jónica de Mileto); la segunda etapa es la actividad de los sofistas, Sócrates y Sócrates, y, finalmente, la tercera incluye las ideas filosóficas de Platón y Aristóteles.

Cabe señalar que prácticamente, con algunas excepciones, no se ha conservado información confiable sobre las actividades de los primeros filósofos griegos antiguos. Así, por ejemplo, las concepciones filosóficas de los filósofos de la escuela de Mileto, y en gran medida de los filósofos de la segunda etapa, se conocen principalmente a partir de las obras de los pensadores griegos y romanos posteriores, y principalmente gracias a las obras de Platón y Aristóteles.

Se considera que el primer filósofo griego antiguo fue Tales (c. 625-547 a. C.), el fundador de la escuela milesia. Según Tales, toda la diversidad de la naturaleza, las cosas y los fenómenos pueden reducirse a una sola base (el elemento primario o el principio), como lo que él consideraba "naturaleza húmeda", o agua. Tales creía que todo surge del agua y vuelve a ella. Él dota al principio, y en un sentido más amplio al mundo entero, de animación y divinidad, lo cual se confirma en su dicho; "El mundo está animado y lleno de dioses". Al mismo tiempo, el divino Tales, en esencia, se identifica con el primer principio: agua, es decir, material. Tales, según Aristóteles, explicó la estabilidad de la tierra por el hecho de que está sobre el agua y, como un trozo de madera, tiene calma y flotabilidad. Este pensador posee numerosos dichos en los que expresó interesantes pensamientos. Entre ellos se encuentra el conocido “conócete a ti mismo”.

Después de la muerte de Tales, Anaximandro (c. 610-546 a. C.) se convirtió en el director de la escuela de Mileto. Casi no se ha conservado información sobre su vida. Se cree que posee la obra "Sobre la naturaleza", cuyo contenido se conoce a partir de los escritos de los pensadores griegos antiguos posteriores, entre ellos, Aristóteles, Cicerón, Plutarco. Las opiniones de Anaximandro pueden calificarse de espontáneamente materialistas. Anaximandro considera apeiron (infinito) como el principio de todas las cosas. En su interpretación, apeiron no es ni agua, ni aire, ni fuego. "Apeiron no es más que materia", que está en perpetuo movimiento y genera una infinita multitud y diversidad de todo lo que existe. Aparentemente, se puede considerar que Anaximandro se aparta en cierta medida de la justificación filosófico-natural del primer principio y le da una interpretación más profunda, no asumiendo ningún elemento específico (por ejemplo, el agua), sino reconociendo como tal apeiron - asunto; considerado como un principio abstracto generalizado, acercándose en su esencia al concepto e incluyendo las propiedades esenciales de los elementos naturales.

Anaximandro, aparentemente, puede ser considerado el primer pensador griego antiguo, que hizo un intento de interpretación panteísta del mundo. A diferencia de Tales, que deifica la naturaleza, él equilibra, identifica la naturaleza con Dios, en particular, esto se manifiesta en sus palabras de que nacen dioses que periódicamente surgen y desaparecen, y estos períodos son largos. Estos dioses, en su opinión, son innumerables mundos. También plantea la idea de innumerables mundos que surgen y desaparecen. Esto es confirmado por su afirmación de que "estos mundos o se destruyen o nacen de nuevo, y cada uno (de ellos) existe durante el tiempo que le es posible".[5]

Las ideas ingenuas-materialistas de Anaximandro sobre el origen de la vida en la Tierra y el origen del hombre son de interés. En su opinión, los primeros seres vivos surgieron en un lugar húmedo. Estaban cubiertos de escamas y púas. Cuando vinieron a la tierra, cambiaron su forma de vida y adquirieron un aspecto diferente. El hombre desciende de los animales, en particular de los peces. El hombre ha sobrevivido porque desde el principio no era el mismo que es ahora.

El último representante conocido de la escuela de Mileto fue Anaxímenes (c. 588 - c. 525 a. C.). Su vida y obra también se dieron a conocer gracias a los testimonios de pensadores posteriores. Como sus predecesores, Anaxímenes concedió gran importancia a aclarar la naturaleza del primer principio. Tal, en su opinión, es el aire del que todo surge y al que todo vuelve. Anaxímenes elige el aire como primer principio porque tiene tales propiedades que el agua no tiene (y si las tiene, no es suficiente). En primer lugar, a diferencia del agua, el aire tiene una distribución ilimitada. El segundo argumento se reduce a que el mundo, como ser vivo que nace y muere, requiere del aire para su existencia. Estas ideas se confirman en la siguiente afirmación del pensador griego: “Nuestra alma, siendo aire, es para cada uno de nosotros el principio de unificación. Del mismo modo, el soplo y el aire abarcan todo el universo”[6].

La originalidad de Anaxímenes no está en una justificación más convincente de la unidad de la materia, sino en el hecho de que él explica la aparición de cosas y fenómenos nuevos, su diversidad por varios grados de condensación del aire, debido a que el agua, la tierra, se forman piedras, etc., pero debido a su rarefacción se forma, por ejemplo, fuego. Explicó la aparición del frío como resultado de la condensación del aire y el calor, como resultado de su licuefacción. Como resultado de la condensación completa del aire, aparece la tierra y luego las montañas. Tal interpretación de la diversidad del mundo era más profunda y comprensible que la de sus predecesores, y no es casualidad que la interpretación de Anaxímenes de la diversidad del mundo fuera ampliamente utilizada en la filosofía antigua. La estabilidad y fuerza de la tierra se debía a que, al ser plana, flota en el aire, y al igual que el sol, la luna y otros cuerpos celestes de fuego, permanece en el aire.

Como sus predecesores, Anaxímenes reconoció la innumerabilidad de los mundos, creyendo que todos se originaron en el aire. Se puede considerar a Anaxímenes como el fundador de la astronomía antigua, o la doctrina del cielo y las estrellas. Él creía que todos los cuerpos celestes: el sol, la luna, las estrellas y otros cuerpos se originan en la tierra. Así, explica la formación de estrellas por la creciente rarefacción del aire y el grado de su remoción de la tierra. Las estrellas cercanas producen calor que cae a la tierra. Las estrellas distantes no producen calor y son estacionarias. Anaxímenes posee una hipótesis que explica el eclipse de sol y luna.

En resumen, se debe decir que los filósofos de la escuela de Mileto sentaron una buena base para el desarrollo posterior de la filosofía antigua. Prueba de ello son tanto sus ideas como el hecho de que todos o casi todos los pensadores griegos antiguos posteriores, en mayor o menor medida, recurrieron a su obra. También es significativo que, a pesar de la presencia de elementos mitológicos en su pensamiento, éste deba ser calificado de filosófico. Dieron pasos seguros para superar el mitologismo y sentaron las bases de una nueva forma de pensar. Como resultado, el desarrollo de la filosofía siguió una línea ascendente, lo que creó las condiciones necesarias para la expansión de los problemas filosóficos y la profundización del pensamiento filosófico.

Un destacado representante de la filosofía griega antigua, que contribuyó significativamente a su formación y desarrollo, fue Heráclito de Éfeso (c. 54-540 a. C.; se desconoce el año de su muerte). La personalidad de Heráclito es muy controvertida. Procedente de una familia real, cedió el rango heredado a su hermano, y él mismo se retiró al templo de Artemisa de Éfeso, dedicándose a la filosofía. Habiendo recibido una invitación del rey persa Darius Hystaspes para ir a Persia y familiarizarlo con su filosofía, Heráclito respondió lo siguiente: “Todas las personas mortales que viven en la tierra son ajenas a la verdad y la justicia y valoran la inmoderación y las opiniones vacías, siguiendo mi malvada locura. Yo, habiendo llegado al olvido de todo mal y evitando la inconmensurable envidia y soberbia que me persigue a mí ya los grandes de este mundo, no iré a Persia, contentándome con poco y viviendo a mi manera. A la mayoría de las personas las consideraba irrazonables y estúpidas, y solo unas pocas buenas. Para él, uno valía diez mil si era el mejor. En sus últimos años, Heráclito se retiró a las montañas y llevó la vida de un ermitaño.

El principal, y quizás el único trabajo de Heráclito, que nos ha llegado en fragmentos, según algunos investigadores, se llamó "Sobre la naturaleza", mientras que otros lo llamaron "Musas".

Al analizar los puntos de vista filosóficos de Heráclito, uno no puede dejar de ver que, como sus predecesores, generalmente se mantuvo en las posiciones de la filosofía natural, aunque algunos problemas, por ejemplo, la dialéctica, las contradicciones y los desarrollos, son analizados por él a nivel filosófico. es decir, el nivel de conceptos y conclusiones lógicas.

El lugar histórico y el significado de Heráclito en la historia no solo de la filosofía griega antigua, sino también del mundo es que él fue el primero, como dijo Hegel, en quien "vemos la finalización de la conciencia anterior, la finalización de la idea, su desarrollo en integridad, que es el comienzo de la filosofía, ya que expresa la esencia de la idea, el concepto de lo infinito, existente en y para sí mismo, como lo que es, es decir, como la unidad de los sistemas opuestos de la filosofía. "[8]

En la base de todas las cosas, Heráclito consideraba que el fuego primario era su principio primario, la sustancia primaria, un elemento delgado, móvil y liviano. El mundo, el Universo no fue creado por ninguno de los dioses ni de las personas, sino que siempre ha sido, es y será un fuego siempre vivo, según su ley, centelleante y desvaneciéndose. El fuego es considerado por Heráclito no solo como la esencia de todo lo que existe, como la primera esencia, como el principio, sino también como un proceso real, como resultado del cual, debido a la inflamación o extinción del fuego, todas las cosas y cuerpos aparecer.

La dialéctica, según Heráclito, es ante todo un cambio en todo lo que existe y la unidad de los opuestos incondicionales. Al mismo tiempo, el cambio es considerado no como un movimiento, sino como un proceso de formación del Universo, del Cosmos. Aquí se puede ver un pensamiento profundo, expresado, sin embargo, no lo suficientemente claro y claro, sobre la transición del ser al proceso de devenir, del ser estático al ser dinámico. La naturaleza dialéctica de los juicios de Heráclito está confirmada por numerosas afirmaciones que han quedado para siempre en la historia del pensamiento filosófico. Esto y el famoso "no se puede pisar dos veces el mismo río", o "todo fluye, nada queda y nunca permanece igual". Y una declaración completamente filosófica en la naturaleza: "ser y no ser son uno y lo mismo, todo es y no es".

De lo dicho anteriormente se sigue que la dialéctica de Heráclito es hasta cierto punto inherente a la idea de la formación y unidad de los opuestos. Además, en su siguiente declaración, que la parte es diferente del todo, pero también es lo mismo que el todo; la sustancia es el todo y la parte: el todo está en el universo, la parte está en este ser vivo, es visible la idea de la coincidencia de lo absoluto y lo relativo, el todo y la parte.

Es inequívocamente imposible hablar sobre los principios del conocimiento de Heráclito (por cierto, incluso durante su vida, Heráclito fue llamado "oscuro" y esto sucedió sobre todo debido a la compleja presentación de sus ideas y la dificultad de comprenderlas). Aparentemente, se puede suponer que está tratando de extender su doctrina de la unidad de los opuestos al conocimiento. Podemos decir que trata de combinar la naturaleza sensual y natural del conocimiento con la mente divina, que es la verdadera portadora del conocimiento, considerando tanto a la primera como a la segunda como la base fundamental del conocimiento. Entonces, por un lado, sobre todo, valora lo que nos enseñan la vista y el oído. Los ojos son testigos más certeros que los oídos. Aquí es evidente la primacía del conocimiento sensorial objetivo. Por otro lado, la mente general y divina, a través de la participación en la cual las personas se vuelven racionales, es considerada el criterio de la verdad, y por lo tanto lo universal y universal merece confianza, tiene capacidad de persuasión debido a su participación en la mente universal y divina.

En la formación y desarrollo de la filosofía en la antigua Grecia, un lugar destacado pertenece a Sócrates (470-469 - 399 aC). Habiendo hecho de la filosofía su especialidad, y a juzgar por la información que ha llegado, así fue, ya que, aparte de unos años de guerrero, Sócrates no hizo otra cosa, el pensador griego antiguo, sin embargo, no dejó obras filosóficas tras su muerte. muerte. Esto se explica de forma sencilla: Sócrates prefería expresar sus ideas oralmente a sus alumnos, oyentes y adversarios.

Lo que se sabe sobre la vida y obra de Sócrates nos ha llegado a través de las obras de Jenofonte, Platón y Aristóteles. Es sobre la base de sus memorias, principalmente las dos primeras, que uno puede exponer las opiniones de Sócrates, ya que Aristóteles, en esencia, no tiene nada más que no tengan Jenofonte o Platón. Los contemporáneos quedaron impresionados por muchas cosas en Sócrates: una apariencia extraordinaria, estilo de vida, alta moralidad, juicios paradójicos y profundidad de análisis filosófico.

Sócrates es, en esencia, el primer filósofo griego antiguo que se aparta de la interpretación natural-filosófica del mundo y filosóficamente, es decir, a través del razonamiento y la inferencia, trata de encontrar la verdad, las respuestas a las preguntas planteadas por él mismo y su antecesor. filósofos En otras palabras, el tema de su razonamiento filosófico es la conciencia humana, el alma, la vida humana en general, y no el cosmos, no la naturaleza, como era el caso de sus predecesores. Y aunque todavía no ha alcanzado la comprensión platónica o aristotélica de la filosofía, no hay duda de que sentó las bases de sus puntos de vista.

Al analizar los problemas de la existencia humana, Sócrates prestó la atención principal en sus discursos y conversaciones a cuestiones de ética, es decir, a las normas por las que una persona debe vivir en sociedad. Al mismo tiempo, el método de probar y refutar los juicios expresados ​​difería del de Sócrates en una forma de influencia versátil e irresistible.

En su actividad filosófica, Sócrates se guió por dos principios formulados por los oráculos: la necesidad de que cada uno se "conozca a sí mismo" y el hecho de que "nadie sabe nada con seguridad y sólo un verdadero sabio sabe que no sabe nada". Por un lado, estos principios le eran necesarios para luchar contra los sofistas, a quienes Sócrates criticó duramente por la futilidad de sus enseñanzas, las pretensiones del conocimiento de la verdad y las fuertes declaraciones sobre la enseñanza de la verdad. Por otro lado, la adopción de estos principios debería haber animado a las personas a ampliar su conocimiento para comprender la verdad. El medio más importante, y hablando en lenguaje filosófico moderno, un método para introducir a las personas al conocimiento es la ironía, una parte esencial de la cual es el reconocimiento de la propia ignorancia. En la interpretación de Sócrates, la ironía es una forma de autoanálisis por parte de una persona de sí misma, cuyo resultado es el reconocimiento de su propia ignorancia, lo que, a su vez, incita a una persona a ampliar su conocimiento. Según Jenofonte y Platón, en sus conversaciones y discursos, Sócrates dominó magistralmente la ironía, poniendo a veces a interlocutores y oyentes que, antes de encontrarse con Sócrates, se consideraban educados, en la posición de personas que no saben nada y no entienden a las personas.

El autoconocimiento, según Sócrates, es al mismo tiempo una búsqueda del conocimiento real y de qué principios es mejor vivir, es decir, es una búsqueda del conocimiento y de la virtud. Esencialmente, equipara el conocimiento con la virtud. Sin embargo, no limita el alcance del conocimiento a un enunciado sobre lo que necesita, o lo que debe ser, y en este sentido, el conocimiento actúa simultáneamente como una virtud. Este es el principio fundamental del concepto ético y está más plenamente representado en el diálogo Protágoras de Platón. La ignorancia de la mayoría de las personas se manifiesta en el hecho de que consideran el conocimiento y la virtud como dos sustancias diferentes, independientes entre sí. Creen que el conocimiento no tiene ningún efecto sobre el comportamiento humano, y una persona a menudo no actúa como requiere el conocimiento, sino de acuerdo con sus impulsos sensuales. Según Sócrates, la ciencia, y en un sentido más estricto, el conocimiento, que demuestra su incapacidad para influir en una persona, especialmente en los momentos del impacto de los impulsos sensoriales, no puede considerarse ciencia. A la luz de lo dicho, se hace evidente que el concepto ético de Sócrates se basa no sólo, y quizás no tanto en la moral, sino en la superación de la ignorancia y en el conocimiento. Aparentemente, su concepto se puede representar de la siguiente manera: de la ignorancia, pasando por el conocimiento, a la virtud, y luego a una persona perfecta y relaciones virtuosas entre las personas.

Teniendo en cuenta otras ideas de Sócrates, que tuvieron un gran impacto en el desarrollo posterior de la filosofía, es importante señalar su papel en el desarrollo de definiciones generales y razonamiento inductivo. "Dos cosas pueden ser justamente, - escribe Aristóteles, - atribuir a Sócrates - pruebas por inducción y definiciones generales".[9] Al mismo tiempo, Aristóteles vincula las definiciones generales, con la ayuda de las cuales Sócrates busca encontrar la "esencia de las cosas", con la aparición del análisis dialéctico, que, en esencia, estaba ausente antes de Sócrates. "Después de todo, entonces todavía había", explica Aristóteles su pensamiento, "arte dialéctico, de modo que sería posible, sin siquiera tocar la esencia, considerar los opuestos".[10]

El razonamiento inductivo supone que en el proceso de analizar un cierto número de cosas o juicios individuales, uno puede hacer un juicio general a través de un concepto. Así, por ejemplo, (en el diálogo de Platón "Gorgias") a partir de las afirmaciones de que el que estudió arquitectura es arquitecto, el que estudió música es músico, el que estudió medicina se convirtió en médico, Sócrates llega a una afirmación general, entonces existe la noción de que el que ha estudiado la ciencia es el que ha hecho la ciencia misma. Así, el razonamiento inductivo pretende definir un concepto, y este concepto debe expresar la esencia o naturaleza de una cosa, es decir, lo que realmente es. Con razón, se puede argumentar que Sócrates estuvo en los orígenes de la formación de conceptos generales en filosofía.

Esencial, como se señaló anteriormente, es la contribución de Sócrates al desarrollo de la dialéctica. Aristóteles, por ejemplo, cree que la dialéctica no existía antes de Sócrates. Opone las enseñanzas de Heráclito sobre la constante fluidez de las cosas sensibles a las ideas de Sócrates sobre la dialéctica, ya que esta última nunca dotó a lo general de una existencia separada. Para conocer la verdad es necesario, según Sócrates, superar la contradicción. La dialéctica de Sócrates es la doctrina de la superación de la contradicción, la negación de la contradicción, la evitación de la contradicción. A lo dicho hay que añadir que la dialéctica y las ideas sobre el conocimiento en Sócrates están íntimamente entrelazadas con su teleología, es decir, la doctrina de la conveniencia.

Así, Sócrates finaliza el período filosófico-natural en la historia de la filosofía griega antigua y comienza una nueva, podría decirse, etapa filosófica, que se desarrolla más en las obras de Platón y Aristóteles.[11]

Un lugar destacado en la historia de la filosofía griega antigua pertenece a Platón (428-347 aC). En rigor, es posible hablar de filosofía en la Grecia antigua con un grado significativo de certeza sólo a partir de Platón. El principal argumento en apoyo de esta idea es que todos los pensadores anteriores y sus actividades podrían juzgarse con un grado de certeza muy bajo. Como se mencionó anteriormente, algunos de ellos, por ejemplo, Sócrates y posiblemente Tales, no escribieron obras filosóficas, del resto quedaron pequeños fragmentos, cuya verdad y autoría están siendo cuestionadas incluso en nuestro tiempo. Resulta que los juicios modernos sobre su trabajo se basan principalmente en los recuerdos y juicios de autores posteriores sobre ellos. No es difícil suponer que en estas memorias, por cierto, Aristóteles afirmó esto directamente, quizás una presentación distorsionada no solo de las ideas de los grandes predecesores, sino también de su interpretación inadecuada.

Platón es, de hecho, el primer filósofo griego antiguo cuyas actividades pueden juzgarse a partir de sus propias obras.[12] Se ha conservado poca información sobre la vida y obra de Platón, especialmente sobre sus años de juventud. La principal fuente que permite reconstruir la biografía del gran pensador, sus inquietudes espirituales en los albores de su actividad, es la séptima carta de Platón. Esta información se complementa con las memorias de los estudiantes y seguidores del antiguo pensador griego.

Platón nació en Atenas en el seno de una familia aristocrática. En su juventud, se hizo amigo de Cratylus, uno de los estudiantes de Heráclito, y esto sugiere que durante este período se familiarizó con sus ideas. En su juventud, Platón quiso dedicarse a la actividad política, lo cual no es de extrañar, ya que tenía parientes y amigos entre los políticos de la época. Pero el destino decretó lo contrario. A la edad de veinte años conoció a Sócrates, y este conocimiento fue decisivo en su vida y obra posteriores. Hasta el último día de la vida de Sócrates, durante ocho años, Platón siguió siendo un entusiasta alumno y seguidor de su maestro, a quien más tarde llamó "la persona más digna y justa".

Tras la muerte del maestro, Platón abandona Atenas debido a la desfavorable situación política. No hay datos fiables sobre sus actividades posteriores. Se sabe que en el año 389 visitó el sur de Italia y Sicilia, donde tuvo contacto con los pitagóricos y, en consecuencia, con sus enseñanzas. Es posible que Platón visitara otros países, en particular Egipto, pero no hay datos exactos al respecto. Aparentemente, Platón no quería quedarse solo como un "hombre de ciencia pura". Así, cuando su amigo Dion, que también era tío del tirano de Siracusa Dionisio el Joven, lo invitó a participar en la implementación de las reformas, Platón respondió a la solicitud y se fue a Sicilia en 361. Desafortunadamente, este viaje no tuvo éxito, ya que el conocimiento de Platón quedó sin reclamar y regresó a Atenas. Aquí, no lejos de Atenas, en un suburbio llamado Akadema, Platón compró un bosque y creó la famosa Academia, en la que vivió el resto de su vida y que duró casi mil años.

Platón expresa sus ideas en forma de diálogo. Este recurso literario no fue elegido por casualidad. El diálogo, según Platón, es un reflejo más o menos adecuado del "habla viva y animada de un sabio". Por lo tanto, es lógico considerar que el discurso vivo, es decir oral del sabio, es una forma más perfecta de presentar su opinión. Que esto es así lo demuestra el siguiente razonamiento de Platón. El que espera registrar su arte por escrito y el que extrae conocimiento de fuentes escritas con la esperanza de que se conserve firmemente allí para el futuro están, en esencia, equivocados, ya que valoran más el habla grabada que el habla de una persona que es conocedor en ello.que quede registrado. Las fuentes escritas son similares a la pintura. Como pinturas que parecen estar vivas, y pregúntales: están majestuosas y orgullosas en silencio y quietud, las composiciones escritas, de la misma manera, responden la misma pregunta a cualquier pregunta. Tal "composición", continúa Platón, "una vez escrita, está en circulación en todas partes, tanto entre las personas que entienden como entre quienes no convienen en absoluto para leerla, y no saben con quién debe hablar y con quien no debe, si es descuidada o injustamente regañada, necesita la ayuda de su padre, pero ella misma no es capaz ni de defenderse ni de ayudarse a sí misma”[13]. La forma más perfecta de presentación de las ideas es que "un ensayo que, a medida que se adquiere el conocimiento, se escribe en el alma del estudiante; es capaz de protegerse y al mismo tiempo sabe hablar con quien debe, y sabe cómo permanecer en silencio".

El diálogo es para Platón el único medio, una forma con la que se puede familiarizar a otros con el proceso de la creatividad filosófica, por ello, a través del diálogo, expresa sus ideas.

Para comprender la herencia filosófica de Platón, es de gran importancia comprender por qué no tiene una presentación y un desarrollo sistemáticos, consistentes y reflexivos de las ideas y conceptos propuestos por él. De hecho, Platón formuló muchas ideas profundas, pero no solo no las sistematizó, sino que incluso, al parecer, ni siquiera intentó hacerlo. Por supuesto, esta posición no fue casual.

Incluso en la edad adulta, Platón no se esforzó por una presentación sistemática de sus puntos de vista, ya que estaba convencido de que filosofar, buscar, investigar no puede terminar con ningún resultado estable. En ese sentido, los diálogos son etapas, fases de búsqueda, de investigación, y los resultados alcanzados a través de los diálogos sólo pueden ser temporales.

Las ideas filosóficas de Platón, como se señaló anteriormente, no representan un sistema filosófico lógicamente coherente. A veces sus juicios son contradictorios, lo que, sin embargo, no significa que sean necesariamente falsos. Sin embargo, no es casualidad que Platón sea considerado el fundador del idealismo objetivo, ya que los principios del idealismo y, en particular, la primacía de la conciencia, las ideas sobre el ser, los fenómenos, son expuestos por él de manera bastante consistente y profunda. Además, este principio es claramente visible en sus principales diálogos.

Platón no tiene obra u obras específicamente dedicadas al desarrollo del problema del conocimiento, del ser o de la dialéctica. Sus ideas sobre estos temas se expresan en muchos diálogos. La doctrina del ser se expone principalmente en los diálogos El Estado, Teeteto, Parménides, Filebo, Timeo, El Sofista, Fedón, Fedro y las cartas de Platón.

La doctrina del ser de Platón se basa en tres sustancias: una, la mente y el alma. Es imposible determinar sin ambigüedad la esencia de estos conceptos, ya que Platón da una descripción general de la esencia de estos conceptos, que es muy contradictoria y, a veces, contiene juicios que son mutuamente excluyentes. Un intento de determinar la naturaleza del origen de estos principios fundamentales resultará difícil debido a la atribución a estas entidades de propiedades que a menudo son incompatibles e incluso mutuamente excluyentes.

Con estas observaciones preliminares en mente, analicemos la esencia de los principios antes mencionados. El Uno es interpretado por Platón principalmente como la base de todo ser y realidad, como el principio. El Uno no tiene signos ni propiedades por las que pueda determinarse su esencia. No tiene partes, y por lo tanto no puede tener un principio, un final o un medio. Al mismo tiempo, el uno no es ser, sino que actúa como nada. El Uno aparece como uno, pero al mismo tiempo como muchos y multitud infinita. En última instancia, Platón interpreta el uno como algo sobre lo que no se puede decir nada definitivo, ya que es más alto que todos los entendimientos disponibles para la mente humana: supera todo ser, cualquier sensación y cualquier nivel de pensamiento. Lo único que se puede decir con certeza sobre el uno, señala Platón en Parménides, es que "si el uno no existe, entonces tampoco existe el otro".

La causa raíz de todas las cosas -fenómenos y cosas- en Platón es también la mente. Por supuesto, la mente es interpretada por Platón no solo ontológicamente, sino también epistemológicamente. Considerando a la mente como una de las causas fundamentales, Platón cree que es la mente, junto con otras causas fundamentales, la que constituye la esencia del Universo, y por ello los sabios creen que “nuestra mente es el rey del cielo y de la tierra. .."... La mente no es sólo uno de los componentes principales del Universo, sino que también le aporta orden y comprensión. "La mente organiza todo", incluidos los fenómenos dignos del "orden mundial: el Sol, la Luna, las estrellas y todo el círculo del firmamento". Platón tiene afirmaciones en las que la mente aparece como vida, como algo viviente, pero, en realidad, la mente no es considerada como cualquier ser vivo o propiedad, sino como una generalización genérica racional de todo lo que vive, tiene la capacidad de vivir. Esto se expresa en una forma bastante generalizada, se podría decir, metafísica.

La tercera sustancia ontológica principal en Platón es el alma, que se divide en "alma del mundo" y "alma individual". Naturalmente, el "alma del mundo" actúa como una sustancia. El origen del alma es interpretado por Platón de forma ambigua. Al igual que al caracterizar la esencia de las dos sustancias anteriores, Platón se encuentra con muchos juicios contradictorios. En vista de lo dicho, el "alma universal" de Platón puede imaginarse como algo creado a partir de una mezcla de esencia eterna y esa esencia que depende del tiempo. El alma actúa como un ser para unir el mundo de las ideas con el mundo corpóreo. No surge por sí mismo, sino por la voluntad del demiurgo, por lo que se entiende "el dios eterno". Cuando nació toda la composición del “alma” de acuerdo con el plan de quien la compuso, este último comenzó a ordenar todo lo corporal dentro del alma y ajustó ambos entre sí en sus puntos centrales. el exterior, girando en sí mismo, entró en el principio divino de vida imperecedera y racional para todos los tiempos. Además, el cuerpo del cielo nació visible, y el alma invisible..."

Resumiendo la enseñanza ontológica de Platón, se debe decir que, como causa raíz de todas las cosas, él considera sustancias ideales: "uno", "mente", "alma", que existen objetivamente, independientemente de la conciencia humana.

La teoría del conocimiento de Platón no se basa en el conocimiento sensorial, sino en el conocimiento, el amor por las ideas. El esquema de este concepto se construye según el principio: del amor corporal material a lo largo de la línea ascendente al amor del alma, y ​​de éste a las ideas puras. Platón cree que ni los sentimientos ni las sensaciones, debido a su mutabilidad, pueden nunca y bajo ninguna circunstancia ser una fuente de conocimiento verdadero. Lo más que pueden hacer los sentidos es actuar como un estímulo externo al conocimiento. El resultado de las sensaciones de los sentimientos es la formación de una opinión sobre un objeto o fenómeno, el verdadero conocimiento es el conocimiento de las ideas, que solo es posible con la ayuda de la mente.

Platón presta gran atención al desarrollo de las cuestiones de la dialéctica. Al mismo tiempo, debe tenerse en cuenta que su actitud hacia la dialéctica cambió con la evolución de sus puntos de vista filosóficos en general. Platón expresó más plenamente su doctrina de la dialéctica en los diálogos "Parménides" y "Sofista". Si resumimos sus puntos de vista sobre este problema en su conjunto, debe tenerse en cuenta que la dialéctica para él actúa como la ciencia principal, ya que con su ayuda se determina la esencia de todas las demás ciencias. Esto se logra debido a que la dialéctica actúa tanto como ciencia como método. Este es solo uno de los argumentos dialécticos de Platón, con cuya ayuda se revela la esencia de los conceptos: “El no ser, por lo tanto, debe estar presente tanto en el movimiento como en todos los géneros en el no ser, y, por lo tanto, podemos con todo derecho llamamos a todo sin excepción no ser y al mismo tiempo, puesto que participa del ser, llamarlo existente.

La dialéctica actúa como método debido a que ayuda a dividir claramente el uno en muchos, a reducir los muchos a uno, y nos permite presentar el todo como una multiplicidad separada-única. Este es el camino de la investigación que Platón sugiere al filósofo dialéctico: “Distinguir todo por género, no tomar una y la misma forma para otra y otra para lo mismo, ¿no podemos decir que esto es (el tema de) la dialéctica? ¿Quién, por lo tanto, capaz de hacer esto, podrá distinguir suficientemente una idea que impregna muchas cosas en todas partes, donde cada una está separada de la otra; además, distingue cuántas ideas diferentes son abarcadas desde el exterior por una y, a la inversa, una idea está conectada en un lugar por una colección muchas, finalmente, cuántas ideas están completamente separadas entre sí.Todo esto se llama poder distinguir por tipo, cuánto puede interactuar cada una (con la otra) y cuanto no puede.

La filosofía social de Platón es de gran interés. De hecho, fue el primero de los pensadores griegos que dio una exposición sistemática de la doctrina del estado y la sociedad, que, aparentemente, de hecho, identificó. El Estado, según Platón, surge de la necesidad natural de las personas de unirse para facilitar las condiciones de su existencia. Según Platón, el estado "emerge... cuando cada uno de nosotros no puede satisfacerse a sí mismo, pero aún necesita mucho. Así, cada persona atrae a uno u otro para satisfacer esta o aquella necesidad. Las personas se reúnen para vivir juntas y ayudarse mutuamente". otro: tal acuerdo conjunto es lo que llamamos el estado ... "

Desarrollando el concepto de estado ideal, Platón parte de la correspondencia que, en su opinión, existe entre el cosmos como un todo, el estado y el alma humana individual. En el estado y en el alma de cada persona individual, existen los mismos comienzos. Los tres principios del alma humana, a saber: razonable, furioso y lujurioso en el estado, corresponden a tres principios similares: deliberativo, protector y comercial, y este último, a su vez, forma tres estados: filósofos-gobernantes, guerreros-defensores y productores (artesanos y agricultores). El Estado, según Platón, sólo puede considerarse justo si cada una de sus tres clases hace su trabajo en él y no interfiere en los asuntos de los demás. Al mismo tiempo, se asume una subordinación jerárquica de estos principios en nombre de la preservación del conjunto.

Puede haber tres formas principales de gobierno en un estado: monarquía, aristocracia y democracia. A su vez, cada uno de ellos se divide en dos formas. Una monarquía legítima es el poder de un rey ilustrado, una ilegal es la tiranía; el poder de los ilustrados y de los pocos es la aristocracia, el poder de los pocos que sólo piensan en sí mismos es la oligarquía. La democracia como regla de todos puede ser legal e ilegal. Las simpatías de Platón están inequívocamente del lado del poder real.

Cada forma de Estado, según Platón, perece a causa de contradicciones internas. Por lo tanto, para no crear condiciones previas para el malestar en la sociedad, Platón aboga por la moderación y la prosperidad media y condena tanto la riqueza excesiva como la pobreza extrema.

Platón caracteriza el gobierno como un arte real, cuyo elemento principal es la presencia del verdadero conocimiento real y la capacidad de administrar personas. Si los gobernantes tienen tales datos, entonces ya no importará si gobiernan según las leyes o sin ellas, voluntariamente o contra su voluntad, si son pobres o ricos: nunca y en ningún caso será correcto tener esto en cuenta. .

Nuestra comprensión de la filosofía griega antigua estaría incompleta sin un análisis de la herencia filosófica de Aristóteles (384-322 aC), uno de los más grandes pensadores en la historia de la civilización humana. Aristóteles nació en Stagira, por lo que a veces se le llama estagirita. A la edad de diecisiete años, Aristóteles se convirtió en estudiante de la Academia Platónica y permaneció allí durante veinte años hasta la muerte de Platón. Después de dejar la academia, fue tutor del famoso rey y comandante Alejandro Magno durante ocho años. En 335-334, no lejos de Atenas, organizó una institución educativa llamada Liceo, donde él, junto con sus seguidores, enseñó a los estudiantes de filosofía.

Al describir las opiniones de Aristóteles, se debe decir que al principio estuvo fuertemente influenciado por las enseñanzas de Platón, pero gradualmente se liberó de él, luego lo sometió a un análisis crítico y creó su propia doctrina filosófica. La escala de la actividad del pensador griego antiguo es sorprendente. Prácticamente no había ciencia en ese período que Aristóteles no hubiera tocado ya cuyo desarrollo no hubiera contribuido. He aquí el título de solo algunas de sus obras, que pueden dar una idea de sus intereses científicos: "Categorías", "Analítica primera y segunda", "Física", "Sobre los fenómenos celestes", "Sobre el alma", "Historia de los animales", "Política", "Sobre el arte de la poesía", "Metafísica".[14]

A diferencia de Platón, que consideraba sólo las ideas como todo lo que existe, Aristóteles interpreta la ratio en el ser de lo general y lo individual, lo real y lo lógico desde otras posiciones. No los opone ni los separa, como hizo Platón, sino que los une. La esencia, así como aquello de quien es esencia, no puede, según Aristóteles, existir separadamente. La esencia está en el sujeto mismo, y no fuera de él, y forman un todo único. Aristóteles comienza su enseñanza aclarando qué ciencia o ciencias debe estudiar el ser. Tal ciencia, que, haciendo abstracción de las propiedades individuales del ser (por ejemplo, cantidad, movimiento), podría conocer la esencia del ser, es la filosofía. A diferencia de otras ciencias que estudian diversos aspectos, propiedades del ser, la filosofía estudia lo que determina la esencia del ser. La esencia, según Aristóteles, es lo que subyace: en un sentido es la materia, en otro sentido es el concepto y la forma, y ​​en tercer lugar es lo que consta de materia y forma. Al mismo tiempo, la materia se entiende como algo indefinido, que "no se designa en sí mismo ni como determinado en esencia, ni como determinado en cantidad, ni como poseedor de ninguna de las otras propiedades que tiene un ser determinado"[15]. Cierto, según Aristóteles, la materia adquiere certeza sólo con la ayuda de la forma. Sin forma, la materia aparece sólo como posibilidad, y sólo adquiriendo forma se convierte en realidad.

La esencia es la causa no sólo del existir real, sino también del ser futuro. En el marco de este paradigma, Aristóteles define cuatro razones que determinan el ser: 1) la esencia y esencia del ser, gracias a las cuales una cosa es lo que es; 2) materia y sustrato: de esto surge todo; 3) causa impulsora, es decir, el principio de movimiento; 4) logro de la meta establecida y beneficio como resultado natural de la actividad.

Las ideas de Aristóteles sobre el conocimiento están esencialmente entrelazadas con su doctrina lógica y dialéctica y complementadas por ellas. En el campo de la cognición, Aristóteles no solo reconoció la importancia del diálogo, la disputa, la discusión para llegar a la verdad, sino que también planteó nuevos principios e ideas sobre la cognición y, en particular, la doctrina del conocimiento plausible y probabilístico o dialéctico, que lleva a conocimiento fiable o apodíctico. Según Aristóteles, el conocimiento probabilístico y plausible está disponible para la dialéctica, y el conocimiento verdadero, construido sobre posiciones necesariamente verdaderas, es inherente solo al conocimiento apodíctico. Por supuesto, "apodíctico" y "dialéctico" no se oponen entre sí, están interconectados.

El conocimiento dialéctico, basado en la percepción sensorial, procedente de la experiencia y moviéndose en el área de los opuestos incompatibles, da solo un conocimiento probabilístico, es decir, una opinión más o menos plausible sobre el tema de investigación. Para dar un mayor grado de fiabilidad a este conocimiento, es necesario contrastar diversas opiniones, juicios que existen o se formulan para revelar la esencia del fenómeno que se está conociendo. Sin embargo, a pesar de todas estas técnicas, es imposible obtener un conocimiento fiable de esta manera. El verdadero conocimiento, según Aristóteles, no se logra a través de la percepción sensorial o de la experiencia, sino a través de la actividad de la mente, que tiene las habilidades necesarias para alcanzar la verdad. Estas cualidades de la mente son inherentes al hombre, no desde el nacimiento. Existen potencialmente. Para que estas habilidades se manifiesten, es necesario recopilar hechos a propósito, concentrar la mente en el estudio de la esencia de estos hechos, y solo entonces será posible el verdadero conocimiento. Ya que de las facultades de pensar, poseídas por las cuales llegamos a conocer la verdad, -cree Aristóteles- unas siempre comprenden la verdad, mientras que otras también conducen a errores (por ejemplo, la opinión y el razonamiento), mientras que la ciencia y la mente siempre dan la verdad , entonces ningún otro tipo (conocimiento) que no sea la mente no es más preciso que la ciencia.

La teoría del conocimiento de Aristóteles está estrechamente unida a su lógica. Aunque la lógica de Aristóteles es de contenido formal, es multidisciplinaria, ya que incluye la doctrina del ser y la doctrina de la verdad y el conocimiento. La búsqueda de la verdad se realiza a través de silogismos (inferencia) utilizando la inducción y la deducción. Un elemento esencial de la búsqueda de la verdad son las diez categorías de Aristóteles (esencia, cantidad, cualidad, relación, lugar, tiempo, posición, estado, acción, sufrimiento), que él considera estrechamente interrelacionadas entre sí, móviles y fluidas. Aquí hay un ejemplo que muestra cómo se puede conocer la verdad a través del análisis lógico. De dos silogismos: "todos los hombres son mortales" y "Sócrates es un hombre", podemos concluir que "Sócrates es mortal".

Es imposible no señalar la contribución de Aristóteles a la clasificación de las ciencias. Antes de Aristóteles, aunque ya existían varias ciencias, estaban dispersas, distantes unas de otras, su dirección no estaba definida. Naturalmente, esto creó ciertas dificultades en su estudio, y en la determinación de su tema, y ​​en el campo de aplicación. Aristóteles fue el primero en realizar, por así decirlo, un inventario de las ciencias existentes y determinar su dirección. Dividió las ciencias existentes en tres grupos: teóricas, que incluían la física, las matemáticas y la filosofía; práctico o normativo, en el que la política es uno de los más importantes; ciencias poéticas que regulan la producción de diversos objetos.

En el campo de la filosofía social, Aristóteles también planteó ideas profundas, lo que da pie a considerarlo como un pensador que estuvo en los orígenes de nuestras ideas modernas sobre la sociedad, el estado, la familia, el hombre, el derecho, la igualdad.

Aristóteles explica el origen de la vida social, la formación del estado, no por razones divinas, sino terrenales. Según Aristóteles, el Estado surge naturalmente para satisfacer las necesidades de la vida y el fin de su existencia es lograr el bien de las personas. El estado actúa como la forma más alta de comunicación entre las personas, gracias a la cual todas las demás formas de relaciones humanas alcanzan la perfección y la realización. El origen natural del estado se explica por el hecho de que la naturaleza inculcó en todas las personas el deseo de comunicación estatal, y la primera persona que organizó esta comunicación proporcionó a la humanidad el mayor beneficio. Averiguando la esencia del hombre, las leyes de su formación, Aristóteles cree que el hombre, por naturaleza, es un ser político y su plenitud, se podría decir, la recibe en el Estado. La naturaleza ha dotado al hombre de facultades intelectuales y morales, que puede utilizar tanto para el bien como para el mal. Si una persona tiene principios morales, entonces puede alcanzar la perfección. Una persona privada de principios morales resulta ser el ser más impío y salvaje, vil en sus instintos sexuales y gustativos. En cuanto a la correlación y subordinación de la tríada: estado, familia, individuo, Aristóteles cree que “el estado por su naturaleza precede al individuo”, que la naturaleza del estado está por delante de la naturaleza de la familia y del individuo, y por tanto “ es necesario que el todo preceda a la parte”. [Aristóteles. Decreto. Op. T. 4, M., 1983, p.379.] El Estado, y en esto Aristóteles sigue a Platón, es una especie de unidad de sus elementos constituyentes, aunque no tan centralizada como la de Platón.

Aristóteles caracteriza la forma de gobierno como un sistema político, personificado por el poder supremo en el estado. Según el número de los que están en el poder (uno, pocos, mayoría), se determina la forma del estado. Hay formas de gobierno tanto correctas como incorrectas. El criterio de las formas correctas de gobierno es su servicio a los intereses estatales comunes, incorrecto: el deseo del bien personal, el beneficio. Las tres formas correctas de estado son el gobierno monárquico (poder real), la aristocracia y la política (la política es el gobierno de la mayoría, que combina los mejores aspectos de la aristocracia y la democracia). Erróneos, erróneos son la tiranía, la oligarquía, la democracia. A su vez, cada forma tiene varias variedades.

Aristóteles ve la razón principal de la indignación de la gente, que a veces conduce a un cambio en las formas de gobierno, incluso como resultado de un golpe de estado, en ausencia de igualdad en el estado. Es en aras de lograr la igualdad que se llevan a cabo golpes y levantamientos.

Sobre el tema de la tierra, Aristóteles cree que debería haber dos formas de propiedad de la tierra: una implica el uso general de la tierra por parte del estado, la otra es la propiedad privada de los ciudadanos que deben, de manera amistosa, proporcionar productos cultivados para el común. uso de otros ciudadanos.

La legislación en el estado es una parte integral de la política. Los legisladores siempre deben tener esto en cuenta para reflejar hábil y adecuadamente en las leyes la singularidad de un sistema estatal determinado y contribuir así a la preservación y el fortalecimiento del sistema de relaciones existente.

Entonces, el conocimiento de la filosofía antigua muestra que la filosofía es, en esencia, la primera forma consciente de la actividad humana en esa etapa de su desarrollo cuando las comunidades culturales de personas comienzan a formarse.

La diversidad, profundidad y escala de las búsquedas filosóficas, que determinaron en gran medida el desarrollo posterior de la civilización humana, aparentemente pueden explicarse por los siguientes factores.

En primer lugar, el desarrollo de ideas sobre la esencia del mundo, el universo en su conjunto, la relación entre naturaleza y conocimiento, fue de vital importancia para la formación de una persona culta. Era importante comprender el mundo que rodeaba a una persona, en la esfera social en la que vivía, para determinar y comprender la conveniencia y el significado de la vida humana, para encontrar las formas más aceptables de relaciones sociales y su existencia. La vida humana misma, la existencia social de las personas planteó necesariamente estas preguntas a los pensadores, y la búsqueda de respuestas predeterminó en gran medida el significado de la existencia humana y su desarrollo posterior.

En segundo lugar, la filosofía era, en esencia, la única esfera de la actividad mental humana. Era el más prestigioso para hacerlo, y las personas con talento aspiraban a ser filósofos. Todo esto en conjunto contribuyó a la entrada en la filosofía de las mentes más capaces de la época.

La tercera condición que aseguró el surgimiento del pensamiento filosófico fue la libertad de actividad de los filósofos. En general, ni los estadistas ni los políticos limitaron la actividad creativa de los pensadores. Podrían estar descontentos con esta actividad e incluso criticar al sabio, como fue el caso de Sócrates, pero en la antigüedad, en esencia, ninguno de los pensadores abandonó sus puntos de vista y su difusión por consideraciones políticas o cualquier otra persecución social.

El cuarto factor, y quizás decisivo, fue la ausencia de una cosmovisión política, social o religiosa unificada, que suprimiera las visiones filosóficas de los pensadores antiguos por la fuerza o por su poder creativo. Como saben, la vida religiosa de esa época se caracterizaba por el paganismo, el politeísmo, es decir, dominaba el politeísmo. En términos sociopolíticos, convivieron tranquilamente estados con formas de gobierno monárquicas, tiránicas, democráticas, aristocráticas y otras. De este lado, los pensadores antiguos, aunque experimentaron cierta presión de los gobernantes individuales, sin embargo, tenían un alto grado de libertad en la actividad científica y, por lo tanto, podían, por regla general, hablar sobre varias formas de gobierno y gobierno sin importar. a los que están en el poder.

Todos estos factores propiciaron, a nuestro juicio, un auge sin precedentes de la filosofía antigua y su enorme influencia en el desarrollo posterior de todas las esferas de la actividad humana.

4. Filosofía rusa antigua

Paradójicamente, pero los orígenes espirituales de Rusia, el estado ruso hasta el día de hoy siguen siendo insuficientemente estudiados y poco conocidos por una amplia gama de nuestros compatriotas. En las escuelas y universidades, academias y universidades, el pensamiento filosófico, social y religioso ruso, lamentablemente, aún no es objeto de un estudio e investigación profundos. Para ser justos, hay que admitir que en los últimos años han comenzado a aparecer obras de pensadores rusos, que antes ni siquiera muchos especialistas conocían. Fue esta circunstancia la que sirvió como una buena razón para incluir esta sección en un libro de texto de filosofía. Aparentemente, no hace falta recordar una vez más que para comprender el presente y predecir el futuro, es necesario conocer profundamente el pasado del país. El conocimiento de la historia de la filosofía rusa, los planes y hechos de nuestros antepasados ​​​​lejanos es el elemento más importante de la cultura y las actividades prácticas de una persona educada.

La aparición de la filosofía en Rusia con razón se puede fechar en la primera mitad del siglo XI. Una de las pruebas convincentes de esto es la obra del metropolitano de Kyiv Hilarion, de origen ruso (antes de él, los metropolitanos de Kyiv después de la adopción del cristianismo por parte de Rusia eran griegos), "La palabra de la ley y la gracia", que apareció aproximadamente alrededor de 1049. De las obras que han sobrevivido y llegado hasta nuestros días, en las que se planteaban problemas filosóficos es la obra más antigua, pero quizás no la única. Se puede argumentar con un alto grado de probabilidad que entre los monumentos literarios destruidos o perdidos durante más de doscientos años del yugo tártaro-mongol había obras con contenido filosófico. Probablemente sea por esta razón que se han conservado pocas fuentes escritas sobre el pensamiento filosófico en los primeros siglos de existencia del estado ruso.

El papel decisivo en la formación del pensamiento filosófico en la antigua Rusia indudablemente pertenece al clero ortodoxo. Esto se explica de forma bastante sencilla. Durante la Edad Media, la vida espiritual y, en gran medida, todas las demás formas de existencia humana, estaban determinadas por las actividades de la iglesia. Por cierto, como se señaló anteriormente, los primeros jerarcas de la iglesia en Kievan Rus después de la adopción del cristianismo, por regla general, eran griegos. Había muchos de ellos entre el clero de la Iglesia rusa.

Cabe señalar que el estudio de la historia de la filosofía rusa no estuvo exento de dificultades y distorsiones. Algunos, al escribir sobre este problema, en esencia, intentaron negar su existencia histórica, reduciendo su ocurrencia al siglo XVIII, mientras que otros, por el contrario, lo exaltaron sin razón, elevándolo al rango del mundo. La exaltación o humillación de la cultura nacional de un pueblo en particular es, lamentablemente, un fenómeno bastante común en el mundo. El deseo de contar la existencia de la filosofía rusa desde el siglo XVIII tampoco es original. Si nos dirigimos a la historia de la filosofía mundial, podemos dar muchos ejemplos cuando a las filosofías regionales o nacionales se les negó el derecho a existir. Aquí está uno de ellos. Se sabe que Hegel contó el pensamiento filosófico, comenzando con los pensadores griegos y, en esencia, negó el derecho a tal existencia de la antigua filosofía india y china antigua. Además, en ocasiones, subestimó significativamente la importancia de la filosofía en términos históricos y esenciales en la vida de algunos pueblos europeos, incluida Rusia. Así, en una de sus conferencias, afirmó que en una serie de países europeos en los que "se dedican con celo las ciencias y el perfeccionamiento de la mente y se respetan estos estudios, la filosofía, a excepción del nombre, ha desaparecido". a tal punto que ni siquiera queda un recuerdo de él, no había ni siquiera una vaga idea de su esencia, se conservó solo entre el pueblo alemán, como parte de su originalidad. [Hegel G. V. F. Obras. M., 1932, tomo IX, pág. 4.]

Se pueden distinguir varias etapas históricas en la historia de la filosofía rusa. Los criterios principales para tal periodización, en nuestra opinión, deberían ser, en primer lugar, la formulación y el desarrollo de problemas filosóficos, el grado de influencia de las ideas filosóficas en la formación del estado, la formación de cualidades básicas, la vida espiritual de un Persona rusa, el crecimiento de la autoconciencia nacional, en particular, la catolicidad (comunidad, colectivismo) como la característica más importante de la vida social de los rusos y, más tarde, de otros pueblos del estado ruso. Una de las características esenciales de la filosofía rusa, y en particular de esa parte de ella que ahora se llama filosofía de la política, fue la concentración de la atención en la solución de los problemas teóricos del desarrollo nacional. Esta característica se debió en gran medida a la inmensidad del territorio, la composición multiétnica de la población, la existencia de varias denominaciones religiosas y, lo que es más importante, la constante necesidad de protegerse contra los ataques y consolidar el estado nacional y el territorio.

Una de las características más importantes de la antigua filosofía rusa, que la distinguía notablemente de la filosofía europea, es que en Occidente, durante la Edad Media, la filosofía actuó principalmente como un "servidor de la teología". Su derecho a existir se justificaba generalmente por la medida en que ayudaba a la teología a extender su influencia en la mente de las personas. La filosofía en Kievan Rus y durante varios siglos posteriores actuó como una filosofía de orientación social. Los pensadores rusos antiguos abogaban por la creación de un estado centralizado, considerándolo como una condición necesaria para el desarrollo futuro de Rusia (por cierto, recordamos que Platón y Aristóteles eran partidarios de un estado centralizado fuerte, prefiriendo el todo a sus partes).

En el futuro, en relación con la invasión tártaro-mongola y el establecimiento del régimen de ocupación, hubo pocos requisitos previos para un desarrollo digno de la filosofía. Pero incluso en estas condiciones, de vez en cuando aparecían obras (por ejemplo, "Zadonshchina", "La leyenda de la masacre de Mamaev"), en las que se planteaban y desarrollaban problemas interesantes y profundos. Solo después de que Rusia se deshiciera de la opresión tártaro-mongola, los disturbios internos y las invasiones y la situación interna se estabilizara, y esto sucedió a fines del siglo XVII, los pensadores profundos comenzaron a crear nuevamente en Rusia y aparecieron obras filosóficas originales.

La primera etapa cubre cronológicamente el período desde el momento en que surge el estado ruso a fines del siglo X, o más precisamente desde 988, cuando el cristianismo fue introducido oficialmente en Rusia, hasta la invasión mongol-tártara en 1242. Como saben, en ese momento el estado ruso se llamaba Kievan Rus. El contenido espiritual e intelectual de este período se caracteriza por la introducción oficial del cristianismo en Rusia y la aparición de las primeras obras literarias en las que se intenta comprender filosóficamente el mundo, esclarecer las razones de los cambios sociales, como en el ya mencionado "Sermón sobre la Ley y la Gracia". Hay muchas pruebas convincentes que confirman el alto nivel de desarrollo, incluso en el campo espiritual, del antiguo estado ruso en los primeros siglos de su existencia. [Se han acumulado numerosas pruebas directas e indirectas del alto nivel de desarrollo cultural y espiritual del antiguo estado ruso. Sin embargo, durante los más de doscientos años de la ocupación mongol-tártara, se destruyeron muchos monumentos de la cultura y la literatura, incluidos, quizás, los filosóficos, y esto complica significativamente el conocimiento del verdadero nivel de desarrollo del pensamiento filosófico en ese momento. tiempo.]

La segunda etapa es el período de las batallas del pueblo ruso por la liberación de la ocupación mongol-tártara, por la creación de un estado ruso unificado, la lucha contra los disturbios y por el trono con los boyardos rusos y los recién llegados del extranjero. Cronológicamente, esta etapa se puede extender hasta la elección en 1613 al trono real de un representante de la familia Romanov. Filosóficamente, este período no fue muy productivo, y esto es comprensible, ya que las condiciones para tales actividades eran las más desfavorables. Sin embargo, el campo filosófico no está cubierto de hierba. Los temas principales de la filosofía social, que fueron el foco de atención principalmente del clero, en particular, Sergio de Radonezh, fueron la razón de ser de la necesidad de la unidad del pueblo ruso en la lucha por la liberación de la opresión extranjera y la idea de creando un fuerte estado ortodoxo centralizado. Un lugar especial en este período pertenece a la ortodoxia, su papel organizativo y espiritual en la adquisición y afirmación por parte del pueblo ruso de su autoconciencia nacional.

Entre los pensadores-ilustradores de este período, se debe destacar al monje Joseph Volotsky (1440-1515), en el mundo de Ivan Sanin, quien desempeñó un papel importante en el fortalecimiento de la espiritualidad del pueblo ruso, un furioso denunciante de la herética enseñanzas de los judaizantes, que buscaban socavar la ortodoxia y los cimientos básicos del estado ruso.

Maxim Grek (1470-1556), un griego de nacimiento que pasó la mayor parte de su vida en Rusia, tiene un papel importante en el desarrollo del pensamiento filosófico. La gama de sus intereses era muy amplia, desde actividades de traducción hasta la creación de obras originales:

"La conversación del alma y la mente" y "La mente habla con su alma", muestran la importancia de la purificación e iluminación del alma humana como paso necesario hacia la perfección moral.

Finalmente, no se puede dejar de decir que, junto con los monasterios, que en la Rusia medieval fueron centros de educación y actividad intelectual, el paso más importante en el desarrollo de la cultura filosófica fue la creación en Moscú en 1687 de la Academia Eslavo-Griego-Latina, la primera institución de educación superior rusa. , que se convirtió en un centro para la formación de teólogos, filósofos y estadistas altamente educados.

Por supuesto, hemos mencionado solo algunos, pero de ninguna manera todos, de los pensadores más famosos de la Edad Media rusa, pero esto es suficiente para afirmar con toda razón que existe una profunda tradición filosófica en la historia de la cultura rusa. Gracias a esto, en las décadas siguientes, se hizo posible un mayor desarrollo y auge del pensamiento filosófico en Rusia.

5. Filosofía en el antiguo Japón

Huella japonesa del budismo zen en la vida de los samuráis. Un día un monje se acercó al maestro para averiguar dónde está la entrada al camino de la verdad... El maestro le preguntó: ¿Oyes el murmullo del arroyo? - Escucho, - respondió el monje. - La entrada está aquí, - dijo el maestro.

La tesis budista sobre la impermanencia de todo lo que existe formó la base de toda la cultura japonesa, fusionándose orgánicamente en la conciencia de los samuráis y de todo el pueblo.

Esto es lo que escribió el maestro zen Roan:

Estas líneas poéticas reflejan la verdadera idea de un samurái sobre la vida y la muerte, sobre la aceptación natural de la no existencia como algo inevitable, como un episodio ilusorio a corto plazo en el drama sin fin del ser.

El budismo se originó en la India y realizó un largo y difícil camino de desarrollo a través de China hasta que fue adoptado por los habitantes de las islas japonesas.

La base de las enseñanzas de Buda son 4 nobles verdades:

- la verdad del sufrimiento (todo en el mundo es transitorio, no tiene permanencia y está lleno de dolor);

- la verdad de la causa (la causa del sufrimiento es la sed de ser, el deseo, la pasión, la atracción);

- la verdad de la liberación (uno puede deshacerse del sufrimiento solo renunciando a los deseos, suprimiendo todas las pasiones en uno mismo);

- la verdad del camino (para alcanzar la salvación, es necesario apagar el círculo de reencarnaciones, alcanzar el estado de nirvana, es decir, extinción o desaparición).

Todo esto es posible si uno sigue el camino óctuple medio de salvación:

1. Visión correcta.

2. Pensamiento correcto

3. Discurso correcto.

4. Acción correcta.

5. La forma correcta de vida.

6. Esfuerzo correcto.

7. Atención adecuada.

8. Concentración correcta.

El budismo llegó a Japón en los siglos VI y VII. con los monjes que llegaron a las islas, y al principio los libros sagrados budistas en chino sirvieron como fuentes religiosas de enseñanza. Pronto el budismo comenzó a extenderse rápidamente por todo el país. Pero la lucha entre los monjes misioneros por las esferas de influencia en la promoción de la doctrina y la atracción de nuevos seguidores, así como las diferencias ideológicas en la interpretación de la doctrina Mahayana, condujo al surgimiento de un gran número de sectas, ya sea similar a la chino, o formando nuevas ramificaciones. En 754 surgió la secta Tendai, luego Shingon, que se distinguió por su especial tolerancia hacia el sintoísmo.

Los clérigos sintoístas tampoco buscaron volver a sus seguidores contra el budismo y, después de un tiempo, esta tolerancia mutua llevó a los sintoístas a considerar el budismo como una de las ramas del propio sintoísmo. Posteriormente, se fusionaron en una dirección peculiar.

En el siglo XII, surgieron las sectas Shineiyu, Jodo, Nichiren y Zen, y además de ellas, Hokke, Shinagon, Shin, Ji y otras también aparecieron en Japón.

Entre la multitud y variedad de sectas, sólo el Zen se ha destacado como una orden única, una de las más significativas del budismo, no sólo en términos de su importancia histórica y vitalidad espiritual, sino también en términos de originalidad insuperable y poder atractivo, afirmando transmitir la esencia del budismo, directamente de su autor, y sin la ayuda de ningún documento secreto o rito misterioso.

La marcha triunfal del zen por Japón y la introducción de esta doctrina religiosa en el ambiente samurái tuvo razones bien definidas y buenas, y una de ellas es la forma de vida severa de los samuráis, ajena a la ociosidad y centrada en la sencillez. La enseñanza zen predicó el ascetismo, una vida sin lujos, una evaluación correcta de las propias habilidades, la superación personal constante y la armonía con la naturaleza y el mundo exterior, y todo esto estaba en perfecta armonía con las ideas de los samuráis sobre la vida y les ayudó a darse cuenta. sus aspiraciones espirituales internas.

A diferencia de la enseñanza ortodoxa, el zen no requería la alienación de todo lo mundano, no requería un rechazo total de las inclinaciones y pasiones para alcanzar el nirvana. El zen apelaba a la mente y al espíritu, ofreciendo una forma intuitiva de conocimiento, en la que uno debe utilizar sus propios recursos internos, tanto conscientes como subconscientes. La idea principal del Zen es el contacto con los procesos internos de un ser humano sin la participación de influencias externas no naturales. La autoridad más importante en el zen es la propia naturaleza interior. La mente humana, enseña el zen, está constantemente en el ajetreo de los asuntos mundanos, apresurándose en las convenciones y límites creados por él y sin darse cuenta de su falta de naturalidad. Se necesita muy poco, detrás de la rutina y la monotonía de la vida, para ver el Gran Símbolo y, conociendo la profundidad de todas las formas externas, para superarlo. Solo entonces todas las cosas se revelarán en unidad, y una persona superará ese velo delgado, invisible pero extremadamente denso que le impide fusionarse con la naturaleza y ganar "espontaneidad de automanifestaciones del espíritu".

Los ascetas del budismo zen en Japón a menudo provenían de familias de samuráis y estaban estrechamente asociados con la clase militar. Los conceptos filosóficos que predicaban correspondían en gran medida a la forma de vida de los samuráis y mejoraban su esfera moral y espiritual. El hecho es que las formas paganas del sintoísmo, aunque llenaron todas las actividades de los samuráis con el espíritu omnipenetrante de kami, aún estaban rezagadas con respecto al crecimiento cultural de la nación y no pudieron llenar los vacíos en la educación filosófica, moral y ética. . Sin embargo, las semillas espirituales sembradas por la religión sintoísta encontraron

Los conceptos filosóficos que predicaban correspondían en gran medida a la forma de vida de los samuráis y mejoraban su esfera moral y espiritual. El hecho es que las formas paganas del sintoísmo, aunque llenaron todas las actividades de los samuráis con el espíritu omnipenetrante de kami, aún estaban rezagadas con respecto al crecimiento cultural de la nación y no pudieron llenar los vacíos en la educación filosófica, moral y ética. . Sin embargo, las semillas espirituales sembradas por la religión sintoísta encontraron un medio nutritivo en la religión del budismo, en particular en una de sus direcciones: el zen.

El budismo zen pedía una armonía absoluta con la naturaleza, y esto también correspondía a las creencias sintoístas, para comprender el Camino, que también resonaba en el sintoísmo, porque el sintoísmo es el Camino de los Dioses, y para un samurái, el Camino es el servicio; por lo tanto, no sorprende que los samuráis encontraran apoyo espiritual en la nueva enseñanza y se afianzara firmemente entre ellos.

El zen afirmó la incognoscibilidad del Universo Único, habló de la naturaleza transitoria de todo, negó la objetividad de la realidad, llamándola una encarnación ilusoria de la imaginación. El budismo zen negaba a Dios en el sentido tradicional y convencional, un Dios que exigía obediencia y juzgaba a los muertos enviando sus almas al cielo o al infierno. En el zen, el hombre actuaba como una de las fuerzas vitales del universo y tenía oportunidades neotseanichennye. Siendo partícipe del ciclo interminable de renacimientos, él mismo debe desarrollar su mundo interior y las habilidades inherentes a la naturaleza, trabajando constantemente en sí mismo, mejorando su espíritu y su carne.

La intrepidez de los samuráis, su disposición para el autosacrificio en nombre del honor y el deber, el total desprecio por la muerte y otras cualidades se agravaron aún más bajo la influencia del budismo zen. Gradualmente, el Zen, habiendo tomado posesión de las mentes de la clase samurái, abrazó las enseñanzas de un gran número de adeptos, y los patriarcas de la orden avanzaron desde sus filas. Estos sin duda incluyen a Takuan (1573-1645) y Hakuin (1686-1769); la contribución que hicieron al desarrollo de los aspectos aplicados del Zen, relacionados con el entrenamiento de combate de los samuráis, difícilmente puede sobreestimarse.

En su famosa carta al maestro espadachín Yagyu Tajimenokami Munenori (1571-1640), Takuan, abad del templo Daitokuze en Kyoto, no solo ilumina los fundamentos del zen, sino también los secretos del arte marcial en general. Hablando de esgrima, escribe que la técnica hábil por sí sola no es suficiente para convertirse en un verdadero maestro: una persona debe estar profundamente imbuida del espíritu de este arte. Este espíritu se captura solo cuando la mente del artista entra en perfecta armonía con el principio de la vida misma, es decir, cuando alcanza un cierto estado mental llamado "musin" ("wu-hsin") - "no mente". En el lenguaje del budismo, esto significa ir más allá del dualismo de todas las formas: vida y muerte, bien y mal, existencia y no existencia. Aquí es donde todo el arte se fusiona con el zen. Takuan enfatiza el significado de mushin, que hasta cierto punto corresponde al concepto de "inconsciente".

Desde el punto de vista de la psicología, este es un estado mental completamente subordinado a una "fuerza" desconocida que viene de la nada y al mismo tiempo parece poder apoderarse de toda el área de la conciencia y ponerla al servicio de la desconocido. Como resultado, el hombre se convierte en una especie de autómata en lo que se refiere a su propia conciencia. Pero, como explica Takuan, este estado no debe confundirse con la indefensión pasiva de la materia inorgánica como un trozo de tela o madera. El hombre es "inconscientemente consciente" o "conscientemente inconsciente". Desarrollando la idea del Zen sobre el ejemplo del manejo de la espada, Takuan habla de la mente, de su fluidez, de que la detención de la mente conduce a una limitación absoluta de las acciones. En Zen esto se llama "agarrar la lanza del enemigo y matar al enemigo con ella".

Además, continuando con este pensamiento, Takuan advierte: "El espadachín que ha alcanzado la perfección no presta atención a la personalidad del oponente, así como a la suya propia, porque es un testigo indiferente del drama fatal de la vida y la muerte, en la que toma la parte más activa".

Como vemos, la enseñanza zen, en este caso expresada en las palabras de Takuan, impregna todo lo que hace -y deja de hacer- el espadachín. Uno de los principales leitmotivs aquí es el principio de excluir la percepción dualista del mundo y oponer un objeto a otro. Objeciones por las que parece que en un arte como la esgrima, que implica el combate de dos personas armadas con espadas, desde el principio, en sí mismo, hay una oposición

Pero Takuan aconseja insistentemente al espadachín que abandone esta idea y al mismo tiempo no sea un místico, no se deje llevar por la contemplación, sino que sea claramente consciente de la realidad del combate mortal. No oposición, sino unidad con el mundo, no misticismo, sino racionalismo, sentido de libertad, no apego a un objeto: esto es lo que se expresa en las palabras de Takuan.

El budismo zen, destacándose de numerosas sectas, adaptando los puntos de vista e ideas del Mahayana a las realidades japonesas, incorporando las características nacionales de la mentalidad japonesa, se ha convertido en una religión que afirma la vida; el objetivo supremo de esta enseñanza, según la definición de uno de los investigadores del budismo, Kasimo Hideo, es la liberación del sufrimiento, que la mayoría de la gente asocia con las dificultades de la vida y la imperfección del mundo circundante.

Durante el período de los siglos XVI-XVIII. todas las esferas de la vida de los japoneses ya estaban literalmente saturadas con las enseñanzas del zen; en cuanto a los samuráis, el zen se convirtió en una parte integral de su educación y visión del mundo, definiendo finalmente su filosofía y sistema de valores.

Una idea de la filosofía de Japón, su vida moderna, economía, historia, cultura tradicional estaría claramente incompleta sin estudiar el tema de los samuráis, sus aspectos históricos de origen.

La primera mención de los samuráis como una clase militar ya establecida, que se encuentra en las crónicas históricas japonesas, en obras filosóficas, literarias y poéticas, se remonta a los siglos X-XII. Sin embargo, el movimiento en sí, como tal, se originó a fines del siglo VII - principios del siglo VIII y cubrió territorialmente al principio el este y el noreste del país.

Bushi, buke, tsuwamono - "guerrero", así se llamaba a los primeros representantes de la clase de la nobleza del servicio militar. Eran luchadores maravillosos, dominaban de manera excelente las técnicas del arte militar, siguiendo estrictamente la ley del deber y el honor. Posteriormente, durante muchos siglos, se asignó a estos combatientes el conocido nombre de "samurái".

"Samurai" - formado a partir del verbo "saburau" - al servicio de un gran hombre, un hombre de la clase más alta.

Los requisitos previos históricos para el surgimiento de los samuráis son:

en primer lugar, la interminable guerra de los japoneses con los indígenas, los habitantes originales de estas islas -los ainu- estuvo asociada a constantes enfrentamientos armados, la represión de rebeliones y levantamientos, y la protección de las fronteras de los territorios ya conquistados;

en segundo lugar, la institución de la poligamia, muy extendida entre la aristocracia medieval, y la alta tasa de natalidad en este entorno llevaron al inevitable aislamiento de un gran grupo de personas de familias aristocráticas. El complejo sistema de herencia adoptado entre la nobleza japonesa de aquellos tiempos, similar a la institución del majorat en Europa, en el que todos los bienes pasaban al mayor de los hijos vivos del difunto, hizo que los más jóvenes de la familia sólo tenía una alternativa: la carrera militar o monástica;

en tercer lugar, en Japón, fragmentado en principados específicos, las guerras internas no se detuvieron durante varios siglos. Cada daimyō importante deseaba tener un ejército bien armado y entrenado;

en cuarto lugar, el desarrollo de las relaciones feudales y los crecientes costos de las operaciones militares, respectivamente, intensificaron la explotación de los campesinos, que huyeron de sus tierras y se vieron obligados a incorporarse a las filas de los destacamentos militares de samuráis que no participaron en la creación de material riqueza.

Fueron estas cuatro razones las que contribuyeron a la asignación de los guerreros samuráis a una casta especial, y luego a un estado, y finalmente, a la transformación de los samuráis en gobernantes bushi (los samuráis comenzaron a llamarse así para alejarse del recordatorio insultante para la nueva generación de gobernantes japoneses sobre "servir al amo").

Durante la guerra civil del siglo XII, aparecieron los requisitos previos para el futuro shogunato: el gobierno del país, llevado a cabo por el estado samurai con el comandante supremo a la cabeza, el Shogun. Minamoto Yoritomo se convirtió en el primer shogun después de ganar una guerra sangrienta con otra casa poderosa: Taira, quien logró unir a todos los clanes de samuráis de Japón a su alrededor. La Corte Imperial de Kyoto se conservó nominalmente y continuó existiendo sin ejercer ninguna influencia política efectiva en la vida de los japoneses. El país estaba gobernado por el organismo gubernamental bakufu encabezado por el shogun. Así comenzó el poder centenario de los samuráis, que se lo quitaron a los débiles y retraídos de los asuntos de estado de la vieja aristocracia con el fin de permanecer en la dicha. El apogeo de los samuráis llegó en la era Edo (Tokugawa).

huella del confucianismo.

Al igual que el zen, el pensamiento filosófico confuciano ha hecho una contribución tan grande a la historia, la filosofía y la psicología de los samuráis, y luego de todo el pueblo japonés, que no se le puede delimitar con ningún límite. Las enseñanzas de los grandes chinos penetraron en el alma misma del pueblo y, junto con el sintoísmo y el zen, determinaron en gran medida la psicología de la nación, su cultura y cosmovisión.

En vida, el gran sabio se abstuvo invariablemente de cuatro cosas que estaban encarnadas en la esencia del samurái:

1) no entró en charlas vacías;

2) no fue categórico en sus juicios;

3) no mostró obstinación;

4) no pensaba en sí mismo personalmente.

La esencia de las enseñanzas de Confucio es el concepto del Gran Camino: "Una persona puede hacer grande el Camino, pero no es el camino lo que hace grande a una persona". El camino en Confucio se identifica con la verdad, que no es sólo la meta, sino todo lo que conduce a ella. Toda la filosofía de Confucio está impregnada de una idea pronunciada: el deseo de establecer orden y tranquilidad en el mundo de las personas. Uno de los roles clave en la implementación de esta idea fue asignado a un esposo noble.

"Para un hombre noble, la virtud es el viento, para la gente pequeña es la hierba, la hierba se dobla tras el viento".

En este dicho de Confucio, utilizando el ejemplo de un marido noble, se define toda la esencia de la relación entre los gobernantes, es decir, las personas dotadas de poder, y los subordinados, el pueblo. El viento sopla, la hierba se dobla.

Según Confucio, no todo el mundo puede ser un marido noble, sino solo aquel que, teniendo libertad de elección, elige conscientemente seguir adelante y va hacia el destino, aunque podría detenerse y rechazar las pruebas. Para el cumplimiento de lo predestinado, es necesario el "conocimiento del destino celestial", y sólo un esposo noble puede poseerlo, por lo que es capaz, como amo, de administrar y disponer de su destino. El destino, por otro lado, actúa como el Camino, que se identifica con la verdad, y si muchos no pueden hacer lo primero, entonces el progreso a lo largo del Camino, el cumplimiento por parte de una persona del destino que le ha dado la naturaleza, no es solo accesible, sino que también corresponde a las capacidades de todos.

Las virtudes proclamadas por Confucio, la idea de comprender el Gran Camino, la gran importancia que le dio al ritual, al deber, a la humanidad, formaron la base moral y ética de todo el futuro sistema de relaciones no solo en chino, sino también en sociedad japonesa.

La vida de los antiguos japoneses es la adoración a la naturaleza y el culto a los ancestros, mitos, leyendas y cuentos, en los que actúan numerosas deidades y espíritus. Los japoneses han desarrollado su propia visión del mundo que les rodea y sus propios orígenes.

Según las antiguas creencias sintoístas, el emperador de Japón (tenno, mikado) es descendiente de los espíritus del cielo, y todos los demás japoneses descienden de los espíritus divinos de la segunda categoría: komi.

La fuerte creencia de que todos los japoneses pertenecen al sintoísmo, que se ha formado a lo largo de muchos siglos, y una profunda creencia en la existencia de una conexión interna entre la nación y los kami, que aún actúa a nivel subconsciente, tienen un impacto directo en la vida. del pueblo en su conjunto.

Toda la vida de un japonés desde el momento del nacimiento y la consagración en un templo local, tanto en el pasado lejano como en la actualidad, está imbuida del espíritu sintoísta.

Teniendo en cuenta la religión del sintoísmo, es interesante rastrear en ella las fuentes profundas de un fenómeno como el samurái. Dónde, cuándo y cómo surgieron esos prototipos, arquetipos en la mente de las personas, sobre la base de los cuales se formó posteriormente la cosmovisión del bushido, única en su tipo. De hecho, para comprender cómo valores morales, éticos y espirituales como el deber, el honor, el valor, el sacrificio personal en nombre del servicio al maestro, el coraje, la resistencia y el respeto por las personas sin precedentes han crecido en las profundidades del nacional. conciencia, cuyo remate es sólo un dicho: "He aprendido que el Camino del Samurai es la muerte" no es suficiente para limitarse a una simple consideración de los hechos y los acontecimientos que tuvieron lugar. Se necesita una mirada interna para aislar las fuentes espirituales que alimentan esta cosmovisión.

El sintoísmo, que originalmente representaba ritos chamánicos y de brujería, que surgieron de la superstición y la creencia en la magia, más tarde, bajo la influencia del budismo, se alejó de las formas primitivas de culto, pero las huellas de las creencias primarias han sobrevivido en el subconsciente de las personas hasta este momento. día. La profundidad de esta huella se puede ver en el ejemplo del culto del zorro. En Japón, se construyeron templos en honor a ella (y algunos otros animales), donde se reúnen personas-zorros, quienes supuestamente poseen la esencia de este animal. Con los aullidos persistentes de los sacerdotes y los golpes rítmicos de los tambores, la gente zorro cae en trance. Creen que los espíritus de los zorros los habitan, dándoles fuerza y ​​la capacidad de ver y predecir el futuro. Hasta ahora, en muchos lugares, la libélula goza del mismo culto. A los ojos de los japoneses, la libélula Tom-bo es la personificación del coraje y el espíritu nacional. En la antigüedad, se atribuía a los insectos guerreros, y el país de Yamato se llamaba "Tierra de las libélulas". Hoy, después de muchos siglos, a menudo se puede ver la imagen de una libélula en la ropa de los niños y otros artículos.

Los ejemplos dados muestran que las formas primarias de adoración de la naturaleza y el mundo animal en forma de imágenes, complementadas con fantasía y elementos de cultura espiritual, han sobrevivido hasta nuestros días. Hasta ahora, en algunos pueblos japoneses se cree en la leyenda de que los samuráis Taira, que perdieron la batalla contra el clan Minamoto (la primera guerra civil), no murieron, sino que se escondieron en las profundidades del mar, convirtiéndose en cangrejos. Por lo tanto, los campesinos a menudo cuelgan cuerpos de cangrejos secos sobre la entrada de la casa, creyendo que estos amuletos ahuyentan a los malos espíritus. Es fácil adivinar que los cangrejos aquí están asociados con los samuráis Taira, que ayudan a los lugareños a proteger sus hogares.

Mitos, cuentos y leyendas, transmitidos de boca en boca durante miles de años, están repletos de ejemplos de valor y heroísmo, y estas imágenes están profundamente grabadas en la memoria de generaciones. Se perciben con especial agudeza en la infancia: cantados por padres y asistentes de la iglesia, extraídos de cuentos populares. Fueron estas imágenes heroicas las que fueron portadoras de esas formas primarias que, en un nivel subconsciente, influyeron en la formación de la espiritualidad tanto del samurái como de la nación en su conjunto.

Los misterios del alma japonesa se vuelven más comprensibles solo en la relación de la psicología nacional con los antiguos mitos cosmogónicos, los rituales sintoístas y las creencias. Los samuráis, como estado que influyeron en todo el curso del desarrollo del Japón medieval y moderno, son solo los exponentes más vívidos de la cultura espiritual de la gente y su cosmovisión.

El sintoísmo, que durante siglos ha estado introduciendo la idea de la integridad y la unidad de los seres vivos y no vivos, la naturaleza y la historia, la idea de que todo en el mundo está imbuido de una esencia viva, ya sea una persona, animales, plantas o cosas, le dio a la gente fe en las deidades kami que viven en todas partes y en todos. Los Kami existen en una persona y, por lo tanto, él también puede convertirse, o ser, Kami. Esto significa que no hay necesidad de buscar la salvación en algún lugar de otro mundo, diferente del mundo de las personas. Kami: aquí, cerca, en la vida cotidiana, los kami están inextricablemente vinculados con las personas y, por lo tanto, proporcionarán la salvación.

Shinto - el camino de los dioses y Bushido - el camino del guerrero samurái llevan inicialmente un principio unificador que expresa el espíritu más íntimo de la nación japonesa.

El camino del ninja, sin duda, es el destino de la élite. No a todas las personas se les dio la oportunidad de pasarlo, de convertirse en un miembro igualitario de este oficio tribal de un círculo estrecho de especialistas. Y no se trata sólo de entrenar. Al final, mantener una buena forma física está al alcance de casi todos. Ninjutsu, como otros tipos de arte militar, se basa principalmente en una forma especial de pensar, en una comprensión especial de la vida, en una filosofía especial. Cuando un joven o una joven del clan ninja cumplía quince años, se sometía a un rito de iniciación. Este rito podría pasar antes si el iniciado se muestra como un estudiante capaz, una persona completamente formada que puede pasar a un nuevo nivel de educación. La iniciación, o la iniciación en miembros de pleno derecho de la sociedad, significaba, en primer lugar, que un joven o una joven pasa de la formación psicofísica estándar al conocimiento de los misterios más íntimos del espíritu. Les enseñaron esto los monjes yamabushi que vivían cerca de los principales asentamientos ninja. Yamabushi son ermitaños, su nombre traducido del japonés significa "dormir en las montañas". Se asentaron en la zona montañosa, practicaron la medicina y, gracias al arte de la medicina y al "camino de vida santo", gozaron de gran respeto, honor y autoridad entre la población rural. Su secta con respecto a los ritos religiosos era muy, muy heterogénea.

Los Yamabushi usaban magia tántrica (principalmente medicina y alquimia); inventaron un tipo especial de yoga, profundizando en los aspectos místicos del budismo esotérico de las sectas Shingon y Tendai; se perfeccionaron, buscando un trago de longevidad e inmortalidad, como los taoístas. Todo esto lo transmitieron a sus alumnos: jóvenes ninjas. Nosotros, por supuesto, no sabemos y, tal vez, nunca sabremos qué enseñaron exactamente los monjes ninja, porque toda la enseñanza de los yamabushi, como dice la leyenda, no es accesible ni a la mirada ni, más aún, al entendimiento. de un simple mortal. Está resumido en la obra "Shugen-do" ("La forma de adquirir poder") y fue transmitido oralmente de maestro a alumno. Pero podemos tener al menos una idea general de la filosofía oriental y lo que se encuentra en la base de cualquier arte militar en Oriente.

Primero, la mentalidad del hombre oriental es muy diferente de la mentalidad del hombre occidental, y esto nunca debe olvidarse. Por lo tanto, no sólo serán diferentes las conclusiones a las que lleguen los pensadores de Occidente y Oriente, sino que la forma misma de pensar, los métodos de pensar, incluso las premisas básicas mismas serán diferentes.

En segundo lugar, cuando en nuestro libro se trata de Oriente, entonces es necesario entender por este los países en los que la religión budista está muy extendida, porque está estrechamente relacionada con las artes aplicadas militares, y estas artes repitieron en cierta medida el camino de Budismo: de la India a Japón a través de China.

La filosofía de Japón estuvo influenciada por tipos de lucha como jiu-jitsu, karate, aikido, kendo, ninjutsu, yaido, judo (similar al SAMBO ruso), aiki-jitsu y otros.

Capitulo dos. Filosofía y religión

1. Formación de ideas religiosas y filosóficas

La religión, como la filosofía, es una cosmovisión, sin embargo, específica y al mismo tiempo incluye ciertos comportamientos y acciones que se basan en la creencia en la existencia de varios (politeísmo) o uno (monoteísmo) dioses, es decir, un principio tal que es "sagrado", sobrenatural, incomprensible para la mente humana. "... Cualquier religión", señaló F. Engels, "no es más que un reflejo fantástico en la mente de las personas de esas fuerzas externas que las dominan en su vida diaria, un reflejo en el que las fuerzas terrenales toman la forma de fuerzas sobrenaturales". ." [Marx K. y Engels F. Soch., Vol. 20, S. 328.]

El pensamiento religioso, en esencia, se convirtió en la primera forma de comprensión humana del mundo y, según los últimos datos científicos, puede haber surgido hace unos 40-50 mil años. La aparición de la religión se debió a tal nivel y calidad del pensamiento humano, cuando el intelecto humano fue capaz de separar su pensamiento (en forma de imagen, de fetiche, de palabra) de la realidad que lo rodeaba. En el futuro, a medida que se desarrolló, una persona podría construir sus propias ideas sobre su entorno, no basándose en objetos, cosas, fenómenos, sino utilizando los productos de la actividad mental, es decir, imágenes, fetiches, palabras.

Durante muchos milenios, las creencias religiosas fueron de naturaleza politeísta. Esto significaba que cada clan y tribu tenía varios dioses a los que adoraba. La religión de este período de su historia, estrictamente hablando, aún no puede considerarse una cosmovisión formada conceptualmente. Era más bien una cosmovisión que se puede caracterizar como una religión naturalista, una religión natural, ya que al comprender, reflejando el mundo que lo rodeaba, una persona, como un cordón umbilical, estaba firmemente conectada con la naturaleza. Más específicamente, las ideas de los pueblos primitivos sobre almas, espíritus y dioses, por regla general, se expresaron en forma mitológica, y las tramas principales de los mitos fueron fenómenos naturales como el sol y la luna, el cielo y la tierra, el mar, el fuego, las estrellas. , viento, etc. Hay que tener en cuenta que la creación de mitos por parte de una persona era su primer paso hacia la creatividad y el autoconocimiento.

Los primeros dioses de la antigüedad fueron creados a imagen y semejanza de las personas. Entonces, los antiguos dioses griegos eran en muchos aspectos muy similares a las personas y poseían cualidades como la bondad, la generosidad, la misericordia, la crueldad, la venganza y el engaño. La diferencia esencial entre los dioses y las personas era su inmortalidad, aunque ellos, como las personas, no podían cambiar ni influir en el destino que finalmente determinaba su destino. El poderoso Zeus de la "Ilíada" de Homero no puede decidir personalmente el resultado del duelo entre los héroes de Héctor y Aquiles. Se vuelve hacia el destino en busca de consejo, echando las suertes de ambos héroes en la balanza dorada. El destino de Héctor, el favorito de Zeus, es una conclusión inevitable, por lo que su suerte de muerte se derrumba y Zeus no puede cambiar nada. Héctor es asesinado por la lanza de Aquiles.

Los dioses y héroes de la creación de mitos griegos eran personajes que se comunicaban activamente con los mortales comunes, con quienes entablaban alianzas amorosas, ayudando a sus favoritos y elegidos. Los antiguos dioses griegos, dotados de cualidades humanas, muchas veces aumentadas y exaltadas, no solo simbolizaban la fuerza y ​​el poder, la generosidad y la crueldad: a través de estas imágenes, los antiguos griegos podían comprender mejor sus capacidades humanas, comprender sus propias intenciones y acciones, evaluar objetivamente sus puntos fuertes.

En las sociedades primitivas y, en particular, en los primeros estados de clase, la religión era de naturaleza tribal, para luego convertirse en un estado nacional y politeísta. Posteriormente, las enseñanzas religiosas se vuelven monoteístas y algunas de ellas se vuelven mundiales. El budismo (siglos VI-V aC) es la primera religión mundial en el tiempo de su aparición, la segunda es el cristianismo (siglo I) y luego el Islam (siglo VII). Estas religiones unen a las personas con una fe común, independientemente de su nacionalidad, idioma o estructura sociopolítica.

Recordemos una vez más que lo mitológico, lo religioso como formas de conciencia fueron las primeras de las actitudes conocidas de una persona del mundo que le rodea. Actuaron no tanto como una forma de comprender fenómenos, objetos, cosas, sino como una especie de apoyo para una persona en al menos alguna orientación y explicación de lo que está sucediendo.

Se discutirá el papel de la religión en la historia de la humanidad, su relación con la filosofía en los años siguientes a través del prisma de la interacción del cristianismo con la filosofía europea. Estas limitaciones se deben a la necesidad de mostrar ahora sólo la naturaleza de estas relaciones y su influencia mutua.

Se sabe que la comprensión filosófica del mundo comienza mucho más tarde que la mitológica y religiosa. Esta disposición se aplica plenamente a la vida cultural de la antigua Grecia. Mucho antes de la aparición de los filósofos de la escuela milesia (Tales, Anaximandro y Anaxímenes), ya existía en la Antigua Grecia una cosmovisión mitológica y religiosa, lo que en sí mismo no es de extrañar, ya que la comprensión filosófica es un nivel superior de comprensión del mundo y su aparición posterior es bastante natural. Entonces, la actitud mitológica y religiosa en cierta medida contribuyó al surgimiento de la filosofía, pero la filosofía, tanto en la antigüedad como en los siglos posteriores, contribuyó a la formación del cristianismo. Señalemos sólo algunos ejemplos de esta cooperación mutua.

Como ya se mencionó, el politeísmo existía en la antigua Grecia. El primero en plantear y hasta cierto punto fundamentar la idea del monoteísmo (monoteísmo) fue Jenófanes, un antiguo filósofo y poeta griego. Criticó severamente a Homero y Hesíodo, famosos poetas griegos antiguos, por antropomorfizar a los dioses y su politeísmo. Jenófanes creía que los dioses no pueden ser pensados ​​antropomórficamente, y se opuso al politeísmo con un concepto monoteísta, según el cual Dios debe ser uno, ya que de lo contrario no podría ser superior y mejor que los demás. Posteriormente, las ideas filosóficas de Empédocles, Heráclito y Anaxágoras se desarrollaron en la misma dirección. Pero la mayor contribución al desarrollo de la religión la hizo Platón. Sus ideas sobre distinguir el mundo de los fenómenos del mundo de las esencias eternas, su enseñanza sobre la inmortalidad del alma, sobre la universalidad y primacía de la idea del bien y, lo más importante, su enseñanza sobre la esencia del bien. mundo divino, como sistema de ideas, constituyen la contribución perdurable del genio griego al desarrollo del pensamiento humano, las ideas sobre el mundo y lo divino.

Al describir el período antiguo en la historia del desarrollo de la civilización humana en su conjunto, uno debe señalar el entrelazamiento más cercano de visiones religiosas y filosóficas del mundo que tiene lugar en el mundo de los eventos. Los primeros de los monumentos literarios que nos han llegado, por ejemplo, los antiguos "Vedas" indios, fueron ejemplos de la visión religiosa y filosófica del mundo. Este proceso de simbiosis de religión y filosofía continuó, si no durante miles de años, al menos durante siglos. Y no hay nada de sorprendente en esto, ya que tanto la religión como la filosofía no estaban suficientemente desarrolladas para explicar de forma independiente los acontecimientos que tienen lugar en el mundo. Con el tiempo, la religión y la filosofía comienzan a separarse y, aproximadamente al mismo tiempo, se forman como formas independientes, aunque relativamente, de conciencia social entre sí. Las primeras manifestaciones conocidas de ello son la formación del budismo en la India y de la filosofía en la Antigua Grecia, que se produjeron aproximadamente al mismo tiempo, y más concretamente, en los siglos VII-V. antes de Cristo mi.

2. Filosofía en la Edad Media

En la antigua Grecia y la antigua Roma, la filosofía y la religión, que en ese momento se profesaba bajo la forma de paganismo, coexistían juntas sin usurpar la independencia de la otra. Además, a veces incluso se ayudaban mutuamente a comprender el mundo que los rodeaba.

La situación en la relación entre religión y filosofía comenzó a cambiar significativamente después del surgimiento y establecimiento del cristianismo en la vida pública, que sucedió en el siglo I de nuestra era. En la historia de la relación entre filosofía y religión se abrió un nuevo período, que duró casi quince siglos, es decir, toda la Edad Media. Su diferencia cualitativa es el servicio de la filosofía (conscientemente o forzado por las circunstancias) a los fines de la religión y la teología. Los primeros pasos para subordinar la filosofía a las Sagradas Escrituras se dieron ya en el siglo I por Filón de Alejandría. En los siglos que siguieron, este objetivo se logró plenamente. La relación entre filosofía y cristianismo durante la Edad Media, hasta el siglo XV, es decir, el comienzo de la Nueva Era, se puede caracterizar de la siguiente manera.

En primer lugar, notamos el deseo de utilizar la filosofía para fortalecer la posición del cristianismo recién surgido, que tanto conceptual como organizativamente necesitaba tal apoyo. Recordemos que los primeros cristianos durante varios siglos, hasta el siglo IV, se vieron obligados a defender sus creencias en la lucha contra las creencias paganas. Además, no siempre encontraron comprensión por parte de los gobernantes del Imperio Romano. Un obstáculo no menor para el establecimiento del cristianismo, por paradójico que parezca, fue la filosofía antigua con sus ideas sobre la esencia del universo y las formas de su conocimiento. Los primeros ideólogos cristianos, como, por ejemplo, Clemente de Alejandría, que vivió en el siglo II, lucharon por una síntesis de la cultura helénica y la fe cristiana y, en realidad, por la subordinación de la filosofía de la religión cristiana. Es él quien posee las famosas palabras, que sirvieron como una especie de guía metodológica durante la Edad Media, que la verdadera filosofía es la religión cristiana.

En siglos posteriores, los "padres de la iglesia" tomaron las medidas adecuadas para utilizar los logros de la filosofía en el fortalecimiento de la posición de la religión y la iglesia. En primer lugar, esto se manifestó en el amplio uso de la herencia filosófica de Platón y Aristóteles para la fundamentación "científica" de los dogmas eclesiásticos. El hecho es que, habiendo surgido y convirtiéndose relativamente rápido en la religión del estado, es decir, habiendo ganado acceso a la población en general, el cristianismo aún no se ha vuelto comprensible para sus seguidores. Para hacerlo accesible, era necesario crear una terminología apropiada y aceptable para revelar las disposiciones más importantes de la nueva religión, o basarse en conceptos existentes, usándolos donde fuera posible o reemplazando su esencia si fuera necesario. Tal parte recayó en el neoplatonismo, que inicialmente compitió con el cristianismo, y después de que el cristianismo se convirtió en la religión del estado, sus ideas principales, teniendo en cuenta el procesamiento apropiado, comenzaron a servir a la nueva teología.

Más tarde, el neoplatonismo se convierte en la fuente de material más importante para el desarrollo de la filosofía medieval y el cristianismo. No es casualidad que los ideólogos del cristianismo recurrieran en primer lugar a la filosofía de Platón y el neoplatonismo, ya que en su contenido se acerca más a la fe religiosa.

A partir del siglo XIII, el cristianismo, con el fin de fortalecer doctrinalmente sus posiciones, ampliar y profundizar su fe, comenzó a utilizar de forma intensiva la filosofía aristotélica, que hasta entonces les era sólo parcialmente conocida y, al mismo tiempo, por su la racionalidad y el empirismo, lo ignoraron.

El uso de la herencia filosófica de Aristóteles se llevó a cabo principalmente en dos direcciones. En primer lugar, en el marco del teísmo cristiano, hubo una combinación peculiar de las ideas filosóficas de los "padres de la iglesia" ("padres de la iglesia", clérigos que durante siglos se dedicaron a la canonización y sistematización de la doctrina cristiana. ), y en particular, el más famoso e influyente de ellos, Aurelio Agustín y el aristotelismo. Al mismo tiempo, hubo una lucha por el uso de ideas filosóficas para fortalecer las posiciones de la teología. En definitiva, triunfó la segunda corriente y los logros de la filosofía aristotélica en el campo de la doctrina del ser, el saber y el hombre. La mayor contribución al uso de la filosofía aristotélica para fortalecer la doctrina religiosa la hizo Tomás de Aquino (1225-1274).

Finalmente, otro ejemplo que confirma el uso de la filosofía por parte de la iglesia para fortalecer la posición del cristianismo es el uso de la filosofía durante muchos siglos de la Edad Media como una "sierva de la teología". Desafortunadamente, en la literatura monográfica y educativa nacional, el énfasis está principalmente en la posición dependiente de la filosofía y no se cubre suficientemente el otro papel de la filosofía, que, por cierto, fue mencionado por los "padres de la iglesia", y en particular, Tomás de Aquino, que el cristianismo, por así decirlo, recurre a la filosofía con el fin de utilizar esta última para hacer que sus enseñanzas sean más accesibles y comprensibles para los creyentes. La filosofía está llamada a servir a la fe para presentar y explicar las verdades religiosas en términos de razón, es decir, en conceptos desarrollados por la filosofía y accesibles al entendimiento de los creyentes. La filosofía también está llamada de manera razonable a refutar herejías o ideas anticristianas que aparecen de vez en cuando. En ese momento, en esencia, no había otro camino para la iglesia, excepto el uso del conocimiento filosófico para transmitir valores religiosos a la mente humana. Con base en lo anterior, hay buenas razones para afirmar que el cristianismo, apoyándose en su condición de religión de Estado y todos los poderes que le corresponden, utiliza la filosofía para fortalecer conceptualmente su enseñanza y difundirla entre la población.

A pesar de la posición dominante en la vida pública en este momento de la religión, la filosofía no sólo sigue existiendo, sino que también recibe un cierto desarrollo. Esto, en particular, se evidencia en los problemas y el nivel de filosofar de dos destacados pensadores de la Edad Media, Aurelio Agustín (354-430) y Tomás de Aquino (1225-1274). Antes de caracterizar sus puntos de vista, señalamos algunos rasgos característicos de la filosofía de este período. En primer lugar, todos o casi todos los filósofos de la Edad Media fueron clérigos. Filosofar para ellos era como una segunda especialidad. La mayoría recurrió a la filosofía para usarla, apoyándose en la mente humana, para transmitir las verdades de la iglesia a la mente de los feligreses. La segunda característica fue que los teólogos se dedicaban principalmente a la filosofía, y esto dejó una huella correspondiente en sus estudios filosóficos. En general, en la Edad Media, casi toda la vida espiritual, social y científica se desarrolló, o más bien, transcurrió bajo el control directo y estricto de las autoridades eclesiásticas.

Aurelio Agustín y Tomás de Aquino fueron principalmente teólogos. Su papel colosal en la historia del cristianismo se evidencia por la influencia centenaria de sus puntos de vista sobre la doctrina cristiana. Sin embargo, también fueron filósofos. Y el hecho de que los mismos individuos actuaran como teólogos y como filósofos confirma una vez más la estrecha unidad entre filosofía y religión y su influencia mutua. La influencia de la filosofía en Agustín se manifestó principalmente en el hecho de que en su actividad teológica se basó en los logros de la filosofía anterior y, en primer lugar, en las ideas de Platón, con quien se encontró principalmente en la presentación de los neoplatónicos. Por otro lado, varias ideas de Agustín, a pesar del marco religioso, tenían un sonido más filosófico que religioso. En primer lugar, esta es una comprensión dualista de Dios y el mundo, una declaración sobre la posibilidad del conocimiento, un intento de explicar las principales categorías de tiempo (presente, pasado y futuro), así como la idea de la unidad. de la historia humana y divina, que tiene lugar aunque en esferas opuestas (reino terrenal y divino) pero inseparables de la vida humana. Estas ideas agustinianas desempeñaron posteriormente un papel beneficioso en el desarrollo del conocimiento filosófico y científico.

Una serie de disposiciones expresadas por el teólogo Tomás de Aquino deben ser reconocidas como fecundas para el desarrollo de la filosofía. Estas son, en primer lugar, sus ideas sobre la esencia y la existencia, el reconocimiento de la capacidad de la ciencia para explicar las leyes del mundo, la afirmación de que no hay contradicciones entre la ciencia y la fe, la convicción de que la fuente del conocimiento humano no es la implicación. en las ideas divinas, sino en la experiencia humana, la percepción sensorial del mundo.

En general, se puede decir que en la Edad Media, cuando la influencia de la iglesia en todas las esferas de la vida pública era mayor que nunca, la coexistencia y, a veces, la influencia mutua beneficiosa de la religión y la filosofía no se detuvo.

3. Filosofía en el Renacimiento

La relación entre religión y filosofía recibió un nuevo carácter en el Renacimiento. Sin profundizar en el análisis de todos los aspectos de estas relaciones, señalamos los más significativos. En primer lugar, paso a paso, la filosofía fortalece su influencia y su voz se hace cada vez más audible en la sociedad. La visión religiosa tradicional del mundo no sólo va perdiendo terreno paulatinamente, sino que empiezan a aparecer ciertas diferencias en las filas de los teólogos tanto en la interpretación de la Sagrada Escritura, es decir, la Biblia, como en la práctica de los cultos religiosos. Sin embargo, a pesar de estos cambios, la religión sigue siendo la institución más influyente en la vida espiritual de la sociedad.

El nuevo nivel más revelador de relación entre las cosmovisiones religiosa y filosófica se manifestó en la obra de, quizás, el pensador más profundo del Renacimiento, Nicolás de Cusa (1401-1464). Sería útil señalar que Cusa no solo era un creyente, como, de hecho, todos los demás pensadores, religiosos y seculares de este período, sino que ocupó altos cargos jerárquicos, y finalmente se convirtió en la segunda persona en la jerarquía de la iglesia romana. La diferencia más importante de Cusa con respecto a sus predecesores y contemporáneos, hermanos en la fe, es que interpreta la doctrina de Dios de manera panteísta, es decir, como si identificara a Dios con la naturaleza. Dios para él es un ser completamente infinito, un absoluto, un máximo absoluto. En sus obras, y en particular, en "Ignorancia científica", Kuzansky suele tomar la posición de identificar a Dios con su creación. El panteísmo de Cusa se manifiesta claramente en su cosmología, según la cual Dios actúa como una infinidad actual, es decir, existente, mientras que el universo, el ser-mundo, es siempre de algún modo limitado y de algún modo concreto. Y aunque el universo no puede considerarse realmente infinito, ya que esto es propio sólo de Dios, tampoco puede considerarse finito, ya que detrás de cualquier distancia siempre se abre para él una nueva distancia. Como un teólogo de Cusa prefirió la fe, al mismo tiempo, y este es su gran mérito para la ciencia, amplió significativamente los límites de la mente humana para el conocimiento. Por lo tanto, creía que si el infinito real, es decir, Dios como un todo, no se puede conocer con la ayuda de la mente, entonces el infinito potencial, el universo, puede representarse como un área que actúa como un conocimiento en expansión y profundización. de la naturaleza. En las enseñanzas de Cuzansky, la fe sigue dominando, pero también se abre un poco el espacio para una comprensión filosófica del mundo.

Un paso aún más decisivo en la humanización de las ideas sobre el mundo, y en particular sobre la vida pública, el Estado y el individuo, lo da el pensador italiano Niccolò Machiavelli (1469-1527). Cabe señalar dos ideas importantes del pensador italiano, que debilitaron seriamente la posición de la teología y aumentaron la importancia social de la ciencia. Estamos hablando del papel decisivo no de la fe, sino del interés, que actuó como poderoso estímulo en todas las manifestaciones de la actividad humana. La esencia de la segunda idea fue la afirmación de que la creación del estado, de hecho, es el resultado de la actividad humana, y Dios no tiene nada que ver con esto. La Iglesia se dio cuenta rápidamente de la amenaza que los escritos de Maquiavelo representaban para su poder y se apresuró a anatematizarlos.

Una contribución notable al debilitamiento de la posición de la doctrina teológica y al fortalecimiento de la posición de la filosofía pertenece a los movimientos religiosos de los siglos XV-XVII que se extendieron por toda Europa. Mencionamos estas tendencias porque debilitaron la doctrina religiosa desde adentro, liberando así gradualmente espacio para una interpretación filosófica del mundo. Tiene sentido tocar muy brevemente su naturaleza y dirección.

El primer movimiento de reforma en términos de alcance e influencia, que debilitó seriamente la posición de la Iglesia Católica Romana en Alemania, fue dirigido por el sacerdote alemán Martín Lutero (1483-1546). La esencia de las diferencias doctrinales de Lutero con los más altos jerarcas de la iglesia fue una profunda convicción de que el creyente logra la "salvación del alma" no en virtud de realizar varios rituales de la iglesia, sino solo gracias a la fe recibida por una persona directamente de Dios. Habiendo canonizado esta posición, Lutero llegó a una conclusión natural sobre un fuerte declive en el estatus del clero de la iglesia y una limitación significativa de su papel en la vida espiritual de los creyentes. Sólo por la fe personal en Dios puede la gente adquirir la salvación. El luteranismo, que finalmente tomó forma después de la muerte de su fundador en un movimiento religioso y social independiente en la mitad de Alemania, niega a la clase clerical como dotada de la gracia de un intermediario entre Dios y el hombre. El poder espiritual, según Lutero, no debe diferir en nada del poder secular y debe estar subordinado a los intereses del Estado. Y esto amplió seriamente el alcance de la difusión del conocimiento científico, incluido el filosófico.

Otro destructor de la solidez de la doctrina de la iglesia durante el Renacimiento fue el sacerdote francés Juan Calvino (1509-1564). Doctrinalmente, Calvino, en contraste con los principios de la Iglesia Católica Romana, argumentó que Cristo predestinó los eventos para que todas las personas se dividieran en elegidos y condenados. Ni por su fe (y una persona cree porque está predestinada para esto por el Todopoderoso), ni por sus obras terrenales, una persona puede cambiar nada en su destino después de la muerte. Los elegidos serán salvos, y los condenados - sufrimiento eterno. En esencia, por su postulado, Calvino, por así decirlo, liberó a una persona de la necesidad de cuidar su salvación post-vida durante la vida. Al mismo tiempo, su doctrina exhortaba e incluso obligaba a los creyentes a dedicar todas sus fuerzas a la actividad laboral. No la fe, sino los resultados de la actividad laboral, manifestados en la riqueza, servían como signo indirecto de la pertenencia del pueblo a la parte a la que Cristo se refiere como los elegidos.

En cuanto a la implementación de los servicios religiosos rituales, Calvino los simplificó aún más. En la Iglesia calvinista, la comunidad religiosa primaria de creyentes adquiría importantes derechos, que se manifestaban concretamente en la elección de su asistente, y, además, por un período limitado. Además, los calvinistas buscaron asegurarse de que la nueva iglesia determinara las costumbres religiosas y sociales de la gente, y las autoridades seculares en sus actividades se guiaran por las prescripciones de la iglesia.

Además del luteranismo y el calvinismo, otros movimientos eclesiásticos menos significativos también se hicieron sentir durante este período. A pesar de algunas diferencias, en general, todos llevaron al mismo denominador: debilitaron la posición de la iglesia en todas las esferas de la vida pública:

estatales, políticas, científicas, espirituales y después de siglos de dominio de la ideología eclesiástica, liberaron espacio para la difusión del conocimiento humano secular sobre el mundo.

4. Filosofía en los tiempos modernos

Cambios significativos en la relación entre religión y filosofía ocurren en los tiempos modernos, cubriendo cronológicamente el período desde finales del siglo XVI hasta mediados del siglo XIX. Este período comienza con el hecho de que la filosofía sólo está preparando el espacio para la existencia independiente y termina con un grave debilitamiento del papel de la religión y el predominio de conceptos seculares basados ​​en la mente humana y la experiencia de la vida sociopolítica de la sociedad. .

Tal cambio en la situación se hizo posible principalmente debido a las necesidades del desarrollo económico de los estados predominantemente europeos. La vida, el desarrollo de la producción requerían con urgencia datos empíricos, su sistematización y esclarecimiento de las relaciones de causa y efecto. La ciencia de los tiempos modernos, y en particular las ciencias naturales, se esfuerzan por conocer la realidad a partir del conocimiento sensorial, porque la fe religiosa no proporcionaba tal conocimiento. Apelar a la cognición sensorial conduce a una revelación sin precedentes de hechos específicos en diversas áreas de la actividad humana. Sin embargo, la naturaleza del pensamiento filosófico está determinada no solo por la orientación hacia la percepción sensorial y los resultados prácticos. Igualmente importante es la sistematización, clasificación de los fenómenos descubiertos, que contribuyen al desarrollo del pensamiento teórico, el cual, a su vez, busca no solo encontrar las relaciones de causa y efecto que existen entre los fenómenos, sino también crear un nuevo cuadro de el mundo a partir de los conocimientos adquiridos y mostrar el papel del hombre en él. Tal enfoque socavó por completo el monopolio de la teología sobre la explicación del origen del mundo y la naturaleza de los acontecimientos en curso, abrió nuevas formas para que el hombre lo explicara y lo conociera, incluidas las materialistas, completamente imposibles en siglos anteriores. Sobre el ejemplo de las actividades de algunos filósofos de este período, mostraremos cómo sucedió esto realmente.

El primer pensador que planteó serios requisitos materialistas para la explicación científica de los fenómenos del mundo fue el filósofo inglés Francis Bacon (1561-1626). También está en los orígenes de la formación de los principios más importantes que determinaron el rostro de la nueva filosofía. En primer lugar, Bacon intenta cambiar radicalmente la visión de la filosofía, a la que considera no como una contemplación del mundo, sino como una ciencia del mundo real, basada en el conocimiento empírico. De acuerdo con esta premisa, el pensador inglés propone redefinir el lugar y el papel de la ciencia, incluida la filosofía, en la vida humana, que se reducen a que con la ayuda de la ciencia, una persona puede someter a la naturaleza y utilizarla para su bien. -ser. Bacon posee las palabras aladas: "El conocimiento es poder".

Bacon es también el fundador del materialismo inglés y de toda la ciencia experimental moderna. Sería más correcto considerar las opiniones de Bacon como empirismo, es decir, una filosofía empírica basada en la experiencia y el experimento, que son la base principal para una nueva visión del mundo y la formación de un nuevo método científico. Este enfoque puso en la sociedad una visión fundamentalmente diferente de la explicación de la esencia del mundo, su naturaleza y la posibilidad de su conocimiento.

Finalmente, el método inductivo de cognición propuesto por Bacon, cuya esencia era la generalización gradual de los hechos observados a través de la experiencia, adquirió una importancia fundamental para fortalecer las disposiciones de la filosofía y fortalecer su posición en la sociedad. El método inductivo incluía el uso obligatorio de la mente humana en el análisis de hechos empíricos. El camino hacia la verdad, según Bacon, pasa por generalizaciones continuas y graduales de hechos particulares a disposiciones más generales, y de ellas a axiomas generales. Bacon era partidario de la "dualidad de la verdad". No negó la verdad divina, es decir, la verdad sobre Dios, pero afirmó el derecho de la filosofía a su propia verdad, y esto elevó la filosofía a tal altura, abrió tales oportunidades de desarrollo para la filosofía que eran impensables unas pocas décadas. atrás.

El pensador francés René Descartes (1596-1650) tuvo un papel muy importante en el establecimiento de la posición de la filosofía como disciplina cognitiva en la vida pública. En primer lugar, afirmó el derecho a la existencia independiente del "yo" humano, el pensamiento humano, independiente de todo, incluido Dios. La mente humana, la razón, según Descartes, es una sustancia independiente de nadie y de nada. Además, sin el Ser, el pensamiento humano es difícil de imaginar algo existente. De ahí el famoso dicho cartesiano: "Pienso, luego existo". Después de Descartes, la mente humana, el yo humano, que durante siglos luchó con la religión por una existencia independiente de Dios, adquirió el derecho a la vida. A partir de ese momento, sin tener en cuenta la mente humana, fue imposible empezar a conocer o analizar cualquier fenómeno. Por supuesto, Descartes no niega el derecho de Dios, y en consecuencia de la religión, a existir, pero niega su derecho a ser el precursor, el comienzo del filosofar. La filosofía de Descartes es un mundo nuevo, racionalmente concebible, que cumple con el nivel adecuado de las ciencias naturales y determina los parámetros de su desarrollo futuro. Hegel describió la nueva filosofía de la siguiente manera: "Descartes dirigió la filosofía en una dirección completamente nueva, que comienza un nuevo período de la filosofía. Procedió del requisito de que el pensamiento debe comenzar por sí mismo. Todo el filosofar anterior, en particular, el que procedía de la autoridad de la iglesia, fue de ahora en adelante rechazada. [Hegel. Soch., M., 1932, T, XI, S. 257.]

En el campo del conocimiento para Descartes, y esto se desprende orgánicamente de su principio fundamental, el punto de partida es el yo pensante, es decir, la conciencia humana. Ni Dios ni la fe, sino el hombre, su pensamiento es la fuente y el medio para comprender el conocimiento.

Con base en lo anterior, se puede argumentar con razón que después de Descartes, la filosofía no solo se igualó a la teología en los derechos de existir y explicar el mundo, sino que hasta cierto punto recibió algunas ventajas en cuanto al papel del ser humano. mente en cognición paz.

Los pensadores de la Ilustración francesa del siglo XVIII abrieron una nueva página en la relación entre filosofía y religión. Por primera vez en la historia del pensamiento sociopolítico, hicieron de Dios, de la religión, de los rituales eclesiásticos, objeto de críticas, a veces incoherentes, a veces incluso cuestionando el derecho de la religión con todos sus atributos a existir. Además, la teología, el clero eclesiástico fueron acusados ​​de todos los pecados terrenales y, en particular, de que frenaban el progreso social, el desarrollo del hombre y actuaban como foco del mal en la tierra. A modo de confirmación, citemos algunas ideas y afirmaciones de pensadores de la Ilustración francesa.

Jean Mellier (1664-1729), un filósofo materialista francés que pasó la mayor parte de su vida trabajando como sacerdote en el campo, estuvo en el origen de la crítica radical de la religión y la iglesia. A diferencia de sus distantes predecesores, Lutero y Calvino, quienes criticaron o cuestionaron la necesidad de la existencia de un clero eclesiástico o de ciertos ritos eclesiásticos, Mellier, en esencia, rechaza resueltamente los principios básicos de la fe católica, la presentación misma de la historia de la iglesia. Critica el contenido mismo de la Biblia como nadie lo ha hecho antes. En primer lugar, mostró la inconsistencia de la información contenida en él sobre las manifestaciones de Dios a las personas. En cuanto a los actos divinos que dan testimonio del poder de Cristo, Mellier vio en ellos diversas variaciones de los mitos que existían antes de la aparición de la Biblia. No pasó por alto su atención a las promesas y profecías declaradas en el Antiguo y Nuevo Testamento, que resultaron no cumplirse. Considerando la enseñanza de la iglesia sobre la creación del mundo por Dios, Mellier muestra que hay suficiente evidencia que no confirma la existencia de Dios. Considera que la naturaleza misma es la creadora de todo. En general, Mellier considera más razonable y natural la explicación del mundo y todo lo que en él se forma a través de todas las combinaciones posibles de la materia que la idea de la creación del mundo por Dios. Mellier habla aún más duramente de los ministros del culto eclesiástico, condenándolos por apoyar la política depredadora de los gobernantes hacia el pueblo con la ayuda de la fe en Dios. El leitmotiv de la actitud de Mellier hacia la teología y sus ministros son las palabras expresadas por él en su "Testamento", que pasó a ser propiedad de la sociedad sólo después de la muerte del filósofo. Dirigiéndose a los campesinos que asistieron a sus sermones, promete abrirles los ojos, aunque sea tarde, a esos delirios absurdos, entre los cuales todos, cuantos somos, tuvimos la desgracia de nacer y vivir, a los delirios que yo mismo tenía el desagradable deber de apoyar. [Mellier J. Testamento. M. 1954, T. I, S. 55-56.] Mellier no sólo negó el cristianismo, sino también el derecho a la existencia de otras religiones, ya que “todo culto y adoración de los dioses” no es sólo un “engaño”, pero también un "abuso", "engaño y charlatanería".

La orientación antirreligiosa de las ideas de Mellier se desarrolló aún más en los escritos de otros pensadores franceses y, en primer lugar, Denis Diderot (1713-1784) y Holbach (1723-1789). Los filósofos franceses dan una crítica comprensiva tanto de la religión misma como de sus predicadores. En primer lugar, cuestionan el contenido mismo de la Biblia, su divinidad, y hacen un intento; se podría decir, el primero en la historia del pensamiento social, para explicar su origen terrenal. Así, Diderot llama la atención sobre el hecho de que en los primeros siglos de existencia de la fe cristiana, sólo había unas pocas docenas de Evangelios, de los cuales más tarde sólo el propio clero excomulgó cincuenta y seis, por contener toda clase de disparates. Utilizando otros argumentos, Diderot argumenta que la compilación y redacción del texto de la Sagrada Escritura fue obra de manos humanas, no divinas. Y en general, según Diderot, en todas las religiones “siempre se ha hablado en nombre de Dios” en quien nunca se han visto “credenciales” divinas. [Didero. Obras ateas seleccionadas. M., 1956, p.234.] Holbach adopta una posición similar en relación con el contenido de la Biblia y su origen. Así, criticando el Antiguo Testamento, él, como otros pensadores, en particular Spinoza, expresa dudas de que Moisés sea realmente el autor del Pentateuco, es decir, los primeros cinco libros de la Biblia. Su argumento se reduce a que en estos libros, sentando las bases del judaísmo, “se mencionan ciudades que no existían en la época de Moisés. Se habla de reyes mucho antes de que los judíos los tuvieran. Finalmente, estos libros hablan de muerte y sepultura de Moisés". Sobre la base de estos y algunos otros hechos, se concluye que "las obras atribuidas a Moisés fueron escritas por diferentes personas en diferentes momentos". [Holbach P.A. Galería de Santos. M., 1962, S. 175.]

No es difícil concluir que tales argumentos y pruebas de Diderot, Holbach y otros pensadores ateos socavaron el fundamento de la fe cristiana misma, como, de hecho, de cualquier otra religión.

El siguiente objeto de crítica son los varios "milagros" que abundan en la Sagrada Escritura y que sirven como evidencia de su "inspiración divina". Diderot llama la atención sobre la presencia de "milagros" en los libros sagrados, leyendas y anales de todos los pueblos del mundo, y el único criterio que confirma la verdad de los "milagros nativos" y la falsedad de los "extraños" es la autoridad de la propia religión. . Sin mencionar el hecho de que la mayoría de los "milagros" son simplemente imposibles desde el punto de vista de los logros de las ciencias naturales, Diderot señala que en la historia de todos los pueblos hay eventos que no se pueden negar sin caer en la maldad, y que no se pueden negar. reconocido sin caer en la demencia. Holbach también niega la "inspiración divina" del cristianismo. Él fundamenta esta tesis por el hecho de que en los sermones de Jesús todavía no hay dogmas cristianos y reglas de culto claramente formulados y marcados. Más bien podrían verse como desviaciones sectarias de los fundamentos del judaísmo. Y solo en las epístolas, cuyo autor se llama el apóstol Pablo, estas desviaciones, según Holbach, se convierten en una nueva religión, es decir, en el cristianismo.

Examinando las fuentes que influyeron en la formación de la religión, Diderot señala directamente el préstamo del cristianismo del paganismo de algunos dogmas, como el nacimiento virginal de la "madre de Dios", la resurrección del mortificado "Hijo de Dios" y su ascensión al cielo, la humanización de Dios, que, a su juicio los cristianos, eran de origen humano, pero en modo alguno divinos. Otra fuente del origen terrenal del cristianismo, y en particular, de su dogma de la trinidad de Dios, la descubrió Diderot en la doctrina platónica de las tres hipóstasis divinas.

Holbach da argumentos muy fuertes a favor del origen terrenal de la religión. Además, estos argumentos en el curso del estudio de este tema se concretaron, aclararon y saturaron con nuevos hechos. Una de estas fuentes es el judaísmo, y por tanto los mandamientos de Jesús (estamos hablando de su imagen en los Evangelios), que instaba a los creyentes a abandonar un estilo de vida secular y dedicarse al servicio de Dios, son tomados, según Holbach, de " judíos devotos y fanáticos, conocidos con el nombre de esenios, esenios o terapeutas...". [Holbach P.A. Galería de Santos. M., 1962, S. 248.]

Holbach también descubrió una fuente tan mundana de doctrina cristiana como la filosofía idealista platónica. Fundamental para el cristianismo, "el dogma de la trinidad de la deidad está claramente tomado de las fantasías de Platón - Platón admitía tres hipóstasis o tipos de existencia de la deidad. El primero es el dios supremo, el segundo es el logos, la palabra, la mente divina generada por el primer dios, y el tercero es el espíritu, o alma del mundo.Parece que los primeros maestros del cristianismo fueron platónicos, y si no mostraron ingratitud, debieron declarar a Platón profeta o padre de la Iglesia". ]Holbach P.A. Infección sagrada. El cristianismo expuesto. M., 1936, S. 261.]

Sin embargo, casi todos los pensadores franceses consideraron la ignorancia de las personas, los prejuicios y supersticiones que reinaban entre ellas, la ignorancia de la naturaleza, el espacio, el miedo a ellos como la principal fuente terrenal del origen de la religión. Fueron estas condiciones las principales, y dieron lugar a la fe en los dioses, primero paganos y luego cristianos.

Actividad teórica de los pensadores ateos franceses, que ya no se contentaban sólo con la negación de la realidad de Dios y la obligatoriedad de un culto religioso, sino que exigían la adopción a nivel estatal y público de decisiones que secularizaran el poder estatal, que es decir, separar la iglesia del estado, eliminar los privilegios de la iglesia y su clero, jugó un papel colosal en cambiar el equilibrio de poder e influencia entre la religión y la filosofía. A partir de ese momento, la religión comenzó a perder gradualmente su posición dominante en casi todas las esferas de la vida espiritual, y la filosofía no solo recibió el estatus de ciencia independiente de la religión, sino que comenzó a fortalecer gradualmente su posición en la vida pública.

No tiene sentido para nosotros rastrear la naturaleza de la relación entre religión y filosofía en los siglos posteriores. La tendencia que surgió antes continúa persistiendo en nuestro tiempo. Las ciencias humanas seculares están atrayendo a un número cada vez mayor de personas, pero las posiciones de la religión y la iglesia también siguen siendo bastante fuertes e incluso ahora es difícil decir qué lado tiene la ventaja.

Los teólogos modernos, notando una cierta disminución en el interés por la religión en ciertas regiones del mundo cristiano, confían sin embargo en el poder de la religión y su influencia en las mentes, pero más bien en las almas de las personas. No se puede decir que no tengan motivos serios para ello.

5. Filosofía en la historia del estado ruso.

Antes de la adopción del cristianismo, las tribus de Polyans, Drevlyans, Krivichi, Vyatichi, Radimichi y otros eslavos que profesaban el paganismo vivían en el territorio de la antigua Rusia. La esencia de la cosmovisión pagana está conectada con el reconocimiento del bien y el mal como dos principios equivalentes e independientes de la existencia del mundo. No es difícil imaginar cómo estas "verdades" influyeron en la vida cotidiana en todas sus manifestaciones. Después de todo, si el bien y el mal son iguales y naturales para una persona, entonces tiene derecho a ser guiado por ellos en su vida. Y los pueblos que profesaban el paganismo no diferían en la "amistad" no solo con otras tribus, sino también con sus compañeros de tribu. Las crónicas históricas dan muchos ejemplos de "rigidez salvaje" mostrada por los paganos. Entonces, después de campañas victoriosas, literalmente montañas de cadáveres quedaron en la tierra de los vencidos, lejos de aparecer siempre como resultado de batallas militares. Basta recordar las conquistas de Alejandro Magno, un pagano extranjero en Rusia. Los príncipes rusos paganos tampoco se distinguieron por la misericordia. Costumbres crueles también reinaban en la vida de los paganos. Entonces, junto con el guerrero fallecido, su esposa o esposas debían ser quemadas en la pira funeraria (los eslavos, por ejemplo, reconocían la poligamia).

El bautismo de Rusia y la adopción del cristianismo en 988 contribuyeron no solo a la unificación de varias tribus en un solo pueblo ruso sobre la base de la confesión de una fe (por supuesto, teniendo en cuenta otros factores y durante muchas décadas), sino que también introdujeron nuevos principios en la cosmovisión y la vida cotidiana, en los que se fundamentan el ideal moral, la catolicidad del pueblo y la soberanía del sistema estatal.

La primera manifestación de una nueva cosmovisión religiosa en Rus y al mismo tiempo una visión filosófica del mundo es el "Sermón sobre la ley y la gracia" del metropolita ruso Hilarión. Convencionalmente, el contenido de este trabajo se puede dividir en tres secciones. En el primero, el énfasis está en la interpretación religiosa del mundo, la historia del mundo, explicada como una transición de la ley del Antiguo Testamento, que guía a un pueblo judío, a la nueva gracia contenida en el Nuevo Testamento, abierta y accesible a toda la humanidad. . Las secciones segunda y tercera son, hasta cierto punto, una interpretación filosófica secular de los eventos en Rus que adoptó el cristianismo, además de elogiar las actividades de los príncipes Vladimir, Svyatoslav y Yaroslav por el bien de Rus. Como veis, ya en la primera de las obras del bautizado Rus que nos han llegado, se da una visión religiosa y filosófica del mundo. En el futuro, esta tendencia, hasta finales del siglo XIX, está constantemente presente y se desarrolla aún más. Pongamos sólo dos ejemplos. Esto se confirma principalmente por las ideas religiosas y filosóficas de Igumen Joseph Volotsky (1439-1515) y el zar Iván Vasílievich el Terrible (1530-1584), más conocido como Iván IV o Iván el Terrible.

Joseph Volotsky, cuyo nombre mundano era Ivan Sanin, "se convirtió en el exponente ruso de la antigua enseñanza ortodoxa sobre la" sinfonía de autoridades "- iglesia y estado, sobre su relación mutua armoniosa y deberes complementarios ". [Juan metropolitano. Autocracia del espíritu (Essays on Russian Self-Consciousness. Petersburg, 1994, p. 114.] En sus escritos, el pensador de la iglesia persiguió constantemente la idea del servicio público a la Iglesia. Según el pensador religioso, la unidad de la religión y su iglesia instituciones con autoridades seculares se confirma en las actividades de los monasterios en Rusia, que no solo fueron el foco de la educación, la publicación de libros y la cultura religiosa en general, sino también los centros económicos peculiares, que fueron estériles y desastrosos para los Estados rusos han proporcionado alimentos ayuda a sus ciudadanos durante años.

La figura del zar Iván el Terrible en la historia de Rusia está marcada por rasgos evidentes de fatalidad. Debajo de él, tuvo lugar la formación final del estado ruso. Su reinado también corona el período de formación de la autoconciencia religiosa rusa. Fue bajo él, y no menos debido a las circunstancias anteriores, que tuvo lugar la formación final del pueblo ruso como étnicamente homogéneo, la formación de sus puntos de vista sobre su esencia, su papel en la historia, sobre las formas nacionales y estatales de su el ser se completó.

Se sabe que en Rusia, como, de hecho, en la mayoría de los demás países del mundo de esa época, se creía que el poder real era de origen divino y, por lo tanto, inicialmente, los príncipes ortodoxos rusos fueron coronados primero para reinar y luego para reinado. Ivan IV se convirtió en el primer zar ruso, sobre quien hubo un sacramento eclesiástico completamente superior, se convirtió en el primer Ungido de Dios en el trono real. Así, la unidad de los principios seculares y religiosos alcanzó su nivel más alto. La catolicidad del pueblo, su soberanía y santidad, por así decirlo, se fusionaron en uno. Todas las actividades de Iván el Terrible tenían como objetivo fortalecer la autocracia, es decir, la fuerza y ​​​​el poder del estado ruso y fortalecer las posiciones de la ortodoxia. Gracias a esta actividad, Rusia bajo Grozny expandió significativamente sus límites territoriales y se convirtió en un estado poderoso.

En los siglos siguientes, la interacción de la religión y la filosofía continuó fortaleciéndose, lo que a su vez contribuyó al desarrollo y fortalecimiento del estado ruso, su transformación en un estado poderoso. [Esto se discutirá con más detalle en el Capítulo XIII.] Una especie de confirmación de esta unidad son las palabras del Conde Uvarov, el Ministro de Educación zarista, quien dijo en 1855 que la esencia y el futuro del estado ruso pueden definirse en tres palabras: ortodoxia, autocracia, nacionalidad.

Durante el período soviético del desarrollo de nuestra sociedad, las posiciones de la religión se debilitaron gravemente, incluso por medidas administrativas. En los últimos años, aparentemente, la iglesia ha recibido algunas oportunidades para sus actividades, hay, aunque con poca frecuencia, reuniones en la "mesa redonda" de filósofos y teólogos. Hay razones para creer que en el futuro los contactos entre teólogos y filósofos serán más frecuentes y esto, en general, puede conducir a resultados positivos.

Capítulo III. El ser y las formas de su existencia

1. Interpretación histórica y filosófica de la esencia del ser

Con razón, se puede argumentar que en filosofía no hay problema más fundamental en significado y más difícil de resolver que la clarificación de la esencia del ser. Su importancia está determinada por el hecho de que la comprensión de la existencia de todas las cosas se convirtió, por supuesto, teniendo en cuenta las condiciones históricas para la formación de la filosofía, en uno de los primeros, si no el primero, problemas que los pensadores antiguos comenzaron a abordar. con. Desde entonces y hasta ahora, este problema ha estado en el centro de la investigación filosófica, y la doctrina del ser (ontología), junto con la cognición y la antropología, es decir, la doctrina del hombre, continúan siendo los temas principales de la filosofía.

En la actualidad, en la filosofía mundial no existe un único punto de vista sobre la cuestión de qué es el ser. Esto no debe sorprender, ya que la esencia del ser, que se discutirá más adelante, aparece en forma de fenómenos que, a medida que una persona los conoce, revelan sus nuevas cualidades. La interpretación de estas cualidades, y en relación con esto la esencia misma del ser, conduce a diferentes interpretaciones de este problema. Nos adherimos a un punto de vista bastante común de que el ser es una categoría filosófica que denota la existencia de una realidad objetiva independiente de la conciencia: el cosmos, la naturaleza, el hombre.

Por primera vez, el pensador griego antiguo Parménides (c. 540-470 a. C.) utiliza el concepto de ser como una categoría específica para designar una realidad existente. Según Parménides, el ser existe, es continuo, homogéneo y completamente inmóvil. No hay nada más que ser. Todas estas ideas están contenidas en su afirmación: "es necesario decir y pensar que el ser existe, porque el ser es, mientras que no hay nada más".

Posteriormente, ningún gran filósofo ignoró el problema del ser y, si no lo investigó, al menos expresó su actitud hacia él. Una breve digresión en la historia le permitirá familiarizarse con los conceptos más originales y cómo se interpretó y desarrolló este problema.

Platón prestó una atención significativa al problema del ser, quien, a través de su obra, hizo una contribución significativa a su desarrollo. El ser es identificado por Platón con el mundo de las ideas, las cuales son auténticas, inmutables, eternamente existentes. "Ese ser", pregunta Platón, "cuya existencia descubrimos en nuestras preguntas y respuestas, ¿qué es, siempre inalterable e igual, o diferente en tiempos diferentes? En sí mismo, es decir, el ser, ¿sufre algún cambio? O ¿Es alguna de estas cosas, uniforme y existente en sí misma, siempre inmutable e igual, y nunca, bajo ninguna condición, no acepta el más mínimo cambio? Y él responde: "Deben ser iguales y sin cambios"... [Platón. Op. T. 2, S. 359.]

Platón opone el ser verdadero al ser inauténtico, que significa cosas y fenómenos accesibles a los sentidos humanos. Las cosas percibidas por los sentidos no son más que una semejanza, una sombra, que simplemente refleja patrones-ideas perfectos. Así es como el pensador griego revela la esencia del verdadero ser, su origen y diferencia con el inauténtico ser terrenal. El verdadero ser es una idea, es el pensamiento de cada alma que, como el pensamiento de Dios, "se alimenta de la razón y del conocimiento puro" cuando le conviene. “Por eso, cuando ve las cosas al menos de vez en cuando, las admira, se alimenta de la contemplación de la verdad y es dichosa hasta que la bóveda del cielo, habiendo descrito un círculo, la traslada de nuevo al mismo lugar. , contempla la justicia misma, contempla la prudencia, contempla el saber, no ese saber que surge, y no el que cambia según los cambios de lo que ahora llamamos ser, sino ese saber real que yace en el ser verdadero.

En el diálogo "Parménides", Platón habla con más detalle sobre el ser terrenal derivado, que para él es el mundo real percibido sensualmente. En él, en contraste con el verdadero, se podría decir, ser celestial, hay un solo muchos, el surgimiento y la muerte, el desarrollo y la paz. La esencia de este mundo, su dinámica se caracteriza por constantes conflictos entre la existencia celestial y la inexistencia terrenal, las ideas y la materia. En este mundo no hay nada eterno, inmutable, ya que todo está sujeto a surgimiento, cambio y muerte.

Aristóteles hace una contribución significativa al desarrollo de la doctrina del ser. La base de todo ser, según Aristóteles, es la materia prima, la cual, sin embargo, es difícil de definir utilizando alguna categoría, ya que en principio no se puede identificar.Aquí está una de las definiciones-explicaciones de la materia prima que da Aristóteles: ; y como existe necesariamente, por esto (existe bien, y en este sentido es principio... hay alguna esencia eterna, inamovible y separada de las cosas sensibles, y al mismo tiempo se demuestra que esta esencia no puede tener cualquier magnitud, pero no tiene partes y es indivisible… pero por otro lado, también se muestra que es un ser no sujeto a influencia (externa) y no accesible al cambio.” [Antología de la filosofía mundial. Vol. . 1, part 1, pp. y la tierra, que, mediante diversas combinaciones, actúan como una especie de intermediario entre la materia primera, incomprensible con la ayuda de los sentidos, y el mundo real, que es percibido y conocido por el hombre.

El mérito más importante de Aristóteles al desarrollar la doctrina del ser es su idea de que el ser real se vuelve accesible al conocimiento, gracias a la forma, imagen en que se presenta al hombre. Recuérdese que antes de Aristóteles, el ser se concebía como una sola entidad abstracta, que era prácticamente difícil de conocer debido a la falta de una imagen, una forma en la que pudiera aparecer ante una persona. Según Aristóteles, el ser potencial, que comprende la primera materia y los cuatro elementos naturales básicos, gracias a la forma, forma un ser real y lo hace accesible al conocimiento. Por primera vez, un ser realmente existente aparece como una unidad de materia y forma.

En el curso del desarrollo posterior de la filosofía, estas dos tendencias en la interpretación del ser, que surgieron en la Antigua Grecia, se combinaron de una manera peculiar, o una de ellas se absolutizó. Esto se ve mejor en la herencia teórica de pensadores como Descartes, Berkeley y los fundadores del marxismo: Marx y Engels.

El pensador francés René Descartes sienta las bases para una interpretación dualista del ser. Descartes reconoce la certeza primaria de todo lo que existe, en primer lugar, en el Yo pensante, en la conciencia que tiene la persona de su actividad. Desarrollando esta idea, Descartes argumenta que si descartamos y declaramos falso todo aquello de lo que se pueda dudar de alguna manera, entonces es fácil suponer que no hay dios, cielo, cuerpo, pero no se puede decir que no existimos, que no pensamos Sería antinatural creer que lo que piensa no existe. Por lo tanto, la inferencia expresada por las palabras "Pienso, luego existo" es la primera de todas y la más confiable de las que aparecerán ante cualquiera que correctamente filosofe. No es difícil determinar que aquí el principio espiritual, y en particular el yo pensante, actúa como ser.

Al mismo tiempo, Descartes también reconoce otro principio de todo lo existente, que para él es la materia que no depende de la conciencia y el espíritu. Su característica principal, el atributo es la longitud. Así, el movimiento y la extensión son características convincentes de la materialidad del mundo. En consecuencia, el ser en Descartes se representa dualistamente: en forma de sustancia espiritual y en forma material.

Desde el punto de vista del idealismo subjetivo, el filósofo inglés George Berkeley (1685-1753) explica la esencia del ser. La esencia de sus puntos de vista radica en la afirmación de que todas las cosas son solo "complejos de nuestras sensaciones", que originalmente fueron dadas por nuestra conciencia. Según Berkeley, el ser real, es decir, las cosas, las ideas objetivamente, en realidad, en su encarnación terrenal no existen, su refugio es el pensamiento humano. Y aunque Berkeley tiende a una interpretación objetivo-idealista de la esencia del ser, en general, su interpretación de este problema es de naturaleza subjetiva-idealista.

Los fundadores de la filosofía del marxismo Karl Marx (1818-1883) y Friedrich Engels (1820-1895) interpretan el problema del ser desde el punto de vista del materialismo dialéctico. Apoyándose en las tradiciones materialistas en la interpretación del ser, desarrolladas por los filósofos materialistas ingleses y franceses, el marxismo entiende por ser la materia que existe infinitamente, en el espacio y el tiempo y es independiente de la conciencia humana. Al afirmar la eternidad del ser, el marxismo reconoce al mismo tiempo el comienzo, el surgimiento y el final de cosas y fenómenos concretos. El ser no existe sin materia, son eternos y existen simultáneamente. La no existencia no significa la desaparición del ser, sino la transición de una forma de ser a otra. Los fundadores del marxismo, a diferencia de sus predecesores, distinguieron varios niveles del ser y, en particular, del ser natural y del ser social. Por ser social entienden la totalidad de las actividades materiales y espirituales de las personas, es decir, "la producción de la vida material misma". [Marx K., Engels F. op. T. 3, S. 26.]

En los años siguientes, incluido el siglo XX, prácticamente no hubo "avances" fundamentales en la interpretación del ser. En esencia, los filósofos explicaron, concretaron, profundizaron, a veces con bastante éxito e ingenio, aquellas ideas y proposiciones generales sobre el ser que fueron presentadas por sus predecesores. Un ejemplo es la comprensión del ser de uno de los filósofos más famosos del siglo XX, Martin Heidegger (1883-1976).

Como filósofo existencialista, Heidegger da diversas características e interpretaciones del ser, en ocasiones contradictorias y refutando las expresadas anteriormente. Si bien el pensador alemán se ha ocupado de este problema casi toda su vida, sin embargo no tiene una definición académica del ser, sino que sólo caracteriza, describe, destaca algunos aspectos importantes, lo que, sin embargo, corresponde a la consideración existencialista del problema. Así, según Heidegger: “El ser es una cosa con la que estamos tratando, pero no algo que existe.

El tiempo es una cosa con la que estamos tratando, pero no algo temporal.

Decimos del ser: es. Mirando en esta cosa, "ser", mirando en esta cosa, "tiempo", permanezcamos cautelosos. No digamos: hay ser, hay tiempo, sino: el ser tiene un lugar y el tiempo tiene un lugar.” Y además: “El ser no es en modo alguno una cosa, por lo tanto, no es algo temporal, sin embargo, como una presencia, todavía está determinada por el tiempo. El tiempo no es en modo alguno una cosa; por lo tanto, no es algo que existe, sino que permanece constante en su curso, no siendo él mismo algo temporal como lo que existe en el tiempo.

Sin embargo, el ser y el tiempo se determinan recíprocamente, de tal modo que ni el primero, el ser, puede considerarse como temporal, ni el segundo, el tiempo, como ser.

Con base en lo anterior, aparentemente, no debe sorprender que en la etapa final de su actividad, Heidegger llegue a la conclusión de que es imposible conocer racionalmente el ser.

2. El ser como realidad material y unidad del mundo

En el párrafo anterior se mostró que el problema del ser, su posterior comprensión, surge prácticamente junto con la formación de una persona culta (a nuestro entender, una persona culta aparece en una etapa del desarrollo del hombre, cuando en su vida y actividad se guía no sólo por los instintos biológicos que le ha dado la naturaleza, sino que hace ajustes conscientes a ellos, de acuerdo con el entorno natural y social en el que se encuentra). Ya los primeros sabios antiguos comenzaron a pensar cuál es su entorno, de dónde viene, si es finito o ilimitado y, finalmente, cómo designarlo o llamarlo. Por paradójico que parezca, pero aproximadamente las mismas preguntas son de interés para el hombre moderno, principalmente entre aquellos que piensan sobre el problema de su existencia y del mundo en su conjunto.

En nuestro tiempo, el ser se interpreta como una categoría filosófica para referirse al mundo real que subyace a todas las cosas y fenómenos. En otras palabras, el ser abarca e incluye toda la diversidad de cosas y fenómenos cósmicos, naturales y hechos por el hombre. Con la introducción en la vida cotidiana, científica y cotidiana, de la categoría de ser, se facilita enormemente el proceso de comprensión y comprensión de los fundamentos del mundo existente. Ante una persona determinada, el ser aparece al menos en dos formas (dos caminos). Esto es, ante todo, el espacio, la naturaleza, el mundo de las cosas y los valores espirituales creados por el hombre. Este es un ser tal, que en relación con una persona existe para siempre como una integridad infinita e imperecedera. La conciencia humana afirma la existencia de este ser y así, por así decirlo, recibe un punto de apoyo inquebrantable para confirmar la eternidad y la indestructibilidad del mundo.

Sin embargo, existe otra comprensión ordinaria del ser, que se debe a la existencia transitoria temporal de una persona y recibe un reflejo correspondiente en su conciencia. Este ser es temporal, finito, transitorio. Así es como es percibido por el hombre. En el sentido estricto de la palabra, la categoría de ser no puede utilizarse para designar y caracterizar esta forma de existencia humana, pero desde que se ha puesto en uso, es conveniente reforzarla con conceptos tales como ser relativo, finito, transitorio cuando caracterizando a tal ser.

El tema de nuestro estudio es el ser en su plano trascendental universal como eternamente existente, imperecedero y eterno. El estudio del ser en tal contexto requiere necesariamente comprender las categorías de no ser, existencia, materia, espacio, tiempo, devenir, cualidad, cantidad. Después de todo, antes de hablar de algo, y mucho menos de hacer generalizaciones, es necesario que ese algo esté primero disponible, es decir, que exista. De hecho, al principio, con la ayuda de la percepción sensorial, una persona fija, como si estuviera fotografiando, las cosas y los fenómenos que han aparecido, y solo entonces tiene la necesidad de reflejarlos en una imagen, palabra, concepto. La diferencia cualitativa entre la categoría de ser y el ser realmente existente o la existencia concreta de una cosa, fenómeno radica en el hecho de que la categoría de ser no es evidente, surge, se forma debido tanto a una cosa concretamente existente o fenómeno, y la presencia de un pensamiento humano concretamente existente. Habiendo surgido como resultado de tal interacción, la categoría de ser comienza entonces una existencia independiente.

En la comprensión de la esencia de la existencia del mundo como un todo, un papel importante pertenece a la categoría de la materia. En efecto, el ser necesita no sólo de la existencia, sino también de algún tipo de base, de fundamento. En otras palabras, todas las cosas y fenómenos concretos para su unificación en un todo, y en particular, en la categoría de ser, deben tener puntos de contacto, algún tipo de base común. La materia actúa como tal base que forma la unidad inseparable y la integridad universal de cosas y fenómenos específicos. Es gracias a ella que el mundo aparece como un todo único, existiendo independientemente de la voluntad y la conciencia del hombre. "La unidad del mundo", afirma Engels, "no consiste en su ser, aunque su ser es un requisito previo para su unidad, ya que el mundo debe existir primero antes de que pueda ser uno. La unidad real del mundo consiste en su materialidad, y esto último no se prueba con un par de frases engañosas, sino con el largo y difícil desarrollo de la filosofía y las ciencias naturales. [Marx K., Engels F. op. T. 20, S. 43.]

Sin embargo, hay ciertas dificultades para comprender la unidad del mundo. Se deben a que en las personas, en el proceso de su actividad práctica, lo transitorio se entrelaza, se mezcla con lo imperecedero, lo eterno con lo temporal, lo infinito con lo finito. Además, las diferencias que existen entre la naturaleza y la sociedad, lo material y lo espiritual, el individuo y la sociedad, y finalmente las diferencias entre las personas individuales, son demasiado obvias. Y, sin embargo, el hombre avanzaba a paso firme hacia la comprensión de la unidad del mundo en toda su diversidad, natural-material y espiritual, natural y social, ya que la misma realidad lo empujaba cada vez más insistentemente a ello.

La conclusión que se puede sacar de lo dicho es que el cosmos, la naturaleza, la sociedad, el hombre, las ideas existen de la misma manera. Aunque se presentan en varias formas, sin embargo, por su presencia crean una unidad universal del mundo infinito e imperecedero. No sólo lo que fue o es, sino también lo que será, necesariamente confirmará la unidad del mundo.

Otra característica o componente importante de la categoría filosófica del ser es la presencia de la realidad como una realidad agregada. En la vida cotidiana, una persona está constantemente convencida de que varios conjuntos, estructuras del mundo, que tienen solo sus propiedades y formas inherentes, coexisten por igual, se manifiestan e interactúan simultáneamente entre sí. El espacio, la naturaleza, la sociedad, el hombre: todas estas son formas diferentes de ser, que tienen sus propias características específicas de existencia y funcionamiento. Pero al mismo tiempo fueron, son y serán interdependientes e interconectados. No hay necesidad de explicar en detalle cuán interconectadas están entidades tan "remotas" como el cosmos y la sociedad. Los problemas ambientales, que se hacen sentir cada vez más, se basan sobre todo en la actividad humana. Por otro lado, los científicos han estado convenciendo durante más de una década de que solo a través de la exploración del espacio exterior la humanidad en los próximos siglos, y posiblemente décadas, podrá resolver problemas vitales por sí misma: por ejemplo, suministrar a los terrícolas con tanta urgencia recursos energéticos necesarios y la creación de variedades de cultivos de cereales de alto rendimiento.

Así, hay fundamentos para afirmar que en la mente humana se forma la idea de la existencia de una realidad agregada, que incluye el cosmos y su impacto en la naturaleza y el hombre; la naturaleza, que se refiere al medio ambiente que afecta directa o indirectamente al hombre y a la sociedad, y, por último, la sociedad y el hombre, cuya actividad, respectivamente, no sólo depende del cosmos y de la naturaleza, sino que también, a su vez, tiene un cierto impacto sobre ellos . Toda esta realidad acumulativa influye más directamente en la formación en una persona de la idea de ser, la conciencia de ser, que bien decían una vez los fundadores del marxismo: "la conciencia nunca puede ser otra cosa que un ser consciente, y el ser de la gente es un proceso real de su vida". [Marx K., Engels F. Seleccionado. Op. en 9 volúmenes, M., 1985, volumen 2, página 20.]

Siempre se debe tener en cuenta que no solo el mundo natural externo, sino también el entorno espiritual e ideal se dominan en el proceso de práctica, interacción con algo que realmente existe y, por lo tanto, reflejado en la mente humana, adquiere un cierto independencia y en este sentido puede ser considerada como una realidad especial. Por lo tanto, no solo en la vida cotidiana, sino también en el análisis de problemas trascendentales, esto debe tenerse en cuenta no menos que el mundo material objetivo de los fenómenos.

3. Las principales formas de ser y la dialéctica de su interacción.

El mundo como realidad cotidiana y el mundo como trascendencia se presentan ante la persona como un fenómeno integral, como una unidad universal, que incluye una enorme variedad de cosas, procesos, estados de los individuos humanos, fenómenos naturales. Esto es lo que llamamos ser universal.

El componente principal, con cuya ayuda se realizan las conexiones universales entre esta multitud infinita de cosas, es el individuo. En otras palabras, el mundo está lleno de muchos fenómenos individuales, cosas, procesos que interactúan entre sí. Este es el mundo de las entidades individuales, que incluyen personas, animales, plantas, procesos físicos y mucho más. Pero si partimos sólo de lo universal y lo individual, entonces será muy difícil para la conciencia humana, sino más bien imposible, navegar en este mundo diverso. Mientras tanto, en esta diversidad hay muchas singularidades de este tipo que, si bien difieren entre sí, al mismo tiempo tienen mucho en común, a veces incluso esencial, lo que permite generalizarlas, combinarlas en algo más general e integral. Esto es lo que se etiqueta mejor como especial. Por supuesto, todas estas formas de ser están estrechamente interconectadas entre sí, y su clasificación como universal, singular y especial, reflejando la cosa real, ayuda a una persona a comprender mejor el ser. Si estos estados se presentan objetivamente con ejemplos, entonces se verá así: lo universal es el mundo como un todo, el espacio, la naturaleza, el hombre y los resultados de su actividad; el individuo es una persona separada, animal, planta; especial: estos son diferentes tipos de animales, plantas, clases sociales y grupos de personas.

Dado lo anterior, las formas de la existencia humana se pueden representar de la siguiente manera:

- la existencia de fenómenos materiales, cosas, procesos que, al detallar, a su vez, pueden dividirse en existencia natural en toda su diversidad, existencia material creada por el hombre;

- la existencia material de una persona, en la que, para facilitar el análisis, se puede distinguir la existencia corporal de una persona como parte de la naturaleza y la existencia de una persona como ser pensante y al mismo tiempo sociohistórico ;

- ser espiritual, que incluye la espiritualidad individualizada y la espiritualidad humana universal.

Además de estas formas de ser, que son objeto de nuestro presente análisis, existe también el ser social, o el ser de la sociedad, cuya naturaleza será considerada en el marco de la doctrina de la sociedad.

Antes de proceder a aclarar qué es el ser natural, notemos que el conocimiento humano sobre esta primera y más importante forma de ser, gracias a la cual, de hecho, se hizo posible hablar sobre el problema en cuestión, se basa en toda la experiencia. de la actividad práctica y mental humana, sobre numerosos hechos y argumentos de las ciencias aplicadas y teóricas, recogidos y generalizados a lo largo de todo el tiempo de existencia de la humanidad cultural. Estas conclusiones son convincentemente confirmadas por la ciencia moderna.

El ser natural es materializado, es decir, visible, sentido, tangible, etc., estados de la naturaleza que existían antes de la aparición del hombre, existen ahora y existirán en el futuro. El rasgo más característico de esta forma de ser es su objetividad y su primacía en relación con otras formas de ser. La naturaleza objetiva y primaria de la naturaleza se confirma por el hecho de que surgió y existió muchos miles de millones de años antes de la aparición del hombre. Por lo tanto, el reconocimiento de su existencia no dependía de si existe o no una conciencia humana. Además, como saben, el hombre mismo es un producto de la naturaleza y apareció en una cierta etapa de su desarrollo.

Otro argumento para justificar la inviolabilidad de las cualidades esenciales de la existencia natural es que, a pesar del surgimiento del hombre, su actividad consciente y su impacto en la naturaleza (a menudo destructiva), la humanidad ahora, como hace miles de años, en lo más importante, en lo respecto a los fundamentos de su existencia, sigue dependiendo de los fenómenos naturales.

Prueba de peso a favor de la primacía y objetividad de la naturaleza puede ser el hecho de que el estado físico y mental de una persona depende de las condiciones naturales. Si permitimos algunos cambios en la naturaleza, incluso no muy significativos, por ejemplo, un aumento o una disminución de varios grados en la temperatura promedio en la tierra, una ligera disminución en el contenido de oxígeno en el aire, esto creará inmediatamente obstáculos insuperables para la supervivencia de cientos de millones de personas. Y si ocurren desastres naturales más severos, por ejemplo, una colisión de nuestro planeta con un gran cometa u otro cuerpo cósmico, entonces esto amenaza la existencia física de toda la humanidad.

Finalmente, es imposible no mencionar una cualidad más del ser natural, o mejor dicho, cósmico. Se sabe que en el curso de su existencia, la humanidad paso a paso -y debo decir con gran dificultad- dominó los secretos del mundo natural. Y hoy, al comienzo del nuevo milenio, a pesar del descubrimiento de leyes que explican las relaciones de causa y efecto en el mundo que rodea al hombre, las herramientas y los dispositivos perfectos creados por la mente humana, en el mundo externo al hombre, incluso en el exterior espacio, hay un montón de cosas que ahora, y quizás en un futuro lejano permanecerán inaccesibles para el intelecto humano. En consecuencia, al analizar la forma natural del ser, también se debe partir del hecho de que, por su primacía y objetividad, por su infinitud e inmensidad, la naturaleza o el universo en su conjunto nunca antes y, en consecuencia, en el futuro , no puede ser cubierto no solo por la percepción sino incluso por la imaginación y el pensamiento humanos.

El material producido por el hombre o, como también se le llama, "segunda naturaleza" no es más que el mundo material creado por las personas y que nos rodea en la vida cotidiana.

"Segunda naturaleza" o "segundo ser" es ese mundo material, objeto-doméstico e industrial, que se crea y utiliza para satisfacer las necesidades individuales y especiales de las personas. Por extraño que parezca, este ser, una vez que surgió por voluntad del hombre, continúa existiendo relativamente independiente del hombre, ya veces de la humanidad, durante mucho tiempo, abarcando siglos y milenios. Entonces, por ejemplo, las herramientas de trabajo, los medios de transporte cambian más rápido que los objetos materiales utilizados por un individuo para la vida (vivienda), la educación (libros), la vida cotidiana (mesas, sillas).

En la relación entre la primera y la segunda naturaleza, el papel determinante pertenece a la primera, aunque solo sea porque sin su participación es imposible no solo la existencia, sino también la creación de la "segunda naturaleza". Al mismo tiempo, y esto se ha vuelto especialmente tangible y perceptible en el último siglo, la segunda naturaleza tiene la capacidad de destruir localmente al "primer" ser. Actualmente, esto se manifiesta en forma de problemas ambientales generados por actividades humanas mal concebidas o socialmente descontroladas. Si bien la "segunda naturaleza" no puede destruir al primer ser, considerado en sus dimensiones cósmicas, sin embargo, como resultado de acciones destructivas, se pueden infligir daños irreparables al ser terrenal, lo que, bajo ciertas circunstancias, hará que la existencia física de una persona. imposible.

Resumiendo, podemos decir que la primera naturaleza es la que existe para siempre y sin la cual es imposible siquiera imaginar la existencia del mundo. El hombre en este sistema es un fenómeno transitorio. La “segunda naturaleza”, creada por él únicamente para asegurar su existencia, que se basa en la primera naturaleza y posee la eternidad en relación con una persona individual, sin embargo existe temporalmente en términos cósmicos y depende completamente del ser espacio-temporal de un persona.

En el marco del ser natural, es necesario singularizar al ser humano por la singularidad y especificidad que le corresponde al hombre ya la humanidad en su conjunto. Recordemos que el hombre como integridad es la unidad de lo físico, lo natural y lo espiritual. Además, lo natural es el requisito previo primario para su existencia. Sin embargo, sin el funcionamiento normal en una persona de su estructura espiritual y mental interna, una persona como integridad está incompleta, y bajo ciertas circunstancias puede incluso “caerse” de la existencia natural. Ninguna otra cosa o cuerpo de ser natural tiene esta característica.

Los seres humanos también tienen otras propiedades especiales. Se sabe que un cuerpo sano que funcione normalmente es un requisito previo necesario para la actividad mental y un espíritu sano. Esto es lo que dice el proverbio: "Mente sana en cuerpo sano". Es cierto que el dicho, que es verdadero en su esencia, admite excepciones, ya que el intelecto humano, su psiquismo, no siempre está subordinado a un cuerpo sano. Pero el espíritu, como saben, tiene, o mejor dicho, puede tener un enorme impacto positivo en la actividad vital del cuerpo humano. Hay innumerables ejemplos de esto en la historia.

Sin embargo, otra característica de una persona es una combinación en él, teniendo en cuenta una cierta especificidad, la primera y la segunda naturaleza. Con la primera naturaleza, todo está claro, y la segunda está compuesta de pensamientos y emociones, y como resultado, una persona actúa como una cosa separada que piensa.

Es imposible no mencionar un rasgo de la existencia humana como la dependencia de sus acciones corporales de las motivaciones sociales. Mientras que otras cosas y cuerpos naturales funcionan automáticamente y uno puede predecir su comportamiento a corto y largo plazo con suficiente certeza, esto no se puede hacer con respecto al cuerpo humano. Sus actividades y acciones a menudo no están reguladas por instintos biológicos, sino por motivos espirituales, morales y sociales.

Es necesario mencionar tal forma de existencia humana como existencia espiritual individualizada y existencia espiritual humana universal. Lo espiritual, sin pretender abarcar toda su esencia, significa la unidad de lo consciente y lo inconsciente en la actividad humana, la moral, la creatividad artística, el conocimiento materializado en símbolos y objetos específicos. El ser espiritual individualizado es, ante todo, la conciencia del individuo, su actividad consciente, que incluye elementos del inconsciente o del inconsciente. Esta forma de existencia espiritual existe y es necesario, al menos brevemente, caracterizar lo más importante de ella. La conciencia humana individual es, ante todo, la fugacidad de los procesos que tienen lugar en ella y su ocultación a cualquier observación externa. Dado que el portador de la conciencia es una persona, los fenómenos específicos de la conciencia surgen y desaparecen junto con la vida y la muerte de las personas individuales. Aunque el funcionamiento de la conciencia es inseparable de la existencia del cuerpo, la actividad del cerebro y el sistema nervioso del individuo, pero no puede reducirse completamente a esto. Los fragmentos de conciencia, por supuesto, se forman en ciertas áreas del cerebro humano, pero no tienen un "lugar de residencia" permanente, lo más probable es que sean extraespaciales, y los pensamientos formados en el proceso de actividad de la conciencia son ideales. formaciones, o ser espiritual individualizado. Un elemento integral y necesario de la conciencia es el inconsciente, que no es otra cosa que la conciencia inconsciente. El proceso de formación de la conciencia se puede representar de manera muy simple de la siguiente manera: 1) un intento de comprender, comprender un evento o proceso; 2) el proceso de procesamiento, comprensión; 3) finalmente, la culminación de este proceso y la obtención de un resultado en forma de pensamiento o idea. El inconsciente en este proceso está presente en la segunda etapa, cuando ya hay algo, pero ese "algo" todavía es difícil de expresar, ya que aún no se ha realizado plenamente.

Lo espiritual individualizado en cierta medida, aunque no muy significativo, está conectado con la evolución del ser universal, pero en general es una forma de ser relativamente independiente. En general, existe y se hace sentir debido al hecho de que hay otra forma de ser espiritual: el ser espiritual humano universal, que, a su vez, también es relativamente independiente y no podría existir sin la conciencia humana individual. Por lo tanto, estas formas de ser pueden y deben ser consideradas sólo en una unidad inseparable.

La literatura, las obras de arte, la producción y los objetos técnicos, los principios morales, las ideas sobre el estado y la estructura política de la vida social son la manifestación objetual-material de la existencia espiritual universal. Esta forma de existencia espiritual es prácticamente eterna, sin embargo, puramente en la dimensión del tiempo humano, ya que su vida está determinada por la existencia de la raza humana.

Ser espiritual individualizado y ser espiritual humano universal, aunque son creados artificialmente, pero sin ellos sería imposible la existencia de la humanidad.

Entonces, resumiendo, podemos decir que en términos de contenido, estructura y formas de manifestación, la comprensión filosófica de la categoría de ser es el problema más difícil en términos de determinar su esencia y comprensión.

Capítulo IV. Cognición

En el sistema de diversas formas de relación de una persona con el mundo, un lugar importante lo ocupa el conocimiento o la adquisición de conocimiento sobre el mundo que rodea a una persona, su naturaleza y estructura, patrones de desarrollo, así como sobre la persona misma y la sociedad humana.

La cognición es el proceso de obtención de nuevos conocimientos por parte de una persona, el descubrimiento de lo previamente desconocido. La eficacia de la cognición se logra principalmente por el papel activo de una persona en este proceso, lo que provocó la necesidad de su consideración filosófica. En otras palabras, estamos hablando de aclarar los requisitos y circunstancias, las condiciones para avanzar hacia la verdad, dominar los métodos y conceptos necesarios para ello.

Los problemas filosóficos del conocimiento son el tema de la teoría del conocimiento o epistemología. "Gnoseología" es una palabra de origen griego (gnosis - conocimiento y logos - palabra, doctrina). La teoría del conocimiento responde a las preguntas, qué es el conocimiento, cuáles son sus principales formas, cuáles son los patrones de transición de la ignorancia al conocimiento, cuál es el sujeto y objeto del conocimiento, cuál es la estructura del proceso cognitivo, cuál es la verdad y cuál es su criterio, así como muchos otros. El término "teoría del conocimiento" fue introducido en la filosofía por el filósofo escocés J. Ferrier en 1854.

La mejora de los medios de cognición es una parte integral de la historia de la actividad humana. Muchos filósofos del pasado se volcaron al desarrollo de las cuestiones del conocimiento, y no es casualidad que este problema pase a primer plano y se torne decisivo en el desarrollo del pensamiento filosófico. Al principio, el conocimiento aparece en formas ingenuas, a veces muy primitivas, es decir, existe como conocimiento ordinario. Su función no ha perdido su importancia hasta ahora. Con el desarrollo de la práctica humana, la mejora de las habilidades y capacidades de las personas para comprender el mundo real, la ciencia se convierte en el medio más importante no solo de conocimiento, sino también de producción material. Se revelan los principios del conocimiento científico, que formaron la base para la formación y organización del pensamiento científico. Al mismo tiempo, se distinguen principios filosóficos generales que se aplican tanto al mundo como un todo como a la esfera de la cognición (la relación de la cognición humana con el mundo), los principios del pensamiento científico especial y los principios de las teorías científicas especiales.

La ciencia se ha convertido en uno de los factores más poderosos que transforman la vida de la sociedad en el siglo XX (en el Capítulo VIII se discutirá más sobre la ciencia como una forma de conciencia social). Esto, a su vez, la convirtió en objeto de un estudio cuidadoso y escrupuloso. Se desarrolló un amplio frente de investigación, en cuyo centro se encontraba la actividad cognitiva del hombre y la sociedad. La psicología de la creatividad científica, la lógica de la ciencia, la sociología de la ciencia, la historia de la ciencia y, finalmente, la ciencia de la ciencia: esta es solo una breve lista de disciplinas especiales que estudian diversas ramas y formas de conocimiento. La filosofía tampoco se quedó al margen, formando una amplia esfera denominada filosofía de la ciencia (que incluía una serie de subsecciones: la filosofía de la biología, la filosofía de la física, la filosofía de las matemáticas).

Considere algunos de los conceptos que serán necesarios al estudiar el tema "cognición".

Como resultado de los repetidos esfuerzos de los filósofos y otros científicos, se llegó a comprender que la ciencia, basada en los principios fundamentales del conocimiento, es un sistema complejo, dinámico y funcional. En muchos aspectos, el refinamiento de las ideas sobre la estructura multinivel de la ciencia (como, de hecho, de la naturaleza como un todo) se hizo posible gracias al desarrollo del principio de coherencia, que se basa en los conceptos de "sistema" y "estructura". ".

En el curso, en primer lugar, de la investigación en ciencias naturales, los científicos llegaron a la conclusión de que cualquier fenómeno puede descomponerse en partes y elementos más simples. Durante mucho tiempo prevaleció la opinión de que por reducción mecánica (mecanismo) de lo complejo a lo simple, del todo a la parte, del sistema a su elemento, y de toda la variedad de fenómenos en la naturaleza inanimada y la sociedad al movimiento mecánico, sólo uno puede llegar a una correcta comprensión y explicación del mundo. . Sin embargo, a medida que se acumulaban nuevos hechos, quedó claro que esta forma de pensar no era lo suficientemente efectiva. El deseo de superar sus limitaciones condujo a la identificación y desarrollo del principio de coherencia, y luego a la difusión del enfoque sistemático en la ciencia y la práctica.

Cualquier objeto se llama sistema si se puede dividir en sus partes constituyentes (subsistemas y elementos) de alguna manera. En otras palabras, un sistema (de la palabra griega - un todo formado por partes, conexión) consta de muchos elementos unidos en un todo a través de varias conexiones y relaciones. Sobre la base de esta comprensión del mundo real y la actividad humana, se han desarrollado clasificaciones detalladas que cubren varios tipos de sistemas. Incluso se intentó crear una teoría general de los sistemas, con la ayuda de la cual sería posible explicar todos los casos especiales de formación de sistemas. Y aunque no se vio coronado por el éxito, la experiencia existente permite considerar cualquier objeto de conocimiento científico como un sistema. Estos últimos a veces se subdividen en estables, funcionales y dinámicos.

Estructura - un concepto que denota una unidad relativamente estable de elementos, sus conexiones y relaciones, dando integridad a un objeto, sujeto, proceso.

1. Sujeto y objeto de conocimiento

Si consideramos el proceso del conocimiento científico en su conjunto como una formación sistémica, entonces, en primer lugar, el sujeto y el objeto del conocimiento deben ser señalados como sus elementos.

El sujeto de la cognición es el portador de la actividad sujeto-práctica y la cognición, la fuente de la actividad cognitiva dirigida al objeto de la cognición. El sujeto de la cognición puede ser tanto una persona separada (individuo) como varios grupos sociales (la sociedad en su conjunto). En el caso de que el sujeto de la cognición sea un individuo, entonces su autoconciencia (la experiencia de su propio "yo") está determinada por todo el mundo de la cultura creado a lo largo de la historia humana. La actividad cognitiva exitosa puede llevarse a cabo bajo la condición del papel activo del sujeto en el proceso cognitivo.

El objeto del conocimiento es aquello que se opone al sujeto, al que se dirige su actividad práctica y cognoscitiva. El objeto no es idéntico a la realidad objetiva, la materia. El objeto del conocimiento pueden ser tanto formaciones materiales (elementos químicos, cuerpos físicos, organismos vivos) como fenómenos sociales (la sociedad, la relación de las personas, su comportamiento y actividades). Los resultados de la cognición (resultados experimentales, teorías científicas, ciencia en general) también pueden convertirse en objeto de cognición. Así, las cosas, los fenómenos, los procesos que existen independientemente de una persona, que se dominan en el curso de la actividad práctica o en el curso de la cognición, se convierten en objetos. En este sentido, es claro que los conceptos de objeto y sujeto difieren entre sí. El sujeto es sólo un lado del objeto al que se dirige la atención de cualquier ciencia. El concepto de objeto tiene un alcance más amplio que el concepto de objeto.

Desde el surgimiento de la filosofía, el problema de la relación del sujeto con el objeto, como la relación del conocedor con lo conocido, siempre ha estado en el centro de atención de los filósofos. La explicación de las causas y la naturaleza de esta relación ha sufrido una compleja evolución, pasando de la oposición extrema de la fiabilidad subjetiva, la autoconciencia del sujeto y el mundo de la realidad objetiva (Descartes) a la identificación de una compleja relación dialéctica entre sujeto y objeto en el curso de la actividad cognitiva. El sujeto mismo y su actividad sólo pueden comprenderse correctamente en relación con condiciones socioculturales e históricas específicas, teniendo en cuenta la mediación de las relaciones del sujeto con otros sujetos.

El conocimiento científico presupone no sólo la relación consciente del sujeto con el objeto, sino también la relación consciente del sujeto consigo mismo (reflexión).

2. Formas de conocimiento

Una de las tareas de la filosofía en relación con el problema de la cognición es revelar el contenido de la naturaleza de la cognición misma, para identificar sus formas, estructura y tipología. Durante mucho tiempo en la literatura filosófica rusa, la variedad de formas de cognición y niveles de conocimiento se redujo principalmente a la separación de la cognición "sensorial" y "racional (lógica)". Objetivamente, tal enfoque estaba justificado, porque sin sensaciones, sin sensibilidad, no es posible el conocimiento de la realidad, así como sin un adecuado procesamiento mental, lógico, de los resultados obtenidos.

El desarrollo de la teoría del conocimiento confirmó la importancia de otras formas de obtener conocimiento. Así, en el caso de considerar el conocimiento científico desde el punto de vista de su carácter sistémico, jerárquico, surge el problema de la relación entre lo teórico y lo empírico. Hay otros enfoques también.

¿Qué es sensual y racional?

Los defensores del sensacionalismo (del latín "sensus" - sentimiento, sensación) han hecho mucho para comprender y explicar la naturaleza sensual de la cognición. Asignaron el papel principal en la cognición a la sensibilidad: sensación y percepción. En efecto, el conocimiento humano del mundo exterior se realiza a través de las sensaciones. En consecuencia, las sensaciones son la fuente del conocimiento.

La sensación es el elemento inicial y más simple del proceso de cognición, el resultado de la influencia del mundo externo sobre los sentidos humanos. El mecanismo de las sensaciones comenzó a estudiarse con mayor profundidad con el advenimiento de la ciencia de la psicofísica, fue con su ayuda que se estableció la intensidad mínima de la acción del estímulo necesaria para obtener las sensaciones: los umbrales inferior y absoluto. El umbral superior de sensibilidad establece tal valor de la intensidad de la irritación en la que se produce el dolor. Se ha establecido experimentalmente que la susceptibilidad de los órganos de los sentidos crece en una progresión aritmética, con un aumento en la intensidad de la acción de los estímulos, en una progresión geométrica.

En el transcurso de la evolución de la naturaleza viva, las plantas y los animales han desarrollado analizadores específicos que permiten reproducir varios tipos de sensaciones, es decir, responder de manera diferente a diversos estímulos. Por ejemplo, la mimosa responde a la acción mecánica (toque de la mano) doblando las hojas. Los animales de sangre caliente no perciben la radiación infrarroja. Todo esto da testimonio de la diferente capacidad de percibir y procesar información (información sobre el mundo que rodea al sujeto) en diferentes organismos. Si te acercas a una persona desde este ángulo de vista, en primer lugar, entre los órganos de percepción, tiene la vista y el tacto, luego el oído, el gusto y el olfato. En los últimos años, la atención de los científicos ha atraído la capacidad que se encuentra en algunas personas para la percepción extrasensorial (psíquicos). Con una gran cantidad de información sobre este fenómeno, la mayoría de la cual no va más allá del alcance de su declaración, la naturaleza de la percepción extrasensorial sigue sin estar clara.

Es importante enfatizar que en una persona la formación de la capacidad de sentir no se limita a su naturaleza biológica, sino que se lleva a cabo bajo la fuerte influencia de factores sociales, entre los cuales el lugar más importante, quizás, lo ocupa la formación y la educación. . Las sensaciones se convierten en los requisitos previos iniciales para la cognición solo en el proceso de percepción.

La percepción es tal reflejo por parte de una persona (y animales) de objetos en el curso del impacto directo en los órganos de los sentidos, lo que conduce a la creación de imágenes sensoriales integrales. La percepción humana se forma en el proceso de la actividad práctica sobre la base de las sensaciones. En el proceso de desarrollo individual y familiarización con la cultura, una persona selecciona y realiza objetos incorporando nuevas impresiones al sistema de conocimiento ya existente.

La naturaleza biológica de la percepción es estudiada por la fisiología de la actividad nerviosa superior, cuya tarea principal es estudiar la estructura y función del cerebro, así como todo el aparato nervioso humano. Es la actividad del sistema de estructuras nerviosas la que sirve de base para la formación de conexiones reflejas en la corteza cerebral, que reflejan la relación de los objetos. La experiencia previa de una persona en el proceso de percepción le permite reconocer las cosas y clasificarlas según las características adecuadas. En el curso de la percepción, una persona refleja no solo los objetos de la naturaleza en su forma natural, sino también los objetos creados por el hombre mismo. La percepción se lleva a cabo tanto a través de las estructuras biológicas de una persona como con la ayuda de medios artificiales, dispositivos y mecanismos especiales. Hoy en día, la gama de tales herramientas se ha ampliado enormemente: desde un microscopio de entrenamiento hasta un radiotelescopio con software informático sofisticado. El mérito más importante para empujar los límites de la percepción humana pertenece a la informatización y la creciente informatización. De ahí la especial relevancia de un problema filosófico como el de la relación entre el hombre y la computadora, máquina "pensante".

Sin embargo, la cognición no se limita a los procesos de reflexión sensorial directa: percepción y sensación. El papel más importante en el logro de la verdad se le da al pensamiento.

Pensar es el proceso de reflejar la realidad objetiva, que es el nivel más alto del conocimiento humano. A diferencia de la sensación y la percepción, el pensamiento lleva a cabo un reflejo indirecto complejo de la realidad y le permite a una persona obtener conocimiento sobre sus características y propiedades que no pueden ser percibidas directamente por sus sentidos.

¿Qué subyace a las posibilidades de pensar señaladas?

La actividad de pensar implica una correlación activa entre los datos de la experiencia práctica y los resultados, representando el producto de la abstracción en forma de categorías, conceptos. La abstracción se manifiesta en el proceso de abstracción, que consiste en abstraer de muchos objetos específicos, sus propiedades y características, que dificultan el estudio del fenómeno en su, por así decirlo, "forma pura". El pensar tiene una naturaleza social, es decir, cada individuo se convierte en sujeto del pensamiento, solo habiendo dominado la experiencia social, el lenguaje y los métodos de actividad mental. Es en el proceso de encarnación material y espiritual de los resultados del pensamiento en la práctica humana que se establece la correspondencia del conocimiento adquirido con el mundo objetivo. En otras palabras, en el curso de la actividad socioeconómica. El pensamiento de una persona, su inclusión cotidiana en el mundo de las cosas reales le ayuda a desechar lo que "no funciona", y utilizar lo que le facilita la vida, contribuye al logro de sus objetivos.

Sin embargo, pensar es una función del cerebro. Esto se discutirá en el capítulo sobre el problema de la conciencia.

La naturaleza compleja del proceso del pensamiento ha hecho del pensamiento un objeto de estudio en muchas disciplinas, desde la psicología y la fisiología de la actividad nerviosa superior hasta la lógica y la teoría del conocimiento. En las últimas décadas, el pensamiento ha atraído un interés particular de la informática y la cibernética. Ha habido muchos estudios discutiendo el problema de la posibilidad de crear inteligencia artificial. Los logros indudables en el campo del modelado y desarrollo de nuevos tipos de computadoras reforzaron el optimismo de los partidarios de expandir los límites de la esfera intelectual. Sin embargo, los resultados disponibles en la creación de sistemas informáticos de última generación no siempre cumplen con las expectativas. Los diseñadores de "inteligencia artificial" no logran superar la barrera que separa las estructuras mentales naturales de las artificiales. Hasta ahora, incluso con la ayuda del aparato lógico más poderoso, con los medios técnicos aparentemente más perfectos, no es posible penetrar en los mecanismos secretos de la actividad cerebral, su estructura, para comprender completamente los detalles únicos del pensamiento humano. . Sin resolver este problema, la creación de inteligencia artificial es imposible.

Los éxitos en revelar la naturaleza de la cognición, aclarando ideas sobre sus formas sensuales y racionales llevaron en cierta etapa a su absolutización, lo que resultó en una contradicción entre el empirismo y el racionalismo.

El empirismo (de la palabra griega empeiria - experiencia) es una dirección filosófica, cuyos partidarios consideran la experiencia sensorial como la única fuente de conocimiento. El surgimiento del empirismo tiene sus raíces en la era de la filosofía moderna. El empirismo estuvo especialmente extendido en las enseñanzas de los filósofos idealistas en el siglo XIX. Fue entonces cuando se puso en la base de la teoría del conocimiento de muchas corrientes filosóficas y, sobre todo, del positivismo y corrientes afines.

La dirección opuesta al empirismo es el racionalismo (de la palabra latina racionalis - razonable). Sus partidarios trataron de comparar las verdades que subyacen a todo conocimiento y que supuestamente se justifican a sí mismas con axiomas matemáticos "claros y distintos". La esencia filosófica del racionalismo se manifiesta en la afirmación de que la razón es la base del ser, del conocimiento y de la moral. El término racionalismo volvió a generalizarse en el siglo XIX. En su mayor parte, los exponentes de la filosofía racionalista insisten en la doctrina de que toda realidad tiene en sí misma, o en el principio del que proviene, una base suficiente para su propio ser. Esta interpretación de la racionalidad pretende eliminar la diferencia entre materialismo e idealismo. El racionalismo procede del hecho de que la mente es la fuente y el criterio para la confiabilidad del conocimiento; dentro del marco del racionalismo, el pensamiento está separado de la percepción sensorial.

El racionalismo se divide en ontológico y epistemológico. El racionalismo ontológico afirma la razonabilidad del ser, la presencia en el ser de un cierto principio razonable. Gnoseológico - declara que la mente es la principal forma de conocimiento. Frente a la contemplación sensual de los empiristas, los racionalistas (Descartes, Leibniz, Spinoza) plantean la idea de lo suprasensible. Los costos de este enfoque se reflejaron en la absolutización del concepto de "intuición intelectual", a través del cual la mente, sin depender de la experiencia y sin pasar por los datos sensoriales, llega a una comprensión directa de la esencia del ser.

La confrontación entre empirismo y racionalismo ha dejado una huella notable en la historia de la filosofía. Y aunque la comprensión de las causas reales del delirio que se produjo permitió superarlo, las consecuencias de una interpretación unilateral no se han eliminado por completo.

Hoy en día, existen niveles empíricos y teóricos de conocimiento. Su distinción se hace por varios motivos: según el objeto de estudio, el nivel de reflexión del mundo objetivo y la naturaleza de la conexión con la práctica, según los métodos lógicos de cognición, etc.

Empírico es tal nivel de conocimiento, cuyo contenido se obtiene de la experiencia (observación, medición, experimento). En este nivel, el conocimiento capta las cualidades y propiedades del objeto de estudio, accesible a la contemplación sensorial. Los datos observacionales y experimentales forman la base empírica de la investigación teórica. La necesidad de este tipo de información es a veces la razón de la división de las ciencias en experimentales y teóricas, aunque, por supuesto, en la práctica es imposible lograr una situación en la que la teoría se elimine por completo de las disciplinas experimentales y cualquier mención al experimento. se retira de las disciplinas teóricas.

El nivel teórico de conocimiento se basa en el pensamiento abstracto, para lo cual el punto de partida del estudio son los resultados obtenidos en el curso de la percepción sensorial.

Al analizar los problemas del conocimiento científico, es necesario partir del hecho de la existencia de relaciones complejas y contradictorias entre los niveles empírico y teórico del conocimiento científico. La orientación a cualquiera de estas direcciones epistemológicas no conducirá a una comprensión de la esencia de estas conexiones. Porque la epistemología del empirismo se limita a resumir, comparar y generalizar los datos del empirismo, y la unilateralidad del teorismo que lo abarca todo -una especie de reacción al empirismo estrecho- ignora la presencia del empirismo como un elemento independiente de la cognición. La solución del problema de lo teórico y lo empírico en el conocimiento científico es de carácter metodológico.

¿Cuáles son los medios y métodos de cognición, con la ayuda de los cuales se logra la adquisición de conocimiento objetivamente verdadero en la ciencia?

3. Medios y métodos de conocimiento

Las diferentes ciencias, comprensiblemente, tienen sus propios métodos y medios de investigación específicos. La filosofía, sin descartar tales especificidades, centra sin embargo sus esfuerzos en el análisis de aquellos métodos de cognición que son comunes a la mayoría de las disciplinas científicas experimentales y teóricas (formales).

A diferencia de la psicología, dentro de la cual se estudian los problemas de la creatividad científica, se estudian las características individuales de la actividad cognitiva de un científico, la filosofía se interesa por las leyes generales del proceso de cognición, los medios y métodos por los que se lleva a cabo la investigación científica. .

En filosofía hay un área grande llamada metodología (la doctrina del método). Esta es una doctrina filosófica sobre las formas de cognición y transformación de la realidad, la aplicación de los principios de la cosmovisión al proceso de cognición, creatividad y práctica. Las ciencias específicas, especialmente en relación con la filosofía, actúan como metodológicas en relación con secciones más estrechas de un campo de conocimiento dado (la teoría económica general, por ejemplo, actúa como base metodológica para todas las demás secciones de la economía).

El punto de partida de la investigación científica, el punto de partida del proceso creativo de la cognición es la elección y formulación de un problema científico. Su resolución se puede lograr a través de métodos empíricos o teóricos. En la práctica, las cosas suelen funcionar de tal manera que se utilizan ambos.

En términos generales, el proceso de cognición es el siguiente: del empirismo a la teoría, de los hechos, datos de observación y resultados experimentales a las hipótesis, leyes y teorías. Para obtener una respuesta a una pregunta formulada en un problema científico particular, se plantea una hipótesis como posible solución, que en el curso del estudio se convierte en una ley o toma la forma de una nueva teoría.

Los principales medios (métodos) de la investigación empírica son la observación y la experimentación. Se complementan con numerosos procedimientos de medición, que a menudo requieren el uso de instrumentos especiales y el correspondiente aparato matemático.

La observación es una percepción decidida y organizada de objetos y fenómenos del mundo circundante. La observación se basa en el conocimiento sensorial. Los objetos de observación no son sólo objetos del mundo exterior. Cuando la percepción de experiencias, sentimientos, estados mentales y emocionales del propio sujeto es objeto de observación, entonces estamos hablando de autoobservación (introspección).

La observación no se limita al registro mecánico y automático de los hechos. La conciencia humana realiza una función activa en el proceso de observación. Esto significa que el observador no simplemente registra hechos, sino que los busca deliberadamente, confiando en su búsqueda en hipótesis y suposiciones, basándose en la experiencia existente. Los resultados obtenidos de la observación se utilizan para confirmar la hipótesis (teoría) o para refutarla.

Las observaciones deben conducir a resultados que no dependan de la voluntad, sentimientos y deseos del sujeto, es decir, deben brindar información objetiva. Las observaciones se dividen en directas e indirectas. A diferencia de las observaciones directas, directas, las observaciones indirectas tienen lugar cuando el objeto de la investigación no es el objeto o proceso en sí mismo, sino el efecto de su interacción con otros objetos y fenómenos. La peculiaridad de tales observaciones es que la conclusión sobre los fenómenos estudiados se basa en la percepción de los resultados de la interacción de los objetos no observados con los observados.

La física proporciona un ejemplo de libro de texto de este tipo de observación. La llamada cámara de niebla se utiliza para estudiar la naturaleza de las partículas cargadas. Está lleno de vapor sobresaturado, a través del cual pasan partículas cargadas de energía. Los tamaños reales de las partículas no permiten que el ojo humano fije su movimiento. Por lo tanto, las propiedades de las partículas solo pueden juzgarse indirectamente, por manifestaciones visibles como la formación de huellas (rastros) dejadas por muchas pequeñas gotas de líquido. Se forman como resultado de la condensación de vapor sobresaturado justo en esos centros, que son los iones formados a lo largo de la trayectoria de vuelo de las partículas cargadas. Las huellas que dejan se asemejan a la huella de un avión de alto vuelo. Se pueden fotografiar, medir y luego, sobre la base de tales medidas, se pueden sacar las conclusiones apropiadas.

Las observaciones indirectas se utilizan cada vez más en la ciencia moderna, especialmente cuando se trata de comprender la estructura del Universo (astrofísica), sobre los procesos que ocurren a nivel subatómico y submolecular (física atómica, mecánica y química cuánticas, biología molecular).

La observación en la investigación científica cumple las siguientes funciones: proporcionar información empírica; verificación de hipótesis y teorías que no se pueden llevar a cabo con la ayuda de un experimento; comparación de los resultados obtenidos durante el estudio teórico, verificación de su adecuación y veracidad.

Un experimento es un método de investigación empírica que brinda la posibilidad de una influencia práctica activa sobre los fenómenos y procesos en estudio. El experimentador interviene consciente y decididamente en el curso natural de su curso. El experimento se lleva a cabo influyendo directamente en el proceso en estudio o cambiando las condiciones para su curso. Los resultados de las pruebas se registran y controlan estrictamente. La repetición del experimento brinda la posibilidad de comparar los resultados obtenidos cada vez. Los tremendos avances logrados en los últimos dos siglos en las ciencias naturales se deben en gran parte al método experimental.

Como resultado de mejorar la metodología de la investigación experimental, el uso de los instrumentos y equipos más complejos en ella, se ha logrado una gama extremadamente amplia de aplicaciones de este método. Dependiendo de los objetivos, el tema del estudio, la naturaleza de la técnica utilizada, se ha desarrollado una clasificación de varios tipos de experimentos.

Según sus objetivos, los experimentos se combinan en dos grupos. El primer grupo incluye experimentos a través de los cuales se prueban varias teorías e hipótesis. Para el segundo: experimentos diseñados para recopilar información empírica, aclarar ciertos supuestos. A veces tales experimentos se llaman exploratorios.

Según el objeto de estudio y la naturaleza de la disciplina científica, se distinguen los siguientes experimentos: físicos, químicos, biológicos, espaciales, psicológicos y sociales. Su círculo puede ampliarse debido a la necesidad de estudiar cualquier fenómeno o propiedad especial del tema, lo que requiere la participación de otras disciplinas científicas.

En la actualidad, la naturaleza del experimento ha cambiado significativamente. Junto con el aumento de su equipamiento técnico, esto se vio facilitado por la difusión del modelismo. La imposibilidad de llevar a cabo a veces un experimento directo (interacción directa con el objeto de estudio) llevó a los científicos a utilizar varios tipos de modelos. Estos últimos suelen ser muestras, modelos, copias del objeto original. Los modelos sustituyen a los objetos de investigación en aquellos casos en los que, por ejemplo, se estudian problemas de salud humana o se estudian las propiedades de un objeto que ocupa grandes espacios, situado a una distancia considerable del centro de investigación, etc. cálculos ha aumentado la proporción de uso de métodos matemáticos de procesamiento de los resultados, los logros de la informática y la informatización.

De acuerdo con la naturaleza de los métodos y los resultados del estudio, los experimentos se dividen en cualitativos y cuantitativos. Los experimentos cualitativos tienen como objetivo identificar las consecuencias del impacto de varios factores en el proceso en estudio, cuando es posible descuidar el establecimiento de características cuantitativas precisas. En aquellos casos en los que surge la tarea de medir con precisión los parámetros del proceso u objeto de estudio, se lleva a cabo un experimento cuantitativo. En la práctica, ambos tipos de experimentos actúan como etapas sucesivas de una sola tarea, por lo que no deben oponerse. Tanto los experimentos cuantitativos como los cualitativos contribuyen a una revelación más completa de las características y propiedades del sujeto, lo que en última instancia conduce a su conocimiento holístico.

El desarrollo de la ciencia, la práctica de la actividad humana han complicado el proceso de experimentación. Hoy en día es impensable un experimento sin su planificación previa, soporte técnico y matemático. Un lugar importante lo ocupa la previsibilidad de los resultados esperados. En el transcurso del experimento, no solo nacen nuevos métodos de cognición, se confirman o refutan hipótesis y teorías bien conocidas, sino que surgen nuevas tecnologías: los rudimentos y prototipos de la tecnología y la producción futuras.

El experimento planteó mayores requisitos para un método de cognición tan antiguo como la medición. Se entiende por medida el proceso de clarificar la relación de una cantidad dada con otra cantidad homogénea, tomada como unidad de medida. Los resultados de la medición están sujetos a procesamiento matemático.

Discutiendo sobre la naturaleza del experimento, enfatizando su naturaleza empírica, usamos repetidamente los conceptos de "hipótesis" y "teoría". ¿Cuál es su esencia?

El descubrimiento de nuevos hechos y la necesidad de explicarlos estimulan el pensamiento teórico. La creatividad teórica, se podría decir, consiste en una serie de conjeturas y supuestos que pueden conducir a la formulación de una hipótesis con base científica. Así, una hipótesis es una suposición científica presentada para explicar un fenómeno y que requiere verificación experimental y justificación teórica.

Las hipótesis a menudo se presentan como resultado de la necesidad de superar las contradicciones entre las teorías aceptadas y los nuevos hechos. Sobre la base de la hipótesis presentada en relación con esto, son posibles nuevos descubrimientos científicos. Un ejemplo ilustrativo de este tipo de descubrimiento es la predicción de nuevos planetas en el sistema solar. En un momento, los astrónomos descubrieron que los resultados reales de la observación del planeta Urano no se corresponden con sus posiciones teóricamente calculadas. Se planteó una hipótesis sobre la existencia de un planeta desconocido, cuyo impacto distante provoca las perturbaciones observadas en el movimiento de Urano. De hecho, dicho planeta fue descubierto posteriormente por el astrónomo Galle y recibió el nombre de Neptuno. El planeta Plutón fue descubierto de manera similar.

La hipótesis tiene como finalidad principal explicar los hechos que contradicen la antigua teoría. El desarrollo de una hipótesis también contribuye a la expansión y generalización del material empírico acumulado y la predicción de nuevos hechos. Por regla general, para la construcción de hipótesis se utiliza un método inductivo, mediante el cual se pasa del conocimiento sobre hechos individuales, particulares y concretos, al conocimiento más general. Sin embargo, el método de inducción es aplicable solo a situaciones cognitivas relativamente simples. En la práctica de la investigación científica también es muy utilizado el método de la deducción, que consiste en derivar consecuencias de las premisas de acuerdo con las leyes de la lógica.

El uso de técnicas de deducción para probar suposiciones científicas dio lugar al método hipotético-deductivo, que es ampliamente utilizado principalmente en las ciencias naturales. Ya se encuentran ejemplos de su uso en el pasado lejano, en particular, en los estudios de Arquímedes sobre estática. En la era de las ciencias naturales clásicas, el método hipotético-deductivo fue ampliamente utilizado en los trabajos de los fundadores de la mecánica clásica: Galileo y Newton.

Con el desarrollo de las ciencias naturales, aumenta el papel de la hipótesis matemática. Esta forma de investigación científica ha tenido un impacto significativo, en particular, en la creación de la mecánica cuántica. Cabe señalar que el uso de las matemáticas amplía significativamente las posibilidades heurísticas de las declaraciones hipotéticas, lo que se confirma con el ejemplo de la difusión del método axiomático. Así, el éxito de la física teórica se debe en gran medida a la introducción de una hipótesis matemática en combinación con la axiomática.

Y sin embargo, con todo el significado de las capacidades predictivas de la hipótesis, son sólo una etapa del conocimiento científico. Su objetivo más importante es el descubrimiento y formulación de leyes. Solo apoyándose en las leyes, los científicos son capaces de comprender y explicar los diversos hechos y fenómenos del mundo real, para predecir nuevos eventos.

La ley expresa la tendencia de cambio, movimiento, desarrollo inherente a la naturaleza de los fenómenos del mundo real. La comprensión de las leyes, de naturaleza objetiva, implica la revelación de conexiones profundas, por regla general, ocultas y esenciales que subyacen a tal o cual fenómeno. Las leyes, dependiendo de la clase de objetos a los que se aplican, son universales.

Cualquier ley es un elemento integral de la teoría científica, que representa el más alto grado de búsqueda de investigación, una especie de resultado final de los esfuerzos creativos de un investigador y un equipo de personas que resuelven un problema cognitivo común. Como resultado de la acumulación y análisis de hechos, se hace necesario generalizar los resultados obtenidos, para establecer una conexión lógica entre ellos. Esta tarea la realiza la teoría.

La palabra teoría es de origen griego y significa: considero, investigo. Esta es una forma de conocimiento científico confiable sobre una cierta clase de objetos, que es un sistema de declaraciones y evidencias interrelacionadas y contiene métodos para explicar y predecir los fenómenos de un área determinada. Esta es una generalización lógica de la experiencia y la práctica social, que refleja las leyes objetivas del desarrollo de la naturaleza y la sociedad.

Es cierto que el concepto de teoría se usa a menudo en un sentido más amplio, refiriéndose a la actividad social total, a la conciencia social en las formas más desarrolladas de su organización.

Las características más destacadas de la teoría son las siguientes. Primero, la teoría contiene conocimiento confiable, que se expresa por su consistencia y la posibilidad de probar la verdad. En segundo lugar, la teoría permite formular, sobre la base de fenómenos generalizados, nuevas leyes que contienen la posibilidad de predecir nuevos fenómenos. Así, la teoría tiene una función heurística. En tercer lugar, la teoría contiene muchos enunciados iniciales, a partir de los cuales se pueden obtener nuevos enunciados mediante una serie de operaciones lógicas (inferencia, demostración).

Las teorías se dividen ampliamente en descriptivas (empíricas) y matemáticas. Las teorías descriptivas incluyen aquellas teorías que se aceptan para explicar hechos repetidamente descubiertos y repetidos. Los ejemplos más comunes de este tipo de teorías son: teoría evolutiva, teoría fisiológica de la actividad nerviosa superior, diversas teorías psicológicas, teorías lingüísticas tradicionales. Las teorías descriptivas resuelven principalmente el problema de ordenar los hechos subyacentes. Están formulados en lenguajes naturales ordinarios y utilizan terminología especial. Entre sus deficiencias está la posibilidad limitada de análisis cuantitativo, que reduce y, a veces, priva por completo a tales teorías de la capacidad de hacer pronósticos a corto y largo plazo.

Las teorías científicas matematizadas, como se desprende de su propio nombre, hacen un uso extensivo de las matemáticas y se formulan en lenguaje matemático. Tales teorías son las más características de la ciencia moderna. Además, toda ciencia tiende a tener en su arsenal teorías precisamente matematizadas. El uso de las matemáticas en las construcciones teóricas amplía las posibilidades de modelización. Fue la participación de las matemáticas y el modelado matemático lo que convirtió algunas secciones de la ciencia económica de disciplinas descriptivas en disciplinas exactas capaces no solo de análisis cuantitativo de los fenómenos económicos estudiados, sino también de pronósticos a largo plazo de eventos esperados.

A su vez, las teorías matematizadas están sujetas a una determinada clasificación. Así, en las ciencias naturales y las matemáticas se distinguen los siguientes tipos de teorías: hipotética-deductiva, axiomática y formalizada. Su característica distintiva, como ya se señaló, es la participación de varias secciones de las matemáticas y la lógica moderna.

La teoría marca una transición hacia un conocimiento nuevo, más profundo y más detallado sobre los objetos en estudio. Con ayuda de la teoría se lleva a cabo la sistematización del conocimiento científico, la explicación y predicción de fenómenos previamente desconocidos. Teniendo la verdad objetiva del conocimiento científico, la teoría ayuda a aumentar su confiabilidad, lo que finalmente conduce a un aumento en la participación de la ciencia en las actividades prácticas de las personas.

Sin embargo, sería un error limitar las posibilidades de obtener nuevos conocimientos mediante construcciones racionales basadas en un estricto cálculo matemático. La cognición es un proceso complejo que incluye no solo un conjunto diverso de herramientas técnicas y de información, no solo un investigador especialmente capacitado, que hoy, por regla general, opera dentro de numerosos equipos, sino también todas las habilidades humanas inherentes a un individuo como persona. una criatura con una naturaleza biosocial. .

Una de estas habilidades, que juega un papel importante (aunque no siempre fijo) en el descubrimiento de algo nuevo, previamente desconocido, es la intuición. La intuición se entiende como la capacidad humana para comprender la verdad, para lograr nuevos conocimientos sin la ayuda de la experiencia sensorial y racional, como si fuera el resultado de algún tipo de percepción, cuya fuente se cree que está en el alma humana.

Los problemas de la intuición, la solución de sus secretos se han convertido en objeto de un sostenido interés filosófico. Incluso hubo una tendencia filosófica como el intuicionismo. Es cierto que en nuestro país en un momento se declaró una doctrina "idealista reaccionaria", que representa una variedad de irracionalismo.

Y debo decir que el fundador de esta corriente filosófica, el intuicionismo, fue nuestro compatriota, el filósofo ruso N. O. Lossky (1870-1965). Escribió muchas obras sobre diversas cuestiones filosóficas, pero sus escritos en el campo del intuicionismo le reportaron especial fama y merecido reconocimiento mundial. La palabra intuición Lossky la llamó "la contemplación directa del objeto por parte del sujeto cognoscente".[16] Partió del hecho de que el conocimiento confiable se obtiene solo como resultado de tal observación directa de los objetos en su verdadero significado. Según el intuicionismo, el sujeto cognoscente es capaz de contemplar directamente cualquier tipo y aspecto del ser que existe en el mundo y, a través de la intuición intelectual, puede observar los eventos no solo del mundo real, sino también del ser ideal.

En suma, el concepto de intuición, al revelar uno de los aspectos de la interacción de sujeto y objeto en el proceso de cognición, permite ir más allá de la relación entre lo sensual y lo racional, lo empírico y lo teórico. El hecho de la presencia en la creatividad cognitiva de un fenómeno llamado intuición y que aún no ha recibido una explicación científica rigurosa, sin embargo, no es refutado, sino que, por el contrario, es confirmado por muchos investigadores.

4. Conocimiento científico e informática

Junto a los medios y métodos de conocimiento científico antes mencionados, en los últimos años sus capacidades se han incrementado debido al uso de medios electrónicos de obtención y procesamiento de información. Sobre la base de los principios de la cibernética, como resultado del éxito en el diseño y la producción de computadoras, nació la dirección de la informática y se está desarrollando rápidamente. Su presencia se encuentra en todas las esferas de la vida humana. La informática ocupa un lugar importante en el conocimiento científico.

La informática es un fenómeno relativamente nuevo. Su introducción en la práctica ha transformado el curso de la actividad humana material y espiritual, lo que, por supuesto, da lugar a muchos problemas no solo de naturaleza científica y práctica, sino también filosófica. Junto al análisis de las diversas conexiones de la informática en el campo de las relaciones públicas, ocupa un lugar importante el estudio de las consecuencias reales y posibles del impacto de la informática en una persona. Es una persona que desempeña el papel activo de sujeto cognoscente, por lo tanto, el análisis de cualquier fenómeno social, incluida la informática, será efectivo solo en el curso de su refracción a través del prisma de la existencia humana.

Pensamientos interesantes se expresan en sus escritos por uno de los fundadores de dos ciencias como el geomarketing y la geoinformática, el prof. Tsvetkov V. Ya. También se descubren puntos de vista interesantes por el Prof. Lonsky II (MIIGAiK).

El hombre es creador y artífice de su propio mundo, el mundo del hombre. Todo lo que se trae al mundo una vez primitivo de la naturaleza natural es el resultado de la actividad creativa de las personas. Por lo tanto, la comprensión de la informática, su lugar en las relaciones públicas y las perspectivas de su desarrollo sólo pueden lograrse bajo la condición de la presencia constante, por así decirlo, de una persona en el curso y en el marco del análisis emprendido para este propósito. Esta circunstancia fue señalada, en particular, por N. Wiener, el fundador de la cibernética: "Si insistimos en el uso de máquinas en todas partes, independientemente de las personas, pero no procedemos a las consideraciones más fundamentales y no damos a los seres humanos su lugar apropiado en el mundo, estamos perdidos".

La palabra "informática" entró en uso científico y se generalizó en el mundo a partir de la ciencia francesa en los años 60. Está formado, a su vez, por dos palabras: INFORMación (información) y autoMATIQUE (automático). La informática es un concepto adoptado para designar un área bastante amplia de procesamiento automático de información en todas las esferas de la actividad humana.

Hasta hace muy poco, la informática ha significado tradicionalmente la tecnología del proceso de investigación, el intercambio de información científica y técnica, el documental y la biblioteconomía. Sin embargo, el desarrollo y los éxitos, en primer lugar, de la tecnología informática, impulsaron un nuevo enfoque para el uso de la información, una comprensión de su papel y significado en la actividad humana. Se ha revalorizado el hecho mismo del consumo, almacenamiento y transformación de la información presente en toda acción cognitiva y social. Ninguna área de la vida de la sociedad moderna puede prescindir del uso de herramientas informáticas: planificación y gestión, educación, medicina y atención de la salud, la esfera de la vida y los servicios cotidianos, la protección del medio ambiente y, por supuesto, la producción material y la economía. . La cultura y la vida espiritual de las personas no solo están saturadas de elementos informáticos, sino que cada vez más comienzan a sentir la necesidad de informatizar sus estructuras.

Hay dos tendencias en la formación de la informática como un fenómeno real, cuyo estudio implica también una reorientación del interés cognitivo de las disciplinas científicas relevantes. El primero incluye los temas señalados anteriormente y, por lo tanto, se limita a la esfera social. El segundo considera a la informática como una dirección científica y tecnológica compleja, dentro de cuyos límites se encuentran los aspectos metodológicos más importantes del desarrollo, diseño, creación de sistemas automatizados de procesamiento de datos (ASOD), el uso del conocimiento y los lenguajes en los sistemas informáticos. , así como su interacción con una persona, es decir, el habla es que la informática revela cada vez más claramente las características principales de una disciplina científica y técnica compleja.

La investigación filosófica en esta área está diseñada para contribuir a la solución de cuestiones sociales, problemas de cosmovisión, metodología y epistemología que se plantean en la era de la informatización de la producción, la ciencia, la cultura, etc. Es necesario volcarse en la investigación desde cuestiones puramente metodológicas. relacionados con la tecnología de la información, el concepto de información y los principios de la teoría de la información, con temas de actualidad, problemas específicos que surgen en el curso de la práctica de la información, nacidos de la penetración cada vez mayor de las computadoras en la vida de una persona moderna. Existe una creciente necesidad de un análisis filosófico de los problemas sociales de la informática relacionados con su impacto en la vida cotidiana, la comunicación y el mundo espiritual de las personas, la productividad de su trabajo y la activación de los procesos intelectuales, la naturaleza de la producción y las relaciones industriales. , el empleo y, en consecuencia, sobre el complejo sistema de valores de la vida real. Este último es muy significativo.

Ya que la informática está enfocada a la solución óptima de la racionalidad y economía de la producción social. ya que se trata de la mejora de la tecnología sobre la base de la informatización, aumenta la importancia del aspecto del valor como prerrogativa de un enfoque verdaderamente humano. Los temas de coordinar la jerarquía de valor y racionalidad, metas y medios, beneficios y consecuencias pasan aquí a primer plano. Por supuesto, uno puede comenzar a desarrollarlos solo dando cuenta clara de una comprensión adecuada de la naturaleza de la informática como un estado cualitativamente nuevo de la etapa técnica y cultural en el desarrollo de la sociedad.

Todas las secciones de la informática como dirección científica - el diseño y la creación de computadoras, la programación, la creación de redes de comunicación y automatización, la interacción del hombre y la máquina - contienen cuestiones que necesitan análisis metodológico, que están en contacto con la filosofía. Sin embargo, incluso hoy entre ellos se han formado aquellos en los que el nivel alcanzado de generalizaciones teóricas y consideraciones filosóficas crea los requisitos previos para un uso más amplio de los resultados obtenidos en el estudio de temas especiales de informática.

Uno de los temas candentes en el centro de las acaloradas discusiones es el problema de la inteligencia artificial. Es difícil señalar otra área igualmente popular del conocimiento científico. Este, según la expresión figurativa de uno de los científicos, es el ídolo de hoy. Aquí no entramos en la historia de la pregunta, no hay necesidad de esto, es bastante conocido. Hoy en día, el concepto de "inteligencia artificial" se asocia no solo con departamentos privados de ciencia, sino que hablan de una ciencia especial que tiene su propio tema y métodos de investigación. Los orígenes de la comprensión filosófica de la naturaleza y posibilidades de la inteligencia artificial se remontan al pasado lejano de la cultura y la ciencia. Hitos importantes en la forma de interpretar la actividad de la mente como la manipulación de símbolos son las enseñanzas de Copérnico, Galileo, Hobbes, Descartes, Hume y otros filósofos. Parece que el análisis de las tradiciones históricas y filosóficas permitirá evaluar adecuadamente la situación actual. El estado actual de los desarrollos en el campo de la inteligencia artificial también atestigua su abundante saturación de tareas filosóficas.

5. Conocimiento y lenguaje

La identificación de los aspectos filosóficos de la informática y la tecnología informática constituye a menudo un momento necesario, la base para un análisis científico detallado de problemas teóricos tanto especiales como generales. Comenzando a dilucidar las capacidades de las computadoras, J. Weizenbaum, por ejemplo, no evita preguntas como el mecanismo de la cognición, qué es la creatividad, cuál es la esencia del pensamiento, existe un límite para el conocimiento científico, cómo percibe una persona conocimiento y cómo una computadora, etc. Como resultado, se convierte en el centro de una de las cuestiones filosóficas más generales - la cuestión del lugar del hombre en el universo. Es aquí donde Weizenbaum ve el foco, en el que se recogen todos los problemas de una computadora electrónica.

Por tanto, el desarrollo de las cuestiones metodológicas de la informática no puede limitarse únicamente a los aspectos técnicos, análisis de las ventajas de un determinado sistema técnico, opciones específicas de software, etc. de la informática moderna. Tal orientación es causada por la necesidad de aclarar aún más las ideas sobre qué es el conocimiento, cuál es su estructura, cómo se correlaciona su desarrollo con el cambio y la mejora de la persona misma. Esta última circunstancia juega un papel sumamente importante a la hora de evaluar la naturaleza de la relación entre el hombre y la máquina, identificando las fronteras y límites de las posibilidades de los medios creados por el hombre como auxiliares, improvisados. La conciencia convincente por parte de los usuarios del poder real de las computadoras, sus capacidades reales depende directamente de la comprensión de qué tipo de conocimiento podemos proporcionar las computadoras.

El conocimiento, como sabemos, está indisolublemente ligado al lenguaje. Se fija y transmite utilizando signos de lenguaje natural y artificial, lo que, de hecho, es uno de los requisitos previos para su formalización técnica. Una computadora es esencialmente un dispositivo para procesar caracteres. Los símbolos son capaces de ser portadores de información muy diversa. El lenguaje actúa así como una especie de herramienta, y esta herramienta determina de manera muy significativa la idea del mundo que se forma un hablante nativo, en particular, un usuario de computadora. Hay muchos problemas sin resolver aquí, acumulando los intereses de muchas ciencias -filosofía, lingüística, psicología, etc. Uno de ellos está relacionado con cómo definir el lenguaje -no cualquiera específico, históricamente establecido, sino humano.

Sin un acuerdo sobre este tema, es difícil evitar malentendidos y malentendidos en el futuro. Solo el desarrollo de una visión unificada del lenguaje como un conjunto de categorías y reglas crea un requisito previo para su uso como condición principal para la existencia y el uso de las computadoras. Después de todo, uno de los objetivos preciados, para lograr lo que significa resolver muchos otros problemas relacionados, es crear tales máquinas, con las cuales la comunicación es posible en el lenguaje natural de las personas. La implementación de esta tarea se hará realidad solo como resultado de resolver el problema más fundamental de la inteligencia artificial: la representación del conocimiento. Este tema está relacionado con la relación entre datos y conocimiento, que ocupa un lugar importante en la teoría y práctica de la informática. En muchos sentidos, está conectado con la inconsistencia lógica del conocimiento. El proceso de complicación de los datos utilizados en las computadoras obligó a un cambio de actitud tanto hacia ellos como hacia el conocimiento. La aparición de datos estructurados -listas, documentos, redes semánticas, marcos- propició el surgimiento de herramientas especiales para su almacenamiento: bancos de información y bases de datos, que comenzaron a llamarse intelectuales. La última definición significa que en el curso del procesamiento de datos utilizando programas auxiliares especiales, se buscan, graban, seleccionan, etc. A medida que la forma de presentación de la información se vuelve más complicada, los procedimientos para su procesamiento también se vuelven más complicados. Había un enfoque, según el cual el trabajo con datos (conocimiento) se destacaba.

La visión tradicional no responde a la pregunta de la diferencia fundamental entre datos y conocimiento. Se están desarrollando teorías de modelos semióticos, a los que se asocian esperanzas de esclarecer la comprensión requerida en esta materia. Está claro que la investigación filosófica adecuada también puede desempeñar aquí un papel positivo.

La dificultad metodológica en este caso está relacionada con el deseo de lograr una comprensión adecuada del lenguaje humano, la conciencia, el cerebro y la lógica simbólica. Hasta ahora, el diseño de la tecnología informática se ha llevado a cabo por ensayo y error. Los propios creadores de esta técnica reconocen la falta de generalizaciones teóricas diseñadas para contribuir al desarrollo de la unidad en la comprensión y explicación de los patrones sobre la base de los cuales operan los dispositivos informáticos.

A medida que ha crecido la investigación en inteligencia artificial, la lingüística computacional se ha vuelto cada vez más importante. El papel de esta dirección científica se vuelve más comprensible cuando te familiarizas con su lugar en los programas informáticos, más precisamente, en el desarrollo de sus principios, en el análisis de las tendencias existentes. El software, esto es a lo que acuden la mayoría de los especialistas, representa hoy el núcleo, el foco de muchas de las dificultades de la informática. Está conectado con la eficiencia de la tecnología informática, y la expansión de la disponibilidad de comunicación entre una persona y una máquina, y un aumento en la gama de tareas a resolver, y mucho, mucho más. Por eso el programador es una de las figuras centrales en el más complejo proceso de procesamiento de la información, él, en la expresión figurativa de Weizenbaum, es el creador de mundos en los que es el único legislador.

Los enfoques lingüísticos del software implican comprender las capacidades de los lenguajes naturales y artificiales para crear programas de trabajo para computadoras, identificar la relación entre el funcionamiento de las estructuras cerebrales y la formación de un lenguaje, etc. varias etapas de la ontogénesis humana.

Con la ayuda del análisis de máquinas, fue posible establecer las principales etapas por las que pasa una persona, superando la ciencia del aprendizaje del lenguaje natural. Notemos que este proceso ordinario y por lo tanto no siempre fijado por nuestra conciencia toma muchos años. Un niño pasa de 2 a 4 años solo en la asimilación de construcciones sintácticas simples. Y luego tendrá que aprender a comprender y expresar relaciones semánticas simples entre palabras, superar las dificultades de las oraciones sintácticas complejas y, finalmente, acostumbrarse al mundo más complejo de las asociaciones semánticas. Hoy podemos hablar no solo del lado externo y observable de este movimiento a lo largo del camino de la adquisición del lenguaje, sino también del significado estructural y funcional de partes específicas del cerebro humano responsables de ciertas funciones del lenguaje. Y, sin embargo, todavía hay muy pocos resultados disponibles que se acerquen a una revelación más o menos clara del papel fundamental del cerebro humano en el desarrollo del lenguaje. Además, tales datos no son suficientes para la interpretación adecuada de los lenguajes de máquina.

6. Lógico e histórico

El proceso de cognición es inherente a la inconsistencia inamovible, cuyo punto importante es la unidad de lo lógico y lo histórico, que fue enfatizada por primera vez por Hegel. La relación entre lo lógico y lo histórico depende principalmente del contenido específico del objeto de estudio, así como del nivel de desarrollo de los propios métodos de investigación. El método histórico de conocimiento se manifiesta primero en una forma que no se separa de la historia del objeto bajo estudio y, por así decirlo, la reproduce en el pensamiento. Luego, a medida que la ciencia se desarrolla, se declara como una historia del desarrollo de teorías científicas, ideas e ideas sobre el objeto de estudio. En cada etapa del desarrollo de la ciencia, los métodos históricos experimentan un cambio cualitativo de acuerdo con la mejora de los métodos lógicos. Además, la historia objetiva de los fenómenos en estudio se replantea periódicamente de acuerdo con un nivel específico de conocimiento científico. Gradualmente, los métodos históricos se convierten en una parte integral de los métodos lógicos. Se forman inevitablemente en cualquier ciencia a medida que alcanza cierta madurez teórica. A su vez, hay una reestructuración cualitativa de la estructura de la teoría de la ciencia, diseñada para tener en cuenta su propia historia.

Esta es una de las razones de la naturaleza compleja y contradictoria del conocimiento. Es imposible contar con el éxito en la esperanza solo mecánicamente, aunque en una cierta secuencia lógica, combinando los pasos del proceso de cognición para obtener un efecto positivo.

7. La verdad y sus criterios

El objetivo principal del conocimiento es el logro de la verdad científica. En relación con la filosofía, la verdad no es sólo la meta del conocimiento, sino también el objeto de la investigación. Podemos decir que el concepto de verdad expresa la esencia de la ciencia. Los filósofos llevan mucho tiempo intentando desarrollar una teoría del conocimiento que nos permitiera considerarlo como un proceso de obtención de verdades científicas. Las principales contradicciones en este camino surgieron en el curso de oponer la actividad del sujeto y la posibilidad de que éste desarrolle conocimientos correspondientes al mundo real objetivo.

Pero la verdad tiene muchos aspectos, puede ser considerada desde una variedad de puntos de vista: lógico, sociológico, epistemológico y, finalmente, teológico.

¿Que es la verdad?

Los orígenes de la llamada concepción filosófica clásica de la verdad se remontan a la antigüedad. Por ejemplo, Platón creía que “aquel que habla de las cosas de acuerdo con lo que son, dice la verdad, el mismo que habla de ellas de otro modo, miente”. Durante mucho tiempo, el concepto clásico de verdad dominó la teoría del conocimiento. En lo principal, partía de la posición: lo que es afirmado por el pensamiento realmente sucede. Y en este sentido, el concepto de correspondencia de los pensamientos con la realidad coincide con el concepto de "adecuación". En otras palabras, la verdad es una propiedad del sujeto, consistente en la concordancia del pensar consigo mismo, con sus formas a priori (preexperimentales). Así, en particular, creía I. Kant. Posteriormente, la verdad pasó a significar la propiedad de los objetos ideales mismos, independientemente del conocimiento humano, y un tipo especial de valores espirituales. Agustín desarrolló la doctrina del carácter innato de las ideas verdaderas. No solo los filósofos, sino también los representantes de las ciencias privadas se enfrentan a la pregunta de qué se entiende por realidad, cómo percibir la realidad o el mundo real.

Materialistas e idealistas identifican el concepto de realidad, realidad con el concepto de mundo objetivo, es decir, con aquello que existe fuera e independientemente del hombre y la humanidad. Sin embargo, el hombre mismo es parte del mundo objetivo. Por lo tanto, sin tener en cuenta esta circunstancia, es simplemente imposible aclarar la cuestión de la verdad. Teniendo en cuenta las direcciones de la filosofía, teniendo en cuenta la originalidad de las declaraciones individuales que expresan la opinión subjetiva de un científico en particular, la verdad puede definirse como un reflejo adecuado de la realidad objetiva por parte del sujeto cognoscente, en el curso del cual el objeto conocido es reproducida tal como existe fuera e independientemente de la conciencia. En consecuencia, la verdad entra en el contenido objetivo del conocimiento humano.

Pero tan pronto como estamos convencidos de que el proceso de cognición no se interrumpe, surge la pregunta sobre la naturaleza de la verdad. Después de todo, si una persona percibe el mundo objetivo de una manera sensual y se forma ideas sobre él en el proceso de cognición individual y su actividad mental, entonces la pregunta es natural: ¿cómo puede asegurarse de que sus declaraciones correspondan al mundo objetivo mismo? ?

Así, estamos hablando del criterio de verdad, cuya identificación es una de las principales tareas de la filosofía. No hay consenso entre los filósofos sobre este tema. El punto de vista extremo se reduce a una completa negación del criterio de la verdad, porque, según sus partidarios, la verdad o no existe en absoluto o, en resumen, es característica de todo y de todos.

Los idealistas, partidarios del racionalismo, consideraban el pensamiento mismo como un criterio de verdad, ya que tiene la capacidad de presentar un objeto de forma clara y distinta. Filósofos como Descartes y Leibniz partieron de la idea de la evidencia de las verdades originales comprendidas con la ayuda de la intuición intelectual. Sus argumentos se basaban en la capacidad de las matemáticas para reflejar objetiva e imparcialmente la diversidad del mundo real en sus fórmulas. Es cierto que esto planteó otra pregunta: ¿cómo, a su vez, estar convencidos de la fiabilidad de su claridad y distinción?

La lógica, con su rigor de prueba y su irrefutabilidad, debería haber venido al rescate aquí. Entonces, I. Kant permitió solo un criterio lógico-formal de verdad, según el cual el conocimiento debe ser consistente con las leyes formales universales de la razón y la razón.

Pero la confianza en la lógica no eliminó las dificultades en la búsqueda de un criterio de verdad. Resultó no ser tan fácil superar la consistencia interna del propio pensamiento, resultó que a veces es imposible lograr la consistencia lógico-formal de los juicios desarrollados por la ciencia con enunciados iniciales o recién introducidos (convencionalismo). Incluso el rápido desarrollo de la lógica, su matematización y división en muchas áreas especiales, así como los intentos de una explicación semántica (semántica) y semiótica (signo) de la naturaleza de la verdad, no eliminaron las contradicciones en sus criterios.

Los idealistas subjetivos, partidarios del sensacionalismo, vieron el criterio de la verdad en la evidencia directa de las sensaciones mismas, en la consistencia de los conceptos científicos con los datos sensoriales. Posteriormente, se introdujo el principio de verificabilidad, que obtuvo su nombre del concepto de verificación de un enunciado (verificación de su veracidad). De acuerdo con este principio, cualquier declaración (declaración científica) es significativa o significativa solo si puede verificarse. El énfasis principal se pone en la posibilidad lógica de clarificación, y no en la real. Por ejemplo, debido al subdesarrollo de la ciencia y la tecnología, no podemos observar los procesos físicos que tienen lugar en el centro de la Tierra. Pero por medio de suposiciones basadas en las leyes de la lógica, uno puede presentar una hipótesis correspondiente. Y si sus disposiciones resultan ser lógicamente consistentes, entonces debería reconocerse como verdadera.

Es imposible no tener en cuenta otros intentos de identificar el criterio de verdad con la ayuda de la lógica, que son característicos en particular de la corriente filosófica denominada positivismo lógico. Los partidarios del papel principal de la actividad humana en la cognición intentaron superar las limitaciones de los métodos lógicos para establecer el criterio de la verdad. Se justificó el concepto pragmático de la verdad, según el cual la esencia de la verdad debe verse no de acuerdo con la realidad, sino de acuerdo con el llamado "criterio final". Su propósito es establecer la utilidad de la verdad para las acciones prácticas y las acciones de una persona. Es importante señalar que desde el punto de vista del pragmatismo, la utilidad en sí misma no es un criterio de verdad, entendida como la correspondencia del conocimiento con la realidad. En otras palabras, la realidad del mundo externo es inaccesible para una persona, ya que una persona trata directamente con los resultados de su actividad. Por eso lo único que es capaz de establecer no es la correspondencia del conocimiento con la realidad, sino la eficacia y utilidad práctica del conocimiento. Es esta última, actuando como principal valor del conocimiento humano, la que merece ser llamada verdad.

Y, sin embargo, la filosofía, superando los extremos y evitando la absolutización, se ha acercado a una comprensión más o menos correcta del criterio de verdad. No podía ser de otra manera: si la humanidad se encontrara ante la necesidad de cuestionar no sólo las consecuencias de la actividad momentánea de tal o cual persona (en algunos, y muchas veces, casos muy alejados de la verdad), sino también de negar sus propios siglos- historia antigua, la vida sería imposible de percibir de otra manera, lo absurdo.

Sólo el concepto de verdad objetiva, basado en el concepto de realidad objetiva, nos permite desarrollar con éxito el concepto filosófico de verdad. Resaltamos una vez más que el mundo objetivo o real existe no solo por sí mismo, sino que en lo que se refiere a su cognición, se configura a través de la práctica. Las capacidades prácticas limitadas de una persona es una de las razones de la naturaleza limitada de su conocimiento, es decir, estamos hablando de la naturaleza relativa de la verdad. La verdad relativa es el conocimiento que reproduce el mundo objetivo de forma aproximada, incompleta. Por tanto, los signos o rasgos de la verdad relativa son la proximidad y la incompletud, que están interconectados. De hecho, el mundo es un sistema de elementos interconectados, cualquier conocimiento incompleto sobre él como un todo siempre será inexacto, tosco, fragmentario.

Al mismo tiempo, el concepto de verdad absoluta también se utiliza en filosofía. Con su ayuda, se caracteriza un aspecto importante del desarrollo del proceso de cognición. Tenga en cuenta que el concepto de verdad absoluta en filosofía no se ha desarrollado lo suficiente (con la excepción de su rama metafísica e idealista, donde la verdad absoluta, por regla general, se correlaciona con la idea de Dios como la fuerza creadora y creadora original).

El concepto de verdad absoluta se utiliza para caracterizar uno u otro aspecto específico de todo conocimiento verdadero, y en este sentido es análogo a los conceptos de "verdad objetiva" y "verdad relativa". El concepto de verdad absoluta debe considerarse indisolublemente ligado al propio proceso de cognición. El mismo proceso es, por así decirlo, un movimiento a lo largo de los pasos, lo que significa una transición de ideas científicas menos perfectas a otras más perfectas, sin embargo, al mismo tiempo, el antiguo conocimiento no se descarta, pero al menos se incluye parcialmente en el sistema de nuevos conocimientos. Es esta inclusión, reflejando la continuidad (en el sentido histórico), la integridad interna y externa del conocimiento y representando la verdad como un proceso, lo que constituye el contenido del concepto de verdad absoluta.

Recordemos una vez más que, ante todo, la actividad material del hombre repercute en el mundo material. Pero cuando se trata de conocimiento científico, significa. que de toda la variedad de propiedades inherentes al mundo objetivo, sólo se destacan aquellas que constituyen el objeto de conocimiento históricamente condicionado. Por eso la práctica, que ha absorbido el conocimiento, es una forma de su conexión directa con los objetos y las cosas objetivas. Es aquí donde se manifiesta la función de la práctica como criterio de verdad.

Hemos considerado los principios básicos del conocimiento. Queda por subrayar la diferencia que se produce en el curso del conocimiento, por un lado, del mundo de la naturaleza animada e inanimada, y por otro, de la sociedad humana, el hombre, es decir, el desarrollo social. En este último caso, los problemas del conocimiento científico se vuelven aún más específicos y requieren esfuerzos filosóficos más enérgicos.

Parte dos

Capítulo V Naturaleza

1. La naturaleza como manifestación del ser

En el diccionario explicativo de Vl. Dahl explica la naturaleza como un ser vivo, todo lo material, el Universo, todo el universo, todo lo visible, sujeto a los cinco sentidos; pero más comunes: nuestro mundo, la tierra, todo lo creado en ella. Hoy en día la palabra "naturaleza" se usa de muchas maneras, se le pueden dar diferentes significados. Se determinaron los usos mayormente estables de este concepto. Entonces, uno de ellos está relacionado con la actitud hacia la naturaleza como hábitat, el otro implica la transformación de la naturaleza en un objeto de conocimiento científico y actividad humana práctica. La palabra "naturaleza" se usa en un sentido amplio y estrecho. La naturaleza ampliamente entendida es el ser, el Universo, toda la variedad de la materia en movimiento, sus diversos estados y propiedades. En este caso, la naturaleza también incluye a la sociedad. Sin embargo, también se ha desarrollado otro punto de vista, según el cual la naturaleza es todo lo que, por así decirlo, se opone a la sociedad, sin la cual la sociedad, es decir, las personas, junto con el producto creado por sus manos, no pueden existir.

La naturaleza como objeto material es una entidad en desarrollo con una estructura compleja. La base de la naturaleza está formada por partículas y campos elementales que forman el espacio exterior, el Universo. Los átomos se forman a partir de partículas elementales, a partir de las cuales se componen los elementos químicos. El químico ruso D. I. Mendeleev (1834-1907) descubrió las regularidades en la aparición de los elementos químicos, es responsable del descubrimiento de la ley periódica de los elementos químicos. Refleja la naturaleza espasmódica de los cambios en la química dependiendo de los cambios en la masa o el peso atómico. La ley de Mendeleev apunta a la unidad de propiedades opuestas en cada elemento, determina su lugar en la unidad universal.

El espacio exterior está habitado por cúmulos de materia gigantescos en masa y energía: estrellas y planetas que forman la Galaxia. A su vez, un conjunto de galaxias que se mueven en las vastas extensiones del Universo forman una Metagalaxia. La naturaleza dentro de los límites de la Metagalaxia se distingue por su peculiar estructura. Una característica esencial de la estructura de la naturaleza es su estado: móvil y cambiante, cambiando en cada momento del tiempo y nunca volviendo a la imagen anterior de equilibrio. El destacado científico ruso V. I. Vernadsky definió tal estructura de la naturaleza por el concepto de organización. La evolución de los planetas conduce al surgimiento del mundo orgánico ya la aparición de la materia viva.

Tal visión de la naturaleza se hizo posible como resultado de un largo estudio por parte del hombre. Una de las primeras menciones de la naturaleza fue preservada y traída a nosotros por los monumentos de la cultura antigua, entre los cuales la mitología ocupa un lugar importante. Entonces, en la cosmovisión mitopoética, el papel central se le asignó a los mitos e ideas cosmogónicas, ya que describían los parámetros espacio-temporales del Universo, se podría decir, las condiciones cósmicas de la existencia humana. No es necesario ser categórico al calificar a los creadores de estas ideas por su ingenuidad y primitivismo, que resultan sorprendentes para el hombre moderno. Fueron fruto de su tiempo y encarnaron las aún muy débiles capacidades de nuestros antepasados ​​en el conocimiento del universo y de la existencia humana.

Según los puntos de vista mitológicos, por regla general, había una conexión inequívoca entre la naturaleza (macrocosmos) y el hombre (microcosmos). Tal conexión implicaba que el hombre fue creado a partir de los elementos del universo y, a la inversa, el universo proviene del cuerpo del primer hombre. Por tanto, siendo la semejanza del Universo, el hombre es sólo uno de los elementos del esquema cosmológico. Además, los principios cosmológicos, por analogía, se trasladaron a la esfera social (mesocosmos). La visión antropocéntrica del cosmos ve en él el receptáculo de la vida humana.

Estos principios formaron la base de varias variantes mitológicas de la creación de la naturaleza, en particular, la Tierra. De acuerdo con ellos, la relación del hombre con la naturaleza se realizaba a través de los dioses, que eran libres de cumplir o no las diversas peticiones del hombre, incluso las más secretas e íntimas. Por ejemplo, la información más valiosa sobre la relación mitológica entre el hombre y la naturaleza se encuentra en el "Salterio" de Mikael Agricola, líder de la Reforma finlandesa. De este trabajo se sabe que los finlandeses adoraban a Tepio, la deidad del bosque, que enviaba presas a los cazadores; Ahti - el dios de las aguas, que dio el pescado; Lekio: el dios de las hierbas, las raíces de los árboles, etc. Tanto las condiciones naturales como las reglas de la vida social dependían de la voluntad de los dioses. Ilmarinen determinó el clima en el mar, un viaje exitoso; Turisas ayudó a ganar la batalla; Kratoy se hizo cargo de la propiedad de una persona; Tontu "proporcionó" servicio de limpieza; Einemoinen creó las canciones. La lista de tales ejemplos podría continuar. Cada nación creó sus propios dioses, dotándolos de propiedades que mejor reflejan las características específicas de sus condiciones de vida, la presencia de necesidades urgentes.

Así, en la mitología antigua, si bien se discutía la relación entre el hombre y la naturaleza, esta relación adquiría un carácter unilateral y dependiente: una persona sentía y reconocía su unidad inseparable con la naturaleza, pero no podía ir más allá de la comprensión de que su vida era enteramente a su disposición dioses. De ahí la actitud respetuosa hacia la naturaleza, llegando, por regla general, al culto ciego de los dioses que la personifican, consagrados en ritos y ceremonias que existen desde hace muchos siglos. Incluso hoy encontramos su influencia sin mucha dificultad, sus huellas en la cultura moderna reflejan la relación entre la naturaleza y la sociedad, realizada en la etapa inicial de la historia.

La mitología, obviamente, tendrá su influencia en el desarrollo de la cultura durante mucho tiempo; el arte hasta el día de hoy toma inspiración e imágenes de él para una especie de reconstrucción del pasado.

Posteriormente, la visión de la naturaleza adquirió un carácter natural-filosófico. La naturphilosophy es una interpretación especulativa de la naturaleza (considerada en su totalidad), basada en los conceptos desarrollados por las ciencias naturales. Desde la antigüedad, el período de mayor influencia de la filosofía natural, su papel ha cambiado históricamente. Habiendo perdido sus posiciones progresistas, que estaban determinadas por la lógica objetiva del desarrollo de la ciencia, la filosofía natural se convirtió gradualmente en un factor que frena el conocimiento de los objetos contradictorios de la naturaleza y las relaciones sociales.

El trabajo de los filósofos antiguos contiene muchas conjeturas brillantes sobre la estructura del universo. Por naturaleza, entendían una realidad que no depende ni de la voluntad de las personas ni de sus aspiraciones sociales. Para ellos, la naturaleza actuaba como un fusis, que, de hecho, significaba esta palabra en griego. La naturaleza es el proceso mundial de generación. La misma palabra naturaleza se traduce como engendrar, nutrir, parir, crear, hacer crecer... Aristóteles vio en fusis la materia prima subyacente a cada uno de los cuerpos que tienen en sí mismos el principio del movimiento y del cambio. Los antiguos estaban ocupados buscando los fundamentos. Así, por ejemplo, Tales creía que las estrellas están compuestas de la misma sustancia que la Tierra. Anaximandro argumentaba que los mundos se crean y se destruyen. Anaxágoras fue uno de los primeros seguidores del sistema heliocéntrico. Para los antiguos griegos, el agua, el fuego y el aire personificaban no solo los comienzos de la vida, sino que tenían un estatus divino.

En un primer momento, la formación de opiniones sobre la naturaleza está determinada por la percepción de ésta como un ser integral. Las más reveladoras a este respecto son las opiniones de Heráclito, para él la naturaleza es el verdadero ser, oculto a la vista. El conocimiento de la naturaleza suponía la eliminación del velo del misterio. "A la naturaleza le encanta esconderse". De ahí la tendencia a antropomorfizar las fuerzas naturales. Una tendencia que ha continuado hasta el día de hoy. De ahí las expresiones: "madre naturaleza", "alma de la naturaleza", "fuerzas fatales de la naturaleza"... Con particular expresividad, la unidad e inseparabilidad del hombre con la naturaleza quedó impresa en la cultura mundial y, sobre todo, en la poesía. Entonces, ya en el siglo XIX, el poeta y filósofo ruso F. I. Tyutchev (1803-1873) escribió:

La cosmovisión cristiana, basada en las enseñanzas de Ptolomeo, consideraba a la Tierra como el centro del universo. En los siglos XV-XVIII. las ideas sobre la naturaleza se forman en el marco del panteísmo: Dios se disuelve en la naturaleza. El colapso del sistema ptolemaico está asociado con el nombre del astrónomo polaco N. Copérnico (1473-1543), según cuyas opiniones se asignó a la Tierra el lugar de uno de los planetas ordinarios que giran alrededor del Sol. Así, por primera vez, se mostró a la humanidad su verdadero lugar en el universo.

La invención del telescopio permitió al científico italiano G. Galileo (1564-1642) establecer que los planetas son cuerpos celestes, en muchos aspectos similares a la Tierra.

El conocimiento de la naturaleza ha formado dos esferas: una incluye la investigación dirigida a las extensiones cósmicas del Universo. Otro objeto de estudio lo hizo la Tierra.

2. La naturaleza como hábitat

El estudio de las propiedades naturales de la Tierra está dictado no sólo por el interés cognitivo. El planeta resultó ser un lugar donde la vida se manifiesta en toda su obviedad y diversidad. Ella se convirtió en el refugio del hombre mismo. Y por mucho que fantaseara con la posibilidad de vida en otros planetas, en otros mundos cósmicos, la gravedad terrenal lo compelía a resolver las tareas prioritarias relacionadas con mejorar su existencia terrenal, protegiéndolo de las fuerzas elementales de la naturaleza más allá del control del primeras personas. Con la intención de subyugar a la naturaleza, el hombre tuvo que estudiarla. Y aunque mucho de la naturaleza terrenal se ha dado a conocer gracias a los logros científicos, la Tierra aún no revela sus secretos. Hasta ahora, una persona no es inmune a la manifestación de la energía destructiva incontrolable de los procesos naturales: terremotos, inundaciones, deslizamientos de tierra, sequías, etc.

La Tierra es un planeta del sistema solar. Durante muchos años, los astrónomos han estado buscando persistentemente otros sistemas estelares, de una forma u otra similar al nuestro. Esta área de la ciencia se llama astronomía extragaláctica. Se supone que el Sol, junto con la familia de los planetas, existe desde hace unos 5 millones de años y, se podría decir, está experimentando su época de florecimiento. El destino del Sol no es indiferente para la humanidad, ya que el desarrollo de la vida en la Tierra está estrechamente relacionado con él.

El origen del sistema solar siempre ha sido un problema científico complejo, en el curso del cual surgieron diversas hipótesis cosmogónicas. Basándose principalmente en las ideas de las ciencias naturales, los científicos al mismo tiempo se guiaron por ciertas ideas filosóficas. Hasta ahora, la hipótesis cosmogónica fundamental de Kant-Laplace no ha perdido su significado.

Los puntos de vista de Kant y Laplace diferían sustancialmente en una serie de cuestiones. Kant procedió del desarrollo evolutivo de una nebulosa fría y polvorienta, durante la cual surgió al principio un cuerpo masivo central: el futuro Sol y luego los planetas. Laplace, por su parte, representó la formación inicial como una nebulosa gaseosa muy caliente, que se encuentra en un estado de rápida rotación. La idea común de estos diversos enfoques fue la idea de que el sistema solar surgió como resultado del desarrollo regular de la nebulosa.

Posteriormente, utilizando los logros de varios campos de la física, en particular, la electrodinámica, los científicos superaron las limitaciones mecanicistas de la hipótesis de Kant-Laplace. Hoy en día, estos temas están siendo investigados por un complejo de muchas ciencias. La gama de problemas a los que se enfrentan los investigadores se ha ampliado. La necesidad de conocer la vida terrenal -su naturaleza y origen- nos anima a ampliar el espacio de búsqueda de respuestas. De revelar las condiciones generales para el surgimiento y desarrollo de la vida en la Tierra, el pensamiento científico avanza hacia establecer la posibilidad de vida en otros cuerpos del sistema solar. La vida inteligente es considerada como un factor cósmico.

Antes de que surgiera la materia viva en la Tierra, la composición química de la atmósfera experimentó una evolución larga y compleja. Como resultado, se produjo la formación de moléculas orgánicas, que sirvieron como una especie de "ladrillos" para la formación de materia viva. La atmósfera original de la Tierra consistía principalmente en los compuestos de hidrógeno más simples: H2, H20, NH3 y CH3. También había muchos gases inertes: helio y neón. La atmósfera moderna de la Tierra tiene un origen secundario. Con el tiempo, las moléculas que contienen nitrógeno se convirtieron en los componentes principales de la atmósfera. La atmósfera saturada de oxígeno de la Tierra se formó gradualmente bajo la influencia de la radiación ultravioleta del Sol a altitudes de 100 a 200 km. La fotosíntesis de las plantas jugó un papel decisivo en la saturación de oxígeno de la atmósfera terrestre. No se descarta que cierta cantidad de materia orgánica fuera traída a la Tierra durante la caída de meteoritos y cometas.

Los geólogos estiman que la edad de la corteza terrestre es de 4,5 millones de años. Los datos correspondientes indican que hace ya 3,5 millones de años la atmósfera terrestre era rica en oxígeno. La vida debería haber surgido en la Tierra antes de la saturación de la atmósfera con oxígeno, porque el oxígeno es principalmente un subproducto de la actividad vital de las plantas. Los organismos más antiguos conocidos en la Tierra: las algas verdeazuladas tienen 3,2 millones de años.

La formación de ideas sobre la naturaleza de la Tierra, que rodea directamente al hombre, condujo a la creación de la doctrina de la biosfera. Esta doctrina fue elaborada por los trabajos de muchos científicos naturales.

El término "biosfera" fue utilizado por primera vez por J.B. Lamarck, y el científico austriaco E. Suess en el último cuarto del siglo XIX le dieron un significado geológico. Bajo la biosfera, entendió la esfera de los organismos vivos, o la esfera ocupada por la vida. Un destacado naturalista y pensador ruso V. I. Vernadsky (1863-1945) hizo una contribución especial al desarrollo de la doctrina de la biosfera.

En 1926, Vernadsky escribió un libro llamado "Biosfera". Dado que el concepto de biosfera se ha generalizado y se utiliza en los contextos más diversos, daremos su definición dada por el mismo V. I. Vernadsky: "La capa de la tierra, la biosfera, que abarca todo el globo, tiene dimensiones nítidamente aisladas; la materia está habitada entre su parte inerte, sin vida, sus cuerpos naturales inertes y las sustancias vivas que lo habitan, hay un continuo intercambio de materia y energía, materialmente expresado en el movimiento de los átomos provocado por la materia viva. se expresa por un cambio natural, que se esfuerza continuamente por lograr la estabilidad mediante el equilibrio. Penetra toda la biosfera, y esta corriente biogénica de átomos la crea en gran medida. Por lo tanto, la biosfera está inseparable e inextricablemente unida a lo largo del tiempo geológico con la sustancia viva que la habita. ella - la biosfera es el único caparazón terrestre en el que penetra continuamente la energía cósmica, las radiaciones cósmicas, y sobre todo, la radiación del Sol, que mantiene el equilibrio dinámico, la organización..."[17]

Las ideas modernas sobre la biosfera reflejan el nivel de conocimiento del entorno inmediato de la humanidad como una formación natural extremadamente compleja. Según los científicos, este concepto expresa más plenamente la esencia profunda de la naturaleza de la Tierra en su espacio específico. La característica más específica de esta naturaleza es la vida.

Aún no se dispone de ideas claras sobre los límites superior e inferior de la biosfera. Usando cohetes geofísicos, se detectaron microorganismos en muestras de aire tomadas a altitudes de 48 a 85 km. Se acepta que se considera como límite superior estable una altura de 20 km sobre la superficie terrestre. El límite inferior de la estabilidad de la vida se encuentra a profundidades de hasta 4-5 km. En estos parámetros, hay un impacto directo de la materia viva en todos los procesos naturales.

La doctrina de la biosfera difiere significativamente de las ideas puramente biológicas en que los organismos vivos se consideran como algo completo y unificado, como una sustancia viva. En términos de masa, la proporción de materia viva en la biosfera es insignificante, pero en términos de efectos es enorme. Se cree que todos los átomos de la tabla periódica en su historia (tiempo geológico) han pasado por el estado de materia viva. Es la presencia de materia viva en la biosfera lo que nos hace hablar de la singularidad de la Tierra no solo en el sistema solar, sino también en el universo.

Es muy difícil establecer el peso y el volumen exactos de la biosfera en la actualidad. Sin embargo, los resultados científicos disponibles nos permiten considerar que el peso aproximado de la biosfera será el 0,05% del peso de la Tierra y su volumen, el 0,04% del volumen de la Tierra.

Hay tres áreas en la biosfera: continental, oceánica y de transición. La región continental ocupa 149 millones de km2 (29,2%), incluida la parte terrestre - 133 millones de km2 y la parte de hielo - 16 millones de km2. El área oceánica es de 333 millones de km2 (65,3%). Transitorio - 28 millones de km2 (5,5%). La biomasa de la Tierra se estima en 2,423X1012 toneladas.

La tierra está habitada por 2-3 millones de especies de organismos, unas 500000 especies de plantas. Dado que la clase de insectos alcanza 1 millón de especies, el tiempo que ahora se experimenta a veces se denomina la era del dominio geológico de los insectos.

Estas son, en términos generales, las características de la naturaleza en las que se desarrolla la vida y la actividad humana. El desarrollo de la naturaleza ha adquirido una dirección fundamentalmente nueva como resultado del surgimiento de la sociedad. La sociedad misma, al estar formada sobre la base de la biosfera, se convierte en una parte especial de la naturaleza y se opone relativamente a ella.

3. El hombre como parte de la naturaleza

Desde los primeros pasos de su historia consciente, la gente ha estado pensando en cuáles son las fuentes naturales del hombre mismo y de la comunidad de personas, cuál es su conexión con la naturaleza (más ampliamente, con el cosmos), cuál debería ser su actitud hacia la naturaleza. ? Todas estas preguntas no recibieron una respuesta clara. Con la acumulación de conocimiento sobre sí mismo, sobre la naturaleza que lo rodea, sobre su lugar en este sistema natural, una persona cambió sus puntos de vista sobre la naturaleza de su relación con la naturaleza. Recurrir a la historia permite rastrear el curso de los cambios en estas concepciones en el rango más amplio posible: desde la proclamación de ideas sobre la inextricable conexión y unidad del hombre con la naturaleza hasta la erección del hombre en un pedestal inaccesible a cualquier otro ser vivo. , de la que supuestamente puede disponer ilimitadamente de la naturaleza por su propia voluntad y entendimiento. Sin embargo, tales ideas fueron desacreditadas con relativa rapidez por el curso muy natural de la historia.

La relación real del hombre con la naturaleza atestigua el hecho de que, por mucho que una persona se esfuerce por elevarse por encima de la naturaleza, por descuidar las condiciones naturales de su vida, objetivamente se somete a estas condiciones y depende de ellas. Quizás, en algunos casos, la situación actual limita sus planes, lo hace abandonar sus planes, pero, a pesar de las dificultades momentáneas, una persona debe llegar a una comprensión consciente de la inamovilidad de este hecho.

La naturaleza de las relaciones naturales-humanas existentes es tradicionalmente objeto de atención de la filosofía, que aclara los principios más generales de la estructura de la naturaleza y la organización del hombre mismo, utilizando las posibilidades de descripción ontológica y explicación epistemológica.

Con la acumulación de experiencia práctica, la formación de los rudimentos del conocimiento, se desarrolló una idea de la relación entre el hombre y la naturaleza en diversos grados acercándose a la real.

La filosofía de los antiguos griegos está progresando significativamente en la comprensión del fenómeno del mundo humano y la naturaleza en su conjunto. En contraste con el cosmos (el Universo como un todo), los filósofos antiguos llamaron ecumene al mundo habitado por el hombre. Al mismo tiempo, la unidad del mundo humano se limitó a las representaciones geográficas, aún está lejos de la conciencia histórica. Más tarde, en el período helenístico, se superó esta carencia, y ya para los estoicos, la idea del mundo se ve como un todo histórico único. Es justo decir que fue el helenismo el que formuló la idea de la historia ecuménica.

La filosofía y la historia romanas, comenzando con el antiguo historiador griego Polibio (207-126 a. C.), limitan las habilidades de una persona, dando una importancia creciente al destino, que domina la vida de una persona y la predetermina. En general, ya la filosofía grecorromana se caracterizaba por una tendencia hacia el humanismo, que se basaba en la idea del hombre como un animal básicamente racional. La comprensión del hombre como parte de la naturaleza planteó demandas para la satisfacción sin trabas de sus necesidades "terrenales", que más tarde se convirtió en el punto principal de formas más desarrolladas de ideología humanista.

Como muchas otras áreas de la vida espiritual y sociopolítica, el problema de la relación entre el hombre y la naturaleza estuvo fuertemente influido por el cristianismo, que revisó críticamente, en primer lugar, la visión optimista de la naturaleza humana y, en segundo lugar, la idea de una Filosofía metafísica sustancial de las entidades eternas, subyacente al desarrollo histórico.

No hay manera siquiera de detenerse brevemente en los ejemplos relevantes más característicos del campo de la filosofía medieval, la filosofía del Renacimiento. Sólo notemos que prácticamente ningún pensador que haya dejado una huella notable en la filosofía evitó la cuestión de la relación entre la naturaleza y el hombre. La deificación entusiasta de la naturaleza es reemplazada por la admiración poética por el hombre. Entonces, según el pensador italiano Vico (1668-1744), la poesía, a medida que se desarrolla la mente humana, es reemplazada nuevamente por la prosa, ya que la poesía más refinada -la poesía de los bárbaros o épocas heroicas, la poesía de Homero y Dante- deja de satisfacer los intereses prácticos de las personas.

Un lugar especial en el problema del hombre en su relación con la naturaleza corresponde a las figuras de la Ilustración. Basta mencionar los nombres de pensadores como Locke, Voltaire, Rousseau, Holbach, Helvetius, Herder, Goethe, Novikov, Radishchev y otros para apreciar su contribución al desarrollo de este tema, que es perdurable en su significado.

En algunos casos, se nos presentan conceptos en los que el énfasis se pone cada vez más en la revelación de la naturaleza interna de la persona misma. Entonces, en el concepto del ilustrador-filósofo francés Charles Montesquieu (1689-1755), una persona es considerada como parte de la naturaleza, y la ambigüedad de su vida se explica por las condiciones del ambiente externo. Cualquier desarrollo social, en su opinión, no es más que una reacción de una esencia única e inmutable, la naturaleza humana, a varios estímulos externos. En la historia de la ciencia, Montesquieu aparece como uno de los fundadores de la escuela geográfica en sociología. No se limitó a estudiar la influencia del medio ambiente únicamente sobre el individuo, sino que argumentó que el medio geográfico y, sobre todo, el clima tienen una influencia decisiva en todo el modo de vida de las personas, incluyendo manifestaciones tales como formas de estado. poder y legislación. Tal maximización conduce a ideas erróneas sobre la naturaleza de la relación entre el hombre y la civilización, cuya base es una exageración unilateral, como sucedió en este caso, de los factores geográficos.

El desarrollo del problema de la relación entre el hombre y la naturaleza ha alcanzado un nuevo nivel en la filosofía clásica alemana.

Uno de los ideólogos de la Ilustración alemana J. G. Herder (1744-1803), autor de "Ideas sobre la filosofía de la historia de la humanidad", quien estuvo significativamente influenciado por Montesquieu, Diderot, Lessing y dedicó su vida a promover ideales, señaló a cabo la estrecha conexión de la vida humana con el mundo de la naturaleza que lo rodea. El mundo para él aparece como un todo único en continuo desarrollo, superando naturalmente los pasos necesarios. La historia de la sociedad está estrechamente relacionada con la historia de la naturaleza. Las posiciones expresadas por él contradicen agudamente las ideas de J.Zh. Rousseau (1712-1778), según el cual la historia de la humanidad es una cadena de errores y está en irreconciliable contradicción con la naturaleza.

Como es sabido, I. Kant (1724-1804) acogió con beneplácito la publicación del citado libro de Herder, pero las flechas críticas dirigidas por el autor en su dirección no pudieron escapar. Por ello, Kant criticó en respuesta aquellas disposiciones de Herder que exageraban la relación del hombre con la naturaleza, oponiéndolas a las relaciones sociales y, en particular, a la estructura estatal. Kant cree que solo una actividad y una cultura en constante crecimiento, cuyos indicadores son una constitución estatal ordenada de acuerdo con conceptos legales, pueden sustentar la relación entre el hombre y la naturaleza. La vida real no puede ser reemplazada por una imagen fantasmal de felicidad, cuyo ideal son las islas dichosas de Tahití, donde la gente vivió durante siglos sin establecer contactos con el mundo civilizado. Kant se refiere repetidamente a este ejemplo. Al dibujar tal panorama, Kant naturalmente se hace la pregunta: ¿hay alguna necesidad de personas allí, no pueden ser reemplazadas por ovejas y carneros felices?

En su obra El destino del hombre, Johann Fichte (1762-1814), el representante más destacado del idealismo clásico alemán, enfatizó que "la naturaleza es un todo único, todas sus partes están interconectadas".[18] El hombre, en su opinión, es una manifestación especial de todas las fuerzas de la naturaleza en su combinación. Tal persona va por la vida, abandonada a sí misma ya la naturaleza, se contempla y se conoce en esta más alta y perfecta creación de ella, que la mantiene en el poder inexorable de la estricta necesidad. Este hecho indiscutible llena a Fichte de repugnancia y horror. Al mismo tiempo, alberga la esperanza de un tiempo en que "la naturaleza debería entrar gradualmente en una posición tal que sería posible predecir con certeza su curso natural y que su fuerza estaría en cierta relación con el poder humano, que es destinadas a dominar la fuerza de la naturaleza" Fichte cree que las propias creaciones humanas, independientemente de la voluntad de sus creadores, por el mero hecho de su existencia, deben, a su vez, influir en la naturaleza y desempeñar en ella el papel de un nuevo principio activo.

Al final, sin embargo, Fichte llega a una conclusión paradójica y pesimista. "Pero no la naturaleza", declara, "sino la libertad misma que crea la mayoría de las perturbaciones más terribles en la vida humana: el peor enemigo del hombre es el hombre".

¿Podemos estar de acuerdo con un final tan trágicamente delineado? ¿Hay alguna perspectiva de encontrar una salida a este círculo aparentemente vicioso?

Hoy todavía estamos lejos de poder emitir juicios categóricos sobre las formas de crear relaciones óptimas entre el hombre y la naturaleza. La filosofía científica, habiendo delineado las direcciones metodológicas para resolver este problema, parte de la necesidad de un conocimiento integral de todos los factores de la existencia natural y el desarrollo social. Sus propios métodos en este sentido se limitan a su tema.

Un análisis concreto de los procesos naturales, de la formación del hombre, debe ser realizado por todas las ciencias naturales y sociales. Sus resultados están determinados por las capacidades correspondientes y dependen tanto del equipamiento metodológico, del nivel experimental y teórico de la investigación, de la disponibilidad de especialistas, del soporte material y del orden social que estimula el ritmo de la investigación científica.

También deben tenerse en cuenta las dificultades objetivas del conocimiento científico: no siempre el resultado esperado en el ámbito práctico puede obtenerse rápidamente en la ciencia. Por eso tenemos que limitarnos a los datos intermedios incompletos que nos ofrecen los especialistas que estudian la relación entre el hombre y la naturaleza. Por eso, en todos los tiempos anteriores y en nuestros días, el análisis filosófico de estas cuestiones ha jugado un papel tan importante.

El comienzo del replanteamiento de la naturaleza por parte de las ciencias naturales fue establecido por el filósofo francés R. Descartes. Sus conclusiones hicieron que una persona volviera a pensar sobre su papel, sobre su lugar y propósito en el mundo, que, según Descartes, tiene una estructura estrictamente predeterminada. Hasta ahora, otro pensador francés, B. Pascal (1623-1662), ejerce un efecto fascinante sobre las personas que intentan correlacionar la naturaleza como un todo y el hombre como parte de ella: el horror de los vastos espacios, completamente indiferentes, en su opinión, al hombre y su destino. La percepción del cosmos, característica de la antigüedad y la Edad Media, ha cambiado; el hombre dejó de sentirse parte orgánica de su organización jerárquica. Se encontró, por así decirlo, uno a uno con la naturaleza, lo que le hizo buscar sus fuentes internas en la naturaleza misma. Visiblemente sintió que el ritmo de su vida estaba cada vez más en desacuerdo con el ritmo de la vida de la naturaleza.

Los filósofos del siglo XVIII y sus predecesores no sabían, y si lo sabían, no se dieron cuenta del todo de que las ideas sobre la conexión entre el hombre y la naturaleza se deben al desarrollo histórico de la propia naturaleza humana. Por supuesto, los filósofos individuales han expresado proposiciones correctas con respecto a este principio, que se han confirmado en el curso del desarrollo de la ciencia y la práctica social. Por ejemplo, un pensador como el filósofo inglés Francis Bacon (1561-1626) argumentó que la profundización del conocimiento sobre la naturaleza aumentará nuestro poder sobre ella. Pero, por otro lado, si seguimos la terminología del idealista subjetivo J. Berkeley, entonces tendremos que admitir que la providencia de Dios, y no el pensamiento humano, hace a la naturaleza lo que es y que en el curso de nuestro conocimiento hacemos No creamos nada nuevo, sino que sólo reproducimos los pensamientos de Dios en nosotros mismos.

En estas y otras concepciones similares se revelan las debilidades y fallas de una filosofía cuyos representantes, basados ​​en la constancia e inmutabilidad de la naturaleza humana, han cerrado la oportunidad de comprender su propia historia, pues la verdadera comprensión presupone el reconocimiento de la variabilidad , y no la constancia de la naturaleza humana. La filosofía todavía se caracteriza por dos conceptos extremos de la relación entre el hombre y la naturaleza: por un lado, la idea de la aleatoriedad del hombre en el mundo y, por otro, la interpretación teleológica del hombre como meta del desarrollo. de la naturaleza.

En la filosofía marxista se intentó superar tanto la tendencia hacia la oposición absoluta del hombre y la naturaleza, como la línea hacia su identificación, manifestada en la interpretación biologizadora de la esencia del hombre y la antropomorfización de la naturaleza.

Un ser natural: una persona se formó de acuerdo con las leyes de la naturaleza, cuya diversidad predetermina la vida sensual de una persona. La naturaleza existe no sólo fuera del hombre, sino también en el hombre mismo: a través de él, ella se siente, se conoce a sí misma.

La unidad históricamente desarrollada del hombre y la naturaleza se expresa en última instancia en la producción material. Y en este ámbito se debe buscar ante todo la respuesta a las dificultades que experimenta la sociedad en su relación con la naturaleza. Aquí conviene evitar dos extremos: por un lado, atribuir toda la responsabilidad a una persona que se ve limitada en su capacidad para regular de manera óptima las relaciones con la naturaleza; y, por otro lado, hacer reclamos y reproches irrazonables contra la naturaleza por la imposibilidad de obtener de ella todo lo necesario para la humanidad.

En efecto, los intentos de situar al hombre en el centro del universo y elevar así el factor antropológico a la primacía de la investigación no son nuevos.

Pero al mismo tiempo, es importante considerar el problema de la relación entre el hombre y la naturaleza como algo natural, es decir, histórico. Es necesario tener plenamente en cuenta la naturaleza compleja de este problema que, para resolverlo, requiere la participación de muchas ciencias, naturales y sociales. Solo un enfoque científico integral e interdisciplinario garantizará la eficacia de la investigación en esta área. La humanidad enfrenta muchos problemas vitales: desde la necesidad de evitar las consecuencias ambientales derivadas de la imperfección de la tecnología, la destrucción de los recursos, hasta el estado actual de la biosfera, la solución de los problemas globales.

4. De la biosfera a la noosfera

Filósofos y materialistas de la Ilustración de los siglos XVII-XVIII. consideraba al hombre como una parte orgánica de la naturaleza, como un ser que actuaba según leyes naturales. La idea de la más alta razonabilidad de la naturaleza obtiene su justificación en la dialéctica de Hegel. Una persona solo descubre esta racionalidad y de esta manera aprende sobre sí mismo y su propósito de vida. En otras palabras, al comprender la razonabilidad de la realidad, aprende el propósito y el significado de su propia vida.

Hegel "adivinó" la dialéctica de la naturaleza y la sociedad en la dialéctica de una idea autodesarrollada, pero no pudo dar una solución correcta al problema, ya que no reflejó el verdadero contenido y las contradicciones de la realidad.

De hecho, el desarrollo de la naturaleza tiene lugar en el curso de la actividad colectiva de las personas que crean una "segunda naturaleza": la cultura. A través de la cultura se reproduce la unidad de lo natural y lo humano, y sólo en ella la naturaleza se convierte en condición de la vida humana.

La esencia humana de la naturaleza se revela solo para una persona social, porque solo en la esfera de las relaciones sociales la naturaleza actúa para una persona como un vínculo que conecta a una persona con otra persona, se considera a sí misma como la base de la existencia humana.

En los albores de la historia, había un factor objetivo en la potencial unidad histórica de las personas. Tal factor fue la comunidad fundamental de los prerrequisitos naturales de la historia, debido a la unidad de las condiciones físicas y geográficas de la Tierra y la organización biológica del hombre. Las personas estaban impulsadas por una sola necesidad natural de existencia, que finalmente dio origen a toda la cultura, a toda la variedad de relaciones sociales. Hasta ahora, la fuerza motriz de la evolución planetaria moderna es una persona socialmente organizada. Pero ya hoy esta evolución se dirige no solo hacia el interior (la biogeosfera), sino también hacia el exterior, hacia el espacio.

La historia mundial desde el sistema comunal primitivo hasta el nacimiento del capitalismo se desarrolló como un todo en varios centros que estaban poco conectados entre sí: chino, indio, egipcio, grecorromano, estadounidense.

La comunicación entre los pueblos toma formas estables y permanentes en el curso de la formación y desarrollo del capitalismo. El aislamiento relativo y el aislamiento fueron reemplazados por la dependencia total de los pueblos. En muchos sentidos, esta dependencia está determinada por su unidad con la naturaleza. Esto se manifiesta tanto en el uso de los recursos materiales de la Tierra (hábitat) como en la presión multilateral sobre la biosfera (factor antropogénico).

La evolución de la biosfera con la llegada del hombre ha perdido su dirección natural. La intervención humana en el desarrollo de la Tierra, y ahora del cosmos, conduce a cambios a veces irreversibles. En la actualidad, V. I. Vernadsky consideraba que la transición de la biosfera a la etapa de la noosfera era un indicador importante de la evolución irreversible de la biosfera.

El término noosfera (esfera de la mente) fue introducido por primera vez en el uso científico por los filósofos franceses E. Leroy y P. Teilhard de Chardin. Vernadsky, por noosfera, se refería a una capa geológica compleja (biosfera), transformada por el pensamiento científico. Es decir, esta es una etapa del desarrollo de la biosfera en la que la actividad humana inteligente se convierte en un factor geológico en términos de escala. La actividad vital de las personas adquiere trascendencia planetaria.

La noosfera implica la inclusión en la evolución biológica de la Tierra de muchos fenómenos ideales: conocimiento, información, pensamientos, imágenes, etc. La actividad humana no puede llevarse a cabo aisladamente de otros procesos biosféricos. En la etapa de la noosfera, se requiere un replanteamiento de la actividad humana en el marco de un todo único de la biosfera. Esto implicará cambios significativos en la vida intelectual, científica, técnica y espiritual de la sociedad. La escala y las consecuencias de tales cambios son difíciles de prever en la actualidad.

V. I. Vernadsky partió de ciertos requisitos previos que condujeron a la etapa de la noosfera. Según su doctrina de la noosfera, se basa en los siguientes factores: 1) la distribución del hombre -la única especie biológica con inteligencia- por todo el planeta, la victoria de esta especie en la competencia con otras especies biológicas; 2) el desarrollo de medios de comunicación e intercambio, integrando a las personas en un todo único; 3) el descubrimiento de nuevas fuentes de energía (atómica, solar, termonuclear, etc.), dando a la actividad humana la escala de transformaciones geológicas; 4) democratización masiva del sistema estatal, permitiendo que las amplias masas de la población manejen la sociedad; 5) la explosión de la creatividad científica en el siglo XX, que también tiene una escala geológica en sus consecuencias.

La complejidad de la estructura de la noosfera está determinada por dos características. Primero, la noosfera absorbió todos los fenómenos ideales que la precedieron. En segundo lugar, la noosfera, así como la humanidad, aún carecen de una verdadera unidad: es contradictoria y refleja todas las contradicciones inherentes a la sociedad.

Sin embargo, la noosfera es una nueva etapa en la historia del planeta, habiendo entrado, la gente ya no podrá usar su pasado histórico para comparar sin las enmiendas apropiadas.

En su movimiento hacia la noosfera, la humanidad debe excluir las guerras, que son imposibles sin la autodestrucción en posesión de poderosas fuentes de energía. En consecuencia, la noosfera debe asegurar la autotrofia de la humanidad, es decir, liberarla de la necesidad de recibir energía de la flora y fauna de la Tierra. Esto permitirá romper los límites de la evolución terrestre y trasladar su curso al Cosmos.

5. Ecología y problemas globales de nuestro tiempo

En este sentido, cabe decir sobre el factor generado por el ritmo creciente, a veces impredeciblemente rápido, de la influencia humana sobre la naturaleza tanto a escala de espacios regionales como de la biosfera en su conjunto. Hablamos del papel creciente del factor humano. La interacción del hombre con la naturaleza que lo rodea ha superado durante mucho tiempo las formas de consumo razonable que no lo dañan. Al mismo tiempo, la ciencia no siempre estuvo preparada para el análisis de procesos complejos que transforman la naturaleza de la actividad humana. Las recomendaciones que ofrecen los científicos no siempre se corresponden con las necesidades sociales, y lo más importante, con las oportunidades que tiene la sociedad actual. Además, las recomendaciones en sí mismas se basan en información intermedia que está lejos de generalizaciones teóricas amplias y aún no refleja completamente las leyes fundamentales y los principios científicos para comprender la evolución de la naturaleza viva.

El creciente impacto de la industrialización sobre la naturaleza ha planteado una serie de problemas dirigidos directamente al hombre, cuyo desarrollo requiere un enfoque sociobiológico. Y en su implementación, quizás, la unidad de la filosofía, las ciencias naturales y la práctica se manifiesta más plenamente. Encajándose en una amplia gama de relaciones que abarcan los lazos sociales y naturales, el problema de la relación entre sociedad y naturaleza es tanto teórico como práctico.

Contrariamente a la noción cotidiana espontáneamente formada y difundida, la relevancia de las reflexiones e investigaciones filosóficas en el contexto de la relación complejamente entrelazada entre el hombre y la naturaleza hoy, a principios del siglo XX, está determinada no solo, y quizás no tanto, por la presencia y exacerbación del peligro ambiental como tal.

El significado filosófico e ideológico dado por este campo problemático se relaciona principalmente con el hecho de que en el curso de la solución de sus cuestiones constitutivas, se lleva a cabo una autodeterminación espiritual y teórica (al menos) de una persona en el mundo, y el nivel de su autoconciencia aumenta. Por supuesto, una filosofía viva y eficaz no puede ignorar los cambios en la práctica social y en la vida, que tienen un impacto significativo en las perspectivas mismas de desarrollo de la sociedad, en el destino de la civilización terrestre. En este sentido, las dificultades ambientales de la era moderna son en sí mismas un tema de gran importancia y objeto de medidas y soluciones científicas y prácticas específicas. ¿Qué está en la base de un proceso que afecta tan profundamente los cimientos de la vida de cada individuo, poniendo en riesgo las condiciones de existencia de la tierra como complejo cosmobiosférico? Después de todo, incluso los límites de un desastre ecológico que ha alcanzado proporciones globales aún no actúan como razones que conviertan la situación ecológica en un objeto de interés filosófico, teórico y cosmovisional. Una discusión filosófica fructífera y correcta de la relación entre el hombre (sociedad) y la naturaleza en las condiciones actuales requiere, entre otras cosas, una teorización profesionalmente adecuada y una reconstrucción conceptual del fenómeno mismo: el objeto que actúa como un peligro ambiental.

El complejo de problemas ambientales que caracterizan el estado actual del impacto industrial-tecnológico (o, más ampliamente, antropogénico) sobre el medio ambiente juega el papel de una especie de síntoma para la teoría filosófica. El punto es que la forma misma de existencia activa y práctica de una persona en el mundo, que da lugar a estos problemas, así como las formas de conciencia que le corresponden, se han acercado a los límites finales de las posibilidades disponibles, han cesado ( si usamos la construcción hegeliana) para ser razonable, y por lo tanto real. El mismo síntoma es evidencia de la necesidad urgente de la transición de la civilización a una nueva etapa y nuevas formas de desarrollo, cuyo logro solo es posible en principios completamente diferentes de la relación entre el hombre-actor y la naturaleza. Es esta perspectiva la que subyace al interés directo de la filosofía, y su estudio y comprensión prometen importantes conclusiones y resultados. Y es en este sentido que los problemas ambientales forman, por así decirlo, un momento, una modificación del tema filosófico general "hombre - naturaleza", forma el objeto de análisis, que requiere la participación de los medios de la filosofía. Esta disposición no se contradice con el hecho de que el hecho mismo de la formación del cuerpo de nuevas ciencias ambientales (ecología social, global, espacial, médica), a su vez, se ha convertido en objeto de interés filosófico y metodológico sostenible. La situación ecológica, habiendo recibido un reflejo apropiado en el conocimiento científico, en la forma de un conocimiento especial, un planteamiento de un problema especial, forma así el objeto de la filosofía como metodología de la ciencia. Cabe señalar que, a pesar de la profunda conexión interna entre la cosmovisión y la metodología, estos últimos siguen siendo aspectos irreductibles entre sí del conocimiento filosófico.

Se sabe que la actividad material en sí misma ocupa un lugar enorme en la vida humana. Durante el cambio de generaciones, siempre se apoya en la experiencia práctica previa, que en gran medida está determinada por la conexión con la naturaleza. Aquí el problema del hombre y la naturaleza aparece en su forma más general e incluye muchos aspectos y manifestaciones. Su significado principal es comprender cómo una persona pone en práctica su actitud hacia la naturaleza, de la que él mismo es parte, cuán hábilmente, guiada por los resultados de la ciencia, usa sus capacidades, no la daña, no la destruye, pero aumenta los recursos.

El proceso de interacción material y práctica entre el hombre y la naturaleza se ve significativamente afectado por las características de la etapa actual de desarrollo social, que recientemente se asoció con la revolución científica y tecnológica. La esencia general del fenómeno, que se revela con la ayuda del concepto de desarrollo científico y tecnológico, está determinada por cambios cualitativos profundos, de hecho permanentes, en las fuerzas productivas de la sociedad. En la obra de filósofos y científicos sociales se pueden señalar dos posiciones generalmente complementarias, según las cuales los principales rasgos y direcciones que reflejan la línea estratégica de estos cambios se refieren, en primer lugar, a la automatización de la producción (y, en el futuro, a actividades de investigación experimental), y, en segundo lugar, la cosmización del conocimiento científico (que, a su vez, se desarrolla en la cosmización de la producción industrial a través de la actividad de producción experimental).

El tránsito de la práctica social a un nuevo estadio cualitativo, como lo demuestra su globalización, requiere -y esta es la esencia del abordaje filosófico de este problema- una reorientación de las conciencias, de los sistemas de valores que autoricen, regulen y justifiquen la actividad práctica humana en todos sus aspectos. sus formas La salida de la sociedad a la etapa de desarrollo industrial (siglos XVIII-XIX) ya ha obligado a expresar de forma extremamente lógica aquellos principios de actividad que maduraron durante la revolución neolítica. La naturaleza, el mundo exterior aparecen aquí como inagotables, indiferentes a su destino, reservorios de los medios y recursos de existencia necesarios para el hombre. "La naturaleza no es un templo, sino un taller" - tal es la máxima figurativa de la conciencia, la actitud moldeada por el desarrollo de la civilización - el resultado de la revolución neolítica.

Activa-iniciativa, intervención efectiva en el mundo previsto por una persona, una actitud de apropiación del consumidor hacia él, percibiéndolo como un obstáculo opuesto, pasivo-resistente, inerte e inerte, un medio para satisfacer necesidades y alcanzar metas, tal es para algunos. en grado abstracto, pero reproduciendo cualidades esenciales, son el esquema de la actividad transformadora humana, cuyos rasgos principales le son inherentes hasta el día de hoy. Por supuesto, de acuerdo con sus capacidades, una persona transforma creativamente la naturaleza disponible para él, crea, si es necesario, un entorno nuevo y humanizado. Pero el resultado de esta actividad, lamentablemente, aún no se acerca al ideal de su verdadera unidad con la naturaleza. La imagen de la madre naturaleza, que impregna toda la cultura espiritual de la humanidad, es más una situación del futuro requerido que un reflejo de lo que realmente se ha logrado. La naturaleza es una madre, pero una persona se comporta con ella como un hijastro.

Sin embargo, sería erróneo y unilateral considerar la situación actual solo a través del prisma de evaluaciones emocionales y éticas del bien y el mal, el bien y el mal. Hoy se necesita una visión más profunda de la realidad a la luz de la dialéctica de lo que es y lo que se debe, lo que es razonable y lo que es real, lo que es actual y lo que se necesita. Esta es una característica importante, en primer lugar, del pensamiento filosófico, que se diferencia, por ejemplo, del pensamiento científico-natural como tal en que la realidad no se considera sólo en forma de objeto, subjetivamente, bajo el signo de valor, activo. -ajustes de actividad de la mente humana. Es este ángulo de visión, este rasgo de la investigación-pronóstico filosófico lo que impulsa a los filósofos a discutir el problema de la formación y desarrollo de un programa filosófico que lleve a comprender (en la cosmovisión y en clave epistemológico-metodológica) la esencia, las formas y las perspectivas de aquellos cambios fundamentales en la situación socio-práctica que se han identificado en el desarrollo de la civilización.

El punto clave de este programa es el concepto socio-filosófico de superar y eliminar el tipo de manejo de la naturaleza utilitario-consumista por el tipo de actividad que puede llamarse condicionalmente la regulación constructiva de la naturaleza. La idea de "regulación" en relación con el problema de la interacción entre la sociedad y la naturaleza fue propuesta por primera vez por el pensador ruso N. F. Fedorov, el fundador de la dirección filosófica, que más tarde se conoció como cosmismo ruso. Se sabe que la doctrina de la noosfera de Vernadsky, que está directamente relacionada con el problema en discusión, con toda su profundidad y originalidad, se remonta precisamente a las ideas de Fedorov. Guiada por motivos de búsquedas religiosas y éticas, la filosofía del cosmismo ruso en la persona de Fedorov planteó un problema cuya trascendencia histórica y relevancia vital son plenamente reconocidas hoy. Sus principales disposiciones están relacionadas con la búsqueda y justificación del significado y el papel de aquellas formas de interacción entre el hombre y la naturaleza, que deben corresponder a la esencia y finalidad del hombre, su principio fundamental - el profundo "parentesco" con el mundo objetivo en toda su inmensa complejidad y en muchos aspectos todavía misteriosa integridad.

Capítulo VI. La vida como objeto de análisis filosófico

1. La vida es un fenómeno natural específico

La vida es una de las formas del ser y una de las formas más elevadas del movimiento. Sin embargo, con toda la obviedad, al parecer, y la visibilidad del fenómeno de la vida, el conocimiento de la esencia de la vida, sus criterios, patrones de desarrollo es un asunto extremadamente complicado. Un indicador de esta complejidad es el hecho de que todavía no existe una definición de vida que satisfaga los requisitos científicos. La ciencia moderna en su visión de la vida parte de la idea de una diferencia cualitativa entre los seres vivos y no vivos, de la presencia de propiedades comunes en el mundo vegetal y animal, incluido el hombre. El conocimiento de las ciencias naturales de la vida se lleva a cabo en muchas direcciones. Casi todas las ciencias están involucradas en él. Y, sin embargo, la carga principal recae sobre la biología, la ciencia de la vida.

La cognición de la vida es una prioridad máxima entre las tareas que una persona ha comenzado a resolver desde el momento de su existencia consciente. Y esto es comprensible, porque la vida para él es el primer valor; dio origen al hombre mismo, y sus mecanismos biológicos, junto con los factores sociales, constituyen la esencia de la naturaleza humana.

La vida es un proceso natural, que predetermina su cognición por los medios y métodos de la ciencia utilizados para estudiar todos los fenómenos naturales. Al mismo tiempo, la vida tiene propiedades específicas que la hacen fundamentalmente diferente de todas las demás manifestaciones del orden material, es decir, estamos hablando de la originalidad cualitativa de la vida.

La vida en la Tierra está representada por una gran variedad de formas, que se caracterizan por una creciente complejidad de estructura y funciones. Todos los organismos vivos se caracterizan por dos características: integridad y autorreproducción. En el curso del cambio individual (ontogénesis), los organismos se adaptan a las condiciones externas, y el cambio de generaciones adquiere un carácter histórico-evolutivo (filogénesis). Los organismos han desarrollado la capacidad de independencia relativa del entorno externo (autonomía). Una de las principales propiedades de cualquier organismo vivo es el metabolismo. Junto con él, las características esenciales de la vida son la irritabilidad, el crecimiento, la reproducción, la variabilidad y la herencia. Cada organismo vivo, por así decirlo, se esfuerza por lo principal: la reproducción de su propia especie.

La esencia de la vida es función de cierta organización material. El conocimiento de la vida ha revelado la compleja naturaleza estructural y funcional de los organismos biológicos. Durante mucho tiempo, se utilizó en la ciencia el concepto de vida propuesto por F. Engels: "La vida es una forma de existencia de los cuerpos proteicos, y esta forma de existencia consiste esencialmente en la constante autorrenovación de los constituyentes químicos de estos cuerpos". ."

Con la mejora de los métodos y medios para comprender las estructuras vivas, se refinaron las ideas sobre la naturaleza de la proteína, la naturaleza de los procesos metabólicos en un organismo vivo y su interacción con el medio ambiente. La física y la química estaban conectadas con el conocimiento de la vida, lo que permitía distinguir el nivel molecular de la organización biológica. Se están introduciendo activamente ideas sobre la naturaleza física y química de la vida, lo que supuestamente predetermina la posibilidad de su conocimiento exclusivamente por medio de la física y la química.

Y aunque los científicos no han desarrollado una definición única de vida, utilizaremos el siguiente concepto: la vida es una autorrealización parcial, continua, progresiva e interactuando con el entorno de las posibilidades potenciales de los estados electrónicos de los átomos.

El interés filosófico por el problema de la vida está dictado por las siguientes circunstancias: en primer lugar, una explicación filosófica de la naturaleza del hombre mismo, que requiere la participación de las ideas de las ciencias naturales sobre la vida; en segundo lugar, la necesidad de utilizar principios metodológicos en el curso del conocimiento científico de la vida; en tercer lugar, al comprender los patrones de la organización estructural y funcional de los seres vivos, lo que contribuye a la respuesta correcta a una de las preguntas filosóficas más apremiantes de la cosmovisión: ¿cuál es el significado de la vida humana?

Un resultado importante del conocimiento filosófico y de las ciencias naturales de la vida es la conclusión sobre la unidad de la vida en la Tierra.

2. Dos visiones sobre el origen de la vida y su desarrollo

El origen de la vida es una de las preguntas más misteriosas, cuya respuesta exhaustiva es poco probable que alguna vez se reciba. Muchas hipótesis e incluso teorías sobre el origen de la vida, que explican varios aspectos de este fenómeno, aún no pueden superar la circunstancia esencial: confirmar experimentalmente el hecho de la aparición de la vida. No sabemos y, tal vez, nunca sabremos las condiciones en que nacieron las estructuras con las propiedades de los vivos. Probablemente, su reproducción en laboratorios sea cosa del futuro, pero su repetición a escala planetaria es absolutamente increíble.

El surgimiento de la vida en la Tierra, según los científicos, tuvo lugar hace 3-4 mil millones de años. Como resultado de complejas transformaciones cósmicas y terrestres, surgieron las formas de vida más simples, que sentaron las bases de casi un millón de especies animales y unas 400 mil especies de plantas, cuyo número final aún hoy se desconoce. El problema del origen de la vida en la Tierra es la tarea más difícil de la ciencia moderna, cuyo interés nunca se ha debilitado debido a los intentos del hombre de penetrar en su propia naturaleza e historia. El papel decisivo para aclarar el misterio del origen de la vida se asigna al conocimiento teórico, el estudio de la historia de la formación de ideas sobre la vida y su comprensión filosófica. La historia de las opiniones sobre el origen de la vida se remonta a un pasado lejano. Las primeras ideas sobre el origen de la vida se circunscribieron al marco de las ideas mitológicas. En los mitos nacieron leyendas sobre la aparición de formas animadas a partir de formas inanimadas. La caza y la recolección fortalecieron la conexión de las personas con la vida silvestre, profundizaron la comprensión de su diferencia con los no vivos.

Conocimiento limitado de la conciencia mitológica: una persona ni siquiera era consciente del hecho de su nacimiento y origen. Las ideas ingenuas sobre el mundo como algo dado, manifestado en una vida holística y armoniosa, oscurecieron el problema de su ocurrencia. Todo, dicen, es simple y natural: el surgimiento, el nacimiento de la vida es un hecho que se sobreentiende y no requiere explicación.

Solo con la formación de la cultura, la mejora de los medios de cognición, la cristalización de la autoconciencia, se forman dos puntos de vista fundamentales sobre el origen y el desarrollo de la vida. Estos son el creacionismo y el evolucionismo.

El creacionismo es un concepto que explica el origen de la diversidad de formas del mundo orgánico como un acto de creación divina. El nombre de la doctrina proviene de la palabra latina creatio, creaciones - "creación", "creación". El creacionismo parte del hecho de que, a pesar del deseo inherente del hombre de resolver la cuestión del origen del mundo, él mismo no puede lograrlo sin la ayuda de Dios, a quien el mundo debe su existencia.

Las raíces del creacionismo se remontan a la era de la antigüedad profunda. Hasta ahora, todavía se conoce el antiguo mito babilónico del héroe-dios Marduk, quien, con una fuerza colosal, partió al monstruo Tiamat en dos y creó el cielo de su espalda y la tierra de su estómago.

Sobre la base de las ideas existentes sobre la estructura de los organismos vivos, cuyo componente principal es el agua, se puede explicar en cierta medida por qué, en la búsqueda de las sustancias de la vida, siempre se ha hecho hincapié en el agua. Al principio, la idea de creación parecía bastante simple: alguien crea algo y siempre a partir de algo. El creador, creador (demiurgo) es un hábil artesano que copia un determinado modelo.

Las ideas creacionistas alcanzan un nuevo nivel ya en los tiempos bíblicos. La idea principal de la respuesta bíblica a la pregunta sobre el origen de la vida, como caso particular de la creación del mundo, es que Dios creó el mundo de la nada, no de materia acabada y no de su propio ser. Todo lo que existe fue precedido por una eternidad sin comienzo, en la que solo el Señor creó. Fueron ellos quienes establecieron un nuevo comienzo, siendo - el mundo visible e invisible.

Según la Biblia, el comienzo de la vida en la Tierra está asociado con el quinto día de la creación, cuando aparecieron los peces y las criaturas acuáticas, las aves y las criaturas del aire. Al día siguiente en la tierra son todo tipo de animales que viven en la tierra. No estaba claro solo: ¿para quién todo esto? Y en el séptimo día Dios creó al hombre "a nuestra imagen y conforme a nuestra semejanza".

Las ideas creacionistas sobre el origen de la vida y su desarrollo dominaron la ciencia antes del surgimiento de la doctrina evolutiva. No eran sólo los dogmas de la religión oficial, sino que la gran mayoría de los científicos naturales los seguían. Partiendo del hecho de la diversidad de formas del mundo orgánico, los partidarios del creacionismo consideraron esta diversidad como el resultado de la creación divina. Defendían la idea de la inmutabilidad de las especies y negaban la evolución.

La base del enfoque evolutivo del problema del origen de la vida es la idea de desarrollo, que, como principio metodológico del conocimiento de la naturaleza viva, comenzó a tomar forma en el período de los siglos XVII-XVIII. Sin embargo, los primeros intentos tuvieron el carácter de conjeturas espontáneas y brillantes. La ciencia aún no disponía de suficiente material de ciencias naturales, una visión metafísica de la naturaleza no permitía acercarse al estudio de las verdaderas fuentes del desarrollo.

El problema del desarrollo es el problema más importante de la filosofía. Con su solución en diferentes etapas, se conecta la superación de las condiciones de crisis en el desarrollo de las ciencias naturales, lo que contribuyó al surgimiento de la ciencia sobre la naturaleza a nuevos niveles y abrió nuevas perspectivas para los científicos naturales. Como es sabido, los temas del desarrollo no sólo fueron desarrollados por los materialistas, sino que también la filosofía idealista trató de darles solución desde sus propias posiciones. Naturalmente, el problema del desarrollo también es importante para la biología misma. Además, este problema, como lo atestigua la historia de la ciencia de la vida, es el centro de la formación de las principales disposiciones e ideas de la biología moderna.

El concepto de desarrollo no puede existir sólo en el marco de la filosofía pura. Las construcciones filosóficas deben sustentarse en el conocimiento de los verdaderos fenómenos, fuentes y causas de su desarrollo. Por primera vez, el concepto de desarrollo (especialmente orgánico) fue formulado por los antiguos filósofos griegos. A.F. Losev enfatiza que es en la filosofía de Aristóteles donde aparece el resultado dialéctico del desarrollo vivo de la vida.[19] El desarrollo filosófico posterior de esta idea dependió en gran medida de la solución de una serie de problemas de las ciencias naturales que, a su vez, requerían una base metodológica eficaz.

Tal relación dialéctica -metodología y resultados de ciencias específicas- es una cualidad fundamental del conocimiento científico. La historia de la formación de la doctrina evolutiva confirma el importante papel jugado por los puntos de vista filosóficos de los científicos naturales en este proceso. Entonces, en un momento, la idea aristotélica de la gradación del mundo orgánico fue ampliamente utilizada en biología, cuya finalización fue el concepto natural-filosófico de la "escalera de los seres". Sus partidarios representaron la naturaleza viva en forma de una "escalera" ascendente, cuyos peldaños son formas individuales del mundo orgánico, dispuestas en orden de complejidad creciente.

Estos puntos de vista se incorporaron además en el principio de continuidad de G. W. Leibniz y su doctrina de la conexión universal del ser. Leibniz llega a la conclusión sobre la relación de todos los seres vivos y su unidad con la naturaleza inorgánica. "La idea de la vida 'omnipresente'", enfatizó V. I. Vernadsky, "permeó la filosofía de Leibniz, y difícilmente se puede dudar de que a través de ella se conservó en una variedad de formas y se vivió en el entorno en el que el trabajo científico de la humanidad. fue creado." [veinte]

Las opiniones del filósofo y naturalista suizo C. Bonnet (1720-1793) fueron influenciadas por Leibniz. Según Bonnet, el mundo orgánico en su conjunto puede compararse con un organismo en el que todos los elementos están interconectados tan estrechamente que es imposible admitir la ausencia de alguno de ellos. Aunque la "escalera de los seres" de Bonnet, en la que también incluía a los seres sobrenaturales -ángeles, etc.- reflejaba disconformidad con la clasificación artificial de Linneo, estaba lejos de considerar la semejanza externa de las especies como resultado de la unidad de su origen histórico . El concepto de Bonnet en su núcleo no contenía la idea de desarrollo, ya que se basaba en ideas preformistas, según las cuales la evolución es el despliegue de gérmenes siempre existentes, excluyendo nuevas formaciones. Las opiniones de Bonnet tuvieron una fuerte influencia en la formación de las ideas de las ciencias naturales de los materialistas franceses.

Así, en las obras del enciclopedista francés J. B. Robinet (1735-1820), la "escalera de los seres" se explica básicamente de forma materialista. Asumiendo que la materia está animada, Robins atribuyó las funciones de los vivos a todos los cuerpos de la naturaleza. La base de la materia es, en su opinión, una molécula viva dotada de actividad interna. Robinet explicó la unidad de la vida con la ayuda de la ley de continuidad, supuestamente operando en la "escalera de los seres".

El materialista francés J. O. Lamettry (1709-1751) expresó la idea de la aparición de formas vivas a partir de embriones orgánicos bajo la influencia del ambiente externo. Vio la unidad de los reinos vegetal y animal en la similitud de sus elementos constituyentes. Lamettri en cierta medida se acercó a la idea de evolución, pero lo hizo desde una posición extremadamente mecanicista, creyendo que la diferencia entre el mundo animal, vegetal y el hombre es de orden puramente cuantitativo.

Las ideas evolutivas adquirieron un carácter más detallado en las enseñanzas de D. Diderot (1713-1784), quien planteó directamente la cuestión de la variabilidad cualitativa del mundo orgánico. Anticipándose a algunas disposiciones de la doctrina evolutiva, Diderot creía que el hombre como especie biológica tiene su propia historia de formación, al igual que los demás seres vivos.

Las obras del destacado naturalista francés del siglo XVIII desempeñaron un papel importante en el desarrollo de la idea de desarrollo y formación de la doctrina evolutiva. J. L. Buffon (1707-1788), autor de la famosa Historia natural en varios volúmenes. Buffon criticó duramente la clasificación de Linneo basada en la idea de la inmutabilidad de las especies. Se opuso a la absolutización de las brechas entre especies y partió de la idea de transiciones graduales de una especie a otra. En su crítica al sistema artificial de Linneo, Buffon llegó al extremo. En general, comenzó a negar la posibilidad de cualquier tipo de clasificación, creyendo que las especies no son unidades que realmente existen en la naturaleza, sino categorías artificiales e inverosímiles.

Uno de los primeros filósofos que intentó aplicar las ciencias naturales contemporáneas para explicar la estructura y el desarrollo del mundo fue I. Kant. Sus reiteradas referencias a los escritos de Buffon y Bonnet permiten concluir que Kant estaba familiarizado con la última literatura sobre el conocimiento de la vida. Las obras de Leibniz y Lessing tuvieron una influencia significativa en él. El reconocimiento de la evolución del mundo viviente y vegetal fue para Kant la conclusión lógica de su hipótesis cosmogónica. La idea de desarrollo fue considerada por él como un principio universal aplicable al conocimiento de todos los fenómenos que tienen lugar en la Tierra. El material científico real que tenía la biología en ese momento no podía dar a Kant una prueba convincente de la corrección de su concepto. Sin embargo, las conclusiones a las que llegó, considerando la naturaleza viva, contribuyeron a la penetración de la idea de evolución en la mente de los biólogos. Kant previó la esencia de la explicación materialista de la naturaleza del material hereditario, señalando con toda razón su independencia de causas externas.

En la época de Kant dominaba la idea de la inmutabilidad y constancia de las especies. Indudablemente, conociendo los puntos de vista existentes sobre este problema, Kant no podría hablar del surgimiento de nuevas especies sin la debida justificación. Al mismo tiempo, no podía negar aquellos cambios en el mundo orgánico que no podían pasarse por alto al estudiar la historia de la naturaleza. La consecuencia de esto fue la formulación por Kant de la cuestión de la modificación y la creación de nuevas especies. Opone la idea de la inmutabilidad de la especie, a la inmutabilidad del hombre. No aceptando una interpretación mecanicista de numerosos hechos que ocurren en la naturaleza viva de las más diversas combinaciones de signos, creía que "la casualidad o las leyes mecánicas universales no son capaces de generar tales combinaciones".[21]

Kant vio la posibilidad de probar el origen común de la "gran multitud" de especies de organismos vivos que habitan la Tierra en la creación de la historia natural como ciencia independiente. Hablando en defensa del enfoque histórico, Kant se opone con vehemencia a la idea de múltiples actos locales de creación.

En el mismo período, el naturalista alemán K. F. Wolf (1734-1794) publicó su disertación "Teoría de la generación", en la que refutó la doctrina de la preformación y justificó científicamente la teoría de la epigénesis.

El estudiante de Kant, J. G. Herder, hizo un atrevido intento de extender las ideas de desarrollo a la historia humana. En su teoría de las fuerzas orgánicas, la idea de desarrollo adquiere un carácter universal. Del ámbito de la poesía, el lenguaje y el pensamiento, Herder lo traslada al conjunto de la naturaleza. En su obra Sobre la transmigración de las almas, expone sus puntos de vista sobre el desarrollo del mundo animal, que luego se expresan en su obra principal, Ideas para la filosofía de la historia de la humanidad, en forma de una ley universal de la naturaleza. .

Ehr hizo una gran contribución al desarrollo de las ideas evolutivas. Darwin, K. F. Kilmeyer, y especialmente el naturalista francés J. B. Lamarck (1744-1829).

En 1809, Lamarck publicó su Filosofía de la zoología, que contenía sus principales objeciones a la idea metafísica de la eternidad y la inmutabilidad de las especies. Por primera vez en la historia de la ciencia en esta obra se planteó consistentemente la idea del desarrollo gradual de todos los organismos a partir de las formas de vida más simples, se hizo el primer intento de explicar este desarrollo por la acción de fuerzas naturales que afectan la organización de las plantas y los animales. Según Lamarck, el desarrollo del mundo orgánico se lleva a cabo a través de una "graduación" natural, como una transición gradual de las formas más simples de organización biológica a otras más complejas y mejoradas. La fuerza impulsora detrás de este desarrollo es el "esfuerzo constante de la naturaleza" para complicar la estructura de los organismos. Este es el primer principio de la evolución. No tiene en cuenta la influencia de las condiciones de existencia. Por el contrario, en un entorno constante e inmutable, la gradación debe encontrarse en su forma más pura. Pero en la naturaleza real no existen tales condiciones. Por lo tanto, los organismos bajo la influencia de una amplia variedad de hechos se ven obligados a cambiar sus hábitos, lo que implica un cambio en la estructura que viola la corrección de la "graduación". Este es el segundo principio del desarrollo histórico de los organismos. Notemos que más adelante en los argumentos de los lamarckistas tomó el lugar principal.

Con la idea de evolución, Lamarck asestó un golpe tangible a la teleología (la doctrina de la presencia en la naturaleza, sociedad de metas objetivas, no humanas). Algunas de las contradicciones inherentes al lamarckismo sirvieron posteriormente como pretexto para desacreditar la idea misma de evolución por parte de los antievolucionistas. También fueron una de las razones por las que muchos científicos naturales de mentalidad materialista no aceptaron las ideas de Lamarck.

El biólogo francés J. Cuvier (1769-1832), quien desempeñó un papel excepcional en la ciencia en la primera mitad del siglo XIX, realizó ataques especialmente feroces a la teoría de Lamarck. La investigación de Cuvier contribuyó a la introducción del método comparativo en anatomía y paleontología. Los principios de la adaptabilidad del organismo a las condiciones ambientales y la interdependencia de las partes y órganos individuales dentro del cuerpo, formulados por él, fueron ampliamente utilizados. En su obra, el creacionismo alcanzó su forma más completa. Defendiendo la idea de la inmutabilidad de la especie, dentro de la cual sólo son posibles los cambios individuales en el marco de las diferencias individuales, Cuvier defiende principios teleológicos, cuya esencia se reduce a lo siguiente: todo "ser organizado" forma un todo, representando un solo sistema cerrado, cuya interacción y correspondencia de partes está sujeta a un objetivo final.

E. J. Saint-Hilaire se pronunció enérgicamente en contra de las opiniones de Cuvier. Expresando su desacuerdo con la disposición sobre los cuatro tipos de animales propuesta por Cuvier, Saint-Hilaire desarrolló la idea de la unidad del plan de estructura animal. Esta idea no sobrevivió en la ciencia. Pero su fundamentación condujo al concepto de transformación de las formas vivas, es decir, fortaleció la idea del desarrollo de la naturaleza orgánica. Al mismo tiempo, aunque Saint-Hilaire rechazó las disposiciones teleológicas contenidas en el concepto de evolución de Lamarck, le dio un carácter más mecanicista.

El desarrollo de la idea evolutiva fue continuado por I. V. Goethe, los científicos rusos I. E. Dyadkovskii (1784-1841) y especialmente K. F. Rulye (1814-1858), quienes enfatizaron el papel decisivo de las condiciones externas en la existencia de los organismos vivos. Junto con el desarrollo de la doctrina evolutiva en esta dirección, hubo un proceso de desarrollo de ideas que le dio una importancia primaria ya veces decisiva a los factores internos. Carl Baer jugó un papel importante aquí. Se le atribuye haber establecido la conexión entre ontogenia y filogenia, lo que confirmó la idea de la unidad histórica de las formas orgánicas.

El material fáctico y teórico acumulado por el largo desarrollo de la ciencia biológica requería su explicación dentro del marco de un concepto general que refleja dialécticamente los procesos contradictorios de desarrollo en la naturaleza viva. Tal explicación la dio Charles Darwin, quien reveló y explicó las fuentes y fuerzas motrices de esta evolución. Basó la teoría de la evolución en los siguientes factores materiales: herencia, variabilidad y selección natural. Su doctrina de la selección natural se convirtió en la clave para resolver muchos problemas de la evolución del mundo orgánico. En 1859, se publicó la obra principal de la vida de Charles Darwin: "El origen de las especies por medio de la selección natural, o la preservación de las razas favorecidas en la lucha por la vida". La primera edición del libro en la cantidad de 1250 copias se agotó en un día. Desde entonces, se han publicado miles de copias del trabajo de Darwin.

¿Cuál fue el cambio revolucionario en las ciencias naturales y la cosmovisión logrado por Charles Darwin?

3. Ideas de las ciencias naturales sobre la vida y su evolución.

Darwin reveló las fuerzas impulsoras detrás de la evolución de la naturaleza viva. Trató de comprender y explicar la verdadera naturaleza de las contradicciones internas del mundo orgánico. Su teoría no solo explica la naturaleza de estas contradicciones, sino que también indica las formas en que se resuelven en el mundo de los animales y las plantas.

Un lugar significativo en todas las obras de Darwin, y en particular en El origen de las especies, lo ocupa la evidencia del hecho mismo de la evolución orgánica.

Ahora se acepta generalmente que todos los seres vivos se basan en compuestos químicos similares de un grupo de proteínas, entre las cuales las nucleoproteínas tienen una posición especial. Estos son compuestos de cuerpos proteicos y ácidos nucleicos. Las nucleoproteínas son el componente principal del núcleo celular de plantas y animales. La investigación en el campo de la biología molecular ha demostrado que los ácidos nucleicos son responsables de muchos procesos importantes en la vida de los organismos. En este caso, las macromoléculas de ácido desoxirribonucleico (ADN) y ácido ribonucleico (ARN) juegan un papel especial. La molécula de ADN, en interacción con otras sustancias de la célula, determina la síntesis de proteínas y enzimas que regulan el metabolismo en el organismo. Las proteínas y las nucleoproteínas (especialmente el ADN y el ARN) son una parte esencial de todos los organismos biológicos. En consecuencia, desde el punto de vista de la evolución química, subyacen a la vida de todas las formas biológicas conocidas en la Tierra.

Además, existe una conexión eterna y continua entre la naturaleza inanimada y la viva. "Existe una conexión continua e interminable entre la materia inerte y la viva, que puede expresarse como un flujo biogénico continuo de átomos desde la materia viva hasta la sustancia inerte de la biosfera, y viceversa. Este flujo biogénico de átomos es causado por materia viva, se expresa en la incesante respiración, nutrición, reproducción, etc.”[22].

La unidad de la naturaleza viva también está indicada por la diferenciación del cuerpo de animales y plantas. Así, la unidad del mundo de los organismos se manifiesta tanto en su composición química como en su estructura y funcionamiento. Este hecho no podía escapar a la atención de los científicos naturales. La idea de la similitud de los organismos vivos llevó a J. Cuvier a la doctrina de los tipos del reino animal. Más tarde, se desarrolló en los trabajos de K. Baer, ​​​​E. Haeckel, A. O. Kovalevsky, I. I. Mechnikov, quienes demostraron que la similitud de los animales no puede explicarse de otra manera que por la similitud de su origen.

La unidad del mundo orgánico también está indicada por la existencia de las llamadas formas intermedias, que incluyen animales y plantas que ocupan una posición intermedia de transición entre grandes taxones.

En el mundo orgánico no existen límites rígidos entre sus subdivisiones. Al mismo tiempo, los límites entre las especies son siempre reales. Darwin dedica mucho espacio al problema de las especies y la especiación. No es casualidad que las palabras "origen de las especies" estén incluidas en el título de su obra. Como unidad de sistematización más importante, la especie ocupa un lugar central en la teoría evolutiva. La tarea de la teoría evolutiva es explicar el mecanismo del origen de la vida y los cambios en las especies reales de animales y plantas que habitan la Tierra.

La similitud de los órganos animales, expresada en su posición, correlación en el plan general de estructura y en el desarrollo a partir de un rudimento embrionario similar, también sirve como prueba de evolución. Los órganos similares se denominan órganos homólogos. La teoría evolutiva explica la similitud de los órganos por el origen común de las formas comparadas, mientras que los partidarios de los conceptos creacionistas interpretaron esta similitud como la voluntad del creador, que creó grupos de animales de acuerdo con un plan determinado.

La confirmación de la idea de evolución es el reflejo de la historia del desarrollo de los organismos en su estructura y en los procesos de desarrollo embrionario, así como en la distribución geográfica de los organismos.

La genética ocupa un lugar especial en el desarrollo y profundización de las ideas evolutivas. Las ideas sobre la inmutabilidad de los genes empiezan a ser superadas en los años 20-30 del siglo XX. en relación con el surgimiento de la población, la genética evolutiva. La elucidación de la estructura de las poblaciones permitió dar una nueva mirada a los procesos evolutivos que tienen lugar a nivel de población. La genética permitió rastrear las principales etapas del proceso evolutivo desde la aparición de un nuevo rasgo en una población hasta la aparición de una nueva especie. Aportó métodos experimentales de precisión a la investigación a nivel intraespecies, microevolutivo.

La unidad elemental de herencia es un gen, que es una sección de una molécula de ADN que determina el desarrollo de los rasgos elementales de un individuo. Una unidad evolutiva elemental debe cumplir los siguientes requisitos: división finita; la capacidad de cambio hereditario en el cambio de generaciones biológicas; realidad y concreción de la existencia en condiciones naturales. Tal unidad de evolución se considera una población, una unidad elemental del proceso evolutivo, y el cambio hereditario de una población es un fenómeno evolutivo elemental. Refleja el cambio en la estructura genotípica de la población. El gen está sujeto a mutaciones: cambios hereditarios en individuos individuales. La mutación es un cambio discreto en el código de la información hereditaria de un individuo. Hay tipos de mutaciones genéticas, cromosómicas, genómicas y extranucleares.

El proceso de ocurrencia de mutaciones mantiene un grado muy alto de heterogeneidad genética en las poblaciones naturales. Pero, actuando como un "proveedor" de material elemental, el proceso de mutación en sí mismo no dirige el curso de los cambios evolutivos, tiene un carácter probabilístico, estadístico.

Las leyes de la evolución encuentran su expresión en la vida del individuo, pero las fuerzas impulsoras de la evolución están contenidas dentro del sistema de individuos, en este caso la población. La resolución de las contradicciones de la población sirve de base a toda evolución y, al mismo tiempo, determina la transformación del organismo como parte integrante de la población. Las relaciones entre los organismos de una población son complejas. Su estudio se ve obstaculizado por el hecho de que, además de las interacciones intrapoblacionales, los organismos están influenciados por otras poblaciones, otras especies y, en términos más generales, las condiciones ambientales.

4. Filosofía y biología

La formación de la biología como la rama más nueva del conocimiento científico moderno se llevó a cabo en estrecha relación con los desarrollos metodológicos.

La conciencia de la conexión orgánica entre filosofía y biología presupone una apelación inevitable a la historia del conocimiento científico. Y luego resulta que la filosofía y la biología, al revelar la esencia de la vida, la conveniencia orgánica, las leyes del desarrollo histórico de los organismos vivos, proceden de un cierto conjunto de principios generales: una cosmovisión. Dependiendo de qué línea de visión del mundo comparta un investigador en particular, se determina la dirección de su investigación científica. Sabemos, sin embargo, que la "edad de oro" de la filosofía como "reina de las ciencias" es el período de la infancia del pensamiento científico natural. La inseparabilidad en el pasado de la filosofía de lo que hoy llamamos biología teórica se explica por el subdesarrollo de esta última, la imperfección y falta de una dirección estricta de la investigación experimental, que ahora constituye su fundamento y requisito previo.

El valor de la biología está determinado no sólo por su valor intrínseco. Ella, quizás, en mayor medida que otras disciplinas científicas, confirma la unidad e interconexión de la realidad objetiva, estando ella misma conectada con otras ciencias y la vida de la sociedad. La biología, como ninguna otra ciencia, ha tenido un impacto revolucionario en la formación y desarrollo de la visión científica del mundo. Baste recordar que fue la creación de la teoría celular y la teoría darwiniana de la evolución las que jugaron un papel importante en la formación de puntos de vista adecuados sobre el mundo y el lugar del hombre en este mundo.

En la actualidad, la naturaleza de la relación entre filosofía y biología ha cambiado significativamente. Los biólogos han experimentado muchas dificultades en el pasado debido a la capacidad de la filosofía para influir no solo en el curso de la investigación científica, sino también en los destinos humanos.

La historia de la ciencia proporciona muchos ejemplos de cómo las pautas metodológicas incorrectas en el proceso de investigación biológica llevaron a conclusiones teóricas incorrectas. Por lo tanto, para la filosofía moderna es muy importante abordar los temas que son objeto de estudio de los procesos de desarrollo por parte de los científicos naturales, prestar atención a estos estudios, teniendo en cuenta los requisitos de la metodología utilizada por los científicos para aumentar la eficacia de especial. estudios.

Son todavía muchas las dificultades para resolver una cuestión filosófica tan general como esclarecer el concepto de desarrollo, identificar sus características esenciales, la propia redacción del término. Estas dificultades se sienten más agudamente en la investigación del desarrollo en curso en relación con el mundo natural. A pesar de que la idea evolutiva es la inicial y básica de muchos conceptos teóricos de la biología moderna, los intentos de dar definiciones claras de los conceptos de "desarrollo", "evolución", "crecimiento", etc. no siempre son aceptables para uso universal. en diversas áreas del conocimiento biológico, así como en las ciencias que estudian los procesos sociales.

El punto de partida para una solución positiva a los problemas anteriores es la disposición según la cual la categoría filosófica "desarrollo" es un concepto integral que incluye ideas sobre el crecimiento y la evolución de los organismos, los patrones de su diferenciación e integración en nuevos niveles. Sin embargo, la presencia de varios puntos de partida en un mismo proceso de vida conduce a un uso inadecuado de los conceptos de "desarrollo" y "evolución", dificultando en ocasiones las generalizaciones teóricas. Lo anterior confirma la necesidad de profundizar más los principios de la cosmovisión en el plano metodológico.

Una amplia gama de problemas metodológicos está asociada con la difusión de los métodos de investigación físicos y químicos en las ciencias de la vida, así como con la penetración de las ideas de la cibernética y la teoría de la información en el campo de estudio de la evolución orgánica. El hecho es que el uso de los métodos de las ciencias exactas en el conocimiento de la vida creó a veces el peligro de una interpretación mecanicista de los procesos de desarrollo y evolución, una visión defectuosa de la vida misma, condujo a casos de absolutización hipertrofiada de ciertos aspectos y las características del desarrollo, que limitaban las posibilidades de una consideración verdaderamente dialéctica de los procesos de evolución, oscurecían su naturaleza contradictoria.

En la historia reciente de la biología se han notado muchos episodios y situaciones conflictivas que reflejan la inevitabilidad de involucrar en la biología los medios de análisis inherentes a las ciencias naturales exactas. Los problemas del reduccionismo, una de cuyas manifestaciones se expresó en la reducción de los patrones de vida a las leyes de la física y la química, siguen siendo relevantes para la ciencia y la filosofía modernas. Esto es especialmente evidente al resolver el problema de la conveniencia, cuando los investigadores que declaran su actitud negativa hacia la teleología, sin embargo, debido a la inconsistencia de su cosmovisión filosófica, llegan a conclusiones unilaterales y, se podría decir, mecanicistas sobre la dirección del desarrollo. .

Un lugar especial lo ocupa el problema de desarrollar aquellos aspectos de la metodología científica que ayuden a superar el empirismo en la investigación biológica e intensifiquen la búsqueda de conceptos teóricos y generalizaciones de la biología en su conjunto. La tarea de elevar el nivel de las generalizaciones teóricas no está fuera de la agenda. Estamos hablando del desarrollo ulterior de los principios que constituyen los requisitos previos y fundamentos epistemológicos de la ciencia moderna de la vida.

El siglo saliente para las ciencias de la vida se destaca por el deseo de implementar construcciones teóricas amplias que puedan reflejar la dinámica y el curso de la evolución de los sistemas vivos en varios niveles. Los científicos naturales han intentado repetidamente construir modelos teóricos capaces no solo de afirmar lo que ha sucedido, sino también de predecir las consecuencias evolutivas. La necesidad de esto está dictada por el hecho de que no sólo en palabras, sino también en hechos, la teoría confirma sus posibilidades heurísticas. Hay muchos ejemplos que muestran cómo, como resultado de los esfuerzos continuos, la biología se está moviendo hacia el ámbito de las ciencias exactas. También confirman que el análisis metodológico no debe ser considerado solo como un medio auxiliar para formar una biología teórica.

La borrosidad y fragilidad de las construcciones conceptuales en biología, tendientes a encarnar la idea evolutiva en un material específico, es consecuencia de un proceso objetivo, históricamente determinado, de formación de la ciencia, diseñado para reflejar en su estructura lógica la historia tanto de la formación de esta ciencia y la historia del objeto de estudio. Junto a esto, los argumentos sobre la naturaleza única de los seres vivos, la extrema complejidad y diversidad de los objetos biológicos se dan como razones que obstaculizan el ritmo de aumento del nivel teórico de la biología. Tal explicación, en general bastante justa, está tan arraigada en la ciencia que la tesis sobre la especificidad, la complejidad y la diversidad de los seres vivos a menudo juega el papel de una especie de freno en el camino de la comprensión de los procesos de la vida. Aunque es precisamente el esclarecimiento de la extrema complejidad de un objeto biológico lo que debería haber contribuido a una solución más propositiva y persistente de los problemas metodológicos de la biología teórica. Es por ello que la necesidad de un especial desarrollo del aspecto teórico de la ciencia de la naturaleza viva es cada vez más acuciante para los investigadores en sus más diversas áreas.

La posibilidad de crear una teoría fundamental de la vida ha excitado durante mucho tiempo las mentes de muchos científicos. Recordemos, por ejemplo, los intentos de los comparativistas[23] del siglo XIX. descubrir las leyes generales de la evolución. En varios períodos del desarrollo de la ciencia, las circunstancias se desarrollaron de tal manera que parecía que las condiciones para crear tal teoría ya estaban maduras, pero ya los primeros pasos, los esfuerzos concretos para formularla, destruyeron esta ilusión y confirmaron su prematuridad. .

La nueva esperanza de describir los procesos de evolución orgánica utilizando los términos y leyes de la física y la química se vio reforzada por la intensificación de los estudios físicos y químicos de la naturaleza viva, la aparición de resultados significativos a nivel de cognición de la molécula.

De hecho, con la ayuda de métodos de investigación fisicoquímicos en biología, se hicieron descubrimientos muy importantes. Sin embargo, los éxitos alcanzados también dieron lugar a dudas: ¿cuáles son las posibilidades, los límites de la física y la química en el conocimiento de los seres vivos? En otras palabras, surgió la pregunta, ¿qué métodos deberían considerarse preferibles para obtener un conocimiento biológico confiable? Como resultado, el deseo de lograr una justificación integral de la vida solo sobre la base de la física y la química dio lugar al peligro de reducir la vida a procesos físicos y químicos. Tales intentos en su forma absoluta han sido objeto de críticas razonadas tanto en la literatura filosófica como especializada. Sin embargo, el reconocimiento de un alto nivel teórico, inherente, por ejemplo, a las ciencias físicas, se acepta explícita e implícitamente como uno de los principales argumentos a favor de la tesis de que se basa en un enfoque físico para el estudio de las naturaleza de los seres vivos que se pueden construir conceptos biológicos teóricos adecuados y efectivos.

El deseo de construir una biología teórica a imagen y semejanza de la física teórica resurgió con renovado vigor en la década de 70. Este último atrae a los biólogos con su aparato formal, la presencia de reglas estrictas para realizar diversas operaciones, la posibilidad de derivar leyes con la ayuda de símbolos definidos con precisión, confirmados experimentalmente.

Hasta ahora, el concepto de biología teórica no refleja el contenido inherente a las ideas predominantes sobre la ciencia teórica. Al mismo tiempo, debe tenerse en cuenta que no expresa en su totalidad el estado actual de la biología, ya que en todos sus campos ya se han realizado importantes generalizaciones y existen resultados de comprensión teórica de estudios experimentales.

Hoy en día, los biólogos continúan considerando el concepto evolutivo como el resultado de una síntesis de varias áreas del conocimiento biológico. Se expresa la opinión de que la teoría darwiniana de la evolución es el resultado, por así decirlo, de la primera síntesis. La segunda síntesis es la unificación de la genética y el darwinismo, como resultado de lo cual nació la teoría sintética de la evolución. Como creen los científicos, la biología va camino de la tercera síntesis, en la que la biología molecular está llamada a desempeñar un papel destacado.

5. Biología y vida social

Si nos limitamos al marco del siglo pasado, se encontrará que, en primer lugar, la crítica desde posiciones morales ha infligido inyecciones tangibles a la física. La discusión sobre la responsabilidad y el deber de los científicos, los fundamentos éticos de la ciencia, la expresión de dudas sobre el derecho de monopolio de la ciencia a la verdad le dieron un color diferente, antes no propio de la aparición de la ciencia exacta, que es el fundamento de la ciencias naturales modernas. No se puede decir que no hubo tales dudas en el pasado. Tuvieron lugar, quizás, en todas las etapas del desarrollo del pensamiento científico. Pero antes se referían, sobre todo, a la metodología, los principios ideológicos, los criterios sociales. Y aunque hoy estos temas no se quitan de la agenda, cada vez se molestan más las notas inquietantes, se escuchan sus nuevas variaciones. Una y otra vez, el centro de las discusiones es la discusión sobre la preparación de la sociedad, y por lo tanto de la ciencia, para iniciar un nuevo ataque de la naturaleza, que constituye el entorno inmediato y, a menudo, la esencia misma del hombre.

El enfoque de la biología en fundamentar la naturaleza natural del origen del hombre, identificando las condiciones históricas de su existencia, su contribución al desarrollo de la agricultura y hoy en día la biotecnología, todo esto reflejó el interés de la ciencia y los científicos en el futuro de la humanidad. preocupación por el homo sapiens. La sociedad necesitaba una explicación científica natural de la vida. A pesar de los repetidos intentos anteriores de vulgarizar el significado de las relaciones humanas sociales, todavía era posible proteger el desarrollo de la sociedad de las afirmaciones infundadas de la biología social. La ciencia, apoyada en la práctica, ha hecho mucho por comprender la naturaleza social del hombre, por explicar su singularidad en la serie evolutiva de los vivos. La biología ha dado la clave para revelar la base natural de la vida humana y, en la medida de sus posibilidades, ha corroborado la inviolabilidad de sus orígenes históricos.

Pero hoy es de la biología de donde viene de nuevo -real en términos prácticos- el peligro de invadir la naturaleza misma del hombre, los métodos de su reproducción. Es por eso que la biología, la ciencia de la vida, aparece en la encrucijada de los problemas sociofilosóficos, cuya solución determinará en gran medida no solo su propia mejora, sino también el impacto posterior de sus recomendaciones en la sociedad. Estos problemas no aparecieron hoy. El progreso científico y tecnológico los ha expuesto, obligado a hablar de los lados oscuros asociados con ellos en la parte superior de su voz.

Todavía no han perdido la excitante agudeza de la afirmación de que el siglo XX pasará bajo el signo de la biología, que los descubrimientos que promete empujarán a la física -el líder generalmente reconocido del conocimiento científico- del pedestal en el que, según una creciente convicción, se ha establecido firme e inquebrantablemente. Sin embargo, tan obvias esperanzas no estaban justificadas, o mejor dicho, la expectativa no fue completamente satisfecha.

No se puede decir que la biología sin razón, solo por el bien de la moda, pretendió reemplazar al líder intelectual, invadiendo el papel principal de la física. Las razones de tal reorientación evolucionaron a medida que surgieron los problemas de comprensión de los mecanismos más internos de la vida, bajo la influencia de la necesidad de identificar los prerrequisitos naturales para su evolución, para correlacionarlos con la influencia del entorno social en la formación. de la persona misma. El cumplimiento de las tareas planteadas significó la posibilidad, en consecuencia, de lograr una mayor eficiencia en la comprensión de la naturaleza de las manifestaciones de la vida espiritual. La esperanza de penetrar en los recovecos de la evolución orgánica, de "probar" sus leyes generales sobre las formas de vida individuales, contribuyó a la intensificación de la investigación evolutiva. La sociedad ha sentido de manera muy convincente el poder y la energía transformadora de los resultados y descubrimientos asociados al conocimiento de la vida en todos los niveles de su organización. Y si es prematuro hablar de la biología como líder de la ciencia del siglo XX, entonces no se debe subestimar el hecho de que la biología moderna es una creación de su época y que fue en el siglo pasado cuando se formó su teoría. se completó el núcleo, se identificaron e implementaron grandiosos descubrimientos que cambiaron radicalmente la idea de vivir y sobre todo de la herencia y la evolución.

El signo más significativo que atestigua el potencial científico y práctico extremadamente poderoso de la biología, que no se realiza suficientemente tanto en la comunidad científica como en las áreas de planificación social y producción material, es el impacto cada vez mayor de la biología en la sociedad. Sólo la práctica, las necesidades de la vida real subyacen en la mayoría de las transformaciones científicas de la biología, el surgimiento de sus nuevas ramas y disciplinas. La diferenciación de la ciencia de la vida en muchas áreas temáticas, no sólo de carácter fundamental, sino también aplicado, es una consecuencia directa del aumento de las demandas sociales.

Naturalmente, con una penetración tan amplia de la ciencia de la vida en el tejido del organismo social, el propio proceso de desarrollo de la biología, determinado por las especificidades de la actividad mental, necesitaba un análisis detallado. Una de sus direcciones resultó estar estrechamente relacionada con la filosofía.

Hoy en día, el centro de la investigación biológica tradicional se mueve cada vez más activamente. El desafío de la sociedad biológica moderna es el requisito de tener en cuenta las necesidades candentes del hombre de manera más completa, para dar respuestas más fundamentadas a las preguntas sobre su naturaleza, posibilidades y perspectivas de desarrollo en condiciones de transformación intensiva del hábitat. El ritmo y la escala de tal transformación han aumentado tanto que, a veces, junto con los cambios en la naturaleza de las relaciones naturales que son familiares para el hombre, las conexiones naturales establecidas evolutivamente, ocurren su destrucción y aniquilación directas. La herida de la naturaleza revela la indefensión del hombre. El "Moloch" de la tecnocracia, habiendo distorsionado la dignidad moral de una persona, dañando su salud, invade su naturaleza. Dado que el concepto de naturaleza humana, a pesar de los numerosos esfuerzos por darle corrección científica, sigue siendo bastante vago, expliquemos que en este caso la naturaleza biológica del hombre se entiende como resultado de la evolución orgánica.

Los cambios sociales que tienen lugar en nuestro país aún no han afectado completamente la atmósfera formada de opresión humana. Y aunque las necesidades vitales de una persona se sitúan en el centro de la renovación de la sociedad, la actitud hacia ella como persona no se ha consolidado en la práctica. Es natural esforzarse por comprender y explicar mejor las condiciones de su vida y obra desde posiciones científicas. Es por eso que la atención a la biología, como disciplina científica que incide primordialmente en la esfera de la producción material, se desplaza hacia la revelación de sus capacidades, directamente relacionadas con la persona, su individualidad.

¿Qué es lo más significativo en los resultados de la investigación biológica, qué determina el rostro de la ciencia de la vida, qué direcciones forman su frente principal, qué constituye la base de los problemas filosóficos de la biología, que forman su significado social y carácter humanitario? Las respuestas a las preguntas planteadas implican una tarea bastante difícil: seleccionar entre los muchos logros de la biología aquellos que contribuyen a su transformación en una fuerza productiva directa, afectan la forma de pensar y la visión del mundo, transforman la actitud hacia una persona, sus capacidades. Así, en el marco de los estudios metodológicos del conocimiento biológico, al identificar los requisitos objetivos y los patrones de su formación, se incrementa la importancia de los aspectos sociales, ideológicos y morales de la biología moderna.

La naturaleza y esencia de la biología expresan hoy aquellas líneas de su desarrollo intensivo, cuyo éxito constituye el aporte fundamental de la ciencia de la vida a la producción, la tecnología y la cultura. Muchas ambigüedades son generadas por el uso de la frase "revolución biológica". El siglo XX es generalmente rico en la palabra revolución, el epíteto revolucionario. El signo característico del siglo no ha pasado por alto a la biología. Aplicado a la ciencia de la vida, este concepto refleja principalmente nuevas ideas sobre el hombre como una unidad compleja de lo biológico y lo social. Se basa en los resultados de la comprensión de la consustancialidad del cosmos material y las fuerzas de entropía en el mundo de la interacción física y química en varios niveles de organización biológica. La biología molecular, la biofísica y la bioquímica han avanzado mucho en revelar los fundamentos del funcionamiento y desarrollo de los sistemas biológicos. Sin embargo, los métodos de la química física no pudieron agotar la diversidad del mundo de la naturaleza viva.

Un factor fundamentalmente nuevo para la biología moderna es el mundo de la cultura humana. Después de todo, la mayoría de las disciplinas naturales todavía no lo tienen en cuenta en sus materias. Hay poca preocupación por el destino de los descubrimientos fundamentales y, a menudo, sus consecuencias sociales no se tienen en cuenta en absoluto. La sociedad aún no ha aprendido a regular la esfera aplicada de la ciencia, aunque la influencia de la sociedad sobre la biología empieza a verse hoy con mayor claridad en lo que se refiere a la conservación de la naturaleza, la salud humana y las complejas ciencias que estudian la enfermedad y la maneras de curarlo. A su vez, las ciencias sociales y las humanidades sienten cada vez más la necesidad de las conclusiones de la biología.

Las consecuencias de la revolución biológica, en primer lugar, comenzaron a afectar la creación de nuevas tecnologías, en la organización de métodos intensivos de cultivo, en un intento de limitar la propagación de la crisis ecológica.

La década de 70 estuvo marcada por un notable desarrollo de teorías y conceptos nacidos en la ola de la revolución científica y tecnológica, reflejando la influencia del reduccionismo biológico molecular, las ideas de la cibernética en la comprensión y explicación de los procesos de la vida. Las ideas genéticas moleculares sobre la estructura y el funcionamiento de los organismos vivos contribuyeron a la formación de la doctrina de los niveles de organización de la naturaleza viva, permitieron considerar a los organismos, sus combinaciones como sistemas complejos en un estado de equilibrio dinámico estable, capaz de nivelar fluctuaciones y excitaciones emergentes. En el curso de revelar los patrones de vida y la interacción de comunidades reales de plantas y animales - poblaciones, se confirmó el principio de autoorganización. Las ideas de la cibernética parecían estar firmemente establecidas en casi todas las ramas de la biología. Sin embargo, el auge cibernético terminó sin mucha contribución a la biología. Sólo quedan algunos éxitos. Así, la implementación del enfoque cibernético, por ejemplo, al conocimiento de la evolución hizo posible revelar y explicar más completamente muchas de sus propiedades y patrones.

Nuestra era, la era de las computadoras y la programación matemática, dibuja nuevas imágenes de la ciencia e incluso promete fabulosas oportunidades en el camino hacia el reconocimiento de los secretos de los vivos. Es por ello que la posterior intensificación de la investigación biológica está íntimamente asociada a la informática.

A pesar del aumento incondicional en el nivel teórico de la ciencia misma, las esperanzas de la contribución de los logros de la biología a la vida real, en las condiciones de trabajo, la educación y, en general, la existencia de una persona, estaban lejos de estar completamente justificadas. En gran medida, la situación actual está determinada por la inercia de las ideas existentes sobre el desarrollo y la evolución. La perspectiva del futuro, como consecuencia del inevitable impacto de los resultados de la exploración científica del mundo, aún no es plenamente realizada por la sociedad, que no está preparada para enfrentar su futuro completamente armada con una comprensión científica de la realidad. Todo esto sucede en el contexto de los esfuerzos de propaganda para imprimir en la mente del público una señal de progreso científico y tecnológico.

Una parte importante de las transformaciones provocadas por la biología está asociada a la difusión de la biotecnología. La implementación de las ideas plasmadas en él presagia cambios verdaderamente revolucionarios en varias áreas de la producción, la industria alimentaria y la medicina. Pero el concepto de revolución biológica es mucho más amplio que las ideas que limitan las posibilidades de la biología al marco de las nuevas tecnologías.

Las características del tiempo que estamos viviendo son que rápidamente nos acostumbramos a lo inusual, fácil y de alguna manera imperceptible para nosotros mismos, dejamos de notar el papel innovador y transformador de los descubrimientos, transformando, por así decirlo, por sí mismo no solo la atmósfera de la ciencia. complacencia, sino también reestructurar radicalmente la vida cotidiana de las personas. Entonces, estamos acostumbrados al hecho de que las tres letras - ADN han ocupado firmemente su lugar en los textos que nos acompañan todos los días. Hoy, probablemente, para cualquier persona culta no resulta especialmente difícil descifrarlos: ácido desoxirribonucleico. Y la mayoría ni siquiera piensa, y muchos ni siquiera sospechan que estamos hablando de un hito significativo en el camino para penetrar en las profundidades de la vida: el descubrimiento del ADN por D. Watson y F. Crick en 1953. Lo que lograron a veces se compara con el Big Bang, que supuestamente sentó las bases de nuestro Universo. El establecimiento del hecho de la presencia de moléculas de ADN condujo a la realización de una naturaleza genética única de todos los seres vivos, hizo posible profundizar las ideas del hombre sobre su propia evolución y amplió el alcance del uso de la biología en campos prácticos de actividad.

El fenómeno de la revolución biológica va acompañado -ya medida que penetre en la vida se hará sentir con más fuerza- profundos cambios en la medicina, la agricultura y las ciencias del ciclo ecológico. Los descubrimientos de época en genética e inmunología hicieron posible adoptar un nuevo enfoque para explicar la naturaleza del Homo Sapiens. Son los logros en esta área los que iluminan el camino hacia el tercer milenio. El principal resultado que aborda la biología es la transformación en una ciencia exacta, para lo cual el uso de una computadora es condición necesaria. La industria nacional moderna, con su producción atrasada y antinatural, estará condenada si no logra asimilar los resultados de la investigación biológica de manera oportuna: cada vez queda menos tiempo.

Una de las principales razones de la transformación observada de la ciencia de la vida radica en el vigoroso desarrollo de la biología molecular y, en particular, el nacimiento de la ingeniería genética sobre esta base. Un hecho que se percibe y evalúa lejos de ser unívoco en la sociedad y de ninguna manera en todos los círculos, de cuya eficacia depende no solo el bienestar social de las personas, sino en ocasiones la estabilidad política. Como resultado, fue gracias a la nueva dirección científica que los grupos políticos e industriales de los estados individuales recibieron un poderoso medio para influir en el equilibrio global de poder en la economía mundial e incluso en la política. El pensamiento expresado aún no se ha convertido en la realidad de nuestra conciencia, pero ignorarlo está plagado de grandes complicaciones. Por extraño que parezca hoy, hace apenas unos años, ni siquiera los filósofos podían escribir sobre ingeniería genética, ya que los textos con estas palabras estaban prohibidos por la censura. Y en el extranjero, el trabajo estaba en pleno apogeo.

Mientras tanto, dos problemas tradicionales se imponen con nueva fuerza: el primero se refiere a una revelación más detallada del papel del medio ambiente en la formación de un individuo, el segundo se refiere al conocimiento de los mecanismos de la evolución biológica en el tiempo, la elucidación del papel del azar en el origen del hombre y de su conciencia. Como vemos, aquí, como en otros casos, la idea evolutiva presupone la unidad de varias esferas de la realidad biológica. Durante muchos años, las cuestiones de la dialéctica de lo biológico y lo social se han colocado en el centro de las discusiones.

En cuanto al problema de la ontogenia, por desgracia, aún hoy la ciencia y, en consecuencia, la práctica no tienen una teoría biológica del desarrollo individual. Los procesos de regulación llevados a cabo por los genes, la formación de órganos, los patrones de su interacción coordinada, el funcionamiento hormonal y bioquímico del cuerpo, todos estos y muchos otros fenómenos no tienen actualmente una explicación teórica interconectada.

La revolución biológica ha dado lugar a nuevas esperanzas para un mayor desentrañamiento de la naturaleza humana a través de la genética y la biología molecular. Sin embargo, el uso generalizado de estos poderosos medios de conocimiento solo confirmó que no solo las ciencias naturales subyacen a la explicación de la diversidad de la existencia humana, que no solo la ciencia indica formas de expandir sus capacidades a través del uso cultural de sus resultados. El hecho evidente fue la conclusión del razonamiento teórico: el progreso de la ciencia biológica no puede lograrse únicamente sobre la base de las disciplinas físicas y químicas. La cultura ha acompañado al hombre desde sus primeros pasos y continúa formándolo no sólo de acuerdo con sus propias tradiciones, sino también de acuerdo con sus necesidades.

La continuación de la revolución biológica, su mayor éxito está asociado a la unificación de los resultados obtenidos por la tecnología espacial, la física, la genética, la cibernética y la psicología, acompañada de la esperanza de construir una especie de gran teoría antrópica unificadora.

Los logros en genética son solo el primer paso en el camino, que abre resultados en el campo de la física, el desarrollo de nuevos tipos de energía, el uso de todos los recursos económicos y humanos. Y aquí jugarán un papel importante, junto a los aspectos políticos, las cuestiones éticas, las tareas de regulación moral de los problemas que formarán el nudo principal de las contradicciones en el futuro.

El problema de la relación entre lo biológico y lo social, la compleja naturaleza dialéctica de sus interrelaciones, ha atraído durante mucho tiempo la atención de los filósofos. Muchos científicos naturales también contribuyeron a su interpretación, tratando de considerar sus momentos individuales sobre la base de sus propios métodos, pero al mismo tiempo, debido a la lógica del conocimiento, se vieron obligados a ir más allá del marco de las ciencias naturales, es decir. , para elevarse al nivel de las generalizaciones filosóficas. Hasta la fecha se han esbozado los principios iniciales y las bases metodológicas para su desarrollo. Los resultados obtenidos han permitido ampliar significativamente la comprensión de estos aspectos contradictorios de la realidad y aclarar la terminología utilizada, y han jugado un cierto papel en la aplicación práctica de los hallazgos. Al mismo tiempo, a la luz de los logros de la ciencia moderna, se han descubierto nuevos aspectos de la relación entre lo biológico y lo social, y se ha hecho evidente la falta de características descriptivas externas de este fenómeno. Los éxitos actuales agudizan así la urgencia del problema, especialmente en relación con la práctica y las exigencias del desarrollo social.

La búsqueda de causas y el análisis de las condiciones de interacción e influencia mutua de las dos formas superiores del movimiento de la materia -la biológica y la social- tiene raíces históricas lejanas. Como resultado, fue posible identificar y darse cuenta con bastante claridad de que lo biológico y lo social no son solo una especie de unidad unida por numerosos hilos, sino que cada uno de estos lados tiene una cierta independencia que determina su diferencia, diferenciación. La ciencia -tanto la filosofía como la biología- contribuyó a la generalización y comprensión de numerosos hechos relacionados con el funcionamiento de los objetos de naturaleza biológica en el medio social. Sus datos modernos confirman la opinión sobre la necesidad de una mayor síntesis de esas ideas científicas, a través de las cuales se revelan ciertos aspectos de la unidad y la diferencia de lo biológico y lo social, es decir, tales aspectos de la interacción de los sistemas vivos y la sociedad, la coexistencia real. de los cuales es impensable aisladamente unos de otros.

¿Cuáles son las formas de interacción entre lo biológico y lo social, que, siendo objeto de consideración científica, forman diferentes niveles de su existencia?

Primero, lo biológico y lo social en su unidad reflejan la conexión inseparable entre naturaleza y sociedad, es decir, el hecho de ese principio natural que forma la base de la posibilidad y realidad de la sociedad como formas históricamente establecidas de actividad humana conjunta. Después de todo, la sociedad misma se formó solo como resultado de la evolución de los sistemas vivos y su ascenso a una etapa superior de desarrollo directamente social. Y toda vida social posterior es concebible sólo si se conserva esta unidad.

En segundo lugar, lo biológico y lo social siempre se han manifestado, y hoy se expresan con mayor fuerza aún en un punto de la vida de la sociedad como su interacción con la naturaleza. Esta interacción, que ha entrado del área de prerrequisitos al área de condiciones indispensables, implica un proceso imparable de gestión y transformación de la naturaleza.

En tercer lugar, el problema de lo biológico y lo social, quizás con el mayor grado de visibilidad al alcance no sólo de los científicos especialistas, sino también de cualquier observador más o menos atento, se manifiesta en los intentos de explicar la naturaleza del hombre mismo, cuya esencia , como se sabe, está determinado por su sociabilidad, carácter público. Sin embargo, en la sociabilidad humana, no se debe perder de vista el primer hecho concreto que debe determinarse: la organización corporal de los individuos y su relación con el resto de la naturaleza debido a ella.

Cada una de las formas señaladas de interacción biológica y social también implica enfoques científicos apropiados. Estos últimos, a su vez, están determinados no sólo por el objeto de investigación, sino también por las exigencias del desarrollo social. La gama de cuestiones prácticas, por lo tanto, junto con el curso interno del desarrollo de la ciencia, influye en la selección de disciplinas científicas que tienen métodos y técnicas especiales y permiten revelar y explicar las especificidades de cada uno de los aspectos identificados.

Al mismo tiempo, la primera y la segunda forma de interacción entre lo biológico y lo social tienen mucho en común. Pero si el primero refleja en mayor medida la historia, entonces el segundo se centra en la actualidad, en lo que es característico de nuestros días y lo que, por supuesto, se conservará en la sociedad del futuro. Si la primera forma de interacción considera el hecho original de la posibilidad de la vida humana y las condiciones para su implementación, nos permite rastrear los orígenes de la diversidad de la formación de principios filosóficos, su influencia en la formación de una cosmovisión, entonces el el segundo refleja en gran medida los aspectos prácticos de la vida, la relación entre el hombre y la naturaleza, emergiendo en el proceso de actividad de transformación de la naturaleza.

Tal sistematización de los enfoques del problema de lo biológico y lo social es, por supuesto, muy condicional. En la vida, todos estos aspectos están tan íntimamente entrelazados que a veces ni siquiera el esquema más aproximado y general es capaz de reflejar las manifestaciones reales de la relación entre las formas orgánicas y sociales del movimiento de la materia. También es condicional porque en cada una de las áreas seleccionadas, en cuanto a las posibilidades de su cognición, se utilizan los mismos conceptos: biológico y social, cuyo contenido y significado, en sus principios y premisas generales, por supuesto, debe ser adecuado, independientemente de un enfoque u otro de los temas en consideración.

A su vez, cada uno de estos conceptos, tomados por separado, refleja objetos específicos del conocimiento científico y la medida de su confiabilidad está determinada por el nivel alcanzado y las correspondientes capacidades de aquellas ciencias, cuya prerrogativa constituyen, es decir, la biológica es conectado con el ciclo de las ciencias de la vida, lo social es estudiado por un complejo de ciencias sobre el hombre y la sociedad. Pero cuando se aplican a objetos que tienen, por así decirlo, una característica biosocial, es muy difícil delinear los límites de su validez, así como excluir la posibilidad de su "invasión en las posesiones de otras personas". Usando los medios de abstracción e idealización, es posible crear tales condiciones para describir los objetos estudiados por estas ciencias que permiten, en cada caso específico, considerarlos como solo biológicos o como solo sociales, sociológicos.

Nos interesan aquellos objetos cuyo análisis abarca las dos áreas de conocimiento marcadas, es decir, aquellos sistemas cuyo funcionamiento biológico es impensable fuera de las condiciones sociales, y su existencia social presupone una base biológica. Esta actitud permite considerar el objeto como un fenómeno biosocial.

En la práctica, es imposible trazar una línea dura, marcar una línea divisoria clara entre las propiedades biológicas y sociales de un sistema en el que ambos lados están representados, sin toscar y esquematizar las ideas resultantes. La ciencia aún no ha inventado los medios y métodos que permitan fijar estrictamente el momento de transición en ellos de una cualidad a otra y viceversa. Sin embargo, las demandas del desarrollo social, la mejora de los métodos de cognición social y el aumento de su corrección plantean la tarea de determinar e identificar las condiciones de interacción e influencia mutua de estas partes en varios niveles y etapas de desarrollo de la sociedad. en su conjunto, grupos y grupos de personas, así como individuos, con la mayor precisión posible, con sus principios ideológicos y desarrollos metodológicos, siempre ha influido en este proceso, pero no ha podido resolver este problema solo sobre su propia base. . Como resultado, los autores de conceptos filosóficos, al ofrecer varias opciones para resolver el problema de la relación entre lo biológico y lo social, no podían prescindir de recurrir a las ciencias naturales, cuyos resultados influyeron radicalmente en el proceso histórico de la fundamentación filosófica de la unidad y diferencia de lo biológico y lo social.

El uso de los logros de las ciencias naturales y, principalmente, la ciencia de la vida contribuyó al desarrollo de una explicación científica de la unidad de lo biológico y lo social. Todo el curso del desarrollo del conocimiento científico y la práctica humana ha confirmado la idea de una naturaleza profundamente dialéctica de esta unidad.

En términos generales, se demostró la inseparabilidad de lo biológico y lo social como base objetiva de la existencia de los sistemas sociales, cuyos elementos indispensables son la persona y aquella parte de la naturaleza orgánica que sirve para satisfacer sus diversas necesidades. Cada vez se esclarecen más detalles en el complejo mecanismo de interacción de estos elementos, lo que permite revelar y formular los patrones generales de funcionamiento del sistema biosocial. Al mismo tiempo, lo biológico y lo social actúan como conceptos epistemológicos, cuyo carácter abstracto les permite ser utilizados para identificar áreas específicas reflejadas por ellos, para designar el límite y divisoria de aguas entre lo social y lo biológico.

¿Por medio de qué técnicas metodológicas y medios de investigación filosófica y especial de las ciencias naturales es posible combinar hechos científicos heterogéneos y desarrollar una visión holística de la naturaleza de la interacción entre lo biológico y lo social como un fenómeno biosocial? La respuesta correcta a esta pregunta la da la dialéctica, basada en la visión científica del mundo, que permite evitar la brecha que es la base de la unión I. Combinando los conceptos de biológico y social, esta unión en el Al mismo tiempo limita esencialmente la consideración profunda de este fenómeno complejo por una descripción separada de él en términos de biología y sociología. Sin embargo, el punto no está solo en la expresión semántica del problema. Revelar la verdadera dialéctica de esta conexión, mostrar la naturaleza real de las relaciones inherentes a ella y, finalmente, elaborar recomendaciones prácticas específicas: tal es la tarea de la ciencia moderna.

No puede llevarse a cabo con éxito combinando mecánicamente los resultados obtenidos en el curso de una amplia investigación independiente llevada a cabo por cada una de las ciencias por separado. La ciencia social, ante el problema de la relación entre lo biológico y lo social, se ve obligada a recurrir a la experiencia tanto de la biología como de la filosofía. Al mismo tiempo, la práctica actúa como una especie de proveedora de problemas científicos y una medida de la eficacia de su resolución. Así, sólo a partir de la interacción de la filosofía, la biología y la práctica es posible analizar científicamente la dialéctica de lo biológico y lo social.

Capítulo VII. Conciencia

1. Espíritu y conciencia

Se sabe que el conocimiento científico se ocupa de fenómenos de dos tipos: material e ideal, o espiritual. La conciencia como fenómeno del ser encarna tanto lo material como lo espiritual. Recientemente, la palabra "espiritualidad" se ha generalizado. Estamos hablando de la cultura espiritual, la multidimensionalidad de la vida espiritual y, finalmente, del renacimiento de la espiritualidad nacional y la identidad nacional. A menudo hay una confusión de conceptos, su uso inadecuado. Por cierto, esto no es sólo el resultado de la diversidad de esferas de la vida social, en las que se utilizan los términos "espíritu", "espiritualidad", sino una consecuencia de la complejidad y el insuficiente desarrollo del problema en la propia filosofía. Esta situación surgió porque durante muchos años el desarrollo del problema de la conciencia se llevó a cabo o en línea con el idealismo o en un plano materialista. Sin embargo, debido a la versatilidad del fenómeno, el análisis de la naturaleza de la conciencia debe centrarse no en la oposición de lo material y lo ideal, sino en la identificación de la dialéctica de su relación objetiva.

Sobre la base de los prerrequisitos naturales y biológicos de la conciencia, se deduce que está estrechamente relacionada con la psique humana. A veces se habla de la psique como vida psíquica, ya que son precisamente los rasgos de la vida psíquica los que dan testimonio de una u otra de sus manifestaciones en la psique. Es importante tener en cuenta que "vida del alma" y "vida espiritual" no son lo mismo. El misterio del alma humana ha atraído durante mucho tiempo la atención de los filósofos. Gradualmente, la formulación de la pregunta resultó en el problema del alma y el cuerpo. Cuán autónomos en su existencia el alma y el cuerpo, se influyen mutuamente, y si es así, qué es decisivo: estas son las preguntas en torno a las cuales se concentró la atención de filósofos, psicólogos y científicos de otras especialidades. A veces la consideración de estas cuestiones se traslada al plano del llamado "problema psicofísico".

La conciencia humana es inseparable de su organización corporal. La historia de la filosofía contiene muchos ejemplos que atestiguan los intentos de resolver la contradicción de la naturaleza dual de la conciencia: mostrar, por un lado, el papel determinante de sus requisitos fisiológicos y, por el otro, revelar su comienzo ideal metafísico. . Hoy está claro que el complejo de las ciencias naturales, incluidas la psicología y la psicofísica, no estudia el alma, sino los fenómenos físicos asociados en nuestro cuerpo con los procesos mentales. Para las ciencias naturales, "alma", "espíritu", "vida espiritual" son conceptos de carácter problemático. La filosofía, siendo una de las formas de la conciencia social, se dirige así al autoconocimiento. Tal formulación del problema abre la posibilidad de responder a la pregunta: ¿tiene el alma una existencia objetiva? Las preguntas sobre el alma, en esencia, se reducen a la cuestión de la naturaleza de la conciencia. Y su cognición se lleva a cabo con la ayuda de los conceptos "espíritu", "idea", "conciencia".

Echemos un vistazo a estos conceptos clave.

El espíritu es la totalidad y el foco de todas las funciones de la conciencia, concentradas en una sola individualidad. En cierta medida, el espíritu actúa como instrumento de la orientación consciente del hombre. Toda la historia de la filosofía es un intento de acercarse al misterio del espíritu. Esta palabra está bastante extendida en el léxico de todos los pueblos. Usándolo, no siempre pensamos en él, profundizamos en su significado profundo. Entendemos la esencia de las expresiones "espíritu de lucha", "espíritu libre", "renunciar al espíritu". También nos queda claro cuando dicen "el espíritu de los tiempos", "aquí huele a espíritu ruso", etc.

Junto a este tipo de uso del concepto de espíritu, se podría decir, de carácter ordinario, se emplea cuando se quiere expresar no sólo las manifestaciones más elevadas de la esencia humana, sino también indicar la presencia de algún fenómeno trascendente que no es sujeto a las sensaciones humanas. Entonces, por ejemplo, dicen "espíritu incorpóreo", refiriéndose a una de las hipóstasis trinitarias de Dios, el Absoluto (uno de los mandamientos de la Ortodoxia, tan querido por San Serafín de Sarov, es "adquisición del Espíritu Santo") . No es casualidad que, queriendo subrayar los méritos de las personas que han triunfado en este camino, anoten: "su conciencia está llena del espíritu de santidad".

De esto, a primera vista, opinión privada, ya se deduce que "espíritu" es un concepto más amplio que la conciencia. Esto es muy significativo, si tenemos en cuenta que la dirección del espíritu determina la conciencia, y la conciencia, como saben, dirige la cognición. De aquí se sigue la idea de la vida espiritual como medida, criterio de la existencia humana. En el cristianismo, el espíritu es la acción de la gracia de Dios, por lo que sus manifestaciones son de naturaleza mística, envueltas en misterio. El alma, de acuerdo con estos puntos de vista, es considerada como el receptáculo del espíritu. Es por eso que arriba hablamos sobre la diferencia entre vida espiritual y vida espiritual, que, sin embargo, Platón ya conocía. En esencia, espíritu y alma son conceptos religiosos, pero al mismo tiempo son objetos perdurables de investigación filosófica.

En las primeras etapas de la historia humana, la conciencia no se separó del espíritu. Además, el espíritu y la carne se percibían como uno. Sólo más tarde surge el problema del alma y el cuerpo. En filosofía, el problema del espíritu es en realidad el problema de la conciencia. Durante mucho tiempo existió incluso la ciencia de la pneumatología (del griego "pneuma" - espíritu, alma), que estudiaba la naturaleza y las manifestaciones del espíritu. El espíritu es vida, destino, creían los maestros del cristianismo. La vida, en cambio, se revela en la experiencia; por consiguiente, el espíritu sólo se conoce en la experiencia. El filósofo ruso S. N. Trubetskoy (1862-1905) escribió: "El espíritu humano es objetivo sólo en la sociedad y la actividad social, en la comunicación con los seres racionales, donde verdaderamente existen, no sólo en sí mismos y para sí mismos, sino también en los demás y para ellos". otros, y donde otros existen en él y para él, así como él mismo. Por lo tanto, el espíritu humano puede ser completamente objetivo sólo en una sociedad perfecta, absoluta. Y se puede decir que el deseo de tal sociedad es el deseo de la verdadera vida del espíritu, la inmortalidad y la resurrección”[24].

N. A. Berdyaev en su ensayo "Espíritu y realidad" enfatizó que en la filosofía clásica alemana, que continuó la tradición de encontrar el espíritu en el ser, la filosofía del espíritu se convirtió en la filosofía del ser objetivo. De hecho, cree Berdyaev, el espíritu es algo invisible. La espiritualidad pura está más allá de la oposición mental de sujeto y objeto. El espíritu implica la más alta calidad en relación con el alma y el cuerpo.

"El espíritu es la verdad del alma", escribe Berdyaev, "su valor eterno. En este sentido, el espíritu tiene un carácter axiológico, está asociado con la evaluación. La espiritualidad es la cualidad más alta, el valor, el logro más alto en el hombre. El espíritu da sentido a la realidad, y no es otra realidad. El Espíritu es, por así decirlo, un soplo de Dios que penetra en el ser del hombre y le imparte la más alta dignidad, la más alta calidad de su existencia, la independencia interior y la unidad. "[25]

Vemos que la discusión de los problemas relacionados con el espíritu, el alma e incluso la conciencia misma, se desarrolla en la esfera de los conceptos que reflejan la manifestación del mundo, las ideas y el ideal. Ya nos hemos encontrado con la idea de categoría, en particular, cuando se trata de la filosofía de Platón. Considerémoslo desde el punto de vista determinado por la conciencia. La palabra griega "idea" es extremadamente ambigua. Pero ante todo es un concepto, una representación.

Para una persona cognoscitiva con conciencia, una idea es una forma de reflejo del mundo externo, incluida la conciencia de la meta y las perspectivas de su posterior cognición y transformación práctica. Con respecto a la cognición, las ideas existen en forma de representaciones, conceptos y teorías. La idea es una de las categorías filosóficas más importantes y, como tal, cumple varias tareas: en primer lugar, la idea expresa el ser verdadero inteligible (Demócrito, Platón, Aristóteles), en segundo lugar, la idea expresa el prototipo de las cosas pertenecientes al espíritu divino. (Dios crea las cosas según sus ideas), finalmente, en tercer lugar, las ideas son una forma de conocimiento humano.

La cuestión principal a la que se enfrentan los filósofos en lo que se refiere a las ideas y su relación con la conciencia abarca varios aspectos: sobre el origen de las ideas, sobre su valor cognitivo y sobre su relación con el mundo objetivo. Hasta ahora, las ambigüedades que quedan para resolver este problema dificultan la comprensión de uno de los conceptos más confusos de la filosofía: el concepto de ideal.

La definición más general del ideal es la imagen subjetiva de la realidad objetiva. Es subjetivo porque para cada persona tiene una expresión individual, y se refleja en las formas de: a) la actividad humana yb) su conciencia.

Debe enfatizarse que el ideal y el proceso de su formación no pueden explicarse refiriéndose a los procesos y mecanismos fisiológicos de la psique humana, lo cual es una de las principales dificultades para la percepción filosófica. Es fundamental que el ideal sea entendido también como un hecho de la actividad social, espiritual, histórica.

El fenómeno del ideal es importante no solo en la vida de un individuo, actuando como un factor en la formación de su conciencia, jugando un papel importante en el proceso de cognición, siendo una condición de su vida espiritual. El ideal tiene un enorme significado social, que está determinado por la conciencia social en sus diversas formas, la cultura, etc.

Lo anterior nos permite detenernos en el problema de la conciencia con más detalle. Las discusiones sobre uno de los principales problemas de la vida humana, que se ha convertido en el tema no solo de la filosofía, sino también de muchas otras ciencias (sociología, psicología, neurofisiología), tienen una larga historia. No hay manera de insistir en ello con más detalle.

En términos generales, la conciencia es la capacidad de reproducir idealmente la realidad, el mundo real, asumiendo la existencia de mecanismos y formas específicas de dicha reproducción en sus diferentes niveles. Los principales signos de conciencia incluyen la reflexión, la actitud, el establecimiento de metas y el control.

La conciencia es inherente sólo a la materia altamente organizada. Tiene el carácter perfecto. El secreto más profundo de la conciencia oculta el hecho mismo de que a un sujeto, es decir, a una persona, se le presenta una imagen diversa del mundo, la realidad en la que vive una persona y de la cual él mismo es parte.

La conciencia impregna el mundo espiritual interior de una persona y también representa el conjunto completo de procesos sensoriales, lógicos, volitivos y emocionales del cerebro. La conciencia es uno de los conceptos básicos de la filosofía, así como de otras ciencias.

Consideremos con más detalle la naturaleza de la conciencia.

La conciencia comienza con la contemplación, experimentada como una sensación, percepción del mundo real en el que vive una persona. La sensación es la fuente y el origen de la conciencia. En el curso de la contemplación del mundo, una persona establece conexiones directas con el objeto: lo siente y se convence de su autenticidad.

La peculiaridad de la contemplación radica en que convence de la certeza sensual de las cosas. La consolidación de la certeza sensual es el momento inicial y necesario de la conciencia.

La sensación es la capacidad de reflejar las diversas propiedades de los objetos del mundo objetivo durante su impacto directo en los sentidos. La sensación asegura la conexión de la conciencia con el mundo, y hasta tal punto que, como resultado, "más que a través de las sensaciones, no podemos aprender nada sobre ninguna forma de materia y sobre ninguna forma de movimiento".

La percepción expresa el resultado de un impacto holístico en los órganos de los sentidos de los objetos individuales, sus propiedades y relaciones. Se forma sobre la base de sensaciones que preceden a la percepción. Su especificidad radica en el hecho de que la sensación puede tener lugar tanto antes como fuera de la percepción, mientras que la percepción no puede surgir ni existir fuera de la sensación. Así, la percepción es una imagen peculiarmente estructurada, que consta de un complejo de sensaciones. La percepción expresa así un mayor nivel de desarrollo de la conciencia. En el curso de las sensaciones y percepciones hay un momento de generalización. La percepción en los humanos va acompañada de la comprensión de los objetos, sus propiedades y relaciones. La memoria proporciona la consolidación y la conservación de la información recibida.

La representación es una propiedad de la conciencia en la que, por así decirlo, se separa por primera vez de su fuente inmediata y comienza a existir como un fenómeno subjetivo relativamente independiente. La representación existe en dos formas: la memoria y la imaginación. Una vez que ha surgido, una representación puede tener un significado independiente en la vida de una persona.

2. Premisas biológicas y sociales de la conciencia

Toda la historia de la humanidad es la historia de la búsqueda de los secretos de la conciencia, el deseo de comprender cómo una persona, distinguiéndose en el mundo de la naturaleza como algo diferente de él, percibe sin embargo el ser, la naturaleza en su conjunto, de la que él es consciente. él mismo es una partícula.

Se cree que es imposible conocer la conciencia. Tal afirmación categórica es cierta si tenemos en cuenta las limitaciones y la incompletud de cualquier conocimiento, que está determinada por la inagotabilidad fundamental del objeto del conocimiento. Sin embargo, la filosofía, apoyándose en los resultados de las ciencias naturales (biología, fisiología y psicología), a lo largo de su historia se ha ocupado de desarrollar el problema de la conciencia. Su estudio, así como otros temas filosóficos, se llevó a cabo en dos direcciones: idealismo y materialismo. La filosofía y la teología religiosas expresan una visión especial sobre el origen y la naturaleza de la conciencia.

El idealismo procede del hecho de que la conciencia se caracteriza por la actividad primordial. En cuestiones del origen y funcionamiento de la conciencia, el materialismo se apoya en la idea de la conciencia como imagen subjetiva del mundo objetivo. Con una diferencia en los enfoques, hay algo común entre ellos: el reconocimiento de la conexión entre la psique y la conciencia. De aquí se sigue el papel definitorio del cerebro en la formación de la conciencia.

La ciencia moderna parte del concepto de la unidad biológica de animales y humanos. Debido a esta circunstancia, a veces se sacan conclusiones sobre la analogía completa de los procesos mentales en humanos y animales. De hecho, todo es mucho más complicado. Dejemos de lado los problemas de la antroposociogénesis. Considere el cerebro humano como la base del sistema nervioso. Fue el desarrollo del cerebro (cefalización) lo que condujo a la finalización del proceso de antropogénesis y al nacimiento del fenómeno de la conciencia.

La mera descripción del cerebro como órgano estructural y funcional requiere la participación de un gran número de ciencias especiales. Institutos de investigación enteros están ocupados estudiando sus actividades. Mucho queda por dilucidar en la estructura y función de este órgano tan importante.

La estructura del cerebro incluye alrededor de 14 mil millones de células neuronales, cuya interacción forma conjuntos neuronales. El trabajo principal del cerebro se lleva a cabo en la corteza cerebral, se dividen en derecha e izquierda. Obviamente, los centros subcorticales también son importantes. La función principal del cerebro es el almacenamiento y procesamiento de la información recibida por una persona en el proceso de actividad cognitiva. Son los mecanismos fisiológicos (el cerebro con su estructura compleja) los que subyacen a la actividad cognitiva humana, al pensamiento concreto-figurativo y abstracto.

La neurofisiología estudia los mecanismos del funcionamiento del cerebro que aseguran el comportamiento humano. El fisiólogo ruso I. P. Pavlov (1849-1936) sentó las bases para el estudio experimental de la actividad nerviosa superior de animales y humanos mediante el método de los reflejos condicionados. Desarrollando las enseñanzas de I. M. Sechenov sobre la naturaleza refleja de la actividad mental, enfatizó en la naturaleza del reflejo su naturaleza causal, la conexión entre dinámica y construcción, la unidad de análisis y síntesis. En su teoría de la actividad nerviosa superior, Pavlov demostró que se forman conexiones temporales en la corteza cerebral del cerebro de animales y humanos. Sacó conclusiones sobre la función de señalización de lo mental. Su esencia es que determina las formas de adaptación del organismo, que en su respuesta anticipa el curso de los acontecimientos futuros. La teoría de Pavlov del segundo sistema de señales es de gran importancia filosófica.

Hoy ha quedado claro que el cerebro humano es simétrico; el hemisferio derecho en su estructura morfológica repite el izquierdo. Pero funcionalmente, hay una gran diferencia entre ellos. A mediados del siglo XX. Se empezó a hablar de la especialización de los hemisferios derecho e izquierdo. La elucidación de esta cuestión es uno de los problemas urgentes de la neurofisiología.

Se supone que el hemisferio izquierdo es "responsable" de todos los tipos de actividad del habla, incluida la comprensión del habla y el habla. También prevé los procesos de lectura y escritura, la implementación de operaciones de conteo, la asignación de objetos a ciertas clases. El hemisferio derecho controla la orientación en el propio cuerpo, la percepción de las relaciones espaciales y asegura una coordinación adecuada, por ejemplo, al vestirse. Sin embargo, todavía queda mucho por aclarar sobre la cuestión de la especialización de los hemisferios cerebrales.

Otra área de conocimiento de los prerrequisitos biológicos de la conciencia está asociada con el estudio del comportamiento animal. La ciencia que se ocupa de esto se llama etología. Los expertos están tratando de descubrir las razones del comportamiento de los animales, los mecanismos de su vida juntos.

Un aspecto esencial del comportamiento tanto de los animales como de los humanos es la memoria, la condición más importante para la conciencia. La consolidación de la memoria se ve facilitada por formas tempranas de aprendizaje.

Resultó que la psique de los animales tiene solo una naturaleza biológica, mientras que la psique humana tiene propiedades tanto biológicas como sociales. La naturaleza biológica de una persona predetermina el carácter individual de cada ser humano, las capacidades se heredan. Sin embargo, sin un clima social adecuado, pueden desarrollarse y mejorar, o quedarse sin realizar. Es decir, la formación de la conciencia humana, realizada en el curso de la ontogénesis, está sujeta a factores biológicos y sociales.

3. Autoconciencia

La conciencia como producto del desarrollo social existe sólo en forma de actividad mental. La psique es una forma especial de reflejo de la realidad. Este enfoque nos permite resaltar otras propiedades de la conciencia. Es esencial que, reflejando la realidad, ella misma entre en el concepto de realidad. La conciencia es un reflejo dual en el que se fija la unidad de sujeto y objeto.

Esta propiedad de la conciencia se revela más plenamente mediante el concepto de reflexión, que expresa la forma de la actividad teórica de una persona dirigida a comprender (realizar) sus propias acciones. Es también la actividad del autoconocimiento, que revela el mundo espiritual del hombre. La trascendencia de la reflexión radica en que a través de ella se logra la asimilación de la cultura, las posibilidades activas de una persona.

La conciencia no solo refleja la realidad, sino que te permite expresar una cierta actitud hacia ella. Esta propiedad hace posible que una persona adopte una u otra posición en relación con los objetos de la naturaleza inanimada y viva, en determinadas condiciones y circunstancias de vida. Es decir, estamos hablando del hecho de que la presencia de la conciencia le da al comportamiento humano un valor y un aspecto personal.

Finalmente, la conciencia incluye un principio creador que abre al hombre la posibilidad de transformar el mundo, mejorando las inclinaciones naturales. Sólo una persona creativa puede ser una persona libre.

Hablar de la naturaleza de la conciencia implica el uso de conceptos tales como individuo y personalidad. Se tocan en parte en el capítulo dedicado al hombre, pero aquí se consideran desde el punto de vista de la formación de la autoconciencia. Cuando se trata de un sujeto separado (no una especie, grupo, comunidad), usamos el término individuo. Pero si se requiere enfatizar ciertas cualidades que distinguen a un individuo de otros representantes de la especie, usamos el término individuo.

El individuo tiene cualidades que surgen ya en las primeras etapas de su ontogénesis. En primer lugar, es la indivisibilidad. Todos los órganos, siendo elementos de un individuo, forman su integridad, pero solo interactuando entre sí como partes separadas (con sus propiedades especiales morfológicas y funcionales inherentes), se vuelven uno y un todo. Finalmente, el individuo tiene ciertos rasgos morfológicos diversos que permiten distinguirlo de la masa de otros individuos o individuos.

Un individuo es el resultado de una larga evolución, durante la cual no sólo tiene lugar la diferenciación (manifestación más clara de ciertas propiedades, cualidades, capacidades, carencias), sino también la integración. Esta última es una propiedad del organismo que permite suavizar, nivelar ciertas propiedades del individuo. Esto es especialmente importante para aquellas propiedades que podrían convertirse en un factor que reduce la viabilidad de un individuo. El individuo se manifiesta principalmente como una formación genotípica, pero el papel de la ontogénesis no es menos importante. Cuanto más alto sube un individuo en la escala evolutiva, más compleja se vuelve su organización, en otras palabras, los individuos se individualizan.

A diferencia del concepto de individuo, la palabra "personalidad" se usa solo en relación con una persona. Además, solo a partir de cierta etapa de su desarrollo, ya que solo una persona tiene conciencia. El concepto de conciencia y personalidad son inseparables. Percibir y evaluar a una persona como persona solo permite la presencia y manifestación de la conciencia. En este caso, todas las cualidades individuales de una persona, por significativas y expresivas que sean, parecen desvanecerse en un segundo plano. Desde qué punto en la ontogénesis humana se manifiesta la conciencia es un punto discutible. Los maestros y psicólogos creen que los rasgos de personalidad se establecen desde el momento del nacimiento, pero su desarrollo puede ser estimulado por las condiciones de crianza o inhibido.

La psicopatología también da testimonio de una personalidad dividida, lo que significa una conciencia dividida. Y esto no es de ninguna manera verbal. Sin embargo, notamos que nunca se menciona la bifurcación del individuo.

La personalidad es un producto relativamente tardío del desarrollo sociohistórico y ontogenético. En la literatura especial y filosófica, hay dos interpretaciones de la personalidad. Una es cuando las habilidades innatas (heredadas) cristalizan gradualmente como persona. Otro sugiere que la formación de la personalidad no coincide directamente con el proceso de cambios a lo largo de la vida en las propiedades naturales, en otras palabras, las etapas específicas de la ontogénesis no corresponden necesariamente a un cierto nivel de desarrollo de la personalidad.

La personalidad es una entidad puramente humana. La personalidad humana no se deriva de la actividad adaptativa. Por lo tanto, es difícil predecir cómo se desarrollará la personalidad de un niño incluso en los casos en que tenga ciertos defectos de nacimiento. O, por el contrario, nace de pleno derecho, físicamente sano. Ninguna exclusividad del individuo predetermina inequívocamente su formación como persona. Porque la personalidad es producto de la integración de procesos que llevan a cabo las relaciones de vida del sujeto. Al mismo tiempo, se conservan las características del individuo.

Los motivos y las emociones juegan un lugar importante en la formación de la personalidad.

El motivo es el impulso de actuar. En la vida humana, los motivos se manifiestan en varias formas: impulso instintivo, atracción biológica, diversos intereses y deseos. Un motivo es un conjunto de estados psicológicos internos que inducen a una persona a una determinada acción. Tal acción presupone un propósito. Sin embargo, debe tenerse en cuenta que los mismos motivos dan lugar a acciones con diferentes fines, mientras que acciones similares pueden ser causadas por diferentes motivos. En diferentes etapas del desarrollo de la personalidad, surgen diferentes motivos. El hombre se enfrenta a la necesidad, en su esfuerzo por satisfacerlos, de dar preferencia a uno, rechazar a otros, dejar de lado por algún tiempo al tercero. Cómo será posible resolver la contradicción que surge durante el choque de varios motivos depende del nivel de desarrollo del individuo.

Según el grado de conciencia de los motivos, una persona distingue entre impulsos y deseos. La atracción es una necesidad pobremente diferenciada, insuficientemente realizada. La atracción a menudo surge en una persona en forma de una imagen vaga, pensamientos confusos y fugaces. El deseo como motivo se caracteriza por una conciencia bastante fuerte y estable de la necesidad. Al mismo tiempo, no solo se realizan los objetos de la necesidad, sino también las formas de lograrlo. El deseo va acompañado de un pensamiento constante sobre alguna cosa, objeto, persona específica. Se ve reforzado por un fuerte deseo de poseer el objeto de deseo.

Una persona experimenta varios estados emocionales. La emoción (del latín "emoveo" - sacudir, excitar) es la experiencia de sensaciones, un estado mental especial asociado con la manifestación de instintos y motivos. Las emociones realizan una cierta función reguladora en el comportamiento humano: positiva: contribuye a una actividad más vigorosa, negativa: reduce, inhibe la actividad y la iniciativa. Nuevamente, dependiendo del nivel de desarrollo de la personalidad, una persona puede controlar su estado emocional. Entonces, una de las valoraciones sociales de una persona es el reconocimiento de su capacidad para "no sucumbir a las emociones", "para hacer frente a las emociones". A veces esto no es fácil, porque los procesos emocionales más simples están predeterminados genéticamente y se expresan en cambios orgánicos, motores y secretores. Todos experimentaron estados generados por las emociones: placer, desagrado, miedo, alegría.

En el curso del desarrollo cultural y espiritual, las emociones se liberan de la naturaleza instintiva (aunque no completamente) y forman una amplia gama de procesos emocionales superiores: sociales, intelectuales, estéticos. Así, el contenido principal de la vida emocional de una persona gravita cada vez más hacia la esfera de su vida espiritual.

El hombre vive en un mundo de sus diversas emociones. No siempre logra hacerles frente, para subordinar su manifestación en la dirección deseada. La vida moderna ha introducido la palabra estrés. A principios de los 70. del siglo actual, el científico sueco G. Selye desarrolló la teoría del síndrome de adaptación, según la cual se entiende por estrés un estado de tensión emocional provocado por el peligro asociado al trabajo realizado, emergencias, aumento de responsabilidad, sobrecarga nerviosa por falta de tiempo y muchos, muchos otros factores.

Las experiencias generadas por motivos y emociones se concentran en las necesidades humanas. Una necesidad es tal estado de un organismo, personalidad, grupo social y sociedad en su conjunto, que expresa dependencia del contenido objetivo de las condiciones de su existencia y actúa como fuente de diversas formas de su actividad. El problema de las necesidades es de gran importancia social, cuya relevancia ha aumentado como nunca antes en las condiciones modernas.

Hay necesidades naturales y artificiales. Toda persona nace dotada de ellos. Sin embargo, en el curso de la vida, sus necesidades sufren una transformación significativa. Esto no sucede por capricho del individuo. La forma y naturaleza de las necesidades cambia a medida que se desarrolla la personalidad. Está claro que una persona no puede deshacerse por completo de las necesidades naturales, por ejemplo, de la necesidad de alimentos, ropa, vivienda. Pero la satisfacción de sus necesidades sólo es posible en el proceso de actividad.

Alcanzar la felicidad es uno de los principales objetivos de la existencia humana. La felicidad es una necesidad ineludible de toda persona. Y aquí la antigüedad proporciona un ejemplo de uno de los primeros intentos de comprender este problema.

Una persona actúa porque quiere. El problema del deseo humano siempre ha atraído la atención filosófica. Entonces, el concepto de hedonismo (de la palabra griega - placer) se conoce desde hace mucho tiempo. Según esta doctrina, el mayor bien de la vida es el placer, y su búsqueda es el principio más importante de la conducta. El hedonismo estaba muy extendido en la filosofía griega antigua. Los representantes de la escuela cirenaica declararon el placer como objetivo de la vida, predicaron la búsqueda del placer, la inmoderación y el libertinaje en el comportamiento. Pero incluso en ese momento, no todos los filósofos compartían tales puntos de vista. Epicuro (341-270 aC), por el contrario, pidió una medida de placer, llamando la atención sobre el hecho de que los placeres sensuales excesivos conducen a la saciedad e incluso se convierten en sufrimiento. Por lo tanto, Epicuro vio la felicidad no en el placer sensual, sino en la ausencia de sufrimiento. Una vida feliz será cuando conduzca a la ataraxia, un estado de ecuanimidad y serenidad.

Al mismo tiempo, en estrecha relación con el hedonismo, surge el eudemonismo, la doctrina de la búsqueda de la felicidad como base de la vida moral.

Las ideas de los antiguos sobre la naturaleza de las necesidades evolucionaron en el curso del desarrollo del pensamiento filosófico. A medida que penetramos en la psique humana, se hizo cada vez más claro que los deseos subjetivos no son los motivos de la conducta, porque no son capaces de generar una actividad dirigida.

Resumiendo lo dicho, notamos que la variedad de fenómenos emocionales que acompañan la vida humana es un factor esencial en la formación de la conciencia. No todas las emociones tienen un impacto en el proceso de nacimiento y fortalecimiento de la conciencia. Las llamadas emociones formadoras de sentido son aquí de primordial importancia. A medida que una persona aprende y se educa y se involucra en la vida pública, se desarrolla una jerarquía de motivos. Están tomando conciencia. Una persona aprende y se prepara para construir su comportamiento de acuerdo con motivos, cuya implementación contribuye a su establecimiento como persona. Sus afirmaciones se correlacionan cada vez más con las orientaciones de valor para lograr resultados socialmente significativos.

El desarrollo de la capacidad para lograr estos resultados es un proceso largo y abarca todas las etapas que experimenta una persona desde el nacimiento hasta la madurez e, inevitablemente, la muerte.

La formación de la personalidad comienza con una conexión biológica, en el curso de la relación entre el niño y la madre. Por supuesto, estas conexiones están mediadas socialmente. La llamada sociedad entra en la vida del niño como un mundo de muchos (o, por el contrario, escasos y limitados) objetos, cosas, juguetes. Las imágenes de los primeros objetos que se imprimen en la mirada irrazonable y siempre sorprendida de un niño acompañan a menudo a una persona a lo largo de su vida. Durante el juego, el niño descubre y aprende el significado funcional de sus cosas y juguetes. Naturalmente, sorprendentemente, domina el habla. Y al principio, el lenguaje oral da un ritmo cada vez más acelerado a la maduración de la conciencia individual. Cristaliza el grano de relaciones que forman la personalidad.

Gradualmente, se forman conexiones de motivos, lo que le permite relacionarse conscientemente con los deseos, la elección de los medios para lograrlos. Los nudos de la personalidad están atados. Todo esto sucede en el contexto del desarrollo de la voluntad, uno de los principales elementos de la personalidad. La formación ulterior de la personalidad va acompañada del proceso de formación de objetivos. El problema de la finalidad es uno de los más complejos y antiguos de la historia de la filosofía. Sin entrar en su discusión, notamos que en la cuestión de la conciencia, se distingue un objetivo específico de actividad: una cierta imagen ideal del objeto (o resultado) de la actividad práctica de una persona y un objetivo abstracto de aspiración, en otras palabras, la idea de un cierto ideal, para el logro del cual se lleva a cabo esta actividad.

Desde la introducción de relaciones convenientes en la vida de una persona, sus acciones y hechos, que toman diversas formas, se enriquecen cada vez más. Una persona adquiere rasgos que hacen posible juzgarla como persona. La maduración de la personalidad de cada persona procede de manera diferente. Los especialistas en el campo de la psicología del desarrollo han identificado los límites de las crisis por las que pasa una persona y que, de alguna manera, son características de la mayoría de las personas. Todos los involucrados en la crianza de los niños saben lo importante que es captar a tiempo un cambio en el estado de ánimo, las actitudes, el comportamiento de un niño de tres o siete años, lo difícil y, a veces, impredecible que es el período de la adolescencia. La etapa final de la formación de la personalidad cae en el período de madurez, cuyos límites de tiempo también son muy individuales.

En general, el proceso de formación de la conciencia va acompañado de un cambio de motivos a metas, un cambio en su jerarquía, el nacimiento de nuevos motivos, seguido por su desplazamiento y reemplazo. Se cree ampliamente que una persona nace dos veces. Por primera vez, cuando un niño tiene muchos motivos y hay una subordinación de sus acciones. Y la segunda vez - cuando hay una conciencia individual.

La característica más importante de la personalidad es su capacidad de autoconciencia. Teniendo una idea sobre el pensamiento y la conciencia, vemos que estos no son fenómenos idénticos. La conciencia difiere del pensamiento por la presencia de intereses, creencias, orientación de valores. En la mente de una persona, no solo cabe la imagen de un objeto externo, sino también una imagen sobre esta imagen. Esta propiedad de la conciencia se llama autoconciencia. La autoconciencia es un momento esencial de la conciencia en la medida en que el sujeto de la conciencia no es sólo el mundo exterior, sino también la persona misma. La autoconciencia se puede definir como la conciencia de una persona, la evaluación de su conocimiento, el carácter moral, los ideales inherentes a él, los motivos de comportamiento. En otras palabras, dentro del marco de la autoconciencia, una persona puede dar una evaluación holística de sí misma como hacedor, como creador, es decir, la autoconciencia actúa como una medida de una persona desarrollada. Ya se ha dicho anteriormente que la autoconciencia está estrechamente relacionada con la reflexión.

La manifestación de la autoconciencia se nota en diferentes niveles, ya que es característica no solo del individuo. Una persona es consciente de su lugar en la familia, la actitud de familiares y amigos hacia él, también es consciente de cómo se relaciona con aquellos con quienes está conectado por lazos familiares, vínculos amistosos. La autoconciencia juega un papel muy importante para aclarar el lugar de una persona en un equipo: en un grupo de estudiantes, en un entorno de trabajo, en la estructura de una empresa. Dependiendo de qué tan correctamente se evalúe una persona en términos de su contribución a la causa común del equipo, si sobreestima (o, por el contrario, subestima) sus habilidades y capacidades, no solo depende una carrera exitosa, pero no menos importante , el estado mental, la salud moral y física del individuo.

La autoconciencia alcanza su máxima manifestación a nivel de grandes grupos sociales: sociedades locales, pueblos y naciones, el estado, la humanidad en su conjunto.

En las condiciones modernas, el problema de la autoconciencia nacional se manifiesta con toda su agudeza. No solo tiene un significado filosófico y teórico, sino también práctico.

Capítulo VIII. La ciencia

1. La función social de la ciencia

Los avances en la cognición están íntimamente relacionados con el desarrollo de la ciencia como una de las formas de la conciencia social. Sin la ciencia, es imposible imaginar la vida moderna y la cultura humana, es la forma más alta de conocimiento que cubre todos los fenómenos de la naturaleza inanimada y viva, las actividades materiales y espirituales de las personas. Con la ayuda de la ciencia, no solo se evalúan los resultados de la historia, se analizan los acontecimientos actuales, sino que también se predice el futuro hasta cierto punto.

La palabra "ciencia" significa conocimiento, que es lo opuesto a la ignorancia: la falta de información confiable sobre cualquier fenómeno, proceso o cosa. Cada ciencia tiene su propio tema y método. El sujeto significa lo que se investiga, y el método significa cómo, de qué manera se lleva a cabo esta investigación.

La ciencia es el resultado del desarrollo social, desde sus inicios ha estado indisolublemente ligada a la actividad humana, por un lado, estando bajo su constante influencia, y por otro lado, ejerciendo una influencia activa sobre ella. Contribuye de todas las formas posibles a la formación y desarrollo de la cosmovisión, una de sus tareas principales es la satisfacción de las necesidades sociales.

El origen de la ciencia tiene sus raíces en un pasado lejano. El estudio de la historia y las leyes de su desarrollo lo lleva a cabo una disciplina científica especial: la ciencia de la ciencia. Y aunque los inicios de las ciencias individuales se encuentran mucho antes de nuestra era, en sus formas modernas se manifiesta en los siglos XVI-XVII. Es el período de tiempo, desde la fecha de publicación de la obra de N. Copérnico "Sobre la revolución de las esferas celestes" (1543) hasta la publicación de la obra de I. Newton "Principios matemáticos de la filosofía natural" (1687) - que suele llamarse la era de la "revolución científica". Durante este período surge un poderoso movimiento intelectual, asociado principalmente con el trabajo de pensadores como Galileo, Bacon, Descartes.

Como resultado de los esfuerzos de los científicos, principalmente naturalistas, la imagen del mundo está cambiando, está emergiendo su imagen científica. Se afirma la idea de la infinidad del Universo, en el que la Tierra es un cuerpo celeste que existe junto con otros planetas. Con la evolución de la imagen del mundo, la imagen de una persona, manifestada por un nuevo tipo de cosmovisión, también cambia.

Al mismo tiempo, la ciencia misma no se detiene. Con el advenimiento de nuevas teorías y el descubrimiento de las leyes naturales, se amplían las posibilidades de estudiar y explicar el mundo natural. La astrología y la magia son reemplazadas por el método científico, desarrollado y fundamentado principalmente por Galileo, Bacon, Descartes. Un experimento se está generalizando cada vez más, el medio más importante para adquirir conocimientos fiables. En el marco de la ciencia, se está formando un tipo de conocimiento fundamentalmente nuevo, basado en la cooperación colectiva de científicos que utilizan un lenguaje especial, creando un sistema complejo y ramificado de investigación científica.

Después de repetidos intentos de lograr la autonomía de la ciencia de la fe y la filosofía, los científicos logran un éxito notable en este empeño. Ha surgido una nueva forma de cognición, más eficaz, que combina teoría y práctica, ciencia y tecnología. El científico experimental pasa a primer plano. La ciencia misma va más allá de los muros de los monasterios y universidades. Sus logros y ella misma, como ámbito de aplicación de las capacidades intelectuales, son cada vez más accesibles a un número cada vez mayor de ciudadanos.

Hay un interés creciente por las ideas científicas sobre el hombre, la naturaleza de la ciencia y las peculiaridades de la investigación científica, la relación entre ciencia y sociedad, ciencia y filosofía, conocimiento científico y fe.

En la actualidad, la ciencia es una forma compleja y diversa de actividad social que incluye orgánicamente factores racionales y materiales. Y sin embargo, a pesar de esto, como guía, la ciencia debe ser considerada como un sistema de conocimiento sobre el mundo. Al mismo tiempo, todos los fenómenos y procesos que ocurren en la naturaleza y la sociedad son objeto del conocimiento científico. El conocimiento científico objetivo está precedido por el conocimiento precientífico, que se basa principalmente en la percepción sensual subjetiva de la realidad. El conocimiento precientífico depende en parte de los poderes de observación del hombre, la naturaleza, la complejidad y el grado de accesibilidad de sus objetos a los sentidos humanos. Por estas razones, contiene muchos errores.

En cambio, el conocimiento científico se basa en un análisis de los fundamentos fundamentales de los fenómenos y procesos naturales, y por tanto contiene una mayor cantidad de conocimiento verdadero. Teniendo esto en cuenta, podemos asumir que la ciencia es un sistema de conocimiento obtenido como resultado de la práctica, que incluye el estudio y desarrollo de los procesos y fenómenos que ocurren en el espacio, la naturaleza, la sociedad y el pensamiento humano.

Convencionalmente, la estructura de la ciencia, los métodos para obtener conocimiento se pueden representar en forma de cuatro partes estrechamente relacionadas: empírica, teórica, filosófica y cosmovisión y práctica.

El conocimiento empírico incluye información obtenida con la ayuda de la conciencia cotidiana y obtenida empíricamente, a través de la observación y la experimentación. Este nivel de conocimiento, a pesar de su aparente sencillez, no debe subestimarse. Es gracias a los hechos obtenidos por la experiencia, que ponen en duda el conocimiento existente o amplían el número de hechos sobre fenómenos aún incomprensibles, que tarde o temprano se llega a la creación de una nueva teoría o concepto que explica los patrones que tanto "viejos y los nuevos hechos obedecen. Antes de que Copérnico, con sus seguidores, propusiera y fundamentara el sistema heliocéntrico, ya se conocían numerosos hechos que ponían en duda la veracidad de la explicación geocéntrica del sistema solar propuesta por Aristóteles-Ptolomeo y dominada durante más de mil quinientos años. años.

La segunda parte incluye conocimientos teóricos. Recuérdese que el conocimiento teórico es tal nivel de desarrollo de la ciencia cuando, a través del conocimiento de las leyes fundamentales, es posible explicar, traer hechos, fenómenos y procesos dispares a un determinado sistema. El conocimiento teórico moderno surgió hace relativamente poco tiempo, hace 300-400 años. Fue entonces cuando los científicos, principalmente los científicos naturales, comenzaron a comprender las leyes que ayudan a comprender la esencia de la naturaleza. Entonces, mucho antes de Newton, la humanidad conocía los procesos mecánicos que tenían lugar en el mundo que lo rodeaba, pero solo este científico inglés le dio a la mecánica el significado de ciencia, habiendo descubierto a fines del siglo XVII las leyes básicas del movimiento de los cuerpos y presentando ellos como un sistema integral.

Además de las leyes que forman la base del conocimiento teórico, esta rama de la ciencia también incluye ideas e hipótesis. Es a partir de ellos, de hecho, que comienza la formación del conocimiento científico. Cada teoría actúa inicialmente como una idea o hipótesis que, gracias a nuevos hechos, incluidos los obtenidos a través de experimentos, se convierte (o no) en un concepto científico.

La tercera parte es el componente filosófico e ideológico de la ciencia. Anteriormente hemos mostrado el papel de la filosofía como metodología para otras ciencias, que está predeterminado por el carácter universal de las leyes que estudia. Pero la filosofía misma necesita los logros de las ciencias específicas, sin cuyo conocimiento no puede existir. Por lo tanto, cuanto mayor sea el grado de universalidad y universalidad de la ley de una ciencia particular descubierta por los científicos, cuanto más cerca esté de la filosofía, más fácil le resultará actuar como metodología del conocimiento. Así, el descubrimiento de la ley de conservación y transformación de la energía, que abarca una gran cantidad de fenómenos y procesos, proporcionó argumentos de peso adicionales para las proposiciones filosóficas sobre la infinitud y la eternidad de la materia y el movimiento.

El aspecto ideológico de la ciencia refleja la interpretación de los hechos, el uso de la teoría para confirmar la imagen existente del mundo o proporciona bases para su crítica y apoyo a nuevas hipótesis. Como ejemplo podemos citar el ya mencionado sistema geocéntrico de Aristóteles-Ptolomeo. Durante siglos, se utilizaron hechos recién descubiertos para confirmarlo, pero Copérnico, sin embargo, como algunos astrónomos antes que él, comenzó a interpretar los hechos descubiertos por él y conocidos antes que él para criticar el sistema geocéntrico y fundamentar su concepto astronómico.

En la vida pública, el aspecto ideológico de la ciencia se manifiesta en la confirmación o negación de los principios fundamentales de la estructura social y de las relaciones interpersonales, por ejemplo, uno u otro tipo de gobierno o diversas formas de propiedad.

La parte práctica de la ciencia incluye herramientas, dispositivos, tecnologías creadas y utilizadas por el hombre para obtener nuevos conocimientos. Todos los que se dedican a la investigación de producción o de laboratorio saben muy bien que sin las herramientas e instrumentos adecuados, prácticamente no se adaptan a las actividades de investigación.

Por ejemplo, existe el principio de interpretación económica (transformación) de Shevchuk, según la idea de que las leyes económicas pueden derivarse de las leyes de otras ciencias. Por ejemplo, los patrones de flujo de caja de las leyes de la física y las matemáticas. El autor del principio es Denis Shevchuk.

En general, hay que decir directamente que en nuestro tiempo, ningún tipo de actividad humana es posible sin medios técnicos creados por el hombre. No menos importante debido a su uso generalizado, ahora se hace referencia correctamente a la ciencia como una de las fuerzas productivas. Pero esta nueva cualidad de la ciencia de ninguna manera socava la esencia de la ciencia como una manifestación espiritual de la actividad humana y una forma especial de conciencia social.

2. Necesidades prácticas: la principal fuente de formación y desarrollo de la ciencia.

De suma importancia para comprender la esencia y el propósito de la ciencia es la elucidación de los factores que jugaron un papel decisivo en su surgimiento. Toda la historia de la vida humana atestigua que hasta el presente la principal tarea del hombre ha sido la lucha por la existencia. Para ser más específicos, destacando solo lo más esencial, es el uso del medio natural por parte del hombre para proveerse de lo más necesario: alimento, calor, vivienda, ocio; la creación de herramientas más avanzadas para el logro de objetivos vitales; y, por último, pronosticar, prever los acontecimientos naturales y sociales y, si es posible, en caso de consecuencias adversas para la humanidad, prevenirlos.

Para hacer frente a las tareas establecidas, es necesario conocer las relaciones de causa y efecto, o las leyes que operan en la naturaleza y la sociedad. Es a causa de esta necesidad, en combinación con la actividad humana, que aparece la ciencia.

No había ciencia en la sociedad primitiva. Sin embargo, incluso entonces una persona poseía ciertos conocimientos que lo ayudaban a dedicarse a la caza y la pesca, construir y salvar su hogar. A medida que se acumulan los hechos, se mejoran las herramientas de trabajo, comienzan a formarse entre los pueblos primitivos los rudimentos del conocimiento, que utilizaban con fines prácticos. Por ejemplo, el cambio de estaciones y los cambios climáticos asociados obligaron al hombre primitivo a abastecerse de ropa de abrigo y la cantidad necesaria de alimentos para el período frío.

En los milenios posteriores, se podría decir, hasta el siglo XX, las necesidades prácticas del hombre siguieron siendo el factor principal en el desarrollo de la ciencia, cuyo verdadero desarrollo, como se señaló anteriormente, comienza en los tiempos modernos, con el descubrimiento, primero de todos, de las leyes que operan en la naturaleza. El crecimiento del conocimiento científico fue especialmente rápido en los siglos XVI y XVII; se basó en las crecientes demandas de producción, navegación y comercio. El desarrollo progresivo de la industria mecánica a gran escala requirió la expansión de la esfera del conocimiento y el uso consciente de las leyes de la naturaleza. Por lo tanto, la creación de una máquina de vapor, y luego de motores de combustión interna, se hizo posible como resultado del uso de nuevos conocimientos en varios campos: mecánica, ingeniería eléctrica, ciencia del metal, lo que significó un punto de inflexión brusco no solo en el desarrollo de ciencia, sino que también condujo a un cambio de visión sobre su papel en la sociedad. Una de las características distintivas de la Nueva Era, en lo que respecta a la ciencia, está asociada con su transición de la etapa precientífica a la científica. Desde entonces, la ciencia se ha convertido en una rama de la actividad humana, con la ayuda de la cual una persona no solo puede obtener respuestas a preguntas teóricas, sino también lograr un éxito significativo en su aplicación práctica.

No obstante, la ciencia sigue siendo relativamente independiente en relación con las necesidades prácticas. Esto se manifiesta principalmente en las funciones de pronóstico y estadificación del problema. La ciencia no solo cumple con los órdenes de producción y sociedad, sino que también se fija tareas y objetivos muy específicos, modela situaciones reales y posibles tanto en la naturaleza como en la sociedad. En este sentido, se están desarrollando diversos modelos de comportamiento o actividad.

Una de las fuentes internas más importantes del desarrollo de la ciencia es la lucha de ideas y tendencias opuestas. Las discusiones y disputas científicas, la crítica justificada y razonable son las condiciones más importantes para el desarrollo creativo de la ciencia, que no permite que se endurezca en esquemas dogmáticos y se detenga allí. Finalmente, no se puede dejar de decir que el progreso de la ciencia actual sólo es posible si existe un sistema de formación de personal científico y un extenso complejo de institutos de investigación. La ciencia y sus aplicaciones prácticas son muy caras. Atrás quedaron los días en que los descubrimientos científicos "yacían" en la superficie y, en general, no requerían grandes gastos especiales. Ahora, con el crecimiento de las demandas humanas, la complicación de las tareas que enfrenta la ciencia y, lo que es más importante, la necesidad cada vez mayor de nuevos descubrimientos y su rápido uso en la práctica, los costos de la ciencia están aumentando, se podría decir, exponencialmente. Se requieren muchos fondos para las actividades de las instituciones científicas y de educación superior. Sin embargo, todo esto está justificado, ya que el futuro de la humanidad y de cada persona depende en gran medida del desarrollo de la ciencia, que se está convirtiendo en una fuerza productiva cada vez más inmutable. No es casualidad que los países desarrollados del mundo gasten importantes fondos (inconmensurables con los asignados en Rusia hasta ahora) en el sistema educativo y la formación de personal científico. De otra manera, es simplemente imposible. Aquí hay solo un ejemplo. Se sabe que las reservas de los portadores de energía natural: carbón, petróleo, gas, que se utilizan actualmente, se agotarán en un futuro no muy lejano. Incluso ahora, la humanidad recibe una parte significativa de la electricidad de las centrales nucleares, que funcionan gracias al uso generalizado de los logros científicos. En el futuro, y esto se está convirtiendo en un hecho cada vez más común entre los científicos, el papel de la ciencia en la solución de este y muchos otros problemas relacionados con la vida humana se multiplicará.

3. Conocimiento científico y creencia religiosa

Para algunos, el título de este párrafo, y más aún su inclusión en el capítulo sobre ciencia, les parecerá, por decirlo suavemente, extraño. Esto no es verdad. Si hablamos puramente formalmente, entonces la ciencia y la religión, siendo formas de conciencia social, ponen las ideas de la naturaleza, la sociedad, el hombre como objeto de su consideración, y por esta sola razón, la situación cuando están separados por un "chino". la pared es inaceptable. Pero este, sin embargo, no es el argumento más convincente. Más importante aún, a lo largo de la historia de la cultura humana, la ciencia y la religión han desempeñado un papel decisivo en la vida espiritual, a veces liderando una lucha intransigente entre ellas y, a veces, incluso cooperando. Toda persona educada conoce a muchos científicos brillantes y talentosos que hicieron descubrimientos que hicieron época en su campo y al mismo tiempo siguieron siendo creyentes. Por otro lado, se pueden citar los nombres de clérigos que enriquecieron la ciencia con brillantes descubrimientos. Baste recordar a Nicolaus Copernicus y Giordano Bruno. Además, la ciencia y la religión deben ser abordadas desde posiciones históricas, y no evaluar su papel según los estándares de la actualidad, que en gran medida ha perdido el espíritu de sucesión y herencia de las tradiciones culturales.

Durante muchos siglos y milenios, cuando aún no había esencialmente ciencia, las creencias semirreligiosas y luego religiosas a menudo actuaron como una especie de cosmovisión general a través de la cual las personas percibían el mundo y de acuerdo con la cual vivían y trabajaban. Por supuesto, sería bueno que en el momento del advenimiento del cristianismo también hubiera una comprensión científica del mundo, pero aún no se había desarrollado, y solo gracias al cristianismo las personas encontraron respuestas a las preguntas que les preocupaban y se dio cuenta del significado de su propia existencia. Los argumentos anteriores son más que suficientes para fundamentar la formulación de este problema.

Entonces, la historia muestra que la ciencia y la religión, habiendo surgido para cumplir, por así decirlo, diferentes misiones, luego continuaron existiendo juntas, en paralelo, en un caso: cooperando, como, por ejemplo, en la antigua Grecia, o mortalmente hostil. Incluso en el período de la Baja Edad Media, cuando el dominio del cristianismo en la vida espiritual de la sociedad era, se podría decir, absoluto, la ciencia, sin embargo, experimentando la persecución más severa por parte de la iglesia, existió y se desarrolló.

Nuestro objetivo es mostrar que la ciencia y la religión, que difieren entre sí en sus posiciones doctrinales, ayudan a una persona a comprender el mundo que le rodea, llenan de significado su existencia terrenal y dan esperanza para la inmortalidad, si no del cuerpo, entonces de la alma.

Como es sabido, desde el advenimiento del cristianismo, sus ideas salvadoras de Dios se han dirigido a cuestiones sobre la naturaleza de Dios, el significado de la Encarnación, el papel de la Providencia en el destino humano y la orientación escatológica de la historia. La ciencia, por supuesto, también trató de responder a estas preguntas, extrayendo argumentos en el curso de la investigación del mundo material, basados ​​en hechos accesibles al análisis racional.

Considerando la naturaleza contradictoria de la relación entre ciencia y religión, debe tenerse en cuenta que tienen dos sujetos diferentes y, en consecuencia, diferentes formas de cognición, guiadas por diferentes criterios de confiabilidad. Todo esto lleva a la conclusión sobre la independencia fundamental y la independencia de la ciencia y la religión. De ahí - la imposibilidad de confirmar o verificar la comprensión religiosa de la verdad por los datos y resultados de la ciencia.

En efecto, el deseo, por motivos religiosos, de negar la realidad de los hechos firmemente establecidos por la teoría científica y los hechos experimentalmente confirmados no es más que la atribución injustificada de una autoridad religiosa a ellos, que no pueden poseer en su materia. Especialmente indicativa a este respecto es la actitud de la Iglesia Católica hacia la ciencia durante el período de descubrimientos trascendentales en el campo de la astronomía, cuando en una lucha feroz con la cosmovisión científica, la Inquisición envió a los mejores científicos a la hoguera. La persecución de la ciencia por parte de la iglesia es uno de los aspectos sombríos de su historia.

Sin embargo, los intentos por parte de la ciencia con la ayuda de los datos obtenidos en el experimento, conclusiones derivadas de la teoría científica, son injustificados. Porque las verdades vistas en la experiencia religiosa pertenecen a un reino del ser completamente diferente y superior, se revelan solo en el proceso cognitivo dirigido precisamente a este reino. El conocimiento científico del mundo no puede probar o refutar las verdades de la religión. Lamentablemente, la experiencia secular de comprensión del Absoluto confirma este hecho.

La ciencia lleva a cabo el conocimiento del mundo real mediante el análisis de sus elementos individuales, identificando patrones inherentes a sus estructuras fragmentarias. Y aunque una de las principales tareas de la ciencia es lograr un conocimiento holístico del mundo en su conjunto, aún no se ha encontrado un método eficaz para su solución. En la filosofía rusa, se ha formado un campo de investigación muy extenso destinado a desarrollar los problemas del conocimiento científico: cuestiones filosóficas de las ciencias naturales. A pesar de que en esta área se obtuvieron resultados que contribuyeron a aumentar la eficiencia de la investigación científica, aún no fue posible superar los costos de diferenciación de la ciencia. Incluso el conocimiento de las tendencias características de la filosofía materialista y basadas en las ciencias naturales conduce en última instancia a una subestimación del hombre como un ser espiritual, que vive no solo para satisfacer necesidades biológicas y materiales, sino que también tiene vida espiritual.

La religión, al comprender a Dios en la experiencia religiosa directa, conoce la relación del mundo y del hombre con Dios como un principio supramundano.

Al mismo tiempo, la ciencia y la conciencia religiosa inevitablemente entran en contacto cuando se trata de la percepción del mundo como la realidad del ser. Ni un científico ni un teólogo pueden negar que en este mundo operan leyes objetivas, de acuerdo con las cuales procede su evolución. Por lo tanto, este mundo tiene su propia no-divinidad y, en gran medida, su anti-divinidad. Sin embargo, la ciencia no puede dar una explicación metafísica de este hecho. Por su parte, la religión explica este hecho del estado actual del mundo en la doctrina de la Caída.

La conciencia religiosa no puede reconciliarse con el hecho de que el mundo y el hombre han perdido todo rastro de su origen divino. El rechazo de esta suposición se debe al hecho de que en la persona de una persona y su alma, a la que Dios es accesible para la identificación y la vida en Dios, se da una conexión interna del mundo con Dios. La presencia de tal conexión sugiere la presencia de fuerzas divinas en el mundo.

La ciencia y la filosofía han intentado explicar la existencia de Dios a través del concepto de su trascendencia incondicional y exclusiva al mundo, incompatible con su inmanencia. Sin embargo, ideas similares fueron compartidas por algunos pensadores teológicos.

Tales puntos de vista son contradictorios, porque, en última instancia, conducen a la idea de la lejanía del hombre de Dios, al sentimiento del mundo abandonado por Dios, y en el curso de las experiencias psicológicas, la comprensión racional se transforma en ateísmo. Es esta circunstancia, por así decirlo, la que representa un peligro eterno para la religión del judaísmo del Antiguo Testamento. Para la ciencia, tal idea de Dios también es perjudicial, ya que la priva de la posibilidad de explicar el hecho del conocimiento de Dios y la comunicación con Dios. La verdadera naturaleza del sentimiento religioso está determinada por la unidad de trascendencia e inmanencia en la conciencia de Dios.

En nuestro tiempo, los problemas de la conciencia religiosa han salido del olvido. Las urgencias de la vida, las crecientes contradicciones sociales, la crisis que atraviesan casi todas las instituciones sociales, nos animan a repensar la naturaleza de la espiritualidad, a comprender los fundamentos y la esencia de la vida espiritual humana. Esto se verá facilitado por una mayor clarificación del papel de la ciencia en la vida social, la resolución de las contradicciones en sus relaciones con la religión, la esfera de la moralidad y la moralidad.

4. Ciencia y ética

Uno de los principios más importantes e ineludibles de la actividad científica es la observancia de las normas éticas. Esto se debe al papel especial que la ciencia juega en la sociedad. Por supuesto, no estamos hablando de máximas conocidas como: "no robar", "no mentir", "no matar", etc. En principio, estas reglas éticas son universales y, según el plan de sus creadores, las personas siempre deben ser guiadas en sus relaciones con los demás. En consecuencia, estos principios deben extenderse a todas las esferas de la actividad humana, incluida la ciencia.

Desde el momento del nacimiento de la ciencia hasta la actualidad, todo verdadero científico, como una especie de espada de "Damocles", se enfrenta a la cuestión de utilizar los resultados de su actividad. Parece que el famoso "no hacer daño" hipocrático debería atribuirse plenamente no solo a los médicos, sino también a los científicos. El aspecto moral en la evaluación de la actividad humana ya se manifiesta en Sócrates, quien creía que una persona por naturaleza se esfuerza por hacer buenas obras. Si hace el mal, es sólo porque no siempre sabe distinguir el bien del mal. El deseo de entender esto, uno de los temas "eternos", es típico de muchas personalidades creativas.

La historia sabe y puntos de vista opuestos sobre la ciencia. Entonces, J. J. Rousseau, advirtiendo contra el exceso de optimismo asociado con el rápido crecimiento del conocimiento científico, creía que el desarrollo de la ciencia no conduce a un aumento de la moralidad en la sociedad. El escritor francés Francois Chateaubriand (1768-1848) expresó su actitud hacia la ciencia de manera aún más aguda. Afirmó con toda certeza que la idea de destrucción es un rasgo característico de la ciencia.

Las preocupaciones sobre el uso de los resultados de la investigación científica y la posición ética de los científicos sobre este tema no son infundadas. Los científicos, más que nadie, son conscientes de las posibilidades inherentes a la ciencia tanto para la creación como para la destrucción. Una situación particularmente alarmante con el uso de los logros de la investigación científica se desarrolla en el siglo XX. Se sabe, por ejemplo, que luego de que se fundamentara teóricamente la posibilidad de una reacción nuclear, los principales científicos del mundo, comenzando con A. Einstein (1879-1955), se dieron cuenta profundamente de las trágicas consecuencias que la implementación práctica de este descubrimiento podría acarrear. . Pero, incluso dándose cuenta de la posibilidad de un resultado desastroso y, en principio, oponiéndose a él, sin embargo bendijeron al presidente de los EE. UU. para crear una bomba atómica. No es necesario recordar qué amenaza para la humanidad representa un arma atómica de hidrógeno (sin mencionar sus modificaciones más modernas). De hecho, por primera vez en la historia, con la ayuda de la ciencia, se creó un arma que puede destruir no solo a la humanidad, sino también a su hábitat.

Mientras tanto, la ciencia en la segunda mitad del siglo XX hizo tales descubrimientos en el campo de la ingeniería genética, la biotecnología, el funcionamiento del cuerpo a nivel celular, que existía la amenaza de cambiar el código genético humano, la perspectiva de efectos psicotrópicos. sobre Homo sapiens. En términos más simples, con la ayuda de la influencia dirigida sobre los genes y las estructuras nerviosas de una persona, puede convertirlo en un biorobot y obligarlo a actuar de acuerdo con un programa determinado. Como señalan algunos científicos, con la ayuda de la ciencia, ahora es posible crear condiciones para el surgimiento de tal forma de vida y tal tipo de biorobot que nunca antes existieron. Esto puede poner fin a una larga etapa evolutiva en el desarrollo de la vida y conducir a la desaparición del hombre actual y de la biosfera. Las películas estadounidenses de "terror" en las que vampiros y monstruos inimaginables "dominan el espectáculo" dan una idea de lo que le espera a una persona si esto sucede.

Los logros de las ciencias humanas, realizados en esta área de descubrimiento, con toda su agudeza plantean la cuestión de la libertad de investigación científica y la responsabilidad consciente de los científicos por sus actividades. Esta tarea es muy, muy difícil, contiene muchas "x". Señalemos sólo algunos de ellos.

En primer lugar, no siempre es posible, por diversas razones, apreciar plenamente los resultados creativos y los efectos destructivos de los descubrimientos realizados. Mientras tanto, la información sobre la posibilidad de sus efectos nocivos pasa a ser propiedad de muchos especialistas y resulta imposible silenciarlos u ocultarlos.

En segundo lugar, es el prestigio de un científico. Sucede que un investigador ha estado lidiando con un problema particular durante años, o incluso décadas. Y así, obtiene un resultado significativo, que puede colocarlo inmediatamente entre los científicos famosos, pero es por razones morales que debe "guardar silencio", ocultar su descubrimiento, incluso a sus colegas, para evitar la difusión de la Información recibida. En este caso, el científico se encuentra en una situación difícil que requiere una elección moral. Se ve exacerbada por la posibilidad de que alguien más llegue a resultados científicos similares mucho más tarde, los haga públicos y, por lo tanto, declare su prioridad científica.

Finalmente, no se puede ignorar la estructura de las relaciones sociales en las que un científico tiene que vivir y trabajar. Es sabido que en la rivalidad entre estados o formaciones sociales, que en el curso de la historia humana buscaron subyugar a otros pueblos e incluso a la dominación mundial, es sumamente difícil observar las normas morales.

Y sin embargo, a pesar de la complejidad de este problema, la extraordinaria dinámica de las normas y exigencias éticas, las áreas prioritarias al respecto son la formación de un alto sentido de responsabilidad personal entre los científicos, la necesidad pública de regulación de los temas y, en consecuencia, la profundidad del desarrollo de los problemas científicos. Tal enfoque no implica ninguna discriminación o restricción de la libertad de creatividad de los científicos. A la sociedad ya cada científico se les ofrecen simplemente nuevas reglas que rigen los problemas científicos permisibles, y tal actitud hacia el estudio de los problemas científicos que no representaría una amenaza para la existencia de la humanidad.

5. ¿Cómo piensa un científico?

Desde la antigüedad, las personas han tratado de responder preguntas relacionadas con el proceso del pensamiento científico, para encontrar algoritmos para resolver problemas científicos. Pero todavía no hay una forma clara de convertirse en un genio.

Sin embargo, existen ciertas técnicas metodológicas y psicológicas que ayudan a un científico a resolver problemas científicos, obteniendo nuevos conocimientos.

Los métodos de cognición son procedimientos específicos que consisten en una secuencia de ciertas acciones que conducen al logro del resultado establecido o lo acercan (por ejemplo, inducción, deducción, abducción, una hipótesis explicativa). Sin embargo, el conocimiento científico no puede llevarse a cabo según reglas fijas, siendo la forma de actividad más racional. Los métodos de investigación ayudan a encontrar una solución, pero no atan al científico.

El conocimiento científico difiere del conocimiento ordinario en su naturaleza sistemática y consistente, asumiendo la creatividad y la intuición de un científico. Hay formas psicológicas de activar las habilidades creativas. Por ejemplo, las seis reglas de la genialidad: enfócate, pide un deseo, rompe estereotipos, cree en ti mismo, ponte una meta, actúa.

El principio de Edison es curioso: paciencia + diligencia + posición de vida activa.

El principio de Leonardo da Vinci recomienda mirar mentalmente hacia el futuro, como si la meta ya se hubiera logrado.

Walt Disney utilizó el principio de las tres personas (soñador, crítico y practicante), considerando todo desde tres puntos de vista, dando rienda suelta a su imaginación.

Según los expertos, los principales componentes del pensamiento de un científico son: una buena educación (incluida la autoeducación), la capacidad de traducir un problema en ecuaciones, la capacidad de evaluar, la capacidad de cambiar, la capacidad de "acostumbrarse". al problema", el ingenio, el deseo de originalidad, el pensamiento flexible, el amor por las combinaciones, la intuición desarrollada, la curiosidad, el contacto, la perseverancia, la independencia de pensamiento, el sentido del humor, la confianza en sí mismo, la ambición instituciones de educación superior. Geodesia y fotografía aérea ", número especial, 2002).

6. Las personas inteligentes viven más tiempo.

Las personas inteligentes viven más tiempo. La tasa de mortalidad de las personas con un alto nivel educativo es cuatro veces menor que la de las personas con poca educación. Hasta hace poco, se creía que la esperanza de vida humana está influenciada principalmente por tres factores: la herencia, el estilo de vida y la ecología. Sin embargo, los científicos han llegado a la conclusión de que las personas inteligentes viven más y se enferman menos. La mortalidad de las personas con un alto nivel educativo es cuatro veces menor que la mortalidad de las personas con poca educación. Resulta que el cerebro envejece mucho más rápido sin ejercicio. Los científicos han explicado durante mucho tiempo las diferencias en el estado de salud de diferentes personas por su pertenencia a diferentes grupos sociales y la diferencia en el nivel de bienestar. Los científicos británicos complementaron este concepto con nuevos datos. Resulta que el nivel de inteligencia también afecta la salud de las personas.

Cuanto más alto sea el nivel de inteligencia de un niño, más probabilidades tendrá de vivir más tiempo.

Resulta que los "niños con anteojos" son los pretendientes más rentables y los toros masculinos preferidos. Se supone que la demanda de "nerds" entre el sexo justo aumentará dramáticamente.

Antes de la revolución en Rusia, la presencia de anteojos era un signo de inteligencia, riqueza, inteligencia y noble cuna. Ahora los intelectuales son valorados en todo el mundo, son atraídos fuera de otros países (fuga de cerebros), son el factor principal en el crecimiento económico y el bienestar de la nación. En Rusia, los ricos son en su mayoría personas bien educadas. Dos tercios de ellos tienen educación superior. La mayoría - 86% - los padres pertenecen a la intelectualidad. Prácticamente no hay personas sin educación superior entre los "capitanes" de los negocios rusos.

Los científicos identifican tres criterios principales que afectan la esperanza de vida como factores determinantes: la herencia (hasta un 20 %), el estilo de vida (hasta un 55 %) y los factores ambientales (20 %). Al mismo tiempo, los ingresos materiales y el nivel de educación ocupan los primeros lugares en el indicador de "forma de vida". Por cierto, en los países occidentales, en su práctica, las compañías de seguros, al evaluar la esperanza de vida potencial de un cliente con la ayuda de pruebas, necesariamente incluyen estos indicadores en el cuestionario. El nivel de bienestar material tiene un impacto significativo en el estilo de vida. Las personas con ingresos más bajos tienen más probabilidades de enfermarse y menos probabilidades de buscar atención médica. Sin embargo, la salud humana se ve afectada no tanto por el dinero en sí, sino por la naturaleza de su uso en interés de la salud. Por ejemplo, las personas con mayores ingresos tienen la oportunidad de obtener una mejor educación. A su vez, la mortalidad de las personas con un nivel educativo alto es aproximadamente 1,5-4 veces menor que en los grupos con un nivel educativo bajo. También se cree que el cerebro humano envejece mucho más rápido sin ejercicio.

7. Sobre los peligros de fumar y cómo deshacerse de él

En general, se acepta que fumar es malo para la salud. No es casualidad que en los EE. UU. y en todos los países de Europa occidental se lleve a cabo una persistente propaganda contra la nicotina. Y ya hay resultados: fumar deja de ser una moda. Y, sin embargo, el tabaco sigue estando entre los diez principales "asesinos" de la raza humana, escribe Mediinform.

¿Qué contienen los cigarrillos? Todos, por supuesto, conocen la nicotina, "un gramo" de la cual "mata a un caballo". La cantidad de nicotina, es decir, excita el sistema nervioso central y periférico, que responde con un espasmo de pequeños vasos sanguíneos, por lo que aumenta la presión arterial y se acelera la respiración. Los fumadores afirman que esto aumenta las habilidades mentales, el tono general (efecto engañoso). El efecto primario pasa muy rápido, las habilidades mentales y el tono general se reducen significativamente. Y pronto, aquellos que quieren "volar con el pensamiento" necesitan dos, tres cigarrillos o cigarrillos, un paquete para lograr lo que quieren. Es decir, los fumadores se ven cada vez más atraídos por la adicción. Sin humo de tabaco, una persona ya no imagina su existencia. El hábito se convierte en adicción a las drogas, en fumar por fumar.

Además de la nicotina, la composición del humo del tabaco incluye agua, dióxido de carbono, cetonas, compuestos orgánicos simples que quedan después de la combustión de las hojas de tabaco. Y las resinas son sustancias viscosas. Los componentes tóxicos de la resina, además, se absorben y pasan al torrente sanguíneo, para luego excretarse en la orina. Se sabe que la presencia de tales irritantes en la vejiga promueve el desarrollo de cáncer de vejiga. La nicotina, las cetonas y las resinas se depositan como una capa oscura sobre los dientes, acelerando su destrucción, y se depositan sobre la mucosa respiratoria. Estas "escorias" hacen que las paredes de los bronquios sean impermeables y quebradizas, lo que posteriormente conduce a la bronquitis crónica, una enfermedad característica de los fumadores, y luego al enfisema, una enfermedad crónica grave, cuando todos los órganos experimentan hipoxia, se asfixian por falta de oxígeno.

Fumar es reconocido oficialmente como un factor que acelera el desarrollo de la aterosclerosis y la enfermedad coronaria. Muchos componentes del humo del tabaco, al entrar en la sangre, causan vasoespasmo. Tienen un efecto particularmente perjudicial en los vasos del corazón, el cerebro y las piernas. No solo la nicotina, sino también otras sustancias contenidas en el tabaco contribuyen al daño mecánico de las paredes de las arterias, lo que predispone a la formación de placas ateroscleróticas en este lugar. Además, los fumadores reducen drásticamente la capacidad de los glóbulos rojos para transportar oxígeno a los órganos y tejidos (debido al monóxido de carbono). Cada séptimo fumador desarrolla una enfermedad grave: la endarteritis obliterante. La enfermedad a menudo conduce a gangrena de las extremidades inferiores, amputación. El cáncer de pulmón cobra millones de vidas cada año. Esta forma grave de cáncer ocurre de 15 a 20 veces más a menudo en fumadores que en no fumadores.

La adicción cambia significativamente la apariencia de los adictos al tabaco para peor. Las encuestas de más de cien fumadores empedernidos han demostrado que tienen cinco veces más arrugas que sus pares que no fuman, porque las sustancias tóxicas nocivas contenidas en el humo del tabaco dañan los pequeños vasos sanguíneos de la cara. Y esto provoca el envejecimiento prematuro, el marchitamiento de la piel. Científicos franceses han descubierto que fumar afecta la apariencia de una mujer más negativamente que la apariencia de un hombre. En el bello sexo, la piel de la cara envejece más rápido, pierde elasticidad y aparecen arrugas profundas en las comisuras de la boca y los ojos.

El Sindicato Inglés de Médicos calculó escrupulosamente: cada cigarrillo acorta la vida en 5-6 minutos. ¡Una persona que fuma 10 o más cigarrillos al día se quita deliberadamente aproximadamente 6 años de vida! Además, los fumadores son notablemente inferiores a los no fumadores en la intimidad (lo mismo puede decirse de los amantes del alcohol, que también provoca prostatitis rápidamente y mata las células cerebrales, incluso en cantidades mínimas). Los fumadores y bebedores (ambos sexos) tachan su herencia, aumentando dramáticamente el número de patologías en los hijos y descendientes más lejanos.

Me gustaría recomendar a los fumadores. Deja de fumar de una vez por todas. No se deje engañar por cigarrillos "sin nicotina" o boquillas milagrosas que supuestamente atrapan todas las sustancias nocivas. Si no puede dejar de fumar, los médicos alemanes ofrecen algunos consejos (los consejos no son órdenes, así que elija usted mismo):

- Compre cigarrillos solo un paquete.

- Cuando tome un cigarrillo, esconda el paquete inmediatamente.

- Utilice únicamente cigarrillos con filtro.

- Cambiar constantemente la marca de cigarrillos.

- Mantenga los cigarrillos alejados de su área de trabajo.

- Negarse a tratar los cigarrillos de otras personas.

- No pida fumar usted mismo.

- No llevar fósforos ni encendedor.

- Después de fumar, esconder el cenicero.

- Después de cada calada, coloque el cigarrillo en el borde del cenicero.

- Apagar el cigarrillo después de la primera calada.

- Apretar con el tiempo.

- Cambiar gradualmente a fumar sin bocanadas.

- Fume su primer cigarrillo solo después del desayuno.

- Aumente gradualmente el período entre el momento en que hay ganas de fumar y el comienzo de fumar hasta 10 minutos o más.

- No fume más de un cigarrillo por hora.

- Calcula cuánto dinero ahorraste cuando dejaste de fumar.

Parte tres

Capítulo IX. filosofia de la historia

1. Sobre algunos conceptos de desarrollo social

En la filosofía social, la filosofía de la historia es una de las secciones más importantes. Y esto no es de extrañar, ya que es poco probable que a alguien vivo no le interese la historia de la humanidad, el esclarecimiento de aquellos factores que determinan su existencia y desarrollo.

Debe decirse francamente que no solo hace siglos, sino también en la actualidad, no había consenso sobre la historia de la formación y el desarrollo de la humanidad. Esto no debería sorprender, ya que la sociedad humana aún guarda muchos secretos que no son conocidos ni explicados por la mente humana. Y la razón principal de esto es que las ciencias que se ocupan de la sociedad humana -filosofía, sociología, economía política, historia, demografía- son aún demasiado jóvenes y, aparentemente, no han acumulado suficiente material para sacar conclusiones razonables y convincentes.

Los conceptos existentes de historia, patrones o paradojas del desarrollo social se pueden dividir en tres grupos (las doctrinas teológicas no se tienen en cuenta en este caso).

La primera puede atribuirse a las opiniones de pensadores que, en diversos grados, niegan la existencia de leyes universales en el desarrollo social y, en general, la existencia de sentido alguno en la historia. Uno de los representantes más destacados de esta corriente es el filósofo inglés Karl Popper. En su sensacional obra "Sociedad Abierta", publicada en 1943-1944, rechaza la existencia de regularidades en la historia y, en general, en una sola historia de la humanidad. Todos los intentos de los científicos por encontrar ciertos puntos que unen a las personas en un todo único, según Popper, son insostenibles, ya que no tienen los requisitos previos relevantes ni los hechos necesarios. Su visión de la historia de la sociedad se reduce al hecho de que "no existe una historia única de la humanidad, sino solo un número infinito de historias asociadas con varios aspectos de la vida humana, y entre ellas está la historia del poder político"[26]. ] Según Popper, en la historia de la sociedad, no sólo "no puede haber leyes históricas", sino que generalmente carece de sentido en el sentido en que la mayoría de la gente habla de ello. Lo más que debe tenerse en cuenta al considerar la historia de la humanidad es la historia del poder político. Pero la historia del poder político, y esto, por supuesto, no es historia mundial, ya que, como se señaló anteriormente, no existe una historia universal como historia real. Ella es solo una de las muchas historias que existen en el mundo. Su elección, según Popper, frente, por ejemplo, a la historia de la religión o la poesía, se debe a las siguientes circunstancias. Primero, el poder nos afecta a todos y la poesía a unos pocos. En segundo lugar, "la gente tiende a idolatrar el poder". La deificación del poder es generada por el miedo humano. En tercer lugar, las personas en el poder, por regla general, quieren ser idolatradas, y lo logran bastante. Además, muchos eruditos escribieron la historia de la humanidad bajo la supervisión de emperadores, generales y dictadores.

Aparentemente consciente de la fragilidad de sus declaraciones sobre la historia de la humanidad y los hechos utilizados, Popper declara más de una vez que sus "puntos de vista encontrarán las más serias objeciones de muchos". En general, Popper resultó ser un visionario en este sentido. Sus opiniones sobre la historia de la humanidad, por su falta de argumentos, si aún no han pasado a ser propiedad de los archivos, van camino de ello.

Las ideas del pensador alemán Max Weber (1864-1920) han recibido una distribución significativa en las ciencias sociales modernas, aunque predominantemente en Europa occidental. Si partimos de ellos, entonces en la historia humana no hay patrones uniformes, materialistas e idealistas, que determinen la naturaleza de las relaciones interhumanas y sociales en todas las épocas y períodos. El principal argumento esgrimido a favor de esta posición es que ningún concepto, por más principios que se base en él, es capaz de predecir o predecir nuestro futuro.

Para comprender de alguna manera el material empírico acumulado y explicar la historia mundial, Weber desarrolla el concepto de los llamados tipos ideales, que son esquemas originales, modelos para un reflejo aceptable y conveniente de varios períodos en la historia de la civilización humana. De acuerdo con ella, períodos de la historia de la humanidad tales como, por ejemplo, la sociedad tradicional, es decir, las comunidades antiguas, el feudalismo y el capitalismo, no contienen objetivamente sus fundamentos o principios determinantes. Recibieron su nombre de forma puramente condicional, con el objetivo de escribir esquemáticamente la historia con fines puramente prácticos. Pero esto no significa que Weber niegue la presencia de ciertos factores que influyen en la formación de las relaciones sociales en las distintas etapas de su desarrollo. Estamos hablando no sólo de circunstancias aleatorias o de individuos que, a través de sus actividades, pueden cambiar el curso de la historia en una u otra dirección, sino de criterios más significativos, desde el punto de vista de Weber, para clasificar períodos históricos. Al dividir condicionalmente toda la historia en tres grandes períodos: tradicional, feudal, capitalista, cree que lo común para ellos es la dominación de unas personas sobre otras, pero las formas de dominación y las razones que las originaron fueron diferentes. En total, según Weber, había tres tipos de dominación: tradicional, carismática y racional.

El dominio o poder en una sociedad tradicional o antigua se basa en la comprensión de este poder por parte de gobernantes y subordinados como sagrado y tradicionalmente "heredado desde tiempos inmemoriales". En tal sociedad, la relación entre amo y subordinado no está determinada por principios económicos o administrativos, sino por un sentido del deber tradicional, la devoción de los subordinados a su amo.

La forma carismática de dominación está totalmente determinada por las virtudes personales del gobernante, que a los ojos de su entorno y subordinados pueden parecer sobrenaturales, sobrehumanas o descendientes de Dios. Un gobernante carismático (líder) tiene cualidades especiales de exclusividad, infalibilidad a los ojos de sus seguidores. Un predicador religioso, profeta, político, líder militar puede actuar como un líder carismático. El gobierno carismático, en su esencia, es irracional, ya que no está regulado por ninguna regla y existe mientras el líder, el gobernante son populares y la gente confía en ellos y tienen numerosos seguidores, estudiantes y seguidores.

Sin embargo, Weber considera que el capitalismo es la forma más perfecta de dominación y control, ya que bajo él, más que bajo ninguna otra forma, se manifiesta un enfoque racional y razonable. Su esencia radica en que las decisiones que toman las autoridades son deliberadas y, lo que es especialmente importante, son percibidas como tales por otras personas. Los miembros de la sociedad reconocen el legítimo derecho del poder estatal a tomar determinadas decisiones, y se consideran obligados a ejecutarlas. Una, pero no la única, de las premisas más importantes de Weber es la afirmación de que no todo poder es producto de las condiciones económicas, y menos aún que todo poder tenga fines económicos. Pero por otro lado, toda forma de poder de unos sobre otros requiere necesariamente la presencia de un cuadro administrativo, o burocracia estatal. La ventaja y perfección del capitalismo como sistema de dirección y gestión económica es la siguiente: las empresas capitalistas reciben la máxima ganancia debido a la organización racional del trabajo y la producción. Es cierto que aquí estamos hablando del capitalismo occidental y no del capitalismo en general. Weber niega la existencia de un solo tipo de capitalismo, cuyo desarrollo estaría determinado por una o más regularidades. Él identifica varios de sus tipos, que difieren significativamente entre sí. Estas diferencias se basan en creencias religiosas y formas de organización del trabajo. Está bastante claro que es un apologista del modelo occidental de capitalismo. La característica más esencial del capitalismo occidental es la combinación del deseo de lucro con la disciplina racional.

“Todas las características del capitalismo occidental finalmente adquirieron su significado actual gracias a la organización capitalista del trabajo, ya que sin una organización capitalista racional del trabajo, todas las características del capitalismo, incluida la tendencia a la comercialización, no habrían recibido el significado que posteriormente adquirieron. adquiridos (si fueran posibles en absoluto). En primer lugar, no tendrían tal impacto en la estructura social de la sociedad y todos los problemas específicos del Occidente moderno relacionados con ella; por lo tanto, para nosotros, en un sentido puramente económico. aspecto, el principal problema de la historia mundial de la cultura no es la actividad capitalista como tal, en diferentes países y en diferentes períodos, cambiando solo su forma, el capitalismo en su tipo puede actuar como aventurero, comercial, orientado hacia la guerra, la política, la gestión y las oportunidades de ganancia asociadas con ellos. Estamos interesados ​​en el surgimiento del capitalismo industrial burgués con su organización racional del trabajo libre, y en el aspecto cultural e histórico - el surgimiento de la burguesía occidental en toda su originalidad".[27]

Como muchos de sus predecesores, Weber otorga gran importancia a la religión para comprender la historia de la sociedad. Así, el protestantismo jugó un papel muy importante en el surgimiento del modelo occidental de capitalismo, ya que existe una cierta identidad, aunque de forma peculiar, entre el espíritu del protestantismo y las aspiraciones del capitalismo. En realidad, se ve así: hay mucho en común entre una cierta visión del mundo, inherente al protestantismo (y si hablamos solo de cosas terrenales, esto es ascetismo, individualismo, iniciativa), y la actividad económica tiene mucho en común. . Sin embargo, al mostrar la dependencia de las opiniones económicas de las personas de las creencias religiosas, así como el surgimiento de un sistema religioso de las condiciones económicas, Weber de ninguna manera trata de absolutizar el significado de ninguno de ellos. Aunque "uno y otro son igualmente admisibles, ambos son igualmente de poca ayuda para la verdad histórica si no sirven como etapa preliminar, sino como etapa final de la investigación".

Para resumir brevemente las opiniones de Weber sobre la historia de la sociedad, son las siguientes. No existe una respuesta lógicamente razonada y exhaustiva a la pregunta de qué es la sociedad y su historia, que alguna vez se planteó la humanidad. Hay muchas respuestas, a veces igualmente significativas, pero cuya capacidad de persuasión es confirmada o rechazada por argumentos racionales, basados ​​en la lógica y los hechos.

2. Enfoque civilizatorio de la historia

Otro concepto que pretende cubrir universalmente los fenómenos y procesos sociales es el enfoque civilizatorio de la historia de la humanidad. La esencia de este concepto en su forma más general es que la historia humana no es más que una colección de civilizaciones humanas no relacionadas. Tiene muchos seguidores, incluidos nombres tan famosos como O. Spengler (1880-1936), A. Toynbee (1889-1975).

En los orígenes de este concepto, sin embargo, al igual que el anterior, se encuentra el pensador ruso N. Ya. Danilevsky (1822-1885). En el ensayo "Rusia y Europa. Una mirada a las relaciones culturales y políticas del mundo eslavo con el romance germánico", publicado en 1869, por cierto, aún no apreciado por completo, expresó una visión nueva y original de la historia de humanidad. Según Danilevsky, el sistema natural de la historia consiste en distinguir entre tipos de desarrollo cultural e histórico que tuvieron lugar en el pasado. Es la combinación de estos tipos, por cierto, que no siempre se heredan entre sí, lo que constituye la historia de la humanidad. En orden cronológico, se distinguen los siguientes tipos culturales e históricos: “I) egipcio, 2) chino, 3) asirio-babilónico-fenicio, caldeo o semítico antiguo, 4) indio, 5) iraní, 6) judío, 7) griegos, 8) romanos, 9) neosemíticos, o árabes, y 10) germano-románicos, o europeos, entre ellos, quizás, se pueden agregar dos tipos más americanos: mexicanos y peruanos, que murieron de muerte violenta y no tienen tiempo para completar su desarrollo ". [28] Fueron los pueblos de estos tipos histórico-culturales quienes juntos hicieron la historia de la humanidad. Cada uno de ellos se desarrolló de forma independiente, a su manera, de acuerdo con las peculiaridades de su naturaleza espiritual y las condiciones específicas de la vida externa. Estos tipos deben dividirse en dos grupos: el primero incluye aquellos que tuvieron una cierta continuidad en su historia, lo que en el futuro predeterminó su papel destacado en la historia de la humanidad. Tales tipos sucesivos fueron: egipcio, asirio-babilónico-fenicio, griego, romano, hebreo y germano-románico, o europeo. El segundo grupo debería incluir las civilizaciones china e india, que existieron y se desarrollaron completamente aisladas. Es por esta razón que difieren significativamente en el ritmo y la calidad del desarrollo del europeo.

Para el desarrollo de tipos histórico-culturales, o civilizaciones, deben observarse ciertas condiciones que, sin embargo, Danilevsky denomina leyes del desarrollo histórico. Se refiere a ellos: 1) la presencia de uno o más idiomas, con la ayuda de los cuales una tribu o una familia de pueblos podría comunicarse entre sí; 2) independencia política, creando condiciones para el desarrollo libre y natural; 3) la identidad de cada tipo cultural-histórico, que se desarrolla con mayor o menor influencia de civilizaciones ajenas, anteriores o modernas; 4) la civilización, propia de cada tipo histórico-cultural, sólo alcanza entonces plenitud, diversidad y riqueza cuando los elementos etnográficos que la componen son diversos - cuando éstos, al no estar absorbidos en un todo político, valiéndose de la independencia, constituyen una federación, o un sistema político de estados; 5) el curso del desarrollo de los tipos histórico-culturales es muy similar a aquellas plantas perennes de un solo fruto en las que el período de crecimiento es indefinidamente largo, pero el período de floración y fructificación es relativamente corto y agota su vitalidad de una vez por todas.

Posteriormente, el enfoque civilizacional se llenó de nuevo contenido, pero sus fundamentos, formulados por Danilevsky, permanecieron esencialmente sin cambios. En Spengler, esto se presenta bajo la forma de una multitud de culturas independientes entre sí que subyacen a las formaciones estatales y las determinan. No existe una única cultura mundial y no puede existir. En total, el filósofo alemán tiene 8 culturas: cultura egipcia, india, babilónica, china, apolínea (grecorromana), mágica (árabe bizantina), faustiana (europea occidental) y maya. La emergente cultura ruso-siberiana está en camino. La edad de cada cultura depende de su ciclo de vida interno y abarca aproximadamente mil años. Completando su ciclo, la cultura muere y pasa al estado de civilización. La diferencia fundamental entre cultura y civilización radica en que la segunda es sinónimo de un intelecto sin alma, una "extensión" muerta, mientras que la primera es vida, actividad creadora y desarrollo.

El enfoque civilizatorio de Toynbee se manifiesta en la comprensión del desarrollo sociohistórico de la humanidad en el espíritu del ciclo de las civilizaciones locales. Siguiendo a sus predecesores, Toynbee niega la existencia de una sola historia de la humanidad y reconoce solo civilizaciones cerradas, separadas e inconexas. Al principio, contó 21 civilizaciones, y luego limitó su número a 13, excluyendo las menores que no tuvieron lugar o no recibieron un desarrollo adecuado. Todas las civilizaciones existentes y existentes en términos de sus parámetros cuantitativos y de valor son esencialmente equivalentes y equivalentes. Cada uno de ellos pasa por el mismo ciclo de desarrollo: el surgimiento, crecimiento, ruptura y descomposición, como resultado de lo cual muere. Idénticos, en esencia, son los procesos sociales y de otro tipo que ocurren en cada una de las civilizaciones, lo que nos permite formular algunas leyes empíricas del desarrollo social, sobre la base de las cuales uno puede aprender e incluso predecir su curso. Así, según Toynbee, el motor del desarrollo social es la “minoría creativa”, o “élite pensante”, que, teniendo en cuenta las condiciones imperantes en la sociedad, toma las decisiones adecuadas y obliga al resto de la población, que, según a inherentemente inerte e incapaz de actividad creativa original. El desarrollo y florecimiento de la civilización depende directamente de la capacidad de la "minoría creativa" para servir de modelo a la mayoría inerte y arrastrarla con su autoridad intelectual, espiritual y administrativa. Si la "élite" no es capaz de resolver de manera óptima el próximo problema socioeconómico planteado por el curso del desarrollo histórico, se convierte de una "minoría creativa" en una minoría dominante que lleva a cabo sus decisiones no por persuasión, sino por la fuerza. Esta situación conduce al debilitamiento de los cimientos de la civilización y, posteriormente, a su muerte. En el siglo XX, según Toynbee, solo sobrevivieron cinco civilizaciones principales: china, india, islámica, rusa y occidental.

3. Concepto hegeliano de desarrollo social

El concepto de mayor autoridad en la filosofía de la historia argumentado y compartido por la mayoría de los científicos sociales es el concepto según el cual la historia de la humanidad es un proceso natural único en el que todos los fenómenos y procesos están estrechamente interconectados y son interdependientes. Esta es la llamada visión monista de la historia. Muchos pensadores eminentes han contribuido al desarrollo de este enfoque, pero nos limitaremos a unos pocos nombres. Este es principalmente el filósofo alemán Hegel (1770-1831) y los fundadores del marxismo: K. Marx (1818-1883) y F. Engels (1820-1895).

Con base en los logros anteriores en el estudio del desarrollo de la sociedad y, en particular, en la teoría del progreso social, la idea de la unidad del proceso histórico y la diversidad de sus formas, Hegel planteó y justificó, sin embargo, desde el punto de vista del idealismo objetivo, un concepto fundamentalmente nuevo y original de la historia como un proceso natural, en el que cada período y era, sin importar cuán peculiares e inusuales puedan ser, sin embargo, en conjunto, representan un cierto paso natural en el desarrollo de la sociedad humana.

La historia del mundo, según Hegel, es ante todo la procesión del espíritu del mundo, el resultado de su actividad, y puede comprenderse si partimos "del concepto de libertad del espíritu", el desarrollo de los "momentos de la razón" y por lo tanto la autoconciencia y la libertad del espíritu - la interpretación y realización del espíritu universal "[29] La historia del espíritu no es más que su actividad, ya que es sólo lo que se ha hecho a sí mismo como espíritu. La comprensión de este espíritu es su ser. En su etapa final de desarrollo, el espíritu aparece más perfecto que en su manifestación original. no se manifiestan automáticamente, sino que se realizan gracias a la actividad consciente de las personas, la capacidad de la raza humana para mejorar y educar sobre la abundancia de hechos y fenómenos que ocurren en diferentes períodos del desarrollo histórico, su aparente aleatoriedad y aislamiento, de hecho, están interconectados entre sí y obedecen a ciertos patrones.

La historia de la humanidad, siendo la encarnación del espíritu del mundo, se desarrolla en el tiempo. Además, en cada etapa de su desarrollo, se da cuenta de un objetivo determinado. El objetivo general de la historia es el desarrollo de la libertad del espíritu, en relación con el hombre y la sociedad, esta es la libertad del hombre en la sociedad civil. La libertad, según Hegel, es un fin en sí mismo, hacia cuya realización se esfuerza el espíritu. La historia mundial no es más que la encarnación de este objetivo, para cuyo logro se han hecho sacrificios incalculables durante muchos siglos. Es este objetivo el que se realiza y encarna principalmente en la historia, y es este objetivo el que subyace a todos los cambios que tienen lugar en el mundo de las personas. Y esto no es de extrañar, ya que "el hombre es un ser libre. Esto constituye la definición de su naturaleza".[30]

El desarrollo del espíritu del mundo en relación con la historia humana, el desarrollo de la libertad no se lleva a cabo automáticamente, sino debido a las actividades prácticas de personas específicas que, a través del logro de sus objetivos e intereses logrados en el curso de su vigorosa actividad, tienen una cierta influencia en la manifestación del espíritu del mundo. Un papel importante en los acontecimientos históricos, que determina los vectores de su desarrollo, pertenece a pueblos individuales y personalidades destacadas. Una nación que, debido a las condiciones naturales - existencia geográfica y antropológica, tiene un papel en la implementación del movimiento progresivo del desarrollo de la autoconciencia del espíritu mundial, puede cumplir esta misión solo una vez y en el período histórico destinado a ella . Habiendo cumplido su misión, esta nación pasa la batuta a otros pueblos y ella misma entra en la inexistencia histórica. Otro nivel superior del desarrollo de la historia cae para ser realizado por otro pueblo y, a partir de este momento, el pueblo anterior ya deja de desempeñar su papel anterior. A la cabeza de todas las acciones de importancia histórica mundial y llevadas a cabo por un pueblo individual, una gran importancia pertenece a personalidades destacadas. Esto sucede debido al hecho de que actúan como portadores vivos de las ideas del espíritu del mundo. Al darse cuenta de estos grandes hechos, se vuelven grandes, sin darse cuenta de que actuaron como ejecutores de las ideas del espíritu mundial.

Considerando la historia del mundo como un todo y tratando de mostrar su desarrollo progresivo de lo más bajo a lo más alto, Hegel la divide en cuatro períodos o, en su interpretación, en cuatro reinos históricos universales: Oriental, Griego, Romano, Germánico.[31]

El Reino del Este, que incluye a los pueblos de la antigua China, India, Persia, Egipto, es una comunidad de personas a partir de la cual comienza la historia de la humanidad. Este período se caracteriza por una forma de gobierno teocrático, cuando el gobernante actúa simultáneamente como sacerdote o dios, y los mandamientos religiosos y morales, también son costumbres, como leyes estatales y legales. El individuo, la personalidad, aún no se distingue de la sociedad. Todavía están en la sociedad, tal como lo estaban antes en la naturaleza. Dado que las cualidades individuales de una persona no reciben el desarrollo adecuado y una persona aún no puede destacarse de la sociedad, la sociedad todavía tiene pocas oportunidades para un mayor desarrollo. La sociedad, por así decirlo, se congela en un espacio ahistórico muerto. Las diferencias y diferencias en los arreglos sociales, en los derechos y estados sociales, en lugar de tomar la forma de leyes, se convierten en ceremonias pesadas, ramificadas, supersticiosas en presencia de simples costumbres, en accidentes generados por la violencia personal y la dominación arbitraria. Una persona en tal sociedad, según Hegel, tiene potencialmente solo libertad interna, pero que no tiene salida para su vida y actividades en la sociedad.

El mundo griego se basa en la realidad moral, manifestada en la unidad de la sociedad y la individualidad. En este mundo, ya no existe la subordinación completa del individuo a la sociedad. Una persona comienza a manifestar su esencia a través de la ley y las costumbres morales. Aquí, el comienzo de la individualidad personal no aparece todavía como contenido en sí mismo, es decir, en el hombre, sino en su unidad ideal. La libertad en la polis griega reside en el hecho de que un ciudadano conoce las leyes no sólo bajo la forma de cosas objetivas, sino que, reconociéndose en ellas, "como ellas son por mí, así las contemplo por los demás como a mí mismo, a mí mismo como ellos". ." La dignidad de un ciudadano griego, el grado de su libertad está determinada por factores o condiciones internas y externas. Las circunstancias externas son la presencia de esclavos en la sociedad, gracias, de hecho, a las cuales la democracia es posible. Naturalmente, no todos disfrutan de la libertad en la sociedad, sino solo la élite: los genios y los felices. Estos son, por así decirlo, los atributos externos de la libertad, pero no los internos. El individuo no es libre en sus acciones y hechos. Para tomar una decisión importante, recurre a la ayuda de fuerzas externas: oráculos, adivinos, signos de la naturaleza. Todo esto atestigua la falta de suficiente fuerza de voluntad y un nivel adecuado de independencia. Se puede decir que el mundo griego aún no ha preparado una personalidad independiente y libre de una persona que pueda manifestar y demostrar su voluntad de forma independiente.

En el Imperio Romano, el mayor desarrollo de la historia tiene lugar a través de la formación del estado como una comunidad social, independiente de las opiniones de sus miembros, y la formación de un ciudadano como autosuficiente, independiente del estado y existente como un ser natural creado por el individuo mismo. Resulta que la personalidad actúa en relación consigo misma como algo internamente abstracto. El Estado también se presenta como una sociedad abstracta. Como resultado, resulta que el Estado en relación con una persona actúa como una comunidad abstracta no realizada por ella, y la persona, a su vez, también aparece en relación con el Estado como un individuo abstracto no realizado por la sociedad. Por supuesto, este fue un paso adelante en el desarrollo histórico, pero la unidad entre el estado y el individuo aún no se ha producido.

Mientras tanto, se produce un salto significativo en el desarrollo del individuo, que se manifiesta en la superación de su pertenencia natural a la comunidad. Gracias a esta separación, una voluntad subjetiva se desarrolla en una persona y, por lo tanto, aparecen las condiciones para que una persona realice su esencia, lo que sucede porque supera la naturaleza, se realiza, por un lado, como perteneciente a y al mismo tiempo como una entidad con cierta independencia. Se debe al hecho de que una persona ha dejado de identificar completamente su esencia con la comunidad, con el entorno externo general en el que se encontraba, a través de la realización de su esencia individual, comienza a profundizar en los problemas de la historia humana. Una persona se vuelve internamente libre y capaz de tomar decisiones con relación a sí misma, pero aun así los gobernantes, debido a la falta de unidad entre ellos y el resto de los ciudadanos, tienen poder absoluto en el imperio y sus súbditos se ven obligados a aceptarlo como tal. la voluntad suprema.

La etapa romana abandona la etapa de la historia debido a la ruptura sin fin de la vida moral en dos extremos: la autoconciencia personal del individuo y la universalidad abstracta en la persona de la aristocracia y los gobernantes elegidos. Las manifestaciones extremas de esta crisis moral son la violencia desenfrenada y la arbitrariedad mostrada por los gobernantes en relación con la libertad del individuo, y la progresiva decadencia y depravación moral de la turba.

La etapa final y última de la filosofía de la historia, según Hegel, es el reino germánico. Durante este período, sucede algo que antes no estaba allí: la unidad de la naturaleza divina y humana, la reconciliación de la verdad objetiva y la libertad, laica, es decir, la sociedad civil, con el reino intelectual divino. Lo espiritual ha descendido a la terrenalidad de este mundo y de la mundanalidad ordinaria, mientras que el reino secular, por el contrario, ha elevado su ser abstracto para sí mismo a la altura de la racionalidad, la ley y la ley. La circunstancia más importante que contribuyó a esta unidad fue el cristianismo, con su idea fundamental de que todas las personas son iguales, ya que son libres en su ser. Al declarar la libertad interior de una persona, inherente a ella desde el principio, el cristianismo creía que todavía tenía que ser realmente realizada y encarnada.

El reino alemán pasó por tres períodos en su desarrollo. El primero comienza con la penetración de los germanos en el Imperio Romano y la formación de los pueblos germánicos. El segundo incluye los reinados de Carlomagno y Carlos V y cubre cronológicamente la primera mitad del siglo XVI. Lo más característico de este período es el debilitamiento de las posiciones espirituales del cristianismo y el fortalecimiento de los intereses económicos y políticos en la vida pública. El tercer período es la Nueva Era, que incluye la Reforma y el siglo XVIII. Lo principal aquí es la creación de un Estado que actúe como garante de los intereses universales, y la transformación, con la ayuda del cristianismo renovado en forma de protestantismo, de la libertad y la vida interior de una persona en una voluntad individual, que recibe espacio y oportunidades para la autorrealización. En la práctica, esto significaba que una persona particular recibía oportunidades ilimitadas para la realización de su voluntad, su yo a través de la libertad de ejercer sus derechos a actividades laborales, políticas y sociales. Esta, según Hegel, es la etapa más alta de la realización de la voluntad humana, la autorrealización de las capacidades humanas. La historia de la humanidad alcanza la cima de su desarrollo y en esta etapa de su desarrollo, nada amenaza su existencia. Y no es coincidencia que Hegel considere a la monarquía prusiana contemporánea como la forma más alta e ideal de estado y desarrollo social.

En general, para usar las palabras de Hegel, la filosofía de la historia capta el principio del pueblo, basado en sus instituciones y destinos, y luego establece eventos basados ​​en este principio, pero considera principalmente el espíritu universal del mundo, cómo está conectado internamente a través de historia Las naciones se manifestaron por separado y a través de sus destinos pasaron por varias etapas de su formación. Representa al espíritu universal como una sustancia que se manifiesta en sus accidentes, de modo que esta forma suya, o más bien su apariencia, se forma de manera inconsistente con su esencia. Una expresión superior de él es una representación de él en una forma espiritual simple.

No todas las naciones cuentan en la historia mundial. Cada uno, según su principio, actúa en su momento. Habiendo cumplido su misión, abandona el escenario histórico, aparentemente para siempre, y ya otros pueblos están creando una nueva historia de la humanidad.

4. Concepto marxista de desarrollo social

La teoría del desarrollo social más desarrollada y difundida en la actualidad es el concepto propuesto por Marx y Engels. Los científicos sociales soviéticos: filósofos, historiadores, economistas y sociólogos hicieron una contribución significativa a su estructuración y desarrollo. La doctrina marxista de la sociedad es el materialismo histórico. Al igual que Hegel, los marxistas ven la historia mundial como un único proceso natural, mientras que el materialismo histórico está llamado a estudiar las leyes más generales del desarrollo de la sociedad humana.

Las ideas básicas del materialismo histórico fueron expuestas por Marx y Engels en la década de 40. en obras como los Manuscritos económico-filosóficos de 1844, La Sagrada Familia, La ideología alemana y, de forma más desarrollada, en Miseria de la filosofía y el Manifiesto comunista. Naturalmente, al principio estas ideas actuaron como hipótesis y luego, a medida que se desarrollaba la ciencia social, los mismos fundadores y sus seguidores, principalmente científicos sociales soviéticos, la convirtieron en una teoría social bien estructurada y razonada.

En su obra principal "El capital", Marx llevó a cabo un análisis detallado de la sociedad capitalista, su surgimiento, formación y desarrollo, así como sus contradicciones sociales y económicas inherentes. Gracias a este análisis, fue posible esclarecer la existencia de ciertos patrones en el desarrollo social y formular las principales disposiciones sobre la formación socioeconómica. V. I. Lenin escribió que "Marx puso fin a la visión de la sociedad como un agregado mecánico de individuos, permitiendo todo tipo de cambios a voluntad de las autoridades (o, en todo caso, a voluntad de la sociedad y el gobierno), surgiendo y cambiando por casualidad, y por primera vez puso a la sociología sobre una base científica, habiendo establecido el concepto de formación socioeconómica como un conjunto de datos de las relaciones de producción, estableciendo que el desarrollo de tales formaciones es un proceso histórico natural.[32]

El materialismo histórico significa tal enfoque en el conocimiento de los fenómenos sociales, cuando se estudian principalmente desde la posición del materialismo filosófico, cuando se materializa el punto de partida en el análisis de los cambios sociales, principalmente las transformaciones económicas, y luego todo lo demás. El tema del materialismo histórico no son los fenómenos sociales individuales, sino las leyes universales y las fuerzas impulsoras de la sociedad, vistas a través del prisma de su integridad, inconsistencia e interdependencia. A diferencia de otras ciencias sociales, por ejemplo, la ciencia política, la sociología, que estudian solo ciertos aspectos de la vida social, el materialismo histórico estudia, en primer lugar, las leyes más generales del desarrollo de la sociedad, las leyes de surgimiento, existencia y conducción. fuerzas para el desarrollo de las formaciones socioeconómicas. Bajo la formación socioeconómica se entiende un organismo social integral, un cierto sistema de fenómenos y relaciones sociales, conectados internamente entre sí y dependientes unos de otros. Su base material y económica es el modo de producción.

El materialismo histórico es una ciencia teórica y metodológica general. A nivel teórico analiza la sociedad como un todo, y metodológicamente es un sistema de leyes y principios dialécticos utilizados en el análisis de los fenómenos sociales.

El concepto social del marxismo parte del principio fundamental de que en la sociedad, como en la naturaleza, funcionan leyes de acuerdo con las cuales ocurren los cambios sociales. Esto, por supuesto, no significa que la actividad de un individuo y de la sociedad en su conjunto esté completamente determinada por estas leyes. Ni el hombre ni la sociedad pueden cambiar estas leyes, pero está en su poder conocer estas leyes y usar el conocimiento obtenido ya sea en beneficio o en detrimento de la humanidad. Las principales disposiciones de estas leyes se formularon en los albores de la formación del materialismo histórico. Su esencia radica en el hecho de que "En la producción social de sus vidas, las personas entran en determinadas relaciones necesarias, independientes de su voluntad, relaciones de producción que corresponden a una cierta etapa en el desarrollo de sus fuerzas materiales de producción. El conjunto de estas relaciones de producción constituye la estructura económica de la sociedad, la base real sobre la que se levanta la superestructura jurídica y política ya la que corresponden determinadas formas de conciencia social. El modo de producción de la vida material determina los procesos sociales, políticos y espirituales de la vida en general. No es la conciencia de las personas lo que determina su ser, sino que, por el contrario, su ser social determina su conciencia. En una determinada etapa de su desarrollo, las fuerzas productivas materiales de la sociedad entran en conflicto con las relaciones de producción existentes o, lo que es sólo la expresión legal de estas últimas, con las relaciones de propiedad dentro de las cuales se han desarrollado hasta ahora. De las formas de desarrollo de las fuerzas productivas, estas relaciones se transforman en sus grilletes. Luego viene la era de la revolución social. Con un cambio en la base económica, se produce una revolución más o menos rápidamente en toda la vasta superestructura. Al considerar tales trastornos, siempre es necesario distinguir entre lo material, comprobable con precisión de ciencia natural en las condiciones económicas de producción, de lo legal, político, religioso, artístico o filosófico, en una palabra, de las formas ideológicas en las que las personas somos conscientes de este conflicto y luchamos por su solución. Así como un individuo no puede ser juzgado sobre la base de lo que piensa de sí mismo, es imposible juzgar tal era de revolución por su conciencia. Por el contrario, esta conciencia debe explicarse desde las contradicciones de la vida material, desde el conflicto existente entre las fuerzas productivas sociales y las relaciones de producción. Ninguna formación social perece antes de que se hayan desarrollado todas las fuerzas productivas a las que da lugar suficiente, y nunca aparecen nuevas relaciones superiores de producción antes de que las condiciones materiales para su existencia hayan madurado en el seno de la vieja sociedad misma.

La formulación anterior muestra claramente la unidad de los principios teóricos y metodológicos del materialismo histórico. Primero, se persigue consistentemente una visión materialista de la historia, desarrollándose en estricta conformidad con las leyes sociales, en las que el papel determinante pertenece al desarrollo de los métodos de producción. En segundo lugar, se utiliza el principio metodológico más importante: un enfoque histórico de los fenómenos sociales en constante cambio.

Los cambios que tienen lugar en la sociedad son naturales-históricos. Su carácter histórico está determinado principalmente por las actividades de las personas y su influencia en los acontecimientos en curso. Y el carácter natural, se podría decir, natural, es decir, que no depende de la voluntad y los deseos de un individuo, radica en el hecho de que la historia se hace de tal manera que el resultado final no es en absoluto lo que personas o grupos específicos. de la gente quiere. Como resultado de la colisión de diferentes intereses, temperamentos y voluntades de las personas, se produce un hecho histórico diferente al que aspiraban las personas individuales. En este sentido, el hecho que ha tenido lugar tiene un carácter natural, natural, ya que, aunque es el resultado de la actividad humana, sin embargo, lo sucedido no depende de la voluntad de una persona individual o grupo de personas. A lo largo de la historia de la humanidad, las transformaciones de acuerdo con los principios del materialismo histórico se han producido de manera similar, y este es precisamente su carácter objetivo, independiente de la voluntad de las personas.

Las categorías de ser social y conciencia social son de la mayor importancia para comprender los fenómenos sociales en el materialismo histórico. Ser social significa la vida material de la sociedad, su producción y reproducción. La estructura de la vida social se compone de producción social y las condiciones necesarias para esto, incluida la reproducción de las personas mismas, aquellas relaciones sociales que se forman entre las personas en el proceso de actividad material: industrial, económica, intelectual.

El ser social precede a cualquier otra forma de actividad humana y no depende de la conciencia individual y social de las personas. La conciencia social es la actividad espiritual de las personas, considerada como un todo, que incluye varios niveles (conciencia teórica y cotidiana) y formas de conciencia (conciencia política y jurídica, moral, religión, filosofía, ciencia). En general, la conciencia social no es más que un reflejo del ser social en conceptos y fenómenos económicos, políticos, culturales específicos, es decir, depende del estado y nivel de desarrollo del ser social. Pero al mismo tiempo, la conciencia social tiene un cierto grado de relativa independencia, en cuyo desarrollo hay cierta continuidad, interacción e influencia mutua. Gracias a esto, la conciencia social tiene un impacto en la vida social. La fuerza y ​​la calidad de este impacto dependen directamente de cuán adecuadamente la conciencia pública refleje la vida social, es decir, en qué medida ellos (ideas económicas, políticas y de otro tipo) toman en cuenta los patrones y necesidades reales del desarrollo social, las condiciones objetivas en que la gente tiene que actuar. Al mismo tiempo, el materialismo histórico enfatiza el enorme papel de los pueblos, las clases, las personalidades destacadas, así como las ideas progresistas y, a veces, reaccionarias en el desarrollo social. El conocimiento de las personas de las leyes objetivas del desarrollo social hace que su vida tenga más sentido, les permite utilizar sus capacidades físicas e intelectuales en mayor medida para influir en los procesos en curso.

El lugar más importante en la doctrina marxista de la sociedad pertenece a un concepto tan formativo como una formación socioeconómica. A diferencia de sus oponentes teóricos y, en particular, de aquellos que defienden el concepto de un enfoque civilizatorio y la negación de la continuidad en el desarrollo social, el materialismo histórico, como se señaló anteriormente, procede de la unidad orgánica del proceso social y la existencia. de las leyes que lo determinan.

A pesar de la diversidad de los procesos sociales, la especificidad de las condiciones geográficas, económicas, étnicas y especiales en las que se desarrolla el desarrollo de las diversas comunidades humanas, el materialismo histórico distingue las relaciones de producción de la totalidad de las relaciones sociales como las principales y determinantes. Este enfoque permite singularizar los países en común y clasificarlos en el mismo nivel de desarrollo. Así, en países como Alemania, EE. UU., Japón, son comunes un alto nivel de desarrollo científico y tecnológico, la automatización e informatización de los procesos tecnológicos, la presencia de un pequeño número de grandes propietarios y un ejército multimillonario de trabajadores asalariados. Todo esto permite atribuir a estos países al mismo nivel de desarrollo, a la misma formación socioeconómica. La introducción del concepto de formación socioeconómica permite aislar lo común a países que se encuentran en el mismo nivel de desarrollo histórico y separar un período histórico de otro. Toda la historia de la humanidad es una combinación de varias formaciones socioeconómicas, mientras que cada una de ellas está económica y culturalmente conectada con la anterior y crea los requisitos previos necesarios para la siguiente. El materialismo histórico considera una formación socioeconómica como un cierto tipo de sociedad, un sistema social integral que funciona y se desarrolla según sus propias leyes específicas sobre la base de un modo de producción dado.

Aunque las formaciones socioeconómicas son cualitativamente diferentes entre sí, sin embargo, tienen en su estructura características comunes que son inherentes a cada una de ellas. Y esto nos permite singularizar lo más esencial en la formación socioeconómica, para comprender su estructura y principios de funcionamiento.

Entonces, cada sociedad se caracteriza por un cierto tipo de relaciones sociales, que son un cierto tipo de conexiones e interacciones que surgen entre las personas en el proceso de sus actividades productivas, sociales y espirituales. Estas relaciones se llaman sociales porque se llevan a cabo en la sociedad, ya que las personas no pueden tenerlas fuera de la sociedad.

En cuanto a su estructura y dirección, las relaciones sociales son muy diversas. Algunos de ellos están diseñados para garantizar la existencia física de las personas, otros, sus necesidades espirituales. El marxismo dividió todas las relaciones sociales en materiales e ideológicas. Las relaciones materiales incluyen principalmente relaciones económicas y de producción, que se forman en el proceso de creación de bienes materiales que aseguran la existencia física de una persona. Las relaciones materiales incluyen la relación del hombre con la naturaleza, las relaciones en la familia, las relaciones entre las personas en la vida cotidiana. El principal criterio que permite considerar estas relaciones como materiales es su independencia e independencia de la conciencia pública y la primacía en relación con todas las demás relaciones entre las personas. Esto no significa materialidad material, sino "materia social", es decir, cuál es el resultado concreto de su actividad y de aquellas relaciones que surgen entre las personas en el proceso de producción y reproducción de la vida.

Las relaciones ideológicas son relaciones superestructurales, que por su naturaleza son secundarias. Surgen de lo material y son principalmente relaciones políticas, jurídicas, morales, religiosas y de otro tipo. Su diferencia cualitativa radica en el hecho de que se forman con la ayuda de la conciencia pública. Así, por ejemplo, las ideas sobre el sistema estatal, propuestas a la sociedad, pueden ser aceptadas o rechazadas por ésta. Lo mismo puede ocurrir con otras ideas. Por cierto, en la historia de la civilización humana, las ideas filosóficas de algunos pensadores fueron aceptadas por la conciencia pública y se convirtieron en una guía en las actividades prácticas, mientras que otras no existieron por mucho tiempo o fueron rechazadas.

Al analizar la formación socioeconómica, junto con el uso de conceptos tales como relaciones materiales e ideológicas, el marxismo también utiliza los conceptos de base y superestructura. Estos conceptos son correlativos y están estrechamente interconectados entre sí. Bajo la base se entiende la estructura económica de la sociedad, la totalidad de las relaciones de producción de una sociedad dada. Podemos decir que la base es una forma de fuerzas productivas materiales y relaciones de producción, diseñadas para expresar la naturaleza social de las relaciones de producción como la base económica de los fenómenos sociales.

La superestructura representa dos esferas de fenómenos sociales. En primer lugar, se trata de ideas y estados de ánimo sociales, que actúan en forma de ideología y psicología social. En segundo lugar, se trata de organizaciones e instituciones estatales y públicas, como formas de gobierno, una monarquía, una república; autoridades de justicia; organizaciones políticas y sociales, etc. Así, podemos decir que la superestructura es un conjunto de ideas, instituciones y relaciones sociales que surgen sobre la base de la base económica existente. Aunque la superestructura se deriva de la base y la frase “lo que es la base, tal es la superestructura” está bastante justificada, sin embargo tiene un cierto grado de independencia y, a su vez, puede influir en la base, tanto en términos de su desarrollo y estancamiento. Con la culturización de la humanidad y, lamentablemente, el agotamiento de los recursos naturales, la actividad de la superestructura aumenta y puede tener un impacto significativo no solo en el funcionamiento de su base, sino también en su cambio. El papel de la superestructura y su influencia en la redistribución de los recursos naturales y las relaciones económicas en el mundo en su conjunto está aumentando.

El desarrollo progresivo de la civilización humana, según el marxismo, se lleva a cabo a través de un cambio en las formaciones socioeconómicas. La continuidad de la historia está determinada por las fuerzas productivas, que se mejoran y desarrollan constantemente. En cuanto a las relaciones laborales, se caracterizan por la discontinuidad. Las relaciones de producción que han cumplido y agotado su recurso mueren o son liquidadas, y en su lugar surgen relaciones de producción más perfectas y eficaces. En general, la formación y el desarrollo de cada formación socioeconómica, la transición a un nivel superior de desarrollo, está sujeta a la ley de la correspondencia de las relaciones de producción con la naturaleza y el nivel de desarrollo de las fuerzas productivas.

5. Pensadores rusos sobre el curso del proceso histórico.

Además del ya mencionado N. Ya. Danilevsky, muchos pensadores rusos mostraron interés en cuestiones de filosofía de la historia. Algunos de ellos, como P. Ya. Chaadaev (1794-1856), A. S. Khomyakov (1804-1860), N. G. Chernyshevsky (1828-1889), emitieron juicios originales sobre la historia mundial y nacional, otros, A. I. Herzen (1812-1870) ), V. S. Solovyov (1853-1900), P. I. Novgorodtsev (1866-1924) se puede atribuir al número de los cuales, es característico un intento de desarrollar un sistema de puntos de vista sobre la historia de la humanidad.

Una característica distintiva de las opiniones de los pensadores rusos sobre el curso del proceso histórico es el papel destacado de la ortodoxia en él. No hay nada sorprendente en esto, ya que en la historia de Rusia, como también en la vida de muchos otros estados, la religión juega un papel fundamental en la construcción del estado y la formación de la identidad nacional. Además, en momentos críticos de la existencia del estado ruso, la ortodoxia actuó como fuerza organizadora y orientadora nacional en la defensa de la independencia y originalidad de la civilización rusa. No es coincidencia que el ya mencionado Conde S. S. Uvarov, al determinar los principios fundamentales que constituyen la base del estado ruso, haya puesto a la ortodoxia en primer lugar.

Para familiarizarnos con las opiniones de los pensadores rusos, nos centraremos en el trabajo de L.P. Karsavin (1882-1952), cuyas ideas parecen reflejar las principales tendencias de la filosofía rusa no marxista, cuyo sello distintivo es la cristianización, o más precisamente , la ortodoxia de la historia humana.

Antes de analizar las ideas de Karsavin sobre la filosofía de la historia, es necesario caracterizar al menos brevemente la esencia de sus puntos de vista filosóficos, sin comprender que puede ser difícil comprender sus puntos de vista sobre este tema.

El concepto filosófico de Karsavin se basa en gran medida en postulados religiosos, que se basan en la idea de lo absoluto como unidad. Con un alto grado de convencionalidad ya los efectos de una presentación más accesible de sus puntos de vista, el absoluto como unidad debe ser considerado como la manifestación de Dios en todas sus formas y todo lo que él creó en el otro mundo.

El contenido del concepto de lo absoluto verdadero es interpretado por él como un perfecto todo-unidad, absoluto - Dios, Creador, Redentor y Perfeccionador - con el "otro", que crea de la nada. Por "otro" se entiende un ser creado (del que el hombre, la historia humana son parte integrante), que, incluidos el tiempo y el espacio, puede alcanzar un grado de absolutidad y convertirse en un todo-unidad perfecto, ya que es producto de una verdadera absoluto, que, a su vez, se plasma plenamente en sus creaciones.

Precisando lo dicho, cabe señalar que Karsavin destaca cuatro grados o cualidades de unidad. La unidad absoluta más perfecta es lo Divino. El segundo - es una unidad total mejorada o deificada (absolutizada) creada (a nivel de fenómenos, cosas), diferente de Dios en que cuando existe, no hay Dios, y ella misma es "nada" que se ha convertido en Dios . El tercero es una unidad total creada completa o contraída, que se esfuerza por mejorar como un ideal, una tarea absoluta, y a través de ella fusionarse con Dios: convertirse en Dios y perecer en Dios. El cuarto es la unidad total creada incompleta, es decir, la unidad múltiple relativa, la unidad total que se vuelve perfecta a través de su finalización, o el momento de la unidad total en su limitación.

Esencial para comprender la parte religiosa de la filosofía de Karsavin es el hecho de que, en contraposición al conocido concepto tradicional de los filósofos-teólogos, él no cree que la creación del mundo de la nada no signifique que Dios creó algo distinto de sí mismo. . Karsavin argumenta que aparte de Dios y sin Dios no hay un "yo" y absolutamente no puede ser. Por mí mismo y en mí mismo no existo. Pero en cuanto pienso y tengo voluntad, existo, es decir, en cuanto siento en Dios y me hago Dios, estoy cara a cara con él como otro sustrato de su contenido divino, tan inseparable de él que sin él, además de él , en mi propia codicia, no soy nada, no existo. Y además afirma que la creación de Dios de mí de la nada es al mismo tiempo mi propia autogeneración libre.

Karsavin analiza la filosofía de la historia a partir de las ideas fundamentales de su concepto filosófico general. En su opinión, la tarea suprema del análisis histórico y filosófico es la comprensión de todo el cosmos, de toda la unidad creada como sujeto en desarrollo. En esta perspectiva, la historia es "el desarrollo de la humanidad como un único sujeto omniespacial y de todos los tiempos".

Karsavin utiliza ampliamente los conceptos de desarrollo y formación, cuya esencia interpreta de manera peculiar. Por desarrollo, se refiere a un estado en el que un cierto todo, por ejemplo, un fenómeno social, la vida mental está cambiando constantemente, volviéndose cualitativamente diferente, modificado. El desarrollo de un sujeto, un fenómeno es una transición de un estado a otro, que ocurre no bajo la influencia de fuerzas externas, sino debido a su naturaleza dialéctica inherente.

El devenir se caracteriza por cambios que ocurren desde adentro, desde uno mismo, y no por llenarse con algo desde afuera.

La historia humana o, según Karsavin, el ser histórico no experimenta influencias externas. Entre ellos, también incluye la causalidad, que es una forma peculiar de influencia externa. En su opinión, todo sujeto histórico (personalidad, familia, nación, etc.) es en sí mismo un todo autosuficiente, actuando en uno de sus únicos aspectos. Si sucede que dos sujetos, por ejemplo, dos naciones o dos pueblos, se influencian mutuamente en el proceso de su desarrollo, entonces esto sucede porque actúan como partes o, según Krasavin, aspectos de un sujeto superior ( cultura, humanidad, espacio) que los integran en sí mismos.

Al analizar el estatus de la naturaleza en relación con la existencia histórica, Karsavin no la considera como el factor más alto, pero cree que la naturaleza, como todos los elementos materiales de la existencia, como la ropa, la tierra, las condiciones geográficas, tiene un impacto en el proceso histórico debido al hecho de que se refleja en la conciencia y se integra en el elemento socio-psíquico. Tal inclusión de la naturaleza en la existencia histórica se debe a que, como toda la humanidad, individualiza al sujeto supremo, el macrocosmos, y gracias a ello es parte integrante del intelecto humano y, en consecuencia, de su actividad social.

Es fácil ver que, según Karsavin, la historia humana se compone de sujetos que se desarrollan libremente, independientemente unos de otros, ya que en cada uno de ellos todo lo que existe está contenido en forma embrionaria.

El pensador ruso explica el surgimiento de lo nuevo en el ser histórico por el hecho de que “todo lo nuevo en el proceso histórico surge siempre de la no existencia, de lo contrario no sería nuevo”. De lo dicho se desprende claramente que lo nuevo no es producto de un desarrollo anterior, ni de ninguna combinación de fenómenos sociales. No es difícil concluir que el proceso histórico se interpreta como divino-humano, en el que se asigna a lo divino un papel decisivo.

En cuanto al tema de la secuencia rota (no la regularidad) de los fenómenos sociales, Karsavin admite cierto orden jerárquico entre ellos, que representa de la siguiente manera: un individuo, una familia, una nación, una civilización (india, griega, romana, europea, etc.). .), la humanidad, el mundo. En general, en el desarrollo de toda individualidad histórica, sujeto social, admite las cuatro etapas siguientes: 1) la unidad potencial de la personalidad histórica - "transición del no ser al ser"; 2) una unidad inicialmente diferenciada, que implica una división en elementos, aunque no muy tajante, ya que los elementos pasan fácilmente unos a otros y se reemplazan mutuamente; 3) unidad orgánica, que implica limitaciones funcionales y relativa estabilidad de los rasgos individuales; 4) el desarrollo de la unidad orgánica en una unidad sistemática, y luego su destrucción a través de la desintegración.[34]

El objetivo de la historia humana, la existencia histórica es la encarnación en el mundo empírico de la unidad cósmica del fenómeno como una individualidad absoluta. Karsavin explica los conflictos sociales que surgen en la sociedad con las contradicciones inherentes al ser histórico, que lucha por la perfección.

Terminemos la presentación de los puntos de vista de Karsavin sobre el proceso histórico con su evaluación del lugar y el papel del pueblo ruso en la historia.

Dedica una serie de trabajos a este problema, el más notable de los cuales es el folleto East, West and the Russian Idea. Por el pueblo ruso, se refiere a los pueblos que viven en Rusia, unidos en muchos, dirigidos por la gran nación rusa. Los rusos son excelentes en lo que ya han hecho: en el sistema estatal, la cultura espiritual, la iglesia, la ciencia, el arte.

Serán aún mayores en el futuro. En este sentido, la principal tarea del pueblo ruso, la cultura rusa en un futuro próximo es la adopción, la asimilación de las ideas del cristianismo "actualizado" por Occidente y llenarlos de los principios y fundamentos contenidos en la fe ortodoxa. Al mismo tiempo, señala que la pasividad y la inactividad son inherentes a la ortodoxia rusa, y mucho de lo que podría tener un efecto positivo en la existencia humana es solo una "tendencia hacia el desarrollo".

Los rusos siempre se esfuerzan por actuar en nombre de lo absoluto, o al menos elevarse al nivel de lo absoluto. Si hay dudas sobre el ideal absoluto, entonces el pueblo ruso puede caer en la indiferencia, la apatía social y "pasar de un increíble cumplimiento de la ley a la rebelión más desenfrenada".

En conclusión, podemos decir que, a medida que la civilización mundial se desarrolla, el entorno natural y socioeconómico cambia, es posible proponer el surgimiento de nuevas hipótesis, conceptos sobre el desarrollo social y la filosofía de la historia, que tendrán en cuenta la cambios que se están produciendo en el mundo y en la sociedad.

Capítulo X. El hombre y su esencia

1. Ideas sobre el origen del hombre

Entre los problemas considerados en las doctrinas del ser (ontología), la cognición (epistemología), el problema del hombre, y en particular, su origen, esencia, lugar que ocupa en la naturaleza y su papel en la vida social es uno de los fundamentales. temas filosóficos. Desde el momento del surgimiento de la filosofía hasta la actualidad, la persona ha sido el centro de su atención, y hasta el día de hoy han surgido otras disciplinas científicas (psicología, fisiología, medicina, pedagogía), que tienen como objetivo principal la estudio de varios aspectos de la actividad humana.

Desafortunadamente, a pesar de los logros en el campo del estudio humano, debemos admitir que su origen, así como el surgimiento de la vida en la Tierra, siguen siendo secretos inaccesibles para la ciencia moderna. En esencia, no existe ninguna teoría convincente, sustentada en hechos y argumentos irrefutables, capaz de explicar la prehistoria de la formación de la humanidad. Las ideas existentes sobre una persona se basan principalmente en hipótesis y suposiciones. Sin embargo, esto no debería sorprender si tenemos en cuenta que las ideas científicas modernas sobre el mundo, incluido el hombre, comenzaron a formarse hace solo 300-400 años, y este es solo un momento en la historia centenaria de la humanidad. Pero incluso teniendo en cuenta las consideraciones anteriores, la explicación filosófica de la naturaleza del hombre tiene suficiente persuasión a nivel teórico general y determina correctamente la dirección en la que se debe ir.

Las primeras ideas sobre el hombre empiezan a expresarse mucho antes de que apareciera la filosofía. Esto se evidencia en los mitos y las ideas religiosas primitivas que nos han llegado.

Los pensadores de la antigüedad - en la antigua India, China, Grecia, consideraban al hombre de manera indiferenciada, como parte del cosmos, actuando como una especie de "sistema" atemporal unificado, "orden" de la naturaleza e incluyendo todos los principios básicos de la mundo: agua, aire, fuego, tierra, éter. Entonces, estructuralmente, se considera que una persona consiste en un alma y un cuerpo, que representan o dos entidades heterogéneas, como se demuestra en las enseñanzas de Platón, o, como lo muestra Aristóteles, dos componentes de una misma realidad.

Tradicionalmente se cree que el primer creador de la doctrina del hombre, estamos hablando de la antigua filosofía griega, lo que en nada desmerece la contribución de los antiguos sabios indios y antiguos chinos a este problema, es Sócrates (c. 470-399). ANTES DE CRISTO). Aunque sus antecesores y contemporáneos, por ejemplo, los sofistas, prestaron bastante atención a este problema, Sócrates fue el primero de los sabios antiguos que, según Cicerón, bajó la filosofía de los cielos de los problemas del espacio a la tierra, a las ciudades y a los hogares de las personas. , obligando a los ciudadanos a pensar, a pensar primero, a dar vuelta sobre su vida, reinando la moral, el bien y el mal. Sócrates se centra en la vida interior de una persona, centrándose en una persona que sabe. El nivel más alto de actividad al que debe dedicarse un sabio es, según Sócrates, el estudio de una persona, es decir, el conocimiento que una persona puede tener sobre otra persona. Si sus predecesores, en particular los filósofos naturales, afirma Sócrates, intentaron encontrar una solución al problema. ¿Cuál es la naturaleza y la realidad última de las cosas?, entonces le preocupa la pregunta: ¿cuál es la esencia del hombre, cuál es la naturaleza y la realidad última del hombre? Y aunque restringe el concepto de hombre al nivel de la moralidad, la doctrina del alma, creyendo que "el hombre es el alma" y "el alma es el hombre", se puede argumentar con razón que las ideas socráticas tuvieron un poderoso influencia en el estudio posterior de la esencia [35]

En un nivel superior, la naturaleza humana se considera en los escritos de pensadores antiguos como Platón (427-347 a. C.) y Aristóteles (384-322 a. C.). Las ideas expresadas por ellos sobre la esencia del hombre formaron, teniendo en cuenta, por supuesto, el tiempo, la base de las ideas posteriores sobre el hombre.

La doctrina del hombre de Platón se basa en dos postulados. El primero proviene de su concepto filosófico general, según el cual una persona no debe crear, sino solo encarnar las ideas que ya existen en el mundo. El hombre es libre sólo en la elección de ideas ya existentes. Según Platón, "una persona debe comprender conceptos generales que se componen de muchas percepciones sensoriales, pero reunidas por la mente. Y esto es un recuerdo de lo que nuestra alma vio una vez cuando acompañaba a Dios, miró hacia abajo en lo que ahora llamamos ser, y "habiendo resucitado, mirado en el verdadero ser. Sólo una persona que usa correctamente tales recuerdos, siempre iniciada en los misterios perfectos, llega a ser verdaderamente perfecta".[36]

En segundo lugar, según Platón, la esencia del hombre es solo el alma, y ​​su cuerpo actúa solo como una materia inferior y hostil al alma. En realidad, una persona está, por así decirlo, dividida en dos partes desiguales, de las cuales la idea es la más alta y el cuerpo es la más baja.

A diferencia de Platón, Aristóteles considera a la persona como la unidad de su alma y su cuerpo, estrechamente interconectados entre sí. Y aunque el cuerpo debe estar subordinado al alma, como la parte más elevada, sin embargo, no pueden existir en forma aislada. Aristóteles expresa una serie de ideas fructíferas que estaban en demanda, realizadas solo después de varios siglos. Así, considera al hombre, aunque no siempre de manera coherente, como un producto del desarrollo natural. La diferencia fundamental entre el hombre y los animales es que él "por naturaleza es un ser político", ya que la naturaleza inculcó en todas las personas el deseo de comunicación estatal, debido a lo cual, de hecho, surgió el estado.

La segunda propiedad distintiva de una persona es que está dotada del habla, el lenguaje, gracias al cual es capaz de percibir sensorialmente y expresar conceptos como el bien y el mal, la justicia y la injusticia. En cuanto al origen del hombre y el estado y su relación, Aristóteles cree que en todos los casos el estado debe estar por delante del individuo, ya que el todo debe preceder siempre a su parte. Si caracterizamos las opiniones de Aristóteles sobre el hombre como un todo, entonces podemos decir que por primera vez señala la importancia de los factores sociales para determinar la esencia del hombre.

2. ¿Qué es una persona?

De acuerdo con los logros modernos de la ciencia, existen buenas razones para afirmar que el hombre es un producto del desarrollo evolutivo, en el cual, junto con los factores biológicos, los factores sociales juegan un papel importante. En este sentido, la cuestión de las principales diferencias entre las personas y los animales altamente organizados y las explicaciones científicas de los hechos y procesos que hicieron posible estas diferencias es de decisiva importancia.

El homo sapiens (hombre razonable) en cierta etapa de desarrollo evolutivo se destacó del mundo animal. Cuánto tiempo tomó este proceso, cuál fue el mecanismo de tal transformación: la ciencia aún no puede responder estas preguntas con absoluta precisión. Y esto no es sorprendente, ya que este salto en su complejidad es comparable a la aparición de seres vivos a partir de cosas no vivas, y la ciencia aún no tiene suficientes hechos que confirmen sin ambigüedades las principales etapas de este proceso. La ausencia de hechos faltantes, nuevos descubrimientos que pusieran en duda las opiniones ya establecidas sobre el hombre, dio lugar a diversos conceptos de la naturaleza y esencia del hombre. En la forma más general, se pueden dividir condicionalmente en racionalistas e irracionalistas. En el corazón de los puntos de vista irracionalistas, y aquí se puede atribuir existencialismo, neotomismo, freudismo, está la idea de que la actividad humana, y en un sentido más amplio, la existencia humana se analiza desde el punto de vista de la manifestación de motivaciones internas inexplicables, impulsos, deseos Sin embargo, estos fenómenos, por regla general, solo se determinan. Lo que sale a relucir no es una explicación de lo que origina la actividad humana, cuál es su naturaleza y contenido, sino una descripción, una característica de aquellas propiedades que supuestamente determinan la esencia de una persona. Es inútil buscar relaciones causales en estos conceptos. La esencia humana puede juzgarse solo por sus numerosas manifestaciones y manifestaciones, y más precisamente, cómo es percibida por los sentimientos humanos. En esencia, resulta que el mundo interior de una persona solo puede juzgarse por sus acciones, hechos, deseos, pensamientos y aspiraciones. En todo esto, es difícil encontrar alguna base en forma de ley como explicación razonada, y si es así, resulta que no hace falta buscarlas, sino que hay que limitarse a enunciar las hecho mismo, fenómeno, proceso. Tal formulación de este problema y su solución excluyen casi por completo la elucidación de las relaciones o leyes de causa y efecto que determinan la actividad humana. Como ejemplo que confirma lo anterior, podemos referirnos a los argumentos del filósofo existencialista francés Albert Camus (1913-1960), quien consideraba la vida como un proceso absurdo irracional que no tiene sentido ni patrones. El azar juega el papel principal en él. "El hombre", escribe Camus, "se enfrenta a la irracionalidad del mundo. Siente que desea la felicidad y la racionalidad. El absurdo nace en este choque entre la vocación del hombre y el irrazonable silencio del mundo". Y además: "...desde el punto de vista del intelecto, puedo decir que el absurdo no está en el hombre... y no en el mundo, sino en su presencia conjunta"[37].

En general, los conceptos irracionalistas (es decir, que niegan la posibilidad de la razón en la cognición), aunque a veces revelan algunos aspectos y propiedades de una persona, todavía no dan ninguna teoría lógicamente desarrollada o, en casos extremos, una hipótesis sobre el origen de la persona. hombre.

Nuestras ideas modernas sobre el hombre, aunque tienen en cuenta los logros de los pensadores de la dirección irracionalista, todavía se basan predominantemente en ideas racionalistas, materialistas e idealistas. Entre ellos, el papel más importante pertenece a la explicación marxista de la naturaleza humana. Entonces, al explicar el proceso de separar a una persona del mundo animal, que en el tiempo abarcó siglos y posiblemente milenios, los fundadores del marxismo escribieron: "las personas pueden distinguirse de los animales por la conciencia, por la religión, por cualquier cosa. Ellos mismos comienzan a distinguirse de los animales tan pronto como comienzan a producir los medios de subsistencia que necesitan, un paso que está condicionado por su organización corporal. Al producir los medios de subsistencia que necesitan, las personas indirectamente producen su propia vida material".[38] ] Es fácil ver que el criterio principal que contribuye a la transición de una persona desde el estado animal, su culturización, aquí es la producción material. En esencia, la formación de incluso una comunidad humana primitiva es imposible sin producción. Bueno, si hablamos de la sociedad humana moderna, entonces ni en el marco de los estados nacionales, ni a escala planetaria, prácticamente no puede existir sin actividades conjuntas. La característica más importante que distingue y forma el género del Homo sapiens es la actividad de producción.

De gran importancia para explicar la evolución sociobiológica (antropo-sociogénesis) del hombre es la hipótesis propuesta por Engels, y posteriormente elaborada por antropólogos y arqueólogos soviéticos, sobre el papel del trabajo en el proceso de convertir a los simios en humanos. Por supuesto, hablando sobre el papel del trabajo en la comprensión moderna de este concepto, debe tenerse en cuenta que, en paralelo con la actividad laboral, una persona desarrolló habilidades mentales y sus atributos: lenguaje, pensamiento. Dándose influencia mutua, mejoraron las habilidades laborales, desarrollaron el pensamiento y contribuyeron mutuamente al desarrollo cultural del hombre, la formación de las primeras comunidades humanas. El papel decisivo en este proceso pertenece al trabajo, gracias al cual, en última instancia, se forma la necesidad del habla articulada, es decir, del lenguaje y los primeros rudimentos del pensamiento humano.

Dado que la importancia del trabajo en el desarrollo de una persona juega un papel dominante, tiene sentido detenerse en esto con más detalle. En primer lugar, recordemos qué componentes se incluyen en el concepto de trabajo. Este es el sujeto del trabajo, el objeto del trabajo, es decir, la naturaleza, los medios del trabajo, el resultado o producto del trabajo. En conjunto, estos componentes constituyen el trabajo. El sujeto del trabajo es una persona. Al comenzar a trabajar, una persona se fija un objetivo determinado y se esfuerza por obtener el resultado que necesita. El hombre no solo interactúa con la naturaleza y la modifica, sino que también realiza su objetivo consciente fijado por él. Para lograr este objetivo, pone a prueba sus esfuerzos mentales y físicos, entra en contacto con los de su propia especie. Todo esto contribuye al desarrollo de sus capacidades mentales, socializa sus relaciones con otras personas.

Las personas participan en la actividad laboral principalmente por la necesidad de mantener sus vidas, la auto-renovación de las necesidades corporales. Una persona tiene varias necesidades biológicas y espirituales, y para satisfacerlas, se hace necesario diversificar la actividad laboral, y si a esto le sumamos una variedad de condiciones naturales, entonces en conjunto esto conduce a la aparición de una variedad de diferentes tipos. de trabajo. Esta diversidad está determinada por conexiones internas que surgen en el proceso de trabajo mismo, y se forma debido al hecho de que el sujeto del trabajo, los medios de trabajo y el objeto del trabajo son cambiados por el proceso de trabajo mismo. La complicación y la intelectualización del trabajo conducen al desarrollo del pensamiento humano, al fortalecimiento de las relaciones entre las personas.

Al analizar el trabajo, se debe tener en cuenta que el trabajo en sí mismo no es más que un proceso natural, ya que está diseñado para asegurar las condiciones naturales para la existencia humana. No hay nada social en este proceso todavía. Aunque ya existen diferencias fundamentales entre el hombre y el animal. Por mucho que una persona avance en su actividad laboral, ésta siempre estará predeterminada por la necesidad y necesidad natural, y en este sentido, el trabajo se convierte en una necesidad natural para la persona. "Así como el hombre primitivo, para satisfacer sus necesidades, para conservar y reproducir su vida, debe luchar con la naturaleza, así también el hombre civilizado debe luchar... Con el desarrollo del hombre, este reino de la necesidad natural se expande, porque sus necesidades se expanden...”[39] El trabajo del hombre tiene un carácter natural y el hombre actúa en él como un ser de la naturaleza. De lo contrario, un hombre de la naturaleza, al menos en las primeras etapas de su actividad, no puede actuar. Y es especialmente importante enfatizar que el trabajo de una persona, que históricamente contribuye a su socialización, procede como un proceso natural, ya que, al influir su trabajo en la naturaleza externa y cambiarla, una persona al mismo tiempo cambia su propia naturaleza. y desarrolla las fuerzas latentes en él.

Entonces, el significado fundamental de la actividad laboral radica en que gracias a ella se satisfacen las necesidades biológicas y espirituales de una persona, se produce una unificación cada vez mayor de las personas. A través del trabajo, una persona puede expresarse, mostrar sus habilidades físicas y mentales.

Un papel enorme en la formación del hombre y de la personalidad humana pertenece al lenguaje. Como saben, el lenguaje es un sistema de signos con la ayuda de los cuales las personas se comunican entre sí, expresan sus pensamientos. El lenguaje desarrolla el pensamiento humano. Hay buenas razones para afirmar que el lenguaje apareció y se desarrolló simultáneamente con el surgimiento de la sociedad, gracias a la actividad laboral conjunta de los pueblos primitivos. La aparición del habla articulada desempeñó un papel muy importante en la formación y el desarrollo del hombre, la formación de las relaciones interpersonales y la formación de las primeras comunidades humanas.

La importancia del idioma está determinada principalmente por el hecho de que sin él, la actividad laboral de las personas es prácticamente imposible. Por supuesto, en la sociedad moderna hay personas con defectos biológicos: "sin lenguaje ni voz", que se dedican a actividades laborales. Pero también usan, sin embargo, un lenguaje específico: el lenguaje de los gestos y las expresiones faciales, sin mencionar la recepción de información escrita por ellos. De hecho, es difícil para una persona moderna imaginar la comunicación entre personas sin hablar. Pero gracias a la comunicación entre ellos, las personas tienen la oportunidad de establecer contactos, acordar varios temas de actividades conjuntas, compartir experiencias, etc. Con la ayuda del idioma, una generación pasa información, conocimientos, costumbres y tradiciones a otra. Sin ella, es difícil imaginar la conexión entre diferentes generaciones que viven en la misma sociedad. Finalmente, no se puede dejar de decir que con la ayuda de la lengua del estado establecer contactos entre ellos.

El papel del lenguaje en la formación de la psique humana y el desarrollo del pensamiento humano es grande. Esto se puede ver muy claramente en el desarrollo de un niño. A medida que domina el idioma, su comportamiento se vuelve más significativo, se vuelve más fácil para los padres "hablar" y educarlo.

Lo dicho, a nuestro juicio, es suficiente para afirmar que, junto con el trabajo, el lenguaje tiene una influencia decisiva en la formación y desarrollo del psiquismo y del pensamiento humanos.

Todas las propiedades de una persona enumeradas anteriormente no podrían aparecer, existir y desarrollarse en el futuro fuera de la comunidad humana, sin la reproducción por parte de las personas de sí mismas. Un paso importante en este camino fue el surgimiento de una familia monógama y las primeras comunidades humanas en forma de clan. Gracias a esto, es posible no sólo crear ciertas condiciones para la conservación y el desarrollo del hombre como especie biológica, sino también comprometerse con su "educación", es decir, acostumbrarlo a vivir en equipo de acuerdo con las costumbres y normas de convivencia.

3. Biológica y social en el hombre y su unidad

Las ideas sobre la unidad de lo biológico y lo social en el desarrollo del hombre no se formaron de inmediato. Sin ahondar en la lejana antigüedad, recordemos que en la Ilustración, muchos pensadores, diferenciando lo natural de lo social, consideraban a este último como creado "artificialmente" por el hombre, incluyendo aquí casi todos los atributos de la vida social -necesidades espirituales, instituciones sociales, moralidad, tradiciones y costumbres. Fue durante este período que conceptos tales como "ley natural", "igualdad natural", "moralidad natural" se generalizaron. Lo natural, o natural, fue considerado como el fundamento, la base para la corrección del orden social. No es necesario enfatizar que lo social jugó, por así decirlo, un papel secundario y dependía directamente del entorno natural.

En la segunda mitad del siglo XIX se difundieron ampliamente varias teorías del darwinismo social, cuya esencia era un intento de extender a la vida social los principios de la selección natural y la lucha por la existencia en la vida silvestre, formulados por el naturalista inglés Charles Darwin. . El surgimiento de la sociedad, su desarrollo se consideraron solo en el marco de los cambios evolutivos que ocurren independientemente de la voluntad de las personas. Naturalmente, todo lo que sucede en la sociedad, incluida la desigualdad social, las leyes estrictas de la lucha social, fue considerado por ellos como necesario, útil tanto para la sociedad en su conjunto como para sus individuos individuales.

En el siglo XX, los intentos de una "explicación" biológica de la esencia del hombre y sus cualidades sociales no se detienen. Como ejemplo, se puede citar la fenomenología de una persona del famoso pensador y naturalista francés, por cierto, el clérigo P. Teilhard de Chardin (1881-1955). Su enseñanza descansa sobre dos premisas principales. "El primero de ellos es el reconocimiento de la primacía de lo psíquico y el pensamiento en el tejido del universo. El segundo es el reconocimiento del significado 'biológico' detrás de la vida social que nos rodea".[40]

Según Teilhard, el hombre encarna y concentra en sí mismo todo el desarrollo del mundo. La naturaleza, en el curso de su desarrollo histórico, adquiere su significado en el hombre. En él alcanza, por así decirlo, su más alto desarrollo biológico y, al mismo tiempo, también actúa como una especie de comienzo de su desarrollo consciente y, en consecuencia, social.

En la actualidad, la opinión sobre la naturaleza biosocial del hombre se ha establecido en la ciencia. Al mismo tiempo, no sólo no se menosprecia lo social, sino que se señala su papel decisivo en la selección del Homo sapiens del mundo animal y su transformación en un ser social. Ahora casi nadie se atreverá a negar los requisitos biológicos para la aparición del hombre. Incluso sin recurrir a la evidencia científica, pero guiado por las observaciones y generalizaciones más simples, no es difícil detectar la enorme dependencia de una persona de los cambios naturales: tormentas magnéticas en la atmósfera, actividad solar, elementos terrestres y desastres.

Por otro lado, en la formación, existencia de una persona, y esto ya se ha dicho antes, un papel muy importante corresponde a los factores sociales, como el trabajo, las relaciones entre las personas, sus instituciones políticas y sociales. Ninguno de ellos por sí solo, tomado por separado, podría conducir al surgimiento del hombre, a su separación del mundo animal. Esto se hizo posible solo debido a su influencia mutua y unidad dialéctica.

La naturaleza biológica del hombre, y pertenece a una de las especies biológicas que existen en la tierra, está determinada por la totalidad de las características de especie inherentes a él como homonoide (humanoide). Además, los factores sociales pueden tener la influencia más directa en muchos de estos parámetros biológicos. Entonces, por ejemplo, la esperanza de vida "normal" promedio de una persona, según la ciencia, debería estar en el rango de 80-120 años, teniendo en cuenta, por supuesto, el hecho de que no es susceptible a enfermedades hereditarias e infecciosas. . Tal "supervivencia" del Homo sapiens, creen los científicos, está predeterminada por su pertenencia a la especie de los homonoides. Pero prácticamente solo unos pocos de los vivos se ajustan a estos parámetros, y no menos importante debido a la influencia de los factores sociales en ellos: guerras, contaminación ambiental, situaciones estresantes.

Los períodos de edad están predeterminados biológicamente en una persona: infancia, edad adulta, vejez. Pero los factores sociales también pueden influir en su duración. Entonces, con una educación versátil y buena, una persona puede pasar rápidamente de la niñez a la edad adulta.

Cada persona es única y esto también está predeterminado por su naturaleza, en particular, por el conjunto único de genes heredados de sus padres.

También hay que decir que las diferencias físicas que existen entre las personas están predeterminadas principalmente por diferencias biológicas. En primer lugar, estas son las diferencias entre los dos sexos: hombres y mujeres, que se pueden atribuir al número de las diferencias más significativas entre las personas. Existen otras diferencias físicas: color de piel, ojos, estructura corporal, que se deben principalmente a factores geográficos y climáticos.

Son estos factores, así como las condiciones desiguales del desarrollo histórico y el sistema de educación, los que explican en gran medida las diferencias en la vida cotidiana, la psicología y el estatus social de los pueblos de diferentes países. Y, sin embargo, a pesar de estas diferencias bastante fundamentales en su biología, fisiología y potencias mentales, la gente de nuestro planeta es generalmente igual. Los logros de la ciencia moderna muestran de manera convincente que no hay razón para afirmar la superioridad de una raza sobre otra.

La naturaleza social de las personas radica en el hecho de que, según Marx, "la esencia del hombre no es un abstracto inherente a un solo individuo. En su realidad, es la totalidad de todas las relaciones sociales".[41] Pero el marxismo, y en este caso estamos exponiendo puntos de vista marxistas sobre la naturaleza social del hombre, confirma que "el hombre es un ser directamente natural. Estas fuerzas existen en él en forma de inclinaciones y habilidades, en forma de atracción... "[42] Lo social en una persona es principalmente una actividad de producción de herramientas, formas de vida colectivistas con una división de deberes entre individuos, lenguaje, pensamiento, actividad social y política. Se sabe que el Homo sapiens como persona y personalidad no puede existir fuera de otras personas y comunidades humanas. Se describen casos en los que niños pequeños, por diversas razones, cayeron bajo el cuidado de animales, "criados" por ellos, y cuando regresaron a las personas después de varios años en el mundo animal, tardaron años en adaptarse a un nuevo entorno social. . La importancia del trabajo y su papel en la formación de las cualidades personales de una persona ya se ha dicho anteriormente. Subrayemos una vez más la función social del lenguaje. El lenguaje no es solo un medio de comunicación entre las personas, sino lo que es especialmente importante: un estímulo fundamental para el desarrollo del pensamiento humano. A su vez, las habilidades mentales de una persona, su pensamiento no solo distingue a una persona del mundo animal, sino que también forma la base de su existencia como persona. En la vida moderna, las habilidades mentales proporcionan a una persona su bienestar, la existencia y el funcionamiento de las instituciones científicas, industriales y sociales. Finalmente, la vida social de una persona no se puede imaginar sin su actividad social y política. Estrictamente hablando, como se señaló anteriormente, la vida de una persona en sí misma es social, ya que interactúa constantemente con las personas: en el hogar, en el trabajo, durante el tiempo libre. Pero además de esto, una persona todavía participa con diversos grados de actividad en eventos sociopolíticos tales como elecciones de órganos representativos de poder, participa en las actividades de organizaciones políticas, sindicales y otras organizaciones públicas. Ningún otro representante del mundo animal tiene algo parecido. Lo ya dicho es suficiente para afirmar con plena justificación que sin las condiciones sociales sería imposible la existencia del Homo sapiens como persona.

Cómo se correlaciona lo biológico y lo social en la determinación de la esencia y naturaleza del hombre. La ciencia moderna responde inequívocamente a esto, solo en unidad. De hecho, sin requisitos biológicos, sería difícil imaginar la aparición de homonoides, pero sin condiciones sociales, la formación del hombre era imposible. En el futuro, cada uno de ellos, según las circunstancias, debilitó o fortaleció el poder de una persona. En la actualidad, esta situación continúa persistiendo. Ya no es un secreto para nadie que la contaminación del medio ambiente, el hábitat humano, supone una amenaza para la existencia biológica del Homo sapiens. En los países industrializados, hay muchas áreas contaminadas que afectan más directamente la esperanza de vida de las personas. Muchos miles de personas mueren cada año a causa de desastres naturales generalmente familiares. Y si tenemos en cuenta cataclismos climáticos graves, por ejemplo, un aumento o disminución de la temperatura media anual de tan solo unos pocos grados, entonces esto puede costar la vida a cientos de millones de personas. Resumiendo, podemos decir que ahora, como hace muchos millones de años, la condición física de una persona, su existencia depende en gran medida del estado de naturaleza.

En general, se puede argumentar que ahora, al igual que con la aparición del Homo sapiens, su existencia está asegurada por la unidad de lo biológico y lo social.

4. Hombre, individuo, personalidad

Ya hemos descubierto qué es una persona. No es más que un concepto genérico, que refleja los rasgos comunes inherentes a toda la raza humana. Hasta ahora hemos analizado al hombre desde el punto de vista de su origen y como representante del género humano. Sin embargo, este enfoque por sí solo no es suficiente para responder a la pregunta de por qué las personas de una misma comunidad étnica difieren entre sí, por qué algunas son conocidas en todo el país, mientras que un círculo limitado conoce la existencia de otras. A los efectos de las características cualitativas, las personas se utilizan conceptos tales como el individuo y la personalidad.

En el entorno humano, un individuo suele llamarse individuo. Junto con las características comunes inherentes a toda la raza humana, tiene sus propias propiedades especiales, gracias a las cuales se diferencia de los demás. Aquí hay tanto natural: altura, color de ojos, estructura corporal y social: nivel intelectual de desarrollo, composición psicológica, diversos grados de cultura espiritual. El concepto de individualidad está estrechamente relacionado con el concepto de individuo. Están unidos al individuo por el hecho de que su base es esencialmente biológica, natural. Sin embargo, en la individualidad es más complejo y versátil. En primer lugar, la individualidad se manifiesta en las cualidades naturales y mentales de una persona y, para ser más específicos, en la memoria, el temperamento, el carácter y la emotividad. La actividad consciente de una persona, en particular, sus juicios, acciones, necesidades culturales, tiene matices individuales. Y aunque, en general, no difieren mucho de los que son inherentes a otras personas, representantes del mismo grupo social, sin embargo, algo propio, diferente de los demás, es característico de la individualidad. Por ejemplo, una persona percibe las noticias recibidas sobre lo que sucedió en la sociedad con calma, otra, con una sonrisa, y la tercera, con escepticismo.

El siguiente grado más alto de caracterización de las propiedades sociales de una persona es su transformación en personalidad. Es legítimo decir esto: toda persona es una persona, pero no toda persona es una persona. No hay nada ofensivo para las personas en esta declaración, y se usa solo para expresar de la forma más concisa el grado de diferencia social entre una persona y una persona. Debe decirse directamente que en la comprensión de la esencia de la personalidad hay más preguntas que respuestas, pero esto no debe sorprendernos. La razón principal es que, en general, este problema comenzó a abordarse seriamente solo en el siglo XX; el período, como vemos, es bastante corto para una aclaración completa de este problema. Una cosa es cierta. A diferencia del individuo y la individualidad, cuya esencia se basa principalmente en la naturaleza biológica del hombre, la esencia de la personalidad se basa principalmente en sus cualidades sociales. La personalidad es objeto de estudio de muchas ciencias, como la filosofía, la sociología, la psicología, la fisiología, estudiándolas desde diferentes ángulos. Desde un punto de vista filosófico, se puede definir su esencia de esta manera. La base de la personalidad es un sistema estable de rasgos socialmente significativos, que se manifiestan en la participación activa en la vida socioeconómica y cultural de la sociedad y que ejercen cierta influencia en los acontecimientos que tienen lugar en la sociedad y, a veces, en el mundo de los acontecimientos.

¿Qué factores influyen en la formación de la personalidad y en qué se diferencia exactamente una persona de la gente común? No es fácil responder sin ambigüedades a la primera parte de la pregunta. Por supuesto, hay muchos de esos factores, pero en la actualidad la ciencia aún no puede explicar de manera convincente aquellos que determinan el ascenso de una persona a la personalidad. Sin embargo, se puede notar con plena confianza que el papel determinante, pero no el único, en su formación pertenece a las condiciones sociales: crianza, educación, el entorno social circundante y los padres. El papel de la educación radica en qué valores morales y sociales aprendió el niño en la infancia y la adolescencia, si lo inspiraron para servir a la patria en el futuro. La educación proporciona a una persona una variedad de información y, lo que es más importante, desarrolla su pensamiento, la capacidad de evaluar y analizar los eventos que tienen lugar en varias esferas de la vida terrenal. El entorno social que lo rodea es el mundo, profesional o estatal, en el que gira una persona, estos son la cosmovisión, los valores profesionales, morales que inciden más directamente en la formación de la personalidad. Pero la influencia más importante en la formación de la personalidad la ejercen los padres. Son ellos los que aparecen ante el niño como su "primer mundo", en contacto con el cual comienza a imitarlo, rechazarlo o rehacerlo. Así que la dignidad personal de los padres, su participación en la crianza del niño, su actitud hacia la sociedad y su propia especie es el factor más importante en la formación de la personalidad del niño, que posteriormente se desarrolla en las cualidades de un adulto.

Dado que el individuo no actúa en un espacio vacío, sino en un colectivo, o, más ampliamente, en la sociedad, depende en cierta medida de ellos. El papel de la sociedad radica tanto en el hecho de que crea las condiciones necesarias para el surgimiento de los individuos y la realización de sus capacidades, como en la creación de obstáculos en el camino. Por lo tanto, el sistema social, el nivel de desarrollo económico y social significan mucho. Más específicamente, significa las oportunidades que la sociedad brinda a cada persona para la educación, el derecho al trabajo y la libertad para realizar sus capacidades mentales y físicas. Y si ahora recorremos mentalmente el mundo moderno, no es difícil encontrar que la élite política, económica, cultural, principalmente de los países industrializados, se vislumbra predominantemente ante los ojos de la comunidad mundial.

El papel de la personalidad en el proceso histórico es grande. Se sabe que la historia la hacen las personas y nadie más. Pero entre las personas hay quienes tienen un papel significativo, ya veces, en ciertos períodos, decisivo en los acontecimientos que tienen lugar. También se sabe que en épocas de crisis o puntos de inflexión en la historia, no todos los individuos, incluidos los muy célebres, se encontraron al nivel de los problemas que plantea la vida. Se pueden citar muchos ejemplos que confirman la influencia de las etapas de inflexión o críticas en el desarrollo de la sociedad en la formación de las personalidades. Entonces, Alexander Nevsky se convirtió en un héroe nacional de Rusia principalmente porque, en un duro momento de pruebas, logró derrotar a los caballeros teutónicos en 1242 en el lago Peipus, mientras demostraba un alto liderazgo militar y un coraje sobresaliente, y salvó a su tierra natal de la invasión extranjera. . Una personalidad destacada en la historia de Rusia entró en el zar ruso Alejandro II, quien llevó a cabo, a pesar de la poderosa oposición de los círculos de la nobleza y los terratenientes, en 1861 la abolición de la servidumbre. La contribución de Alejandro II a la historia nacional radica en el hecho de que él, como quizás nadie antes que él, entendió la necesidad de este acto para el desarrollo futuro del país.

Partiendo de lo anterior, se puede argumentar con plena razón que la importancia del individuo, su huella en la historia, en gran medida se conservó, en gran medida debido a la medida en que su actividad correspondía al curso histórico del desarrollo. . De hecho, si nos dirigimos a la historia de la humanidad, entonces los nombres de aquellos científicos, pensadores, políticos, escritores, pintores que, a través de sus actividades, contribuyeron al desarrollo y fortalecimiento de la posición del hombre en el mundo, se han conservado en memoria. Resulta que solo esos eventos históricos se conservaron en la memoria humana e influyeron en un desarrollo posterior, que correspondía a las tareas y condiciones objetivas de su tiempo. Cuidadoso, y hablando en un estilo moderno, consideración científica de estas condiciones, la capacidad de evaluar las oportunidades existentes y elegir la solución correcta: estos son los términos que le dieron a la personalidad un significado histórico. Al mismo tiempo, ningún individuo puede cambiar el curso histórico del desarrollo. Si las condiciones necesarias para los cambios cardinales no han madurado en la sociedad, entonces es imposible crearlos artificialmente. Es cierto que ha habido casos en la historia en los que, durante algún tiempo, años o décadas, algunas figuras históricas intentaron cambiar el sistema social o las costumbres de las personas, pero al final no lo lograron. No hace falta decir que una personalidad destacada, a la larga, gracias a sus cualidades, acelera o ralentiza los acontecimientos, muestra su propio estilo y enfoques, pero el papel decisivo sigue perteneciendo a las condiciones objetivas.

Las personalidades destacadas, como las grandes ideas sociales, surgen, por regla general, en períodos de crisis o de inflexión en la historia de los pueblos. Pero no son ellos los que crean estas épocas, sino todo lo contrario, son estos últimos los que actúan como ese entorno propicio que desarrolla las condiciones para la transformación de personas talentosas y profesionalmente formadas en grandes símbolos de la humanidad.

5. ¿Qué clase de mujeres eligen los hombres ricos como esposas?

¡Belleza rusa!

Si un hombre gana bien, cree que merece un mínimo de belleza encantadora y un máximo de Miss Country. La belleza de la futura esposa no es solo el deseo de un hombre esteta de admirar a su amada. Es más bien un factor representativo.

- Quiero una esposa así, para que no se avergüence de mostrar amigos y socios comerciales, - dice el empresario ... - Quiero ser envidiado, admirarla y no poder mirar hacia otro lado ...

- Le exijo a mi esposa que siempre use tacones y una falda corta, - dice ... - Ella es aún más esbelta y encantadora con ellos. Pero solo con la condición de que esté con ella. Sin mí en una falda corta, en ninguna parte.

La apariencia de la esposa sirve como factor por el cual un hombre se afirma constantemente a los ojos de los demás. Es como un coche caro que siempre quieres montar delante de un público que te admira...

¡Anfitriona inteligente!

Como saben, los hombres que han logrado algo en la vida no se "hunden" para cocinar o lavar (incluso cuando viven solos). Siempre alguien más lo hace por ellos: periódicamente viene una madre o un ama de llaves (o viene de otra ciudad). Es más probable que los empresarios coman en restaurantes: la misma carne y papas fritas que podrían cocinar fácilmente. Pero esto, ya ves, no les conviene... Por eso, los hombres suelen casarse para tener a alguien que los cuide.

¡Cómo extraño las comidas caseras! - dice el alto gerente... - Por supuesto, los restaurantes también cocinan bien, pero en casa es de alguna manera completamente diferente. ¡Tan pronto como veo el programa culinario, inmediatamente quiero casarme! Puedo imaginar qué felicidad es: llegas a casa, y hay una cena preparada, pantuflas, limpieza y comodidad en todas partes.

¡Madre de muchos hijos!

Según los hombres, toda mujer está obligada a querer hijos y soñar con la licencia de maternidad. Bueno, para los hombres, los niños son motivo de especial orgullo. Una mujer ama a su hijo solo porque es su hijo. Y a menudo no importa en absoluto si se convierte en presidente de la empresa o sigue siendo un programador ordinario. Para un hombre, el heredero y sus éxitos son también objeto de autoafirmación.

- Mire en lo que se ha convertido mi hijo, - no se cansa de decirle a sus vecinos .... - Logró todo por sí mismo: tanto el puesto de subjefe de personal, como construyó una casa y le arrebató a su bella esposa . ..

Los hombres ricos prefieren tener muchos hijos. Al hacerlo, aumentan la probabilidad de que sus hijos logren grandes cosas en la vida. Aunque, con tales padres, es poco probable que se enfrenten a una existencia de miseria ... En cualquier caso, una esposa para los ricos es, ante todo, una madre que lo ayudará a prolongar su familia ...

Al mismo tiempo, como usted mismo comprende, los hombres de negocios pasan muy poco tiempo con los niños. Les basta con entender que ya tienen herederos. Pueden meterse con ellos una hora los fines de semana, pero todo el peso de las preocupaciones cotidianas sobre los niños pasa por los hombres, porque las mujeres llevan ese peso. Por supuesto, los hombres se quejan constantemente de que no tienen suficiente tiempo para su familia. Pero, por otro lado, nunca corren a casa después del trabajo. Siempre están atrapados en algún lugar. Y no solo porque tienen mucho trabajo, sino también porque no quieren participar en la resolución de problemas cotidianos relacionados con los niños.

- ¡Doy dinero y eso es suficiente de mí! - dice.... - Y que decidan ellos mismos el resto de las cuestiones.

Enfoque conveniente, ¿no? Hay un heredero, pero su esposa en realidad lo está criando ... Lo más agradable sigue siendo para un hombre: sostenerlo en sus brazos durante media hora al día, mostrar a su hijo a los amigos, mostrar su foto a los colegas. ..

Empleado ordinario, y mejor, ¡desempleado!

En cualquier caso, los hombres ricos prefieren que su esposa no se obsesione con construir su carrera. Están satisfechos con puestos simples, y es mejor que el cónyuge no tenga ningún trabajo.

- La tarea de la esposa es quedarse en casa y crear comodidad en el hogar, - el ingeniero jefe está seguro ..... - Y le daré dinero para ropa y cosméticos.

Al mismo tiempo, cree sinceramente que las mujeres trabajan solo para luego gastar el dinero que ganan en las tiendas. Y él simplemente no sospecha que una mujer disfruta resolviendo problemas importantes y logrando sus objetivos profesionales.

Después de todo, quien paga ordena la música...

Suave, tranquilo, equilibrado...

El patriarcado como forma de vida familiar sigue siendo muy popular entre los hombres. Esto se puede entender con éxito a partir de sus declaraciones (que no pierden relevancia con el paso de los años) como: “¡Soy el jefe de la casa!”, “Soy un hombre y no lo toleraré”, “No es pelar papas es asunto de hombres”, etc.

Por lo tanto, los hombres ricos buscan esposas tranquilas, equilibradas, suaves.

Capítulo XI. La estructura social de la sociedad y las comunidades étnicas de las personas.

Para comprender la esencia de la sociedad, los procesos complejos y diversos que tienen lugar entre las personas, lo más importante, se podría decir, de fundamental importancia es el análisis de su estructura social y de las comunidades étnicas que la componen. Ahora, casi todas las formaciones estatales tienen una estructura social compleja y consisten en varios tipos de comunidades étnicas (nacionales) de personas.

Las opiniones sobre la naturaleza y la esencia de la estructura social de la sociedad en la filosofía moderna se reflejan en varios conceptos, que se pueden dividir condicionalmente en tres. Los primeros niegan la existencia de clases y les oponen formaciones sociales tales como grupos y estratos, a través de los cuales se consideran las relaciones humanas. Los sociólogos estadounidenses T. Parsons (1902-1979), P. Lazarsfeld (1901-1976) y varios otros pensadores burgueses los promueven más activamente. El segundo grupo debería incluir a los marxistas que reconocen la existencia de clases y grupos sociales en la sociedad. El ya mencionado M. Weber puede ser considerado un representante del tercer concepto.

1. El concepto de estratificación social y movilidad social

Los defensores del primer concepto, rechazando la existencia de clases en la sociedad moderna, proponen considerar la estructura social de la sociedad a través del prisma de la teoría de la estratificación social y la movilidad social. Su esencia radica en el rechazo del concepto de "clase" en nombre de los conceptos de "estrato", "grupo", "pequeño grupo". Se cree que estos conceptos son suficientes para analizar todos los procesos sociales que tienen lugar en la sociedad. En su conjunto, el grupo, los estratos son considerados como una refundación de la estructura social de la sociedad. En opinión de los sociólogos estadounidenses, el grupo primario es cualquier número de personas que interactúan entre sí como resultado de una reunión directa o una serie de reuniones. A través de esto, cada miembro del grupo recibe alguna impresión o percepción de cada miembro o miembros. Juntos, esto crea una imagen de un grupo, una asociación social, ya sea en el momento de la interacción o después de un tiempo en forma de memoria. Es fácil ver que tal definición contiene incertidumbre y adolece de abstracción. En esencia, si se guía por él, entonces el grupo puede incluir personas que están interconectadas por conexiones completamente aleatorias e insignificantes. De acuerdo con esta clasificación, se considera un grupo a la familia, las unidades militares, los trabajadores y el personal de ingeniería y técnico en la producción, las asociaciones juveniles e incluso los amantes de la cerveza. Es fácil ver que el criterio de las personas pertenecientes a un determinado grupo es ante todo la impresión, la percepción de cada miembro del grupo, su memoria, gracias a la cual recuerda y reconoce a otros miembros del grupo, en una palabra, la estado subjetivo de su conciencia y psique.

De acuerdo con este enfoque, en la sociedad moderna, los grupos se forman por el libre albedrío de las personas interesadas. Esto significa que el grupo social es una unidad colectiva conocida, cuyo propósito es lograr y cumplir las tareas establecidas. La presencia de la unidad colectiva hace que el grupo se guíe por tal comportamiento social y por el deseo de un cierto equilibrio en el que las fuerzas centrípetas, es decir, organizadoras, prevalezcan sobre las desestabilizadoras, es decir, centrífugas. Desde este punto de vista, la sociedad moderna no es más que un sistema coordinado de grupos diferenciados, fuera del cual el hombre moderno prácticamente no puede existir. Se cree que la tarea más importante de la ciencia de la sociedad es la búsqueda de grupos recién formados y su estudio, así como la organización de la interacción entre grupos "nuevos" y "viejos" para eliminar posibles antagonismos sociales y lograr un acuerdo. en nombre de los intereses comunes.

Una cierta distribución en la filosofía social europea ha recibido el concepto, según el cual la sociedad se divide en capas especiales o "estratos". Este término está tomado de la ciencia geológica y significa capas en una roca geológica. A veces, los estratos se identifican con el concepto de clases, aunque tal igualación es ilegal debido al diferente contenido social de estos conceptos.

Los criterios por los que se puede atribuir a las personas a uno u otro estrato pueden ser muy diferentes. Estas son diferencias profesionales, nivel de vida, comunidad de intereses sociales, proximidad o lejanía al poder político. Tal clasificación, o más bien estratificación, no nos permite determinar el número de estratos en una sociedad. Además, resulta que los enfoques declarados para la definición de estratos permiten que una misma persona esté inscrita en varios estratos a la vez, por ejemplo, en términos de nivel de vida y afiliación profesional.

La característica más importante de una sociedad estratificada es la movilidad social, que a su vez se divide en horizontal y vertical. De acuerdo con la movilidad horizontal, las personas pueden moverse dentro de una misma capa, por ejemplo, cambiando su especialidad, formas de ingresos, lugar de residencia. La movilidad vertical significa el movimiento de personas de los estratos inferiores a los estratos superiores, y viceversa. La teoría de la estratificación social y la movilidad social, según sus creadores, permite comprender la estructura de la sociedad occidental, su apertura, las oportunidades que brinda a sus miembros para los movimientos sociales. Las formas en que las personas pueden mejorar su situación se clasifican en detalle y se profesionalizan. Un ejemplo de este enfoque lo proporciona el concepto de "escaleras mecánicas" o "ascensores", según los cuales uno puede subir al peldaño más alto de la vida social. Como regla general, se enumeran seis "ascensores" o formas de lograr la prosperidad: 1) actividad económica, con la ayuda de la cual una persona pobre pero emprendedora puede convertirse en millonaria; 2) un área de la política donde se puede hacer carrera política con todas las consecuencias favorables que de ello se derivan; 3) servicio en el ejército, donde se puede ascender de soldado raso a general; 4) a través del servicio a Dios, uno puede alcanzar una alta posición en la jerarquía de la iglesia; 5) actividad científica, que permite, aunque no inmediatamente, sino gracias a grandes esfuerzos, alcanzar un alto puesto; 6) finalmente, un matrimonio exitoso, con la ayuda del cual puede mejorar instantáneamente su estatus social y su situación financiera. Sin duda, las oportunidades enumeradas existen en la sociedad, pero, lamentablemente, y así lo demuestran las estadísticas, solo un pequeño porcentaje de personas, calculado en unidades, puede aprovechar estas oportunidades. Y además, la movilidad social no se manifiesta entre diferentes estratos, sino principalmente entre estratos sociales cercanos entre sí, por ejemplo, entre los estratos altos de la clase obrera y los estratos bajos de la clase media. Esto es especialmente notable entre los jóvenes que se casan. En general, trasladar, por ejemplo, a representantes de la clase obrera a la alta sociedad es un asunto extremadamente raro.

Sin negar el derecho a existir y analizar la estructura social de la sociedad desde el punto de vista de la teoría de la estratificación social y la movilidad social, no se puede dejar de admitir que los criterios utilizados para dividir la sociedad en grupos y estratos no tienen un fundamento sólido. Dependen en gran medida del enfoque subjetivo del investigador, y esto permite desdibujar los límites de los estratos sociales y, en esencia, no proporciona un conocimiento real sobre la vida social de la sociedad y los factores que la determinan. Al parecer, los argumentos poco convincentes utilizados han llevado a que este concepto, surgido en la década de los 50 del siglo XX, sea cada vez menos utilizado para analizar la vida social de finales de nuestro siglo.

2. Análisis marxista de la estructura de clases sociales de la sociedad.

Se puede considerar que la más desarrollada, analizando la estructura social de la sociedad desde un punto de vista de clases, es la teoría marxista-leninista, en cuyos orígenes se encuentran Marx y Engels, y a la que sus seguidores, incluidos los científicos sociales soviéticos, hicieron un aporte. contribución significante.

Recuérdese que la existencia de las clases y la lucha entre ellas fue descubierta por los historiadores franceses F. Guizot (1787-1874), J. N. O. Thierry (1795-1856), F. Mignet (1796-1884), A. Thiers (1797- 1877 ). Sus obras mostraron el proceso de formación de los intereses de clase, las clases, el desarrollo histórico de la lucha entre ellas. En las obras de los economistas de ese período se da la anatomía económica de las clases. Desde entonces, el análisis de clase de la vida social sigue preservándose en las ciencias sociales, aunque los principios y métodos empleados en este caso difieren significativamente entre sí.

Las clases que representan grandes grupos de personas son, según los marxistas, los sujetos principales del proceso histórico en la historia posprimitiva de la humanidad. El género y la comunidad, con su comunidad internamente poco diferenciada, como la estratificación social de la sociedad condujo al surgimiento de clases, comunidades sociales más amplias y estables de personas. En general, la sociedad se divide en diferentes grupos de personas, que difieren entre sí, por ejemplo, por edad, género, nacionalidad, raza. Esta es una división natural, se podría decir, natural, y no conduce a diferencias sociales. Sólo la división de clases de las personas provoca desigualdad social, inestabilidad y revolución en la sociedad. De ahí que se conceda gran importancia a dilucidar las causas que provocan la división de la sociedad en clases. El marxismo cree inequívocamente que la división de la sociedad en clases se debe a razones económicas. Su fuente es la división del trabajo y, como consecuencia, la separación de personas dedicadas a varios tipos de producción y el intercambio de productos del trabajo entre ellos en grandes grupos de personas. Como es sabido, la ganadería y la agricultura son las primeras que se señalan como ramas especiales de trabajo, después de lo cual el trabajo artesanal brota del agrícola, y el mental del físico. La división social del trabajo y el desarrollo del intercambio conducen a la desintegración de la propiedad conjunta comunal y al surgimiento de la propiedad privada a disposición de los individuos. El resultado de tales transformaciones es el surgimiento de clases en la sociedad, ricos y pobres, y en última instancia la desigualdad social, que a su vez es fuente de inestabilidad económica y sociopolítica.

Históricamente, la primera forma de división de la sociedad en clases fue la formación esclavista. Aunque existe una forma física grosera de coerción en la esclavitud, esto no significa que surgió solo a través de la violencia. Esto no se puede considerar, ya que la violencia en forma de escaramuzas armadas y enfrentamientos entre tribus existía mucho antes, pero las clases no aparecían. Su aparición se hace posible debido a factores económicos, principalmente el crecimiento de la productividad del trabajo, por lo que la existencia de esclavos se justifica plenamente.

La formación de las primeras clases en la historia de la humanidad tuvo lugar de la siguiente manera: en primer lugar, la separación de sus compañeros de tribu de aquellas personas que tenían poder: militar, administrativo, religioso. Luego, este estrato social, que se convirtió gradualmente en una clase, se repuso con gente rica que apareció. En segundo lugar, mediante la conversión en esclavos de los guerreros capturados durante las guerras. Luego sus filas se repusieron con aquellos que, por diversas razones, principalmente económicas, cayeron en la dependencia de la deuda.

El factor determinante de la pertenencia a una determinada clase es la presencia o ausencia de propiedad privada. En períodos posteriores, la formación de nuevas clases se produjo según un esquema probado. Aquellos individuos que se apoderaron de las alturas de mando en la vida económica y sociopolítica formaron las clases dominantes, mientras que otros que cayeron en dependencia de ellos se convirtieron en las clases oprimidas. La dirección de la producción social en una sociedad de clases la lleva a cabo la clase en cuyas manos se encuentran los medios de producción. La propiedad de los medios de producción convierte a los propietarios en personas ricas, ya que cada trabajador contratado por ellos, además del tiempo de trabajo necesario para mantenerse, también se ve obligado a gastar el tiempo excedente para mantener al propietario de los medios de producción. . Y como el propietario es una o unas pocas personas, y los trabajadores se cuentan por cientos o incluso por miles, el origen de la riqueza se hace claro. Surge de la explotación de unas personas por otras.

Tomando nota de este momento, Marx escribió: "El capitalista no es capitalista porque dirige una empresa industrial, por el contrario, se convierte en el líder de la industria porque es capitalista. El poder supremo en la industria se convierte en un atributo del capital, así como en la era feudal el poder supremo en asuntos militares y en la corte era un atributo de la propiedad de la tierra.”[43]

La posesión de los medios de producción por parte de la clase dominante asegura su posición dominante en todas las demás esferas de la vida social, y sobre todo en las políticas e ideológicas, con la ayuda de las cuales mantiene su dominio.

La salida de la etapa histórica de algunas clases y la llegada de otras clases se debe a la necesidad de cambiar las relaciones de producción, que se convierten en un obstáculo para el desarrollo de las fuerzas productivas. La clase dominante pierde su papel organizativo y protagónico en la producción, se convierte en freno de las transformaciones económicas y sociales, y sólo en virtud de ello debe dar paso a una nueva clase. Toda la historia humana testimonia que así se produjo el cambio en la estructura de clases sociales en todas las formaciones socioeconómicas.

Además del principal factor formador de clases, que está en relación con los medios de producción, hay otros que también son significativos, pero aún inferiores en importancia al primero. Este es el papel en la organización social del trabajo, los métodos y cantidades de ingresos sociales recibidos. Ya se ha mencionado la dirección de la sociedad por personas que tienen los medios de producción, o sus protegidos. Las clases dominantes, al tomar el poder, ante todo protegen sus propios intereses, las clases subordinadas se ven obligadas a realizar aquellas funciones que les asignan los que están en el poder. Cada mejora que hacen en su posición - aumentos de salarios, garantías sociales - se logra a través de la lucha contra las clases dominantes, utilizando diversas formas de lucha de clases.

Las modalidades y montos de los ingresos que reciben las personas son muy diversas y constituyen un rasgo esencial de la formación de clases, pero sólo en conjunto con otras. Por sí mismo, no lo es. En vista de lo dicho, las “clases”, según la definición de Lenin, “son grandes grupos de personas que difieren en su lugar en un sistema de producción social históricamente definido, en sus relaciones (en su mayor parte fijadas y formalizadas en leyes ) a los medios de producción, en su papel en la organización social del trabajo y, en consecuencia, según los métodos de obtención y el tamaño de la parte de la riqueza social de la que disponen. trabajo de otro, por la diferencia de su lugar en una determinada forma de economía social.”[44]

La división de clases de la sociedad se manifiesta no solo en la economía, sino también en la política y la vida espiritual. Para mantener un papel decisivo en la vida económica, la clase dominante debe ejercer constantemente el poder político para aprobar y defender las leyes que necesita. En términos espirituales e ideológicos, está obligado a afirmar aquellos principios que correspondan a su posición y aspiraciones.

Además de las diferencias de clase, que son fundamentales, existen otras diferencias sociales en la sociedad. Estos incluyen la desigualdad entre las personas, debido a su lugar en la esfera de la producción, la propiedad, las diferencias culturales, domésticas. Las diferencias sociales también deben considerarse diferencias intraclase y grupales que caracterizan diferentes estatus de propiedad, proximidad al poder.

Teniendo en cuenta la variedad de diferencias sociales que existen en la sociedad, al mismo tiempo, siempre se deben destacar las principales, de hecho, determinantes. Estos son los de clase, que, en primer lugar, determinan la naturaleza del sistema existente y sus principales esferas de vida; en segundo lugar, las clases son los grupos de personas más numerosos y poderosos, de cuya relación, en esencia, depende el curso de la historia de la sociedad, su vida económica, social y política.

La estructura social de la sociedad es la totalidad de clases, estratos y grupos sociales y el sistema de relaciones entre ellos. El cambio en la estructura social de la sociedad sigue al cambio en el modo de producción y la distribución de los medios de producción asociados con él. Cuando cambia el modo de producción, aparecen nuevas clases en la sociedad y, al mismo tiempo, las viejas clases persisten durante más o menos tiempo. Por tanto, en toda estructura social de la sociedad, junto con las clases principales que se generan por el modo de producción que la domina, suelen seguir coexistiendo clases no básicas o de transición. Su existencia está predeterminada por los remanentes de un modo de producción previamente en funcionamiento, o por el surgimiento de gérmenes de un nuevo modo de producción. Entonces, al analizar las formaciones socioeconómicas anteriores, es fácil ver que bajo el sistema esclavista, junto con los propietarios de esclavos y los esclavos, había pequeños campesinos libres, así como artesanos. Bajo el feudalismo, a medida que se desarrollaban las ciudades, creció una capa de artesanos y comerciantes, de los cuales, a finales de la Edad Media, una parte insignificante se convirtió en capitalistas y una gran parte en trabajadores contratados.

A medida que se desarrolla la civilización humana, la estructura social de la sociedad tiende a volverse más compleja y diversa. Así, bajo el capitalismo, especialmente en su etapa monopolista de desarrollo, existen más clases y grupos sociales que interactúan entre sí que nunca antes. Y esto complica mucho la gestión de los procesos sociales y la preservación del papel dominante de las clases dominantes.

Una de las disposiciones más importantes de la doctrina marxista de la estructura social de la sociedad es la posición sobre la lucha de clases como el factor más importante en el desarrollo social. El marxismo parte del hecho de que toda la historia de la civilización humana después del colapso de la comunidad primitiva es la historia de la lucha entre clases. “Libres y esclavos”, escribieron los fundadores del marxismo, “patricios y plebeyos, terratenientes y siervos, maestros y aprendices, en una palabra, opresores y oprimidos, estaban en eterno antagonismo entre sí, libraban una lucha continua, ora oculta, ora abierta. , que siempre terminaba en la reorganización revolucionaria de todo el edificio público, o en la destrucción general de las clases en lucha".[45]

El marxismo explica el origen de la lucha de clases por la posición opuesta en la sociedad y la contradicción de los intereses de las diferentes clases. Lo que determina la comprensión del interés de clase no es la conciencia de clase, aunque ésta también se produzca, sino la posición y el papel de esta clase en el sistema de producción social. Se cree que los intereses de la burguesía y el proletariado son opuestos y son clases antagónicas. El antagonismo permeó las relaciones de las clases principales de las formaciones socioeconómicas anteriores: dueños de esclavos y esclavos, señores feudales y siervos. Las relaciones entre clases de varias formaciones que vienen a reemplazarse también pueden ser antagónicas. Entonces, en la unión de dos formaciones, feudal y capitalista, cuando la burguesía afirmó su dominio económico y político en la sociedad, los señores feudales entraron en una batalla mortal, al menos al principio. Pero este enfrentamiento no es absoluto. En primer lugar, esto no sucedió en todos los países y, en segundo lugar, estas clases, es decir, los señores feudales y la burguesía, eventualmente encuentran intereses comunes y un lenguaje común.

Según el marxismo, la lucha de clases es el principal motor del desarrollo histórico, y su forma más alta de manifestación es la revolución social. La lucha de clases bajo el capitalismo toma tres formas principales: económica, política e ideológica.

La dirección principal de la lucha económica de las masas trabajadoras es la lucha por salarios más altos, mejores condiciones de trabajo y un aumento en la duración de las vacaciones pagadas. Por regla general, los sindicatos actúan como fuerza organizadora en este caso.

La esencia de la lucha política radica en las acciones organizadas del pueblo trabajador encaminadas a la conquista del poder en los distintos niveles del Estado, desde los órganos municipales o distritales hasta las instituciones centrales del Estado. La tarea principal es la conquista del poder político a escala nacional.

La lucha ideológica es una lucha de ideas y conceptos. Incluye la necesidad de liberar la mente de los trabajadores de las ideas y prejuicios pequeñoburgueses e introducir la ideología progresista en la mente de los trabajadores, y sobre todo de la clase obrera.

Sin negar en modo alguno la lucha de clases y su importancia en el desarrollo histórico, nos parece que el marxismo absolutiza un poco su papel y, en cierta medida, incluso entra en conflicto con las disposiciones fundamentales de su doctrina. Se sabe que los principios teóricos y metodológicos fundamentales del marxismo son las leyes de la dialéctica materialista, la primera de las cuales es la ley de la unidad y lucha de los opuestos. Brevemente, la esencia de esta contradicción radica en el hecho de que cada cosa, fenómeno y proceso contiene contradicciones y opuestos. Cuando se "eliminan" o se "queman" mutuamente, se neutralizan, entonces la cosa, el fenómeno, el proceso no desaparecen, sino que continúan existiendo e incluso desarrollándose, estando en relativa unidad. Así, esta unidad, al tener un carácter universal, se extiende también a los fenómenos sociales. Por tanto, podemos concluir que la propia teoría marxista permite no sólo la lucha, sino también la unidad en los procesos sociales. En otras palabras, la sociedad recibe impulsos para el desarrollo no sólo en el proceso de lucha de clases, sino también estando en el mundo social. Podemos citar decenas de ejemplos de la historia y de la realidad mundial contemporánea que confirman esta tesis. Entonces, si nos fijamos en la historia de Rusia, podemos ver que las reformas más impresionantes se llevaron a cabo bajo Pedro I y Alejandro II, cuando no había lucha de clases en la sociedad en su conjunto.

Si nos dirigimos a la historia de la humanidad, entonces las transformaciones más destacadas en varios países, por ejemplo, en el antiguo Egipto y la antigua Grecia, se lograron en una sociedad consolidada. También hay muchos ejemplos en la historia moderna que atestiguan el hecho de que cuando se llegó a un compromiso en la sociedad entre diferentes clases, hubo éxitos colosales. Durante más de una docena de años, la paz interior ha reinado en los países escandinavos: Noruega, Suecia, Finlandia y Japón. Los éxitos alcanzados por estos países en términos económicos, tecnológicos y científicos son bien conocidos. El nivel de protección social de los ciudadanos es alto en ellos. Y aparentemente, no es casualidad que estos países tengan el nivel de vida y la esperanza de vida más altos del mundo. Sería irrazonable no tener en cuenta estos hechos al analizar el concepto moderno de la lucha de clases.

3. M. Weber sobre la estructura social de la sociedad

En el siglo XX, las ideas sobre la sociedad del ya mencionado pensador alemán Max Weber recibieron una importante circulación en los círculos académicos y políticos. Sin negar la existencia de las clases y la lucha de clases, al mismo tiempo llama la atención sobre el enorme papel de los "estratos" y los partidos tanto en la estructura social de la sociedad como en las formas de dominación. En esencia, Weber, sin dar criterios convincentes al respecto, divide la sociedad en tres órdenes independientes, que son peculiares subsistemas con sus propios principios de funcionamiento: económico, social y político. Las clases actúan y manifiestan su esencia en el orden económico. Estratos - en lo social, y partidos - en el orden político. Una clase, según Weber, es un grupo de personas que se encuentran en la misma situación de clase. En total, distingue tres clases.

La primera es la clase de propietarios. La segunda es la clase de beneficio, que incluye a quienes se dedican a la banca, el comercio y el sector de servicios. La tercera es la clase social. Cada clase, a su vez, incluye varios grupos de personas, que son las clases mismas. La pertenencia a una clase particular no está determinada por la actitud hacia los medios de producción, sino por criterios completamente arbitrarios, principalmente por el nivel de consumo y las formas de posesión de la propiedad. Así, la clase de propietarios incluye a aquellos para quienes las diferencias de propiedad son el factor decisivo en su afiliación de clase.

Las formas y dimensiones de la propiedad predeterminan en medida decisiva la estratificación de clases. De acuerdo con este principio formador de clases, la clase de propietarios se presenta así: propietarios de esclavos; propietarios de tierras; propietarios de minas; propietarios de equipos e instrumentos de trabajo; armadores; propietarios de objetos de valor - joyas y arte; prestamistas financieros. La clase de propietarios preferentemente sin propiedad incluye: objetos de propiedad, o esclavos; gente desclasada, o proletarios en el sentido antiguo de la palabra; deudores; "pobre".

La segunda clase incluye empresarios, comerciantes, industriales, fabricantes de armas, empresarios agrícolas, banqueros y financieros, autónomos (abogados, médicos, artistas) con habilidades excepcionales o un alto nivel de educación. La clase de ganancia, con un signo menos, incluye trabajadores empleados en áreas de producción especialmente de alta calidad. Estos son trabajadores calificados, semicalificados y no calificados. Esto también incluye a las "clases medias", artesanos independientes y campesinos. Además, se les unen los funcionarios individuales que están en el servicio público y en los negocios privados.

Las clases sociales incluyen al proletariado en su conjunto, la pequeña burguesía, los intelectuales que no poseen propiedad, los ingenieros, los empleados y funcionarios en general, la clase de los propietarios, presumiblemente pequeña, ya que no se especifica su categoría, y las personas empleadas en la industria. sistema educativo. Por alguna razón, Weber no tiene una clase con un signo menos en esta clase.

Entre estos grupos de clases se encuentra la "clase media", que incluye estratos sociales que aseguran su existencia a expensas de la propiedad, su formación profesional o ambas.

La transición de una clase a otra no es difícil, y esto no es sorprendente, ya que las características de formación de clases son muy borrosas y no siempre es posible establecer distinciones claras entre clases. Quizás por eso, Weber, si bien reconoce la existencia de la lucha de clases, la entiende de manera peculiar, ya que no tiene clases oprimidas. Esclavos, proletarios, deudores y "pobres" incluye en la clase de los propietarios, sin embargo, con un signo menos, a los que no poseen bienes.

Una de las diferencias fundamentales entre clases y estratos, según Weber, es que las clases surgen en el proceso de desarrollo de la producción y las relaciones mercantiles, mientras que los estratos aparecen como principios de consumo que se establecen en todas las esferas de la vida social.

Para lograr sus fines, las clases, las capas y los partidos políticos luchan por el dominio del poder en la sociedad. Nótese que Weber separa a los partidos políticos de su base social, considerándolos como algo autónomo, independiente. Al mismo tiempo, toda la historia moderna muestra que los partidos políticos se crean y luego actúan para proteger los intereses de ciertas fuerzas sociales.

Determinando el período de mayor actividad de clases y estratos, Weber señala que la aparición de una situación de crisis en la sociedad que amenaza su estado técnico y económico pone en primer plano a las clases y contribuye a la intensificación de su actividad. Los períodos de tranquilo desarrollo de la sociedad son los más propicios para la actividad de los estratos.

4. Comunidades étnicas de personas

En términos históricos, las comunidades sociales de personas fueron precedidas por las étnicas, sobre cuya base aparecieron en el proceso de desarrollo y complicación de las relaciones humanas. En filosofía social, el estudio de las comunidades étnicas de personas comenzó a realizarse mucho más tarde que muchas otras cosas, pero en términos de su importancia y significado, ocupa un lugar destacado. Hasta la fecha, entre los científicos no existe un punto de vista único sobre este tema. Consideraremos dos de ellos: marxista y weberiano.

Junto con Marx y Engels, un papel importante en el desarrollo de la teoría de las comunidades étnicas y nacionales, su aparición y desarrollo pertenece a V. I. Lenin. Sus ideas sobre este tema son básicamente de naturaleza histórica y económica. Según los fundadores del marxismo, las primeras formas conocidas de comunidad de personas en el período anterior a la clase fueron el clan y la tribu. Antes de la aparición de la organización tribal de personas, una forma de existencia de manada era característica de una persona. La aparición del clan se vio facilitada por el surgimiento de una comunidad primitiva, cuya base económica era la propiedad comunal. La gestión conjunta de la economía sobre la base de la propiedad comunal, la distribución natural e igualitaria de las cosas, principalmente la comida, la vida conjunta y el entretenimiento contribuyeron a la formación de tal comunidad como clan. Se puede decir que el género actúa como la primera producción, grupo social y étnico de personas, unidas en un todo por la actividad laboral conjunta, la consanguinidad, el idioma común, las creencias religiosas y mitológicas comunes, las costumbres y las características de la vida. A medida que la actividad económica cambió y se desarrolló, las formas genéricas de comunidad de personas evolucionaron y se volvieron más complejas.

La siguiente forma más grande de comunidad étnica de personas es una tribu. Su aparición se explica por la necesidad, en primer lugar, de preservar y proteger el hábitat (territorio de residencia, lugares de caza y pesca) de las invasiones de otras asociaciones humanas. Una composición más numerosa de la población facilitó mucho la tarea de reasentamiento y ordenamiento de la vida en nuevos territorios. De no poca importancia fue también la protección contra la degeneración del género, que lo amenazaba a causa de las relaciones sexuales entre homo sapiens consanguíneos. La forma tribal de la vida social se está volviendo mucho más complicada, hay líderes-líderes, líderes militares, sacerdotes, nuevos órganos de gobierno, sin los cuales el clan solía prescindir. Esto se explica por el hecho de que junto con la propiedad tribal y la organización tribal de la vida social aparece la propiedad tribal, y todo ello requería nuevas formas de gestión. Podemos decir que una tribu es una comunidad de personas más grande que un clan, que generalmente consta de varios cientos o incluso miles de personas. Cada tribu incluía al menos dos géneros. Para su época, la forma tribal de existencia de las personas era la comunidad social más óptima que correspondía y estimulaba la actividad productiva. Esto, aparentemente, puede explicar la existencia de tal forma de comunidad entre casi todos los pueblos del mundo y su preservación en algunas regiones del mundo hasta el día de hoy.

Es difícil sobrestimar la importancia de la comunidad tribal en la formación de la humanidad cultural como un todo y de cada individuo individualmente. En primer lugar, contribuyó a la mejora de las herramientas de trabajo, el desarrollo de normas y reglas de comportamiento social, el desarrollo de la cultura primitiva y el lenguaje de comunicación. En esencia, la sociedad por primera vez tuvo la oportunidad de preservar la experiencia de producción, las formas de gestión social, los rudimentos de la cultura, los logros en el campo del desarrollo del lenguaje, las creencias, las tradiciones y transmitirlo a las generaciones futuras en una forma más perfecta.

Desde el momento de su aparición, la comunidad tribal actuó como una producción social y al mismo tiempo como una comunidad étnica. Con la formación de la división social del trabajo y, en particular, la separación de la ganadería de la agricultura, el surgimiento de diversos oficios, el surgimiento de las relaciones de intercambio y la desigualdad de propiedad, existe una necesidad creciente de crear una comunidad de personas más perfecta. , unidos no sólo por lazos de sangre, sino también por otras relaciones que abren nuevas oportunidades para el desarrollo de la humanidad. La nacionalidad se convirtió en una forma de comunidad de personas. Los nuevos momentos que determinaron su esencia fueron los lazos territoriales más estrechos entre personas que pertenecían a diferentes clanes y tribus y estaban unidos entre sí no por lazos consanguíneos, sino por actividades industriales, económicas y culturales conjuntas. En esta etapa de desarrollo, el aspecto político y legal en las relaciones humanas se mejora notablemente, se produce una mayor diferenciación social y de clase entre las personas. En vista de lo anterior, la nacionalidad puede definirse como una comunidad de personas que viven en un mismo territorio, unidas por una lengua común, rasgos de constitución mental, cultura y estilo de vida, consagrados en costumbres, usos y tradiciones. En esta etapa, la producción y las actividades económicas de las personas mejoran notablemente, la cultura recibe un nuevo desarrollo, aumenta la diferenciación de clases sociales entre las personas, se crean requisitos previos para el aislamiento político de los pueblos entre sí, es decir, la formación de estados independientes.

La siguiente forma superior de comunidad de personas, en la que el momento étnico comienza a diferenciarse del momento social y productivo y adquiere, en cierta medida, un significado independiente, es la nación. La formación de una nación se ve facilitada principalmente por la necesidad de expandir y consolidar el territorio, la complicación de las relaciones económicas e industriales, la unificación de pueblos cercanos en lengua, mentalidad y cultura. El factor determinante para unir a las personas en una nación es el desarrollo de las relaciones productivas y económicas. En términos sociopolíticos, esto conduce a la rápida formación de estados-nación. Hasta la fecha, la comunidad étnica de personas más común es la nación. Y esto no es sorprendente, ya que es la unificación de las personas sobre una base nacional lo que crea los mejores requisitos previos para que las personas vivan, para organizar la producción, la vida económica, sociopolítica y cultural. La comunalidad de la vida económica, un solo idioma, un territorio común, algunas características de la composición mental de las personas, manifestadas en las características específicas de la cultura, son las principales características de una nación. Podemos decir que una nación es una asociación estable de personas conectadas por un idioma común, un territorio común, una vida económica común y algunos rasgos de la composición mental de las personas, expresados ​​en las características específicas de la cultura de un pueblo determinado. .

Como podemos ver, las comunidades étnicas de personas tienen un carácter históricamente transitorio, y esto indica que bajo ciertas condiciones asociadas con cambios en las condiciones económicas y la necesidad de establecer nuevas relaciones entre las personas, pueden surgir nuevas comunidades étnicas de personas.

Como muchos de sus colaboradores, que consideran el capitalismo como la forma más perfecta de orden socioeconómico, Weber no considera las condiciones económicas como un requisito previo fundamental para la formación de las naciones. Guarda silencio sobre las comunidades étnicas anteriores de personas. Una nación, según Weber, no puede definirse en términos de las propiedades empíricas que la caracterizan. Aquellos que intentan hacer esto llegan a la conclusión de que ciertos grupos de personas tienen un sentido específico de solidaridad entre sí. En este caso, estamos hablando de una evaluación emocional más que de un enfoque conceptual. Mientras tanto, no hay acuerdos en la sociedad, ni una opinión única sobre cómo limitar el número de tales grupos de personas, o sobre la naturaleza de las acciones públicas que podrían considerarse una manifestación de solidaridad. Además, según Weber, una nación no puede identificarse con la gente de un estado separado que pertenece a una determinada comunidad política. Numerosas comunidades políticas, por ejemplo, en Austria hasta 1918 (año de la caída del imperio austríaco) incluían grupos sociales que separaban fuertemente su "nación" de las "naciones" de otros grupos (aquí el concepto de nación se identifica con el concepto de nacionalidad, que es ilegal porque, aunque estos conceptos son muy similares, existen diferencias significativas entre ellos). Una nación tampoco puede definirse por el idioma de las personas, ya que las personas que viven en diferentes países (por ejemplo, los norteamericanos y el inglés) pueden hablar el mismo idioma. Por otro lado, tal comunidad de personas no parece absolutamente necesaria, ya que en los documentos oficiales utilizados en las relaciones interestatales, junto con el concepto, por ejemplo, la nación suiza, se utiliza el concepto de pueblo suizo.

Algunos investigadores, como signo que determina la pertenencia a una nación, consideran las características culturales inherentes a una determinada comunidad que habla la misma lengua. Pero esto no es típico para todos. Esto es aceptable en Austria, Rusia y, en menor medida, en EE. UU. y Canadá. Además, incluso aquellos que hablan el mismo idioma, incluso dentro del mismo país, pueden rechazar la homogeneidad nacional y pretender pertenecer a una cultura diferente. Y por esto tienen ciertas razones: diferentes religiones, diferencias en hábitos, costumbres, estructura social, estilo de vida. Además, la manifestación de lo nacional entre diferentes pueblos se demuestra de diferentes maneras. Todo esto, según Weber, da motivos para creer que aparte de los sentimientos emocionales, elementos de prestigio, no existen otros argumentos convincentes que justifiquen la existencia de las naciones. A juzgar por los trabajos de Weber, prefiere analizar la vida de la sociedad sin tener en cuenta la existencia de comunidades étnicas, sino únicamente a través del análisis de sus comunidades socioeconómicas.

En general, las opiniones de Weber sobre las comunidades étnicas de personas y, en particular, sobre la nación reflejan la situación que se ha desarrollado en la sociología occidental sobre el tema de la esencia y el papel de la nación en la vida social moderna. De hecho, incluso entre quienes reconocen la existencia de este problema, no hay consenso sobre cómo debe interpretarse, y, además de ellos, hay quienes niegan la necesidad de tratar este tema en absoluto, ya que supuestamente se crea artificialmente

Capítulo XII. Filosofía, ideología, política

1. Función metodológica de la filosofía para la ideología y la política

En la sociedad moderna, casi todas las personas de una forma u otra se enfrentan a la filosofía, la ideología y la política. Los puntos de contacto pueden ser muy diversos: en actividades industriales, políticas y culturales. El conocimiento de la esencia de estos conceptos se debe no solo al interés académico de un determinado círculo de personas: políticos, científicos, estadistas, sino también a la importancia que tienen en la vida de casi todas las personas. He aquí sólo un ejemplo que confirma la verdad de esta afirmación. Se sabe cómo la inestabilidad política en cualquier sociedad afecta negativamente los asuntos estatales y los planes para las actividades de casi todos los ciudadanos. Por lo tanto, es sumamente importante para una persona educada saber qué factores determinan la estabilidad socioeconómica de la sociedad. Y aquí uno no puede prescindir del conocimiento de la filosofía, la ideología y la política.

En las ciencias sociales ha habido diversas interpretaciones y opiniones acerca de la esencia y significado de estos conceptos desde sus inicios. Y esto no es de extrañar, ya que al ser de naturaleza social, relacionadas con la vida pública y con un impacto tanto directo como indirecto en la vida de una persona en particular y de la humanidad en su conjunto, estas ciencias son interpretadas de manera diferente por grupos y clases sociales, y en en esencia, dependen de la posición económica y sociopolítica que ocupan en una sociedad determinada.

A pesar de la diversidad y variedad de opiniones sobre estos conceptos en términos históricos, un análisis de su esencia permite identificar el núcleo, fundamental, que indica su carácter científico.

El más amplio y común de estos conceptos es el concepto de ideología, ya que incluye, o mejor dicho, se apoya en mayor o menor medida en las humanidades filosóficas, económicas, políticas y otras. Pero nos conviene más comenzar el análisis del problema planteado con la filosofía. Esto se justifica no tanto por el hecho de que la filosofía precede a todas las demás ciencias en el tiempo de su aparición, sino por el hecho -y esto es decisivo- de que la filosofía es el fundamento, la base sobre la que se asientan todas las demás ciencias sociales, es decir, aquellas implicadas en el estudio de la sociedad, confiar. En concreto, esto se manifiesta en el hecho de que, dado que la filosofía estudia las leyes más generales del desarrollo social y los principios más generales para el estudio de los fenómenos sociales, su conocimiento y, lo que es más importante, su aplicación, son la base metodológica utilizada por otras ciencias sociales. , incluida la ideología y la política.

Así, el papel definitorio y orientador de la filosofía en relación con la ideología y la política se manifiesta en el hecho de que actúa como base metodológica, fundamento de las doctrinas ideológicas y políticas. De hecho, dependiendo de qué posiciones filosóficas (materialistas o idealistas, teológicas o teleológicas) los ideólogos y políticos miren el mundo, sus puntos de vista ideológicos y políticos dependen en gran medida de esto. Si nos remitimos a la historia de la humanidad, por ejemplo, a la Edad Media, veremos que la absolutización de la visión teológica o teológica del mundo -su origen y existencia- ha sido siempre el principio fundamental en todas las manifestaciones de la actividad humana. - económico, científico, político, literario. E incluso en su vida cotidiana, la gran mayoría de los ciudadanos se guiaron por una forma tan sencilla, pero que contenía un marco temático y metodológico poderoso, la fórmula "Dios dio, Dios tomó". Es con lo divino, la fe en Dios, acercándose a él, que muchas personas asocian sus éxitos terrenales y su bienestar personal. Por el contrario, los fracasos económicos, las penurias y las tragedias en la vida personal se explican por el hecho de que Dios se alejó de ellos.

O tome un ejemplo de la vida moderna. Se sabe que algunas personas están dominadas por prioridades sociales colectivistas, mientras que otras son individualistas y egoístas. Más recientemente, el Estado en nuestro país, a través de las instituciones políticas y culturales pertinentes, promovió tales principios, que se expresan sucintamente en la letra de la canción popular "Piensa primero en la Patria y luego en ti". Ahora, al parecer, se está haciendo todo lo posible para fortalecer la prioridad de lo individualista. Puede decirse que tales actitudes reflejan los peculiares principios metodológicos de la "filosofía cotidiana", que influyen en gran medida en todas las esferas de la actividad humana, incluidas, por supuesto, las ideológicas y políticas.

La filosofía actúa no sólo como metodología, sino también como ciencia. En esta capacidad, con sus propias leyes, conceptos, métodos de cognición, proporciona a la ideología y la política una amplia información sobre varios aspectos de la vida social, los principios de su funcionamiento y las formas de su cognición. Sin tener en cuenta este conocimiento, ninguna ideología o política, de hecho, puede existir durante mucho tiempo y tener un impacto real en los acontecimientos que tienen lugar en la vida pública. Tomemos, por ejemplo, un ejemplo de este tipo. Los filósofos sociales creen con razón que en cada sociedad hay una cierta estructura de clases sociales. Los intereses de las clases y grupos sociales a veces difieren entre sí hasta el punto de que provocan la confrontación de clases sociales en la sociedad. Si un político, por ejemplo, el jefe de Estado o de gobierno, no tiene en cuenta los intereses de las clases y grupos sociales en sus actividades, entonces es muy difícil esperar que se establezca la estabilidad social y política en la sociedad, la sociedad tienen una perspectiva de desarrollo, y un político en este su calidad se convertirá en un longevo. Así, hay buenas razones para afirmar que sin el conocimiento de la filosofía, su metodología y sus leyes y principios básicos, es prácticamente imposible ser un buen político o ideólogo.

2. La ideología y su papel en la vida pública

Y ahora veamos qué es la ideología, cuándo y por qué surgió, y qué función desempeña en la vida de la sociedad. Por primera vez, el término ideología fue introducido en el uso por el filósofo y economista francés A.L.K. Durante este período, la ideología actúa como una especie de corriente filosófica, lo que supuso el tránsito del empirismo ilustrado al espiritualismo tradicional, que se generalizó en la filosofía europea en la primera mitad del siglo XIX. Durante el reinado de Napoleón, debido a que algunos filósofos adoptaron una posición hostil hacia él y sus reformas, el emperador francés y su séquito comenzaron a llamar "ideólogos" o "doctrinadores" a personas cuyas opiniones estaban divorciadas de los problemas prácticos de la sociedad. la vida y la vida real.políticos. Fue durante este período que la ideología comenzó a pasar de una disciplina filosófica a su estado actual, es decir, a una doctrina más o menos desprovista de contenido objetivo y que expresa y protege los intereses de varias fuerzas sociales.

A mediados del siglo XIX, K. Marx y F. Engels hicieron un nuevo enfoque para aclarar el contenido y el conocimiento social de la ideología. En "La ideología alemana" (1845-1846) y varias otras obras, los fundadores de la nueva doctrina filosófica consideraron la ideología como: 1) un concepto idealista, según el cual el mundo es la encarnación de ideas, pensamientos, principios; 2) la naturaleza del proceso de pensamiento, cuando sus portadores, sin darse cuenta de la dependencia de sus puntos de vista de los intereses materiales de ciertas clases, reproducen sistemáticamente ilusiones sobre la independencia absoluta de los objetivos sociales; 3) la creación de tal método de construcción de la realidad, cuando una realidad imaginaria, imaginaria, se presenta como realidad. Como resultado, según el marxismo, la realidad en toda su diversidad es expresada por la ideología en una forma distorsionada e invertida, y la ideología misma resulta ser una conciencia ilusoria. Fundamental para comprender la esencia de la ideología, según el marxismo, es su comprensión como una cierta forma de conciencia social, basada en la materia real y sujeta a las leyes del desarrollo social. Aunque la ideología tiene una relativa independencia en relación con los procesos que tienen lugar en la sociedad, pero en general su esencia y orientación social está determinada por la vida social.

Como se sabe, Marx y Engels no utilizaron el concepto de ideología para caracterizar sus puntos de vista, que caracterizaron como la teoría del socialismo científico.

Otro punto sobre la ideología fue expresado por V. Pareto (1848-1923), sociólogo y economista político italiano. En su interpretación, la ideología difiere significativamente de la ciencia y no tienen nada en común. Si este último se basa en la observación y la comprensión lógica, entonces el primero se basa en los sentimientos y la fe. Habiendo determinado que los sentimientos y la fe son las propiedades más importantes de la ideología, Pareto considera su capacidad de convencer, influir en las mentes y obligar a actuar como la principal función social. Esta comprensión de la ideología determinó en gran medida las opiniones del pensador italiano sobre la sociedad y la vida pública. Según Pareto, la sociedad es un sistema socioeconómico que tiene un equilibrio debido a que los intereses antagónicos de los estratos sociales y las clases se neutralizan entre sí. A pesar del constante antagonismo causado por la desigualdad entre las personas, la sociedad humana, sin embargo, existe y esto sucede porque está controlada por la ideología, los sistemas de creencias del pueblo elegido, la élite humana. Resulta que el funcionamiento de la sociedad depende en gran medida de la capacidad de la élite para llevar sus creencias, o ideología, a la conciencia de la gente. La ideología puede ser traída a la conciencia de las personas a través de la clarificación, la persuasión y también a través de acciones violentas.

A principios del siglo XX, el sociólogo alemán K. Manheim (1893-1947) expresó su comprensión de la ideología. Basado en la posición tomada del marxismo sobre la dependencia de la conciencia social del ser social, la ideología de las relaciones económicas, desarrolla el concepto de ideología individual y universal. Bajo ideología individual o privada se entiende "un conjunto de ideas que más o menos comprenden la realidad, cuyo verdadero conocimiento entra en conflicto con los intereses de quien ofrece la ideología misma". De manera más general, la ideología es la "visión del mundo" universal por parte de un grupo o clase social. En el primero, es decir, en un plano individual, el análisis de la ideología debe realizarse desde una perspectiva psicológica, y en el segundo, desde una perspectiva sociológica. Tanto en el primer caso como en el segundo, la ideología, según el pensador alemán, es una idea que es capaz de crecer en la situación, subyugarla y adaptarla a sí misma. "La ideología", dice Mannheim, "son ideas que tienen un impacto en la situación y que en realidad no podrían realizar su contenido potencial. A menudo, las ideas actúan como objetivos bien intencionados del comportamiento individual. Cuando se intentan implementar en la vida práctica , hay una deformación de su contenido.La idea cristiana del amor fraterno al prójimo, por ejemplo, sigue siendo una idea impracticable en una sociedad basada en la esclavitud, aunque se cree que puede actuar como un fin de comportamiento. Al mismo tiempo, las ideas utópicas, cree Manheim, a diferencia de la ideología, pueden implementarse, y esta es la diferencia fundamental entre ellas. El pensador alemán cree que cualquier ideología defiende apologéticamente el sistema existente y la clase que está en el poder. A ella se oponen las opiniones de los estratos opositores y desfavorecidos, que elaboran sus propias ideas, que Mannheim llama utópicas y que, si estos últimos llegan al poder, se convierten automáticamente en una nueva ideología. Al negar la conciencia de clase y, en consecuencia, la ideología de clase, Manheim reconoce, en esencia, sólo los intereses sociales particulares de grupos profesionales e individuos de diferentes generaciones. Entre ellos, se asigna un papel especial a la intelectualidad creativa, que supuestamente se sitúa fuera de las clases y es capaz de un conocimiento imparcial de la sociedad, aunque sólo en el nivel de posibilidad.

Común a Pareto y Mannheim es la oposición de la ideología a las ciencias positivas. Para Pareto, esta es la oposición de la ideología a la ciencia, y para Mannheim, la ideología se opone a las utopías, es decir, las teorías que se pueden implementar.

Considerando cómo Pareto y Mannheim caracterizan la ideología, su esencia se puede caracterizar de la siguiente manera. Una ideología es cualquier creencia por la cual se controla la acción colectiva. El término fe debe entenderse en su sentido más amplio y, en particular, como un concepto que regula la conducta y que puede o no tener un sentido objetivo. Entendido en este sentido, el concepto de ideología es puramente formal, ya que tanto la fe basada en principios objetivos como la fe completamente infundada, tanto realizable como irrealizable, pueden ser consideradas como ideología. Una ideología se convierte en fe no por su legitimidad o ilegalidad, sino por su capacidad para controlar y dirigir el comportamiento de las personas en las condiciones apropiadas.

La interpretación más detallada y razonada de la ideología, su esencia, la dieron los fundadores del marxismo y sus seguidores. Definen la ideología como un sistema de visiones e ideas a través del cual se comprenden y evalúan las relaciones y conexiones de las personas con la realidad y entre sí, los problemas y conflictos sociales, y se determinan las metas y objetivos de la actividad social, que consisten en consolidar o cambiar las existentes. relaciones sociales. En una sociedad de clases, la ideología tiene un carácter de clase y refleja los intereses de los grupos y clases sociales.

En primer lugar, la ideología forma parte de la conciencia social y pertenece a su nivel más alto, ya que expresa los principales intereses de las clases y grupos sociales de forma sistematizada, revestida de conceptos y teorías. Estructuralmente, incluye tanto actitudes teóricas como acciones prácticas. Al mismo tiempo, el concepto ideológico teóricamente puede estar bien desarrollado, pero su implementación práctica se lleva a cabo con grandes defectos y costos. En términos históricos y en la vida cotidiana, esto sucede a menudo. Pero uno no debe sorprenderse ante tal situación, ya que para la implementación efectiva del programa planificado, es necesario que no solo sus creadores-teóricos, sino también los practicantes-intérpretes, quienes, por cierto, son miles de veces más que los teóricos, entienden profundamente ese programa de transformaciones socioeconómicas que tienen que implementar. Desafortunadamente, tal tarea, debido a varias razones: el nivel de educación, la condición física, las cualidades individuales, las condiciones socioeconómicas, no es para todos. Por lo tanto, surgen situaciones en las que en teoría todo parecía estar bien desarrollado, pero en la vida real no funcionó. Pero también sucede que el programa teórico de la ideología adolece de fallas importantes, y entonces no se puede hablar de ningún resultado positivo en la vida pública.

Hablando de la formación de la ideología, se debe tener en cuenta que esta no surge por sí sola de la vida cotidiana de las personas, sino que es creada por científicos sociales, políticos y estadistas. Al mismo tiempo, es muy importante saber que los conceptos ideológicos no son necesariamente creados por representantes de la clase o grupo social cuyos intereses expresan. La historia mundial muestra que entre los representantes de las clases dominantes hubo muchos ideólogos que, a veces inconscientemente, expresaron los intereses de otros estratos sociales. Teóricamente, los ideólogos se vuelven tales en virtud de que expresan de forma sistematizada o más bien explícita las metas y la necesidad de transformaciones políticas y socioeconómicas, a las que llega empíricamente tal o cual clase o grupo de personas, es decir, en el proceso de su actividad práctica.

La naturaleza de la ideología, su orientación y evaluación cualitativa dependen de los intereses sociales a los que corresponda. Si contribuye al progreso social, entonces el marxismo considera que tal ideología es progresista. Si sirve a los intereses de una minoría, enfatiza la superioridad de un pueblo sobre otro, entonces se considera reaccionario.

Además de estas dos formas principales de ideología, cuyos objetivos y programas se forman y expresan de manera bastante consciente con una definición más o menos clara de las tareas establecidas, existen también ideologías intermedias o ilusorias. Su esencia radica en el hecho de que los creadores de estos conceptos establecieron objetivos deliberadamente poco realistas, guiados no por las posibilidades objetivas disponibles, sino por "impulsos del alma", ideas románticas sobre hacer feliz a la humanidad o erradicar el mal del mundo. Ha habido y hay muchas ideologías de este tipo en la historia de la humanidad. Por regla general, tales conceptos no existen por mucho tiempo, aunque por un corto tiempo pueden cautivar a grandes masas de personas. Al mismo tiempo, hay que admitir que algunas de estas ideas, llamadas utópicas en el marxismo, juegan un papel positivo. Al no implementarse a su debido tiempo, en el futuro, cuando se crean las condiciones objetivas necesarias, resultan bastante factibles.

Cualquier ideología influyente es de partido. Esto se manifiesta en el hecho de que la ideología expresa los intereses políticos y socioeconómicos de las clases y grupos sociales no sólo a nivel conceptual, sino también a través de la lucha de los partidos políticos y las organizaciones públicas por el poder político.

Cada ideología influyente en su desarrollo se basa en desarrollos previos, cierto material mental, sin el cual simplemente no podría tener lugar. A su vez, la ideología emergente, al actuar en su contenido como reflejo de las nuevas condiciones sociales, hereda las anteriores en la forma de expresión de sus fines.

Los puntos de vista ideológicos se manifiestan en diversas formas de puntos de vista políticos, legales, éticos, religiosos, filosóficos y estéticos. En el campo de las ciencias naturales, las generalizaciones filosóficas e ideológicas de los descubrimientos realizados adquieren significación ideológica. Las propias ciencias sociales actúan como ideológicas, ya que utilizan problemas sociales basados ​​en las actitudes y pautas de clase social incrustadas en ellos.

La ideología, aunque es un producto de la vida social, pero, al tener una relativa independencia, tiene un enorme impacto de retroalimentación en la vida social y las transformaciones sociales. En períodos históricos críticos en la vida de la sociedad, esta influencia en períodos de tiempo históricamente cortos puede ser decisiva.

A mediados del siglo XX, en el pensamiento sociopolítico de Europa occidental, algunos politólogos y sociólogos, en particular, R. Aron (1905-1983), D. Bell, K. Popper y algunos otros propusieron la idea de estableciendo la objetividad y la imparcialidad en la ciencia, lo que se denominó desideologización del pensamiento social. Este concepto, por un lado, buscaba presentar la ideología burguesa moderna como una "ciencia pura" no partidista, y por otro lado, desacreditar los conceptos ideológicos de izquierda, y principalmente el marxista, bajo el pretexto de " no ciencia". Los conceptos preexistentes por la falta de "científico" en ellos fueron declarados "religión laica" o fanatismo ideológico. Al mismo tiempo, se cultiva intensamente la idea del fin de la ideología, la sustitución de los dogmas ideológicos por ideas científicas. Así, Raymond Aron en su sensacional libro The Opium of Intellectuals (1955) expresa un total escepticismo y desconfianza hacia las ideologías, a las que considera como un conjunto de puntos de vista descriptivos y valorativos característicos de determinados grupos y clases sociales, con cuya ayuda interpretaban las la realidad.

Este enfoque ideológico del análisis de la vida social termina y es reemplazado por la verdad pragmática y la ingeniería social, basada en la interpretación científica de la vida social. La existencia de la ideología pertenece a la categoría de creación de mitos y es característica de las sociedades imperfectas: preindustriales y entraron solo en el período inicial de industrialización. En una sociedad industrial y posindustrial, no son aceptables.

Daniel Bell en la colección de artículos "El fin de la ideología" (1969) nombra las siguientes razones como causas de la desaparición o pérdida de la influencia de la ideología en la vida de la sociedad: 1) la práctica del siglo XX, que trajo ideología fascista y campos de concentración para la humanidad; 2) cambios profundos en la sociedad capitalista en la etapa de su desarrollo "post-industrial"; 3) el reconocimiento por parte de una parte significativa de la élite intelectual de Occidente de valores sociales y políticos como la política social, la economía mixta, el pluralismo político, la descentralización del poder.

Los conceptos de desideologización no duraron mucho, unas dos décadas, y esto no es de extrañar, ya que estaban demasiado divorciados de la vida real, desde el principio los argumentos de sus creadores sonaron poco convincentes y provocaron serias objeciones. Ya en la década de 70, comenzó a tomar fuerza en Occidente el concepto de reideologización, que de alguna manera continúa el concepto anterior y al mismo tiempo niega resueltamente su orientación principal. El principal argumento de la nueva doctrina se reduce a que para preservar y desarrollar el sistema capitalista se necesita definitivamente una ideología, pero actualizada y teniendo en cuenta los cambios inherentes a ella. La ausencia de ideología conduce a que el "vacío ideológico" se llene de enseñanzas hostiles al capitalismo que lo socavan. Como panacea, se propone renovar ideológicamente el capitalismo, y como receta, se propone centrarse no tanto en la comprensión teórica de varios aspectos de la sociedad, sino en el desarrollo de la ingeniería social, una técnica para manipular la conciencia de las personas y comportamiento en el uso de los medios de comunicación, principalmente electrónicos y redes sociales psicología. La vida social actual del capitalismo muestra que la importancia de la ideología en la vida de las sociedades modernas, independientemente de su nivel socioeconómico de desarrollo, aumentará constantemente.

3. La política y su papel en la vida de la sociedad

La política es un fenómeno históricamente transitorio. Comienza a formarse solo en una cierta etapa en el desarrollo de la sociedad. Entonces, en la sociedad tribal primitiva no había relaciones políticas. La vida de la sociedad estaba regulada por hábitos y tradiciones centenarias. La política como teoría y gestión de las relaciones sociales comienza a tomar forma a medida que aparecen formas más desarrolladas de la división del trabajo social y la propiedad privada de las herramientas de trabajo, ya que las relaciones tribales no fueron capaces de regular las nuevas relaciones entre las personas utilizando los antiguos métodos populares. En realidad, a partir de esta etapa del desarrollo de la humanidad, es decir, del surgimiento de una sociedad esclavista, aparecen las primeras ideas seculares e ideas sobre el origen y la esencia del poder, el Estado y la política. Naturalmente, la idea del sujeto y esencia de la política ha cambiado, y nos centraremos en la interpretación de la política que actualmente es más o menos generalmente aceptada, es decir, sobre la política como teoría del estado, la política como ciencia. y el arte de la gestión.

El primero de los pensadores conocidos que planteó los problemas del desarrollo y la organización de la sociedad, expresó ideas sobre el estado, fue Aristóteles, quien lo hizo en el tratado "Política". Aristóteles forma sus ideas sobre el estado basándose en un análisis de la historia social y la estructura política de varios estados-polis griegos. En el corazón de las enseñanzas del pensador griego sobre el Estado está su convicción de que el hombre es un "animal político", y su vida en el Estado es la esencia natural del hombre. El Estado se presenta como una comunidad desarrollada de comunidades, y la comunidad como una familia desarrollada. Su familia es el prototipo del Estado, y transfiere su estructura al sistema estatal. La doctrina del Estado de Aristóteles tiene un carácter de clase claramente definido. El estado esclavista es el estado natural de organización de la sociedad, y por tanto la existencia de esclavistas y esclavos, amos y subordinados está plenamente justificada.

Las principales tareas del Estado, es decir, del poder político, deben ser evitar la acumulación excesiva de riqueza entre los ciudadanos, ya que esto está plagado de inestabilidad social; el crecimiento inconmensurable del poder político en manos de una sola persona y el mantenimiento de los esclavos en la obediencia.

N. Maquiavelo (1469-1527), pensador político y figura pública italiana, hizo una contribución significativa a la doctrina del Estado y la política. El estado y la política, según Maquiavelo, no son de origen religioso, sino que son un aspecto independiente de la actividad humana, la encarnación del libre albedrío humano en el marco de la necesidad o la fortuna (destino, felicidad). La política no está determinada por Dios ni por la moral, sino que es el resultado de la actividad práctica del hombre, de las leyes naturales de la vida y de la psicología humana. Los principales motivos que determinan la actividad política, según Maquiavelo, son los intereses reales, el interés propio, el afán de enriquecimiento. El soberano, el gobernante debe ser un gobernante absoluto e incluso un déspota. No debe estar limitada por preceptos morales o religiosos en el logro de sus objetivos. Tal rigidez no es un capricho, está dictada por las propias circunstancias. Solo un soberano fuerte y duro puede garantizar la existencia y el funcionamiento normales del estado y mantener en su esfera de influencia el mundo cruel de las personas que luchan por la riqueza, la prosperidad y se guían solo por principios egoístas.

La doctrina política más completa fue desarrollada por Marx, Engels y sus seguidores. Según el marxismo, la política es un área de la actividad humana determinada por las relaciones entre clases, estratos sociales y grupos étnicos. Su objetivo principal es el problema de la conquista, retención y uso del poder estatal. Lo más esencial en política es la estructura del poder estatal.

El estado actúa como una superestructura política sobre la base económica. A través de ella, la clase económicamente dominante asegura su dominio político. En esencia, la función principal del Estado en una sociedad de clases es proteger los intereses fundamentales de la clase dominante. Tres factores aseguran el poder y la fuerza del estado.

En primer lugar, es una autoridad pública, que incluye un aparato administrativo y burocrático permanente, el ejército, la policía, los tribunales y las casas de detención. Estos son los órganos más poderosos y efectivos del poder estatal.

En segundo lugar, el derecho a recaudar impuestos de la población y de las instituciones, que son necesarios principalmente para el mantenimiento del aparato estatal, el poder y numerosos órganos de gobierno.

En tercer lugar, se trata de la división administrativo-territorial, que contribuye al desarrollo de los vínculos económicos ya la creación de las condiciones administrativas y políticas para su regulación.

Junto a los intereses de clase, el Estado en cierta medida expresa y protege los intereses nacionales, regula principalmente con la ayuda de un sistema de normas jurídicas todo el conjunto de relaciones económicas, sociopolíticas, nacionales y familiares, contribuyendo así al fortalecimiento de la orden socioeconómico existente.

Una de las palancas más importantes mediante las cuales el Estado lleva a cabo sus actividades es la ley. El derecho es un conjunto de normas de conducta consagradas en leyes y aprobadas por el Estado. Según Marx y Engels, el derecho es la voluntad de la clase dominante elevada a derecho. Con la ayuda de la ley se fijan las relaciones económicas y sociales o sociopolíticas, es decir, la relación entre clases y grupos sociales, el estado de la familia y la posición de las minorías nacionales.

Tras la formación del Estado y el establecimiento del derecho en la sociedad, se forman relaciones políticas y jurídicas que antes no existían. Los partidos políticos expresan los intereses de diversas clases y grupos sociales como portavoces de las relaciones políticas. Las relaciones políticas, la lucha entre partidos por el poder no es más que una lucha de intereses económicos. Cada clase y grupo social está interesado en establecer la prioridad de sus intereses en la sociedad con la ayuda de las leyes constitucionales. Por ejemplo, los trabajadores están interesados ​​en una remuneración objetiva por su trabajo, los estudiantes en una beca que les proporcione al menos alimentos, los propietarios de bancos, fábricas y otras propiedades en la preservación de la propiedad privada. Podemos decir que la economía en cierta etapa da origen a la política y los partidos políticos porque son necesarios para una existencia y desarrollo normal.

Aunque la política es un producto de la economía, no sólo tiene una relativa independencia, sino que también tiene una cierta influencia sobre la economía, y en períodos de transición y crisis esta influencia puede incluso determinar el camino del desarrollo económico. La influencia de la política en la economía se lleva a cabo de varias formas: directamente, a través de la política económica seguida por los organismos estatales (financiamiento de varios proyectos, inversiones, precios de los bienes); establecimiento de derechos aduaneros sobre productos industriales para proteger a los productores nacionales; seguir una política exterior que favorezca las actividades de los productores nacionales en otros países. El papel activo de la política en el estímulo del desarrollo económico puede desempeñarse en tres direcciones: 1) cuando los factores políticos actúan en la misma dirección que el curso objetivo del desarrollo económico, lo aceleran; 2) cuando actúan en contra del desarrollo económico, entonces lo frenan; 3) pueden ralentizar el desarrollo en algunas direcciones y acelerarlo en otras.

La conducción de una política correcta depende directamente de la medida en que las fuerzas políticas en el poder se guíen por las leyes del desarrollo social y tengan en cuenta en sus actividades los intereses de las clases y grupos sociales.

Entonces, podemos decir que para comprender los procesos sociopolíticos que tienen lugar en la sociedad, es importante conocer no solo el papel de la filosofía social, la ideología y la política por separado, sino también su interacción e influencia mutua.

Preguntas de seguridad

Capítulo XIII. Búsquedas socio-espirituales de los filósofos rusos de los siglos XVIII-XX.

Hoy, al creciente interés por la historia se suma la necesidad del autoconocimiento nacional, que durante mucho tiempo fue limitada y suprimida artificialmente, viéndose obligada a someterse a los dictados de la ideología y la burocracia dominantes. La sociedad fue privada de las raíces históricas del desarrollo cultural, separada de las fuentes de la espiritualidad. Tristemente indicativo en este sentido es el ejemplo de la filosofía rusa. El proceso de formación y desarrollo del pensamiento filosófico en Rusia fue distorsionado y deformado. Las ideas de las personas sobre su pasado evolucionaron de acuerdo con la instalación de una percepción unilateral e incorrecta del significado y el papel de la filosofía rusa. La gran mayoría de nuestros compatriotas de hoy tienen una comprensión falsa, muy vaga y superficial de la naturaleza de la filosofía rusa, no pueden evaluar correctamente el significado de la contribución de sus creadores a la cultura nacional y mundial.

Por eso es importante comprender correctamente las causas, condiciones y circunstancias del origen del pensamiento filosófico en Rusia. Esto ya ha sido discutido en el primer capítulo. Aquí se considerarán los períodos históricos de su formación posterior, se resaltarán las direcciones principales.

1. La formación de la filosofía rusa en los siglos XVIII-XX.

La periodización de cualquier proceso histórico es un asunto complejo ya veces muy condicionado. En este caso, sin embargo, las dificultades se ven agravadas por el pobre desarrollo de la periodización de la historia de la filosofía rusa en su conjunto. El origen del pensamiento filosófico ruso se remonta a los tiempos asociados con la justificación de la idea del estado ortodoxo ruso. Hasta el momento, existe inconsistencia en la percepción de este importante evento. Y, sin embargo, las objeciones más categóricas a la filosofía religiosa rusa no fueron planteadas por críticos ateos o cosmopolitas, sino por ciertos círculos eclesiásticos oficiales y los escritores seculares que los apoyaban. Las cuestiones planteadas por ellos sobre la naturaleza y el contenido de la filosofía no han perdido su actualidad. Sin embargo, comienza a prevalecer cada vez más la opinión de que el pensamiento filosófico ruso tomó forma en su totalidad en la Rusia petrina sobre el terreno preparado por su heraldo G. Skovoroda. Más tarde, el trabajo de A. S. Pushkin se convirtió en una especie de catalizador de la autoconciencia rusa.[46]

¿Qué épocas y períodos se pueden distinguir en la etapa considerada de la historia de la filosofía rusa?

El primer período son los años 30 y 40, mediados del siglo XIX. El pensamiento filosófico ruso está bajo la poderosa influencia de la filosofía clásica alemana. Pero al mismo tiempo, se llevó a cabo el trabajo de I. V. Kireevsky y A. S. Khomyakov, quienes sentaron las bases de la filosofía religiosa y elaboraron su programa. Las maravillosas décadas del romance y el idealismo rusos (desde el círculo de los "sabios" de Moscú hasta la Guerra de Crimea) fueron interrumpidas por la manifestación violenta de sentimientos antifilosóficos, el levantamiento de los "niños" contra los "padres".

El segundo período corresponde al último cuarto del siglo XIX. Junto con F. M. Dostoevsky, L. N. Tolstoy, K. N. Leontiev, N. F. Fedorov, el trabajo de Vl. Solovyov - el creador del primer sistema filosófico en la historia del pensamiento ruso. Fue a partir de la década de 60 cuando se inició una ruptura paradójica y dolorosa en la cultura rusa. La segunda mitad del siglo XIX estuvo marcada por un fuerte auge estético y un nuevo despertar religioso y filosófico.

El tercer período, que abarca el final del siglo XIX, constituye la era a partir de la cual se estableció el nombre del Renacimiento cultural ruso y, en particular, el Renacimiento religioso y filosófico. Una constelación de nombres brillantes representa el pensamiento filosófico de este período: los hermanos S. N. y E. N. Trubetskoy, V. V. Rozanov, N. A. Berdyaev, S. N. Bulgakov, P. B. Struve, N. O. Lossky , P. I. Novgorodtsev, P. A. Florensky. Esta vez es importante para la publicación de colecciones memorables: "Problemas del idealismo" e "Hitos", cuyos autores salieron con una especie de manifiesto de una nueva filosofía moral. Al mismo tiempo, se activa la actividad de las sociedades religiosas y filosóficas. Al enfatizar la tensión y la ansiedad de la era del hito, G. Florovsky escribió: “Ese fue el momento del comienzo del anhelo y la ansiedad místicos, incluso si aún no se reconocía a sí mismo, y en la creciente ansiedad moral, los motivos metafísicos son cada vez más. más claramente indicada, la cuestión del último sentido surge cada vez más agudamente. Hubo también un retorno secreto a la fe, a menudo doloroso, a medias, débil..."[47]

El cuarto período abarca la obra de la emigración posrevolucionaria, la denominada “primera ola”. Algunos científicos, incluidos los filósofos, abandonaron su tierra natal durante la guerra civil, inmediatamente después de que terminara. Entre ellos, N. S. Arseniev, N. N. Alekseev, V. V. Zenkovsky, D. S. Merezhkovsky, P. B. Struve, S. N. Trubetskoy, L. I. Shestov. El año 1922 dejó una marca especial, cuando muchos representantes destacados de la cultura rusa fueron expulsados, incluidos los filósofos: N. A. Berdyaev, S. N. Bulgakov, B. P. Vysheslavtsev, I. A. Ilyin, L. P. Karsavin, N. O. Lossky, G. P. Fedotov, S. A. Frank. Durante la Segunda Guerra Mundial, S.A. Askoldov terminó en el extranjero. P. A. Florensky y V. A. Ternavtsev murieron en los campos. Como resultado, todos los filósofos rusos más destacados terminaron en el exilio. En una tierra extranjera, crearon las obras filosóficas más grandes, las actividades de algunos de ellos sentaron las bases para movimientos filosóficos que posteriormente recibieron reconocimiento y desarrollo mundial.

El trabajo de esta generación particular de filósofos rusos trajo la filosofía rusa al mundo, demostró su originalidad, alto potencial moral y espiritual. En los años veinte, la formación del idealismo religioso-filosófico ruso como una especie de escuela de pensamiento filosófico mundial llega a su etapa final. Al mismo tiempo, su camino también termina, ya que solo con ciertas exageraciones se puede hablar de estudiantes y seguidores que han conservado la integridad y la escala de una dirección filosófica peculiar.

El futuro mostrará en qué formas continuará la implementación de las ideas y principios de la espiritualidad moral, que formaron la piedra angular del sistema filosófico, quizás sin cumplir con los criterios tradicionales de tipología filosófica, pero, sin duda, declarando su realidad con la palabra viva. y estremeciéndose el pensamiento de sus ascetas.

2. Rasgos característicos de la filosofía rusa.

Para una correcta percepción de la obra de los filósofos rusos, es importante presentar, al menos de forma general, los rasgos más significativos de la filosofía rusa en su conjunto. En sus principales acumulaciones, la filosofía rusa se desarrolló como una filosofía religiosa, idealista, de acción.

Era religioso, en primer lugar, porque las ideas de la ortodoxia estaban en el centro. Comenzando con AS Khomyakov, los filósofos rusos partieron de la idea de que la ortodoxia expresa una percepción y una comprensión del cristianismo diferentes a las del catolicismo y el protestantismo. Tenga en cuenta que esta posición también fue característica de muchos de los predecesores espirituales de Khomyakov. En particular, sus orígenes ya se encuentran en la obra de Hilarión. Idealista: dado que la primacía se le dio a la creatividad espiritual, su objetivo estaba dirigido a desarrollar pautas morales que contribuyan a la implementación de una vida justa y completa. Y, finalmente, fue una filosofía de acción, porque sus creadores buscaron comprender los orígenes y las fuerzas motrices de la formación del estado ruso, para realizar la misión de Rusia en el mundo; aquí se manifestó el carácter historiosófico de la filosofía rusa.

De esto se deduce que la filosofía rusa se centró principalmente en los problemas de la ética. Esta opinión, aunque justa, conduce a su evaluación unilateral, que también fue señalada por N. O. Lossky.[48]

De hecho, a partir del siglo XVIII, todas las secciones de la filosofía rusa como ciencia fueron desarrolladas por pensadores rusos de manera bastante completa y exhaustiva. Esta es la historia de la filosofía, la ontología, la epistemología, la lógica, la estética y, por supuesto, la ética.

A pesar de que la cosmovisión de los filósofos rusos gravitó hacia su expresión cristiana, sin embargo, estaba impregnada de un "ontolismo enfatizado". En el conocimiento del ser, en la penetración en la naturaleza humana, se pusieron en primer lugar las conexiones ontológicas o existenciales y los cambios que se producían en el mundo y en la personalidad. En la base del mundo vieron comienzos concretos y, defendiendo la doctrina de su integridad orgánica, vieron la razón de la evolución moral y espiritual del hombre en su inextricable relación con este mundo.

Así, en la doctrina de Dios y su conexión con el mundo, recurrieron no tanto a conclusiones lógicas, sino a la experiencia viva del "encuentro con Dios". Muchos filósofos reflejaron sus experiencias religiosas personales en obras filosóficas. I. A. Ilyin (1883-1954) dedicó uno de sus mejores trabajos a este problema: "Axiomas de la experiencia religiosa". Es significativo que lo escribió durante más de treinta años.

Hoy, el concepto de "cosmismo ruso" se ha generalizado. Y esto no es casualidad, ya que muchos de los filósofos prestaron especial atención a los problemas cosmológicos. Como resultado, su cosmovisión cristiana adquirió un carácter cosmológico. Esto se manifestó más claramente en la sofiología, un lugar significativo en el desarrollo del cual fue asignado por Vl. Solovyov, y se desarrolló aún más en los trabajos de P. A. Florensky, S. N. Bulgakov y V. V. Zenkovsky. Pero la presentación más impresionante de ideas sobre la relación del hombre con el cosmos está contenida en las obras de N. F. Fedorov, cuyo tema principal es vencer la muerte y cumplir la "causa común": la resurrección de todas las personas que alguna vez vivieron en Tierra.

Los intentos de penetrar en los secretos profundos de la estructura del mundo se basaron en una tradición filosófica centenaria. Desde la antigüedad en la historia de la filosofía, se ha desarrollado el principio de consustancialidad: la presencia de conexiones ontológicas profundas que unen a todos los seres del mundo, superando los límites espaciales y temporales. Se ha prestado atención a este problema, comenzando con Platón y Aristóteles, Fichte, Schelling, Hegel y muchos otros filósofos, incluidos los pensadores rusos. El mérito particular en su solución pertenece a P. A. Florensky, quien deliberadamente introdujo el concepto de consustancialidad en su doctrina de la estructura del mundo por analogía con su significado teológico. Lo puso en la base de la idea del amor cristiano, transformando ontológicamente (existencialmente) la relación de los seres personales entre sí.

Otro concepto central de la filosofía rusa es el concepto de catolicidad. La idea de la catolicidad cristiana no se limitó a los límites de la religión. Durante muchos años, fue el principio fundamental de la estructura soberana de la sociedad, que se ejemplifica en la historia de los imperios romano y bizantino, y más tarde de Rusia. La idea de catolicidad es un punto clave en la filosofía de A. S. Khomyakov. Por catolicidad entiende la totalidad de la unidad y la libertad de muchas personas sobre la base del amor común a Dios ya todos los valores absolutos. El principio de catolicidad es un fundamento indispensable no sólo para la vida de la Iglesia, sino también para resolver muchos otros problemas que implican la síntesis de individualismo y universalismo.

En la filosofía rusa, la creencia en la cognoscibilidad del mundo se ha generalizado. A menudo se expresó en una forma extrema, en la forma de la doctrina de la intuición como una contemplación directa de los objetos. Entonces, en la teoría del conocimiento de los eslavófilos hay ideas sobre la comprensión directa de la realidad, cuyo conocimiento denotaron con el término "fe". Posteriormente, las ideas del intuicionismo se encuentran en el trabajo de muchos filósofos rusos. A diferencia del idealismo kantiano, consideraban el intuicionismo como un ontologismo epistemológico. Los filósofos rusos, antes que sus homólogos de Europa occidental, pasaron de puntos de vista sobre los datos sensoriales de la experiencia como estados mentales subjetivos del observador al reconocimiento de su naturaleza transsubjetiva. La noción de intuición mística, capaz de dar a conocer los fundamentos metalógicos de la vida, va ganando terreno.

I. V. Kireevsky y A. S. Khomyakov forman el ideal del conocimiento holístico, según el cual la percepción y el conocimiento del mundo en su unidad orgánica solo es posible en una experiencia que combina la intuición sensual, intelectual y mística. La verdad completa está disponible solo para una persona completa. La finalidad del conocimiento o la búsqueda de la sabiduría no está contenida en el conocimiento superficial, sino en la esencia misma del ser a través de la transformación, el cambio de las personas mismas. Es este cambio de nosotros mismos cuando nos encontramos con la verdad que I. V. Kireevsky llama conocimiento holístico. Y si no cambiamos, es decir, no crecemos espiritualmente, entonces no podemos conocer la verdad (Divina). Sólo en la unidad de todas sus fuerzas espirituales, experiencia sensorial, pensamiento racional, experiencia moral y contemplación religiosa, una persona se vuelve accesible al conocimiento de la verdadera existencia del mundo y la comprensión de las verdades trascendentales acerca de Dios. Al mismo tiempo, para la mayoría de los filósofos rusos, al desarrollar problemas epistemológicos, se puso de relieve la tarea de combinar "verdad-verdad" con "verdad-justicia".

Finalmente, otra propiedad notable de la filosofía rusa es el deseo de comprender el significado del proceso histórico. Se basa en una actitud crítica hacia las concepciones positivistas del progreso. En sus conclusiones sobre la esencia del desarrollo histórico asociado con las transformaciones sociales, la estructura social, los filósofos llegan a la conclusión de que es imposible implementar un orden social idealmente perfecto en la tierra. Por eso su historiosofía tiene un carácter providencial y escatológico. En su opinión, toda la práctica humana, toda la evidencia de la historia confirma que el proceso histórico tiene como fin preparar a la humanidad para la salida de la historia a la metahistoria, es decir, a la “vida de la era futura” en el Reino de Dios. Una circunstancia importante que contribuye a la perfección en este Reino es la transformación del alma y del cuerpo, la deificación por la gracia.

3. Filosofía de la era pospetrina

El siglo XVIII es un punto de inflexión en la historia de Rusia. Uno de sus signos es el proceso de secularización, el surgimiento de una cultura secular que buscaba salir de la influencia de la iglesia. También se están produciendo cambios en la conciencia de la iglesia: el sueño de la misión sagrada del estado está siendo reemplazado por la búsqueda de una verdad puramente eclesiástica, que está cada vez más libre de tentaciones políticas. Es en las entrañas de la conciencia eclesial donde se asientan los cimientos de una filosofía basada en los principios cristianos, pero ya libre de severas restricciones en la búsqueda creadora de la verdad.

El desarrollo de la cultura secular avanzó bajo el signo de las reformas llevadas a cabo por Pedro I. Habiendo completado la "secularización" completa del poder estatal ruso, estableció la Administración Sinodal para la Iglesia, en la que el funcionario ocupó un lugar destacado. Habiendo perdido su influencia anterior y su independencia bastante amplia, la Iglesia cayó bajo la autoridad del rey. La idea de "Santa Rusia" está siendo reemplazada por el ideal de "gran Rusia". En primer lugar, las circunstancias señaladas determinaron nuevas direcciones en el desarrollo de la cultura filosófica rusa, cuyos resultados se mostraron en el siglo XIX.

En el siglo XVIII, el movimiento del pensamiento filosófico se lleva a cabo, por así decirlo, en dos planos. Por un lado, continúa dentro del marco de la vida de la iglesia; por otro lado, se están sentando las bases de la filosofía secular, en muchos aspectos, sin embargo, alimentándose de las ideas de la Ilustración francesa.

Como ejemplo de la continuación de las tradiciones del filosofar de la iglesia, notamos el trabajo de algunos pensadores. El más significativo y sorprendente de ellos fue el metropolitano Platon Levshin (1737-1811). Habiendo avanzado como predicador, demostró ser un fanático entusiasta del aprendizaje y la iluminación. Incluso en las instituciones educativas religiosas, introdujo métodos de educación y formación que correspondían al espíritu de una sociedad "ilustrada". Su ideal era la iluminación de la mente y el corazón - "para que prosperen en la virtud".

La creatividad de St. Tikhon de Zadonsk (1725-1783) fluye principalmente en el Monasterio Zadonsk Bogoroditsky, con el nombre del cual su nombre se asoció en la historia. Las obras publicadas de Tikhon comprenden 15 volúmenes. El más voluminoso de ellos es el ensayo de seis volúmenes Sobre el verdadero cristianismo, que trata de problemas dogmáticos y morales. En otra obra de Tikhon, "Un tesoro espiritual recolectado del mundo", se expresa la idea de que un cristiano que vive una vida secular siempre debe dejar espiritualmente el mundo. Así, se perfila en la conciencia de la iglesia una nueva perspectiva: la posibilidad de transformar la vida a través de su comprensión mística.

El élder Paisiy Velichkovsky (1722-1794) hizo lo mismo con Tikhon. Al negarse a estudiar en la Academia Teológica de Kyiv debido al hecho de que solo enseñan sabiduría pagana, y la enseñanza se lleva a cabo en latín, mientras que los santos padres no se leen mucho, Paisius se va a un monasterio griego. Más tarde fue organizador de monasterios en el Monte Athos y en Moldavia, donde restauró los mejores preceptos del monacato bizantino. Incluso en el Monte Athos, comenzó a recopilar traducciones eslavas de monumentos ascéticos e hizo una contribución significativa al estudio de manuscritos antiguos y su análisis.

Pero la influencia de la cosmovisión eclesiástica en la conciencia pública se está volviendo cada vez más limitada. En la vida cultural de Rusia se hacen sentir factores, por así decirlo, de un orden interno, así como fuerzas traídas del exterior. En la era de Pedro el Grande, surge un fenómeno como la masonería en Rusia (de la palabra francesa "mason" - un masón). Los masones, unidos en varias logias, se dieron a la tarea de predicar la superación moral. Originaria de Inglaterra, la masonería extendió su influencia a muchos países, incluida Rusia. Las primeras logias masónicas en Rusia eran una especie de círculos de deístas, cuyos miembros profesaban una moralidad razonable y una religión natural, esforzándose así por el autoconocimiento moral. La más influyente en Rusia fue la Logia de Moscú de los Rosacruces. Las actividades de las logias se realizaban en secreto y iban acompañadas de ritos especiales. Mantuvieron una estricta disciplina externa e interna, cuyo objetivo era tallar la "piedra salvaje": el corazón humano. Al promover ideas ascéticas, los masones creían que estaban educando a una nueva persona. Es en la francmasonería donde el futuro intelectual ruso, por así decirlo, reconoce la fragmentación y bifurcación de su ser, comienza a anhelar la totalidad y se esfuerza por alcanzarla.

Las ideas de la masonería tuvieron, si no un impacto directo, sí indirecto en el trabajo y las actividades de muchos representantes destacados de la cultura rusa, también afectaron el trabajo de filósofos individuales.

El primer filósofo en Rusia en el sentido exacto de la palabra, es decir, en el sentido en que representamos a un filósofo moderno, fue G. S. Skovoroda (1722-1794). Él mismo no era miembro de logias masónicas, pero estaba cerca de sus círculos. Por la integridad de la cosmovisión, imbuida de ontologismo fundamental, fue llamado el "Sócrates ruso". Uno de los conocedores de la obra de Skovoroda, el filósofo ruso del siglo XX V.F. Ern, al evaluarlo como personalidad y pensador, escribió: “G.S. más significativo y más grande que sus creaciones filosóficas profundamente originales y notables.[49]

Skovoroda, compartiendo ideas sobre la libertad de pensamiento metafísica esencial en el espíritu de la enseñanza oriental sobre el Logos, dijo: "Todo pensamiento se arrastra vilmente, como una serpiente, a lo largo de la tierra; pero hay un ojo de paloma en él, mirando por encima del inundan las aguas en la hermosa hipóstasis de la verdad". Toda su vida vagó, y durante los años de vagabundeo floreció su creatividad filosófica. Poco antes de su muerte, fue a la provincia de Oryol para ver a su viejo amigo M. I. Kovalinsky (el autor de la vida de Skovoroda), a quien le dejó todos sus manuscritos. Sobre la tumba del filósofo está inmortalizado un epitafio compuesto por él mismo: “El mundo me atrapó, pero no me atrapó”.

Skovoroda escribió, por regla general, en forma de diálogos, también escribió traducciones del griego y el latín. El lugar central en las opiniones de Skovoroda lo ocupa la doctrina de los "tres mundos" y las "dos naturalezas". Los tres mundos son: a) el macrocosmos - "el mundo de las mansiones" o el Universo; b) microcosmos - sociedad y hombre; c) el mundo de los símbolos. Las dos naturalezas son materia y forma. La materia abarca el mundo creado, mientras que la forma es la naturaleza de Dios. "El mundo entero", escribe Skovoroda, "se compone de dos naturalezas: una visible, la criatura, la otra invisible, Dios; Dios penetra y contiene toda la creación". La dialéctica de la interacción de las naturalezas eternas se manifiesta en el proceso interminable de formación de las cosas.

Mucho antes de Vl. Solovieva Skovoroda se refiere a las ideas de la sofiología. Considera la teología como la ciencia más importante, entendiendo esta última como la ciencia del autoconocimiento y la consecución de la felicidad por parte de la persona. En el curso de tal autoconocimiento, se revela que la esencia del hombre no se limita a la esfera intelectualista. La esencia del hombre está en su corazón, en su voluntad. La cognición, según Skovoroda, no puede ser abstracta. El conocimiento tiene sentido para la persona para ser verdaderamente, para crecer en la verdad, para cambiar el curso habitual de su existencia hacia la plenitud divina de la verdad. El biógrafo del filósofo destaca que a lo largo de su vida el pensador confirmó la idea planteada por él: “La sartén toda su vida, frenética, vagó, impulsada por tormentas espirituales, a través de bosques y campos, y en estos visibles tiros de un lugar a otro. , el mundo espiritual creció invisiblemente y fortaleció en él la paz de Dios".

En el siglo XVIII, la cultura filosófica de Occidente tuvo una fuerte influencia en la conciencia pública rusa. Notemos las direcciones principales en las que esta influencia se manifestó más tangiblemente.

Primero, estamos hablando del llamado "voltairianismo ruso". El nombre de Voltaire, sus ideas se convirtieron, por así decirlo, en un estandarte para todos aquellos que, con una crítica despiadada y, a menudo, incluso con desprecio, rechazaron los "viejos tiempos", es decir, la vida cotidiana, ideológica y religiosa de sus compatriotas. que defendía las innovaciones y las transformaciones más decisivas. Esto fue facilitado por la amplia circulación de las obras publicadas y escritas del pensador francés. Llegó al punto de que incluso el terrateniente de Tambov, un tal Rakhmaninov, publicó las obras completas de Voltaire. Es cierto que después de la Revolución Francesa, Catalina II, por decreto sobre la confiscación completa de todos los libros del filósofo, ralentizó un poco la difusión del Contagio francés. La difusión del voltairianismo contribuyó al desarrollo del radicalismo y sentó las bases para el posterior nihilismo.

En segundo lugar, el interés por las ideas avanzadas se vio reforzado por la necesidad de desarrollar una nueva ideología nacional. Los prototipos de este último fueron vistos por algunos en la "ley natural", por otros, en la política de la "ilustración". Después de Pedro el Grande, en Rusia se está formando una capa de personas que basan sus vidas en intereses mundanos y en las ideas de la cultura soviética. Junto a los volterianos está emergiendo una intelectualidad nacional, muy culta, que sigue con sensibilidad todo lo que sucede en Europa occidental. A. D. Kantemir (1708-1744), V. N. Tatishchev (1686-1750), M. M. Shcherbatov (1733-1790) se convirtieron en los exponentes de la cosmovisión de este círculo.

En tercer lugar, de nuevo en la línea de la secularización, en un intento de satisfacer necesidades religiosas y filosóficas fuera de la Iglesia, se forma un estrato social, orientado hacia la ideología masónica. Aquí también se desarrolla la filosofía natural.

El exponente más destacado de la cosmovisión masónica de esta época en Rusia fue N. I. Novikov (1744-1818), escritor satírico, periodista y editor de libros. Participó en el trabajo de compilación del nuevo Código, organizó la publicación de una serie de revistas satíricas literarias: "Drone", "Ridder", "Painter", "Purse", cuya existencia fue, sin embargo, de corta duración. . Las revistas se cerraron una por una. Las prohibiciones y restricciones gubernamentales a la actividad creativa, así como el trauma psicológico causado por la represión del levantamiento de Pugachev, llevaron a Novikov a la orden masónica.

Usando conexiones masónicas, Novikov alquila la imprenta de la Universidad de Moscú y crea una imprenta. A partir de ese momento, su actividad educativa adquirió el más amplio alcance. La impresión de libros se desarrolló en varios campos de la ciencia y la cultura. Se publican traducciones de las obras de Rousseau, Voltaire, Montesquieu, Locke. En total, publicó 448 composiciones diferentes. Novikov no se limita a la impresión. Crea una red comercial de libros efectiva, abre escuelas para los niños de raznochintsy en toda Rusia y abre una sala de lectura en Moscú. Sin embargo, por decreto imperial, toda esta actividad se detuvo, y el propio educador en 1792 fue encarcelado en la fortaleza de Shlisselburg sin juicio ni investigación. La liberación llegó en 1796 con la ascensión al trono de Paul I. Novikov pasó sus últimos años en la finca familiar.

Un vívido exponente del humanismo ruso del siglo XVIII. fue A. N. Radishchev (1749-1802). Después de estudiar en Moscú y San Petersburgo, Radishchev fue enviado a Leipzig en 1766 entre doce nobles para continuar su educación. Su obra "La vida de Fyodor Vasilievich Ushakov" da testimonio de los años de vida estudiantil en el extranjero. Al regresar a Rusia, después de haber abandonado una brillante carrera, Radishchev se dedicó a la actividad literaria. En particular, participa en las revistas de N. I. Novikov. En 1790 apareció su primera obra importante, Viaje de San Petersburgo a Moscú. El libro inmediatamente ganó gran popularidad, pero después de unos días fue retirado de la venta. Catalina II lo leyó atentamente y decidió que el autor de este libro estaba "lleno y contagiado de delirios franceses, buscando por todos los medios menospreciar el respeto por las autoridades". Seguido del encarcelamiento en la fortaleza, la sentencia de muerte, que fue reemplazada por un exilio de diez años en Siberia.

Fue allí donde se escribió su principal obra filosófica "Sobre el hombre, su mortalidad e inmortalidad". Paul I liberó al exilio, y con la adhesión de Alejandro I, Radishchev finalmente fue restaurado con todos los derechos. Sin embargo, a pesar de los intentos de participar en el trabajo legislativo, para reanudar las búsquedas creativas, la tranquilidad no volvió: Radishchev, cansado y exhausto, se suicidó.

Radishchev se convirtió en la personificación del movimiento radical ruso, un luchador por la liberación de los campesinos, un exponente de la ideología del nacionalismo revolucionario. Sus puntos de vista filosóficos se formaron bajo la influencia de los pensadores occidentales: Leibniz, Herder, Helvetius, Locke y Priestley. La posición epistemológica de Radishchev tiende hacia una síntesis de empirismo y racionalismo. Defiende con fuerza la naturaleza real de la materia. Sobre la cuestión del desarrollo de la naturaleza, Radishchev llega a un acuerdo con la ley de continuidad de Leibniz. La escalera del desarrollo de los seres vivos, según Radishchev, está coronada por el hombre, "la más perfecta de las criaturas". Junto a la materialidad, también existen los seres espirituales, los espíritus. Su propiedad distintiva es el pensamiento, la sensualidad y la vida. El alma no se reduce a una interpretación materialista primitiva, no se limita a lo material y corporal. Por lo tanto, Radishchev se inclina a la conclusión sobre la inmortalidad del alma.

Defendiendo el derecho a la manifestación natural del alma, se opone rotundamente a cualquier opresión de la "naturaleza". El patetismo social de sus escritos es una crítica radical a la desigualdad social, la arbitrariedad política y burocrática.

Otras manifestaciones del pensamiento religioso y filosófico de este período de la filosofía rusa se encuentran en la obra de M. V. Lomonosov (1711-1765). Promueve persistentemente la idea de la paz entre la ciencia y la religión. Lomonosov no solo fue un destacado poeta, escritor, filósofo, sino también un importante científico naturalista y enciclopédico. Está convencido de la existencia de la conexión más estrecha entre la teoría y la práctica. Lomonosov habló no solo sobre la influencia de la filosofía de los tiempos modernos, sino que señaló la necesidad de recurrir a la cultura filosófica de Kievan y Moscovita Rus, como lo demuestra su ensayo "Prólogo sobre la utilidad de los libros de la Iglesia en el idioma ruso".

4. Eslavófilos y occidentalizadores

Rusia entró en el siglo XIX con la firme intención de continuar con las transformaciones sociales, políticas y culturales. Las corrientes filosóficas surgidas en el siglo anterior se van desarrollando y revistiendo de formas más maduras y diferenciadas. Era imposible detener el movimiento del pensamiento filosófico. Esto se debe en gran parte a la Guerra Patriótica de 1812. La familiaridad viva del pueblo ruso, incluidos los estratos privilegiados del pueblo, con Europa occidental no solo provocó un aumento del interés por la cultura extranjera, sino que también revivió el tema de la identidad rusa. En gran medida, la difusión del idealismo alemán, la fascinación por las ideas de Kant, Fichte, Schelling y Hegel contribuyeron a la profundización de la cultura filosófica rusa. La vida filosófica en esta era está asociada con las actividades tanto de las escuelas teológicas como de las instituciones educativas seculares. Los primeros profesores rusos comenzaron a enseñar filosofía en la Universidad de Moscú. La filosofía suscitaba esperanzas que a menudo iban más allá de sus posibilidades objetivas.

La filosofía alemana, trasladada a suelo ruso, en la obra de los pensadores rusos se convierte en una especie de norma en el movimiento hacia conceptos filosóficos originales y originales. La mayoría de los filósofos rusos gravitan hacia Schelling y, en primer lugar, hacia su filosofía natural. La influencia directa de este pensador marcó el trabajo de D. M. Vellansky (1774-1847), A. I. Galich (1783-1848), M. G. Pavlov (1793-1840), I. I. Davydov (1794-1863), N. M. Karamzin (1766-1826), V. A. Zhukovsky (1783-1852) y muchos otros. El rango de su trabajo fue muy amplio, desde ideas filosóficas naturales hasta humanismo estético.

Los rasgos de las corrientes filosóficas ya emergentes son cada vez más claros. Entonces, en 1823, apareció en Moscú un círculo de amantes de la filosofía, llamado "Sociedad de Filósofos". La palabra "filosofía" es literalmente una traducción literal al ruso del término "filosofía". Los miembros de esta sociedad eran, por regla general, jóvenes que se reunían y se hacían cercanos en el lugar de su servicio común en los Archivos del Ministerio de Relaciones Exteriores. De aquí viene la “juventud archivística” que se ha atrincherado detrás de ellos.

Muchos de los miembros del círculo de amantes de la filosofía se convirtieron posteriormente en personas famosas que enriquecieron la cultura rusa e hicieron una contribución significativa al pensamiento científico y filosófico ruso. Estos son V. F. Odoevsky, D. V. Venevitinov, I. V. Kireevsky, S. P. Shevyrev, M. P. Pogodin, A. I. Koshelev, algo más tarde, pero el más significativo, A. S. Khomyakov. Todos ellos eran individuos de destacado talento, recibieron una excelente educación y los unía su interés por la filosofía. Es cierto que las reuniones de los "sabios" se llevaron a cabo en secreto, lo que, entre otras cosas, sirvió como razón de la breve existencia de esta célula filosófica. Ya a fines de 1825, la noticia del levantamiento decembrista incitó a sus participantes a poner fin a sus reuniones, y todos los documentos que atestiguan el trabajo del círculo fueron quemados.

Los “Lubomudry” consideraron el programa de acción y la implementación de sus ideales como una oposición a la filosofía educativa francesa del siglo XVIII. Haciendo hincapié en la intención de darle un carácter peculiar, V. F. Odoevsky escribió: “Hasta ahora, un filósofo no puede ser imaginado de otra manera que en la imagen de un conversador francés del siglo XVIII: ¿cuántos de los que podrían medir cuán grande es la distancia entre verdadera filosofía celestial y la filosofía de Voltaire y Helvetius". Y luego agrega: “Por lo tanto, en aras de la distinción, llamamos a los verdaderos filósofos “sabios”[50].

Siendo un hombre de acción, Odoevsky, junto con V. K. Kuchelbeker, comenzó a publicar el almanaque "Mnemosyne", una especie de órgano impreso de "Lyubomudry". Ha publicado cuatro libros en total. Declarándose enemigos de los viejos prejuicios de la filosofía deísta-materialista francesa, los “sabios” declararon su deseo de “difundir algunos pensamientos nuevos que habían brillado en Alemania” y crear una nueva filosofía. Su propósito no es buscar bagatelas en países extranjeros, sino recurrir a tesoros que están cerca.

En cierta medida, los problemas filosóficos de "Lyubomudry" son el resultado de un cambio de interés en la teoría de la sociedad y el hombre, una necesidad dictada por las demandas sociales en la propaganda pública de nuevas ideas filosóficas. El círculo de "sabios" fue influenciado no solo por los filósofos alemanes Schelling y Oken, sino también por sus intérpretes rusos, en particular, M. G. Pavlov.

La actividad de "Lyubomudry" es una etapa definitiva en el desarrollo del idealismo ilustrado ruso. Los problemas ontológicos-naturales-filosóficos, que más ocupaban la mente de sus predecesores, son reemplazados por un interés por la filosofía del espíritu. Las cuestiones filosóficas, en su esencia, de las ciencias sobre el hombre, la sociedad y el arte pasan a primer plano. Entonces, VF Odoevsky, protestando contra el dominio de la razón en la vida y la ciencia, lucha por una síntesis de la intuición y la razón. Acaricia los sueños de una ciencia nueva y completa que reconcilie el instinto y la razón. Se puede decir que las ideas filosóficas de Odoevsky en muchos aspectos preceden a las opiniones de los eslavófilos, más tarde, en los años cuarenta, expresadas por Kireevsky y Khomyakov. Habiendo anunciado la muerte de Occidente, confía a Rusia la tarea de salvar el alma de Europa. Y ve su solución en la santísima trinidad de la fe, la ciencia y el arte.

Odoevsky expresa por primera vez la idea de la "idea rusa", un concepto firmemente establecido en la conciencia nacional. El desarrollo de la cultura mundial es impensable para él sin Rusia, que, en su opinión, pertenece al siglo XIX. Compartiendo esta opinión, los filósofos rusos del siglo XIX representaron la relación entre Occidente y Rusia de diferentes maneras, no solo en el ámbito de la vida pública, sino también en el desarrollo del pensamiento filosófico. Las diferencias de puntos de vista sobre la estructura social, la ideología y la política de la realidad rusa se consolidan en corrientes filosóficas a veces diametralmente opuestas. En muchos sentidos, su futura confrontación estaba predeterminada por el trabajo de P. Ya. Chaadaev.

P. Ya. Chaadaev (1794-1856) es uno de esos pensadores cuya vida y obra son de interés no solo para los historiadores, sino también para los contemporáneos. Lo inusual de su personalidad y destino fue la razón del hecho de que ya durante su vida se crearon leyendas sobre él. Unos lo consideraban un revolucionario, otros lo consideraban el representante más destacado del liberalismo de los años 30 y 40, otros lo veían como un completo místico. Sólo recientemente se ha publicado la colección más completa de sus escritos.[51] "Se ha hablado de Chadaev más de una vez en nuestra literatura", escribió G. V. Plekhanov, "pero, probablemente, durante mucho tiempo no será posible decir que ya se ha dicho lo suficiente sobre este hombre".

Dejemos de lado la información biográfica sobre él: se pueden encontrar fácilmente en la numerosa literatura dedicada a su trabajo. Detengámonos en sus puntos de vista filosóficos y el papel que le correspondió en el desarrollo del pensamiento filosófico ruso. Al comienzo de su vida, Chaadaev estuvo influenciado por la ideología de los decembristas, orientada hacia la iluminación y el amor por la libertad. Durante su estancia en Europa occidental, donde conoció a Schelling (1825), formó una nueva visión religiosa, filosófica e histórica del mundo. También ejerció sobre él una doble influencia la masonería, a la que Chaadaev se incorporó en 1814, y luego fue miembro de logias, alcanzando los más altos grados. Esta dualidad está condicionada, por un lado, por la orientación mística de la masonería y, por otro, por sus aspiraciones radicales racionalistas y libertarias. Estas características de la masonería se manifestaron plenamente en el trabajo de Chaadaev.

Las opiniones educativas de Chaadaev en todos los períodos de su trabajo estuvieron influenciadas por ideas religiosas. Estudió textos bíblicos, fue aficionado a la literatura teológica (principalmente católica). Como resultado, las opiniones de Chaadaev evolucionan extremadamente y son difíciles de interpretar sin ambigüedades.

El trabajo principal de la vida de Chaadaev es "Cartas filosóficas". Fue este trabajo el que determinó su influencia y significado en la historia del pensamiento sociofilosófico ruso. Durante la vida del filósofo, sólo ganó fama el capítulo inicial de las cartas. Esto sucedió en 1836, cuando N. I. Nadezhdin, editor de la revista Telescope, publicó la famosa primera Carta filosófica. La publicación se hizo de forma anónima, no por iniciativa de Chaadaev, aunque sí con su consentimiento. La carta causó una impresión sorprendente, ya que su autor en realidad negó la importancia cultural e histórica de Rusia, llamando a su existencia un "malentendido" y una "brecha en términos del universo". La polémica que se desató en torno a esta obra, de hecho, marcó el inicio del enfrentamiento entre eslavófilos y occidentales.

El gobierno detuvo la existencia de la revista, el editor fue expulsado de Moscú, el censor fue destituido de su cargo. El propio Chaadaev fue declarado loco y puesto bajo arresto domiciliario. Todos los días, un médico venía a verlo para un examen ("Salió barato", bromeó P. Ya. Chaadaev sobre esto). Solo un año y medio después el filósofo volvió a la vida normal, y en 1837 dio una suscripción para no escribir ni imprimir nada.

La escritura de Chaadaev está dominada por dos temas: primero, Rusia: su pasado, presente y futuro; segundo, la filosofía como filosofía de la historia.

Rusia es un tema primordial para Chaadaev, en relación con el cual consideró muchas otras cuestiones de interés para él. Cómo se desarrolló el pasado de Rusia, qué caminos se toman para comprender su presente, cómo comprender su futuro: estos problemas no salen del campo de visión del filósofo. Su visión de Rusia se reduce al hecho de que Rusia es un país anómalo, su pasado y su realidad se configuran de forma contraria y en contradicción con las leyes del desarrollo y la existencia de los pueblos. No le atraen los aspectos positivos de la vida rusa, por el contrario, su atención se dirige a encontrar vicios, imperfecciones, errores, a identificar sus orígenes históricos.

Sin embargo, a pesar de tan evidente pesimismo, Chaadaev percibe el futuro de Rusia con esperanza: "Se puede decir de nosotros que somos, por así decirlo, una excepción entre los pueblos. Pertenecemos a aquellos que, por así decirlo, no son parte de la raza humana... pero existen solo para enseñar una gran lección al mundo".[52]

Posteriormente, Chaadaev, en sus puntos de vista sobre Rusia, se desvía significativamente del concepto establecido en las Cartas filosóficas. Sugiere que Rusia no solo superará sus propias dificultades de desarrollo social, sino que también ayudará a Occidente a resolver sus problemas. Pero para esto, Rusia debe transformarse radicalmente en todos los aspectos. En los últimos años de su vida, las opiniones críticas vuelven a ocupar un lugar destacado en su doctrina social.

Como se señaló, las opiniones sociopolíticas de Chaadaev se completaron más en su filosofía de la historia. Sin embargo, otras áreas filosóficas, incluyendo la ontología y la epistemología, no fueron abandonadas por su atención.

Las ideas ontológicas de Chaadaev se basan en los principios de objetividad y unidad. Su interacción da lugar a la "lógica de causa y efecto". Su visión del mundo coincide con la imagen newtoniana del mundo en su versión atomista, por lo que consideró bastante relevante la idea atomista de Demócrito - Epicuro. El mundo espiritual también constituye un conjunto de elementos espirituales - ideas. La vida del mundo espiritual es análoga a la vida de la naturaleza. El mundo espiritual es "la conciencia mundial, que corresponde al mundo materia y en cuyo seno proceden los fenómenos del orden espiritual, así como en el seno de la materialidad proceden los fenómenos del orden físico. Esto no es sino la totalidad de todas las ideas que viven en la memoria de las personas”.

La epistemología de Chaadaev se basa enteramente en sus ideas ontológicas. La idea clave es la condicionalidad objetiva de la conciencia. La comprensión del ser se lleva a cabo con la ayuda de medios naturales: la experiencia y el razonamiento. A esto se suma la intuición, que Chaadaev interpreta de forma puramente naturalista, ya que es una propiedad de la mente humana y es una de sus herramientas más activas.

En el ejemplo del trabajo de P. Ya. Chaadaev, vemos que, en términos de la naturaleza del desarrollo, la filosofía se seculariza cada vez más, como la cultura en su conjunto. Un lugar especial en este proceso lo ocupa la ficción, que le dio fama mundial a Rusia como la patria de destacados poetas y escritores. A. S. Pushkin, M. Yu. Lermontov, N. V. Gogol, M. F. Dostoevsky, L. N. Tolstoy son los nombres de los creadores de la cultura rusa, cuyo trabajo tuvo un profundo impacto en todos los aspectos de la vida rusa.

En la década de 40, se produjo la "división" del espíritu ruso. En el pensamiento filosófico de Rusia se han esbozado dos líneas: la eslavofilia y el occidentalismo. Ya en la década de 30, el interés por Schelling se debilitaba: el pensamiento filosófico se sentía cada vez más atraído por el sistema idealista de Hegel. La propia filosofía rusa también se está fortaleciendo. Las ideas metafísicas oscuras están siendo reemplazadas por una formulación significativa de preguntas de naturaleza cognitiva-práctica específica. La opinión pública gravita hacia el conocimiento confiable del destino de la patria, las fuerzas motrices de su historia y la misión que le ha tocado a Rusia.

Las opiniones estaban divididas. Algunos creían que Rusia simplemente iba a la zaga de los países avanzados de Europa, y que estaba condenada a continuar el camino recorrido por Occidente, y que inevitablemente tendría que repetir. Otros, por el contrario, creían que, como resultado de las reformas de Pedro, Rusia perdió su propia imagen, perdió sus raíces nacionales y que estaba destinada a revivir los antiguos principios de vida y cultura ortodoxos rusos, para decirle al mundo. su nueva palabra. Los partidarios de la primera opinión formaron, por así decirlo, el campo de los occidentales, los seguidores de la segunda: los eslavófilos.

Hasta ahora, hay visiones según las cuales se acusa a los occidentales de excesiva predilección por lo extranjero, aversión por la patria, en ciega imitación de todo lo europeo, y se reprocha a los eslavófilos su incapacidad para comprender el curso natural de la historia, por sostener la ignorancia. y la falta de cultura, por ser terrenal y patriotismo "leudado". Así, algunos aparecen en el halo de personas progresistas y progresistas, mientras que otros, en el mejor de los casos, en forma de reaccionarios y retrógrados culturales.

En realidad, la situación es más complicada. Tanto los occidentalizadores como los eslavófilos amaban Rusia (con algunas excepciones que se han convertido en un hecho histórico). Amaban a su manera, teniendo en cuenta las características filosóficas, morales y religiosas propias de estos movimientos. Los occidentales querían ver a Rusia sin sus vicios y defectos inherentes, pero a veces este deseo tomaba la forma de críticas y hostilidades viciosas, convirtiéndose en odio no disimulado. Entonces, el poeta Almazov escribió: "qué dulce es odiar la patria y esperar ansiosamente su destrucción".

Los eslavófilos no renunciaron a la cultura occidental. Además, los fundadores de esta tendencia fueron personas educadas en Europa que tenían un conocimiento profundo del mundo y la filosofía europea. Es significativo que I. V. Kireevsky, quien estuvo en los orígenes del eslavofilismo, llame a la revista fundada por él "europea". Sólo los más ingenuos de ellos aspiraban, por así decirlo, a un retorno mecánico a la vida prepetrina. Pero el objetivo principal de los eslavófilos era devolver a Rusia los principios de la vida ortodoxa y, tomando todo lo positivo de Occidente, desarrollar estos principios. Los mismos eslavófilos fueron los portadores vivos de la cultura ortodoxa.

La línea Slavophil en la filosofía rusa está representada por el trabajo de A. S. Khomyakov (1804-1860), I. V. Kireevsky (1806-1856), K. S. Aksakov (1817-1860), Yu. F. Samarin (1819-1876) . Las creencias eslavófilas también fueron compartidas por A. I. Koshelev y M. P. Pogodin. Los llamados "eslavófilos tardíos" incluyen a N. Ya. Danilevsky (1822-1885) y K. N. Leontiev (1831-1891), F. I. Tyutchev (1803-1873).

¿Cuáles eran las ideas de sus principales representantes?

Alexei Stepanovich Khomyakov - nativo de los nobles terratenientes. Recibió una excelente educación en el hogar. Poseía una gran erudición en diversos campos de la ciencia y la cultura. Al mismo tiempo, era terrateniente, se dedicaba con éxito a la agricultura.

A la edad de dieciocho años ingresó al servicio militar, participó en la guerra, mostrando ejemplos de excelente coraje. La ardiente devoción a la ortodoxia está impregnada en él con un sentido de su profunda diferencia con el catolicismo y el protestantismo. Cabe señalar que todos los escritos teológicos, incluida la notable obra "La Iglesia es una", se publicaron por primera vez en Berlín y solo en 1879 se publicaron en Rusia.

¿Dónde están los orígenes de sus puntos de vista religiosos y filosóficos? En primer lugar, estos son escritos patrísticos, fue al leer los escritos de los Santos Padres que se formaron sus puntos de vista teológicos. El estudio de la historia de la Iglesia lo impulsó a escribir las Notas sobre la historia mundial en tres volúmenes, donde, en particular, analizó las creencias religiosas. Las ideas de Schelling tuvieron una influencia especial en el trabajo de Khomyakov.

Khomyakov no creó un trabajo especial que describa sus puntos de vista filosóficos. Casi todas sus obras están escritas sobre (o en conexión con) las opiniones expresadas por científicos, escritores y filósofos. Sin embargo, también brindan una oportunidad para revelar originalidad y originalidad en el filosofar de este pensador.

La característica principal de su obra es que procedía de la conciencia de iglesia. En la Iglesia vio la plenitud de la verdad, la fuente de luz que ilumina a todo ser creado. Y en este sentido es un verdadero filósofo cristiano. Para Khomyakov, el concepto de Iglesia -a diferencia, por ejemplo, de Chaadaev, para quien la Iglesia es una fuerza que actúa en la historia- está contenido en el hecho de la vida espiritual. La iglesia de Khomyakov es la base de todas sus construcciones filosóficas.

La Iglesia, según Khomyakov, es un organismo espiritual encarnado en su carne visible (histórica). Es multifacético, pero todos sus elementos están conectados no por enlaces externos, sino orgánicamente. Por tanto, la esencia de la Iglesia está en la unidad de espiritualidad y organicidad. La Iglesia visible existe porque está sujeta a lo invisible, es decir, al Espíritu de Dios. La base de la epistemología de Khomyakov es la antropología, el vínculo entre la teología y la filosofía. De la doctrina de la Iglesia deriva la doctrina de la personalidad, rechazando fundamentalmente el individualismo. El individuo muestra una completa impotencia y demuestra una discordia interna irreconciliable. Y si para Chaadaev la personalidad está conectada con la "conciencia mundial", entonces para Khomyakov la personalidad, revelada en su totalidad, es una con la Iglesia. Razón, conciencia, creatividad: todas estas son las funciones de la Iglesia. De estas premisas deriva su doctrina de los dos tipos fundamentales de personalidad. En la personalidad hay siempre una lucha entre dos principios opuestos: la libertad y la necesidad. El predominio de uno u otro comienzo forma uno u otro tipo. Donde domina la búsqueda de la libertad, el tipo iraní. En el mismo lugar donde prevalece la subordinación de la necesidad, el tipo cusita. Pero el don de la libertad triunfa sólo en unión con la Iglesia.

Un lugar especial lo ocupa la doctrina de la integridad en el hombre, más profundamente desarrollada por IV Kireevsky. La integridad expresa la estructura jerárquica del alma, que es sumamente inestable debido al enfrentamiento entre fuerzas centrales y periféricas. Y aquí es importante el alejamiento de la libertad que a menudo muestra una persona, una especie de paradoja. Llamada a la libertad, la persona busca libremente el orden de la vida y del pensamiento, donde prevalece la necesidad. Esta es la tragedia de la vida humana.

En el campo de la epistemología, Khomyakov está bajo el hechizo del trascendentalismo, aunque critica, a veces meticulosamente, la filosofía hegeliana. La base de la teoría del conocimiento es el ontologismo. Khomyakov llega a la doctrina del "conocimiento vivo". El significado de esta enseñanza es que el conocimiento de la verdad y el dominio de la misma no es una función de la conciencia individual, sino una vez más encomendada a la Iglesia. Sólo la mente de la iglesia actúa como órgano de conocimiento de toda la verdad, lo que al final conduce inevitablemente a la oposición del conocimiento racional a la fe. Por lo tanto, podemos hablar de la identificación de Khomyakov del cristianismo occidental con todo el sistema del racionalismo.

Khomyakov condena el latinismo, que exige del individuo una conciencia de humildad y obediencia a la Iglesia, pero al mismo tiempo rechaza el individualismo al que tiende el protestantismo.

Para alcanzar el verdadero conocimiento es necesaria la "unción de muchos", es necesaria una obra común calentada e iluminada por el amor. Debe haber una "comunión de amor", testimoniando la participación en el proceso cognoscitivo de las fuerzas morales del alma. Para Khomyakov, no es la integridad psicológica lo importante, sino la integridad objetiva, que surge de los requisitos morales. La primera etapa del conocimiento es la fe, después del dominio que viene el turno de la razón. El resultado de este acercamiento a la cognición es la afirmación de la idea conciliar de cognición. Sobornost es una unidad libre de los fundamentos de la Iglesia en materia de comprensión conjunta de la verdad y búsqueda conjunta del camino de la salvación, esta unidad se basa en el amor unánime a Cristo y la justicia divina.

El principio básico de la Iglesia no es la obediencia a la autoridad externa, sino la catolicidad. Así, la catolicidad significa que ni el Patriarca con su suprema autoridad, ni siquiera el Concilio Ecuménico son los poseedores absolutos de la verdad, sino sólo la Iglesia en su conjunto.

Sobornost significa la combinación de libertad y unidad de muchas personas sobre la base de su amor común por los mismos valores absolutos. La idea de catolicidad puede ser útil para resolver muchos problemas sociales[53]. Se aplica tanto a la Iglesia como a la comunidad.

Khomyakov reconoce un patrón natural en la existencia histórica que, sin embargo, no excluye la efectividad de la pesca. Por tanto, el providencialismo no sólo no debilita la responsabilidad de las personas ante la historia, sino que se fundamenta precisamente en la libertad del hombre, asumiendo la posibilidad de su elección independiente. Por lo tanto, la historia es esencialmente un proceso espiritual. Pero la historia, detrás del caos de incidentes y acontecimientos, no sabe cómo pensar el destino del hombre.

Otro fundador del eslavofilismo fue Ivan Vasilyevich Kireevsky, el exponente más significativo de la ideología de esta tendencia. En 1831 viajó a Berlín, donde durante algún tiempo escuchó conferencias de Hegel y Schleiermacher, y en Munich conoció a Schelling, a quien reverenció toda su vida. Los puntos de vista filosóficos de Kireevsky se exponen, de hecho, en tres artículos: "El siglo XIX" (publicado en la revista "European" a su regreso de Alemania), "Sobre el carácter de la Ilustración europea en su relación con la Ilustración en Rusia". " (publicado en 1852 en "Colección de Moscú") y, finalmente, "Sobre la posibilidad y necesidad de nuevos comienzos en filosofía" (publicado en 1856 en la revista "Conversación rusa"). Kireevsky partió del hecho de que el siglo XIX estaba destinado a abrir una era de renacimiento espiritual. Rusia está destinada a desempeñar un papel de liderazgo en esto. Construye su filosofía sobre bases profundamente religiosas y ortodoxas. La fuente inquebrantable de su filosofía, como la de Khomyakov, son los escritos de los Santos Padres de la Iglesia. En ellos encontró verdadera piedad, un espíritu de humildad, sobriedad espiritual, que, en su opinión, faltaba en las mentes demasiado orgullosas y presuntuosas de Occidente.

"Los santos padres", escribe Kireevsky, "no se dejaron llevar por la unilateralidad de las construcciones silogísticas, se aferraron constantemente a esa plenitud e integridad, la especulación, que es el sello distintivo de la sabiduría cristiana". Entendió que era imposible recrear la filosofía de los Santos Padres en su forma original. Por tanto, Kireevsky no albergaba sueños de volver a la antigüedad prepetrina, sino que recurría a ella como una tradición apta para la construcción de una nueva cultura. No siendo enemigo del progreso intelectual, sólo pidió que el progreso humano se basara en un fundamento divino. Su idea principal fue la cristianización de la cultura, su iglesia.

El rasgo esencial de la filosofía de Kireevsky es la idea de la integridad del espíritu humano, libre tanto del racionalismo abstracto como de la exaltación romántica. Él cree que en las profundidades del alma uno debe buscar esa raíz interna de comprensión, donde todas las fuerzas dispares se fusionan en una visión viva e integral de la mente. Tanta pureza e integridad primordial del espíritu sólo puede darse mediante el esfuerzo hacia Dios. Por eso el individualismo y el racionalismo son enemigos de la verdad integral. Kireevsky repite incansablemente la tesis de la neutralidad moral del conocimiento racional.

El dominio de la razón sobre la intuición y la fe llevó al hecho de que "primero se desarrolló una filosofía escolástica dentro de la fe, luego una reforma en la fe y, finalmente, en tiempos recientes, una filosofía fuera y contra la fe". La cultura occidental, al volverse atea y materialista, está condenada a la muerte espiritual. Rus', habiendo adoptado el cristianismo de Bizancio, conservó la pureza original de la fe. En la Rus reinaba la fraternidad y la humildad, que encontraban expresión en la comunidad campesina y el culto a la hospitalidad. En Rus', hubo una unión del estado y la Iglesia. Por eso Rusia debe volver a la forma de vida patriarcal y armoniosa perdida. Esto no implica el aislamiento nacional de Rusia. Sin duda, en las opiniones de Kireevsky y otros eslavófilos hay una cierta idealización de la antigua Rusia, pero al mismo tiempo su mérito perdurable es que pudieron ver y expresar en categorías filosóficas los mejores e inagotables aspectos de la vida espiritual rusa.

El eslavofilismo estuvo representado principalmente por un movimiento religioso-nacional y, en su orientación sociopolítica, defendió ideales patriarcales-monárquicos. Por el contrario, el occidentalismo partía de la necesidad de desarrollar Rusia en la dirección indicada por la civilización europea occidental y tenía un marcado carácter laico y cosmopolita, aunque no rehuía el cristianismo extraeclesiástico y el patriotismo.

El término "occidentalizadores" fue utilizado por primera vez por NV Gogol en "Pasajes seleccionados de la correspondencia con amigos". Los partidarios del occidentalismo preferían hablar de sí mismos como oponentes de los eslavófilos. El occidentalismo es una corriente heterogénea que ha experimentado una importante evolución en su desarrollo. Así, sus representantes posteriores se distinguieron por el secularismo militante y una inclinación por el materialismo primitivo.

La historia del occidentalismo es un ejemplo de una especie de degeneración de la idea de libertad. Los partidarios de esta tendencia creían que Rusia necesitaba aprender de Occidente, y esto solo era posible si seguía el mismo camino de desarrollo social y político. La asimilación de la ciencia europea debería contribuir a superar el atraso cultural. Los occidentales tenían poco interés por la religión, casi todos estaban unidos por la idea de la secularización en varias esferas de la vida pública. Sobre todo valoraban la libertad política y actuaban como propagandistas del socialismo.[54]

El occidentalismo tomó forma en un concepto socio-filosófico independiente en los años 40. Siglo 1841 Por primera vez se declaró en abril de 1811, cuando se publicaron dos artículos de V. G. Belinsky (1848-XNUMX), ahora conocido bajo el título general "Rusia antes de Pedro el Grande", en la revista Otechestvennye Zapiski. Belinsky también se convirtió en el líder reconocido de los occidentales. Todo el movimiento se unió en torno a las revistas Otechestvennye Zapiski y Sovremennik dirigidas por él.

Los rasgos característicos de la cosmovisión de los occidentales son el humanismo estético y el radicalismo sociopolítico. Insistieron en la separación de la esfera religiosa de la filosofía y la ideología. Se sintieron atraídos por la idea de la resurrección y la profundización del "malestar teúrgico".[55] Los occidentales tenían un sentido de responsabilidad por la historia, lo que resultó en la búsqueda de formas de interferir activamente en el curso de los acontecimientos históricos. Fue el occidentalismo el que formó el entorno que finalmente dio lugar a la intelectualidad rusa como fenómeno sociocultural.

El occidentalismo se puede dividir en dos direcciones. V. G. Belinsky, A. I. Herzen (1812-1870), N. P. Ogarev (1813-1877), V. P. Botkin (1812-1869) y otros se unieron al primero. Esta tendencia expresaba sentimientos democráticos radicales, cuya gama también era muy diversa. Esto se confirma, por ejemplo, por la diferencia en las posiciones de los dos líderes del occidentalismo, Belinsky y Herzen. El primero vinculaba estrechamente la solución de la "cuestión social" con la europeización de Rusia, mientras que Herzen daba preferencia a los ideales socialistas. Sin embargo, el enfoque en la transformación social le ha valido a este movimiento una reputación como de izquierda.

El ala derecha de los occidentalizadores, aunque numerosa, también era más moderada y liberal. El movimiento estuvo encabezado por el profesor de historia T. N. Granovsky (1813-1855). K. D. Kavelin (1818-1885), V. P. Botkin, P. V. Annenkov (1813-1887) y otros se unieron a él. Botkin se unió a ellos desde mediados de los años 40. En este círculo, se criticaba constantemente el terror jacobino y se defendían los ideales de la Gironda.

La base filosófica del occidentalismo fue el hegelianismo de izquierda. Los occidentales negaron categóricamente el objetivismo y el panlogismo de Hegel. Pusieron la individualidad, el ser humano vivo, en el centro del universo, la historia para ellos era sinónimo de progreso, cuyo fin último era la creación de una sociedad capaz de proporcionar al individuo condiciones de plena libertad, prosperidad y desarrollo armónico. . La fuerza motriz de la historia no son las masas populares, sino los individuos que piensan racionalmente. El progreso social vendrá como la humanización de la conciencia individual y de todo el sistema de relaciones sociales. Para la filosofía de los occidentales, un toque de ilustración es muy característico. Así, los occidentales se opusieron al ideal eslavófilo de la catolicidad con la fe en las posibilidades creativas de una mente iluminada capaz de frenar las fuerzas de la naturaleza y la historia.

En general, eslavófilos y occidentalizadores estaban unidos por un sentimiento de insatisfacción con las condiciones políticas y sociales establecidas en Rusia. Estaban unidos por el deseo de encontrar formas que pudieran corregir el estado de cosas incorrecto, en su opinión.

5. El populismo y la difusión del marxismo en Rusia

En los años 70 del siglo XIX. sobre la base de una cosmovisión peculiar, tomó forma un movimiento sociopolítico llamado populismo. Miles de hombres y mujeres jóvenes fueron al pueblo para establecer contactos con la gente común. La fuerza motriz de este movimiento era una doble tarea: compartir las penurias de la vida y el destino del pueblo, y también enseñar cultura al pueblo, iluminarlo con la luz de la civilización y preparar así el terreno para la revolución venidera. En este sentido, populismo es sinónimo de democracia, humanismo y atracción por el pueblo. Los principales ideólogos del movimiento fueron M. A. Bakunin (1814-1876), P. L. Lavrov (1823-1900), P. N. Tkachev (1844-1886) y N. K. Mikhailovsky (1842-1904).

Los partidarios de Bakunin confiaron en una revuelta campesina con la esperanza de que se convirtiera en una revolución popular. Su resultado fue ser una república basada en el anarquismo.

La ideología de Lavrov partía de la premisa de que una revolución popular en Rusia no es factible sin una larga "construcción" preliminar, sin el desarrollo de una cosmovisión social y política de las masas. Lo principal en sus puntos de vista se asignó a las actividades educativas pacíficas entre los amplios sectores del pueblo.

Los seguidores de Tkachev consideraron poco realista la perspectiva de una revolución popular. No vieron la necesidad de perder el tiempo en "mecer" al pueblo y esperaban dar un golpe político realizando una conspiración política. Todo esto debe suceder en nombre del pueblo y para su beneficio, pero sin la participación del pueblo.

P. L. Lavrov es uno de los primeros distribuidores del positivismo en Rusia. Rechazó la metafísica en todas sus formas, pero bajo la influencia de Lange se inclinó hacia el materialismo como "método de trabajo". La conciencia es un producto de procesos biológicos e influencias ambientales. Consideró que el método del determinismo era el único método con mérito científico. Lavrov es partidario de la "filosofía práctica". Reconociendo la imposibilidad de resolver los problemas metafísicos incluso con la ayuda de un enfoque determinista, creía sin embargo que una persona tiene derecho a su propio ideal moral subjetivo, y que en sus acciones está moralmente obligada a seguir este ideal. Lavrov posee la idea de una "persona de pensamiento crítico", que tuvo una fuerte influencia en la mente de sus contemporáneos. La base filosófica de la ideología populista fue su obra "Cartas históricas". En esta obra desarrolla la idea de “pagar la deuda al pueblo” y llama a servir al pueblo. El socialismo agrario que propagó tiene un marcado carácter ético.

N. K. Mikhailovsky es el ideólogo más maduro del populismo. Al no ser un filósofo profesional, poseía un instinto filosófico sutil, principalmente en asuntos de naturaleza social; sus escritos gravitan hacia la filosofía social. Las opiniones filosóficas de Mikhailovsky pueden evaluarse como positivismo ilustrado. En principio, estaba en contra de la revolución y defendía el progreso gradual. Mikhailovsky se guió por el "método subjetivo", cuya base era el reconocimiento del derecho de una persona a una evaluación moral de los fenómenos sociales.

El populismo existió, por así decirlo, en formas activas y teóricas. Siendo una especie de reacción a la naturaleza cambiante del desarrollo social y económico de Rusia a mediados del siglo XIX, no cumplió con sus tareas. Sin embargo, la influencia de la visión del mundo de los populistas tuvo un efecto en la vida social y política de Rusia durante mucho tiempo. Último cuarto del siglo XIX marcado por un evento importante: la penetración de las ideas del marxismo en la conciencia pública rusa. La difusión del marxismo se produjo en un principio bajo el signo de la crítica a la ideología del populismo. Obligados a revisar sus puntos de vista, los populistas se trasladaron a otras posiciones filosóficas.

Indicativo a este respecto es el trabajo y el trabajo de G. V. Plekhanov, cuya contribución al pensamiento político, socioeconómico y filosófico nacional, a la organización práctica de los procesos sociales en Rusia tuvo un impacto significativo no solo en la formación de la conciencia pública, sino también en en cierta medida influyó en el desarrollo de la vida misma en su era prerrevolucionaria.

Georgy Valentinovich Plekhanov (1856-1918) - una de las figuras prominentes del movimiento obrero y socialdemócrata ruso e internacional. Ampliamente conocido por su labor publicitaria y de crítica literaria.

Plekhanov nació en una familia noble en el pueblo de Gudalovka, provincia de Tambov. Después de graduarse de un gimnasio militar en Voronezh en 1874, ingresó al Instituto de Minería de San Petersburgo, que, sin embargo, no terminó. Siendo aún estudiante, participa en el movimiento del populismo revolucionario, hace propaganda entre los trabajadores. Al principio, Plekhanov era miembro de la organización Tierra y Libertad, después de cuya división se convirtió en uno de los organizadores del partido Redistribución Negra. Los partidarios de los cambios revolucionarios no se limitaron a "ir al pueblo". La propaganda del marxismo ocupó un lugar importante en su obra. Aumentó especialmente después de que los centros de emigración rusa comenzaron a formarse en el extranjero.

A principios de la década de 90, Plekhanov había formado una cosmovisión completamente marxista, naturalmente, las ideas materialistas dominaban en ella. Habiendo superado la influencia del populismo, compartido por Plejánov bajo la fuerte influencia de M. Bakunin, se convierte en un propagandista y un destacado teórico del marxismo en Rusia, aunque no vive en su tierra natal. Digan lo que digan los numerosos críticos de Plekhanov, sus obras determinaron durante muchos años el lugar del pensador como el principal filósofo ruso.

En 1883, Plekhanov creó la primera organización marxista rusa, el grupo Emancipación del Trabajo. Un lugar importante en su actividad lo ocupa la traducción al ruso de las obras de K. Marx y F. Engels. Plekhanov toma parte directa y personal en este asunto. Al mismo tiempo, aparecieron las obras del propio filósofo: El socialismo y la lucha política (1883), Nuestras diferencias (1885), Proyecto de programa de los socialdemócratas rusos (1885), Trabajador ruso en el movimiento revolucionario, Sobre la cuestión del desarrollo. de una visión monista de la historia" (1895) y muchos otros. Su patetismo principal está dirigido a criticar la ideología del populismo.

Desde la creación de la Segunda Internacional (1889), Plejánov ha sido un participante activo en ella. Su autoridad era muy alta, todos los miembros de la Internacional lo percibían solo como un gran teórico del marxismo y una figura activa en el movimiento obrero internacional.

Desde mediados de la década de 90, después de la reunión de Plejánov con V. I. Lenin, ha habido un acercamiento entre el grupo Emancipación del Trabajo y el movimiento socialdemócrata ruso. Plekhanov participa activamente en la creación del periódico leninista Iskra y la revista Zarya. Se convirtió en el principal autor del programa del Partido Laborista Socialdemócrata Ruso (RSDLP), adoptado en su segundo Congreso en 1903.

Fueron las actividades del POSDR, la evolución de las actitudes ideológicas y la práctica de la lucha revolucionaria, las que en gran medida predeterminaron la posterior salida de Plejánov de la alianza con Lenin y su lugar especial en el movimiento revolucionario ruso, jugaron un papel decisivo en su proceso creativo y revolucionario. destino político.

Las opiniones filosóficas de Plejánov suelen caracterizarse como las de una dialéctica materialista militante. La base para tal evaluación son principalmente los trabajos del propio Plekhanov: Ensayos sobre la historia del materialismo (1896), Sobre la comprensión materialista de la historia (1897) y Sobre la cuestión del papel de la personalidad en la historia (1898). Estos y otros escritos de Plejánov contienen una crítica de la filosofía metafísica idealista y de las enseñanzas sociológicas burguesas. Al mismo tiempo, las obras de Plekhanov son un ejemplo de defensa y propaganda apasionada y ardiente del marxismo. Plekhanov persigue constantemente la idea de que el materialismo dialéctico e histórico constituye el fundamento y la base lógica del socialismo científico.

Sin embargo, los estudios filosóficos de Plejánov no se limitaron a la interpretación del marxismo. Él es el autor de un concepto socio-filosófico bastante original, algunas de sus disposiciones se desviaron significativamente de las opiniones de los fundadores del marxismo. La posición teórica de Plejánov se caracteriza por la primacía de la teoría sobre la práctica, una apelación a un método más que a un resultado, una inclinación hacia una solución general más que específica, lo que finalmente condujo a la soledad política de Plejánov y determinó su ausencia de facciones.

En la valoración de la filosofía, sus puntos de vista coinciden con los de A. Labriola, quien asignaba a la filosofía un papel protagónico en el desarrollo de las ciencias naturales y sociales. Es la filosofía, según Plejánov, la que llega a la esencia de las cosas, estudia el mundo como un todo, a diferencia de las ciencias privadas, que exploran poco a poco ese mundo. Los principales apartados de su filosofía: la dialéctica como método, la teoría universal del desarrollo, la filosofía de la naturaleza y la filosofía de la historia. La base del ser es la materia-sustancia, cuyos atributos son el movimiento y el pensamiento. Plekhanov unió sus puntos de vista en el concepto de "filosofía objetiva" o "filosofía de la sustancia". Plekhanov vio la tarea principal de la filosofía en resolver la cuestión de la relación del espíritu con la naturaleza, el pensamiento con el ser, el sujeto con el objeto. El punto de partida de la filosofía de Plejánov es la idea del ser material, donde la materia es la fuente de las sensaciones que subyacen a la cognición. "Todo fluye, todo cambia" - la ley básica del mundo real; el mundo está cambiando naturalmente, el cambio es progresivo; las leyes del movimiento del mundo son las leyes de la dialéctica; la dialéctica, a su vez, es el "álgebra del progreso".

La materia para Plekhanov es una colección de "cosas en sí mismas". Los órganos de los sentidos, transformando la información recibida, actúan como una especie de "jeroglíficos". Estas opiniones de Plekhanov provocaron críticas especialmente fuertes por parte de Lenin. Siendo una persona altamente educada y versátil, Plekhanov demostró sus habilidades creativas en muchas obras, incluidas las dedicadas a los problemas de la ciencia de la naturaleza. Sin embargo, el lugar principal en sus escritos se le da a las cuestiones de desarrollo social.

Creía que la clave para revelar la esencia del desarrollo social no debe buscarse en la naturaleza de los individuos individuales, sino en aquellas relaciones que se desarrollan en el proceso de producción. Así, Plejánov distingue dos tipos de relaciones de producción: 1) técnicas, que son el resultado de la relación de productores directos, y 2) de propiedad, en contraposición a las técnicas, que tienen un carácter de clase. Por ello, Plejánov define al Estado no como un aparato de violencia, sino como una estructura supraclasista que surge para satisfacer las necesidades del proceso social productivo. Plejánov vio la explicación de la historia en el desarrollo de las fuerzas productivas, en el dominio del hombre sobre los elementos naturales.

Plekhanov, de acuerdo con su filosofía, también construye tácticas de lucha política, que luego sirvieron de base para los desacuerdos con Lenin y su salida de los bolcheviques.

Los puntos de partida de la ideología revolucionaria de Plejánov se reflejan en el concepto antisubjetivista y antiantropocéntrico de la correlación entre lo necesario y lo deseado, la libertad natural y humana, la necesidad y la razón, el curso objetivo de la vida y los factores subjetivos. Plejánov insistió en el desarrollo de la conciencia de clase, señaló la relativa independencia de la ideología, mostró su conexión con la psicología y defendió la prioridad del partido socialista de los trabajadores. De ahí su crítica a muchas corrientes filosóficas, incluidas las ideas filosóficas de Lenin. Cabe señalar que Plekhanov nunca consideró a Lenin como un teórico destacado, evaluando sus puntos de vista como subjetivismo y bauerismo.

Las diferencias con Lenin se revelaron en los primeros años del siglo XX. Plekhanov tenía su propia visión, diferente a la de Lenin, del carácter y camino del desarrollo del capitalismo ruso. Al frente de la lucha de los mencheviques, Plejánov adopta una posición especial sobre las cuestiones más importantes del marxismo: sobre el papel del proletariado, sobre la actitud hacia el campesinado, sobre la valoración del papel del Estado. Al regresar a su patria después de la Revolución de febrero de 1917 (estuvo ausente de Rusia durante 37 años), Plejánov se opuso resueltamente al curso hacia una revolución socialista, enfatizando la necesidad de una maduración gradual de las condiciones para el socialismo. La revolución de febrero, en su opinión, solo debe sentar las bases para un largo proceso de desarrollo del capitalismo en Rusia. Es conocida la actitud extremadamente negativa de Plejánov hacia la Revolución de Octubre. La revolución de los bolcheviques para Plejánov es un ejemplo de "violación de todas las leyes históricas". Estos puntos de vista de G. V. Plekhanov son de particular interés en la era de la modernidad, cuando Rusia nuevamente se enfrenta a la elección de su camino histórico: si prefiere un proceso evolutivo y suave de cambios en la estructura social, o arrojar el país y la gente de nuevo al abismo de la ruptura y el levantamiento revolucionarios.

Hoy, al igual que en la época de Plejánov, la cuestión de la actitud de Rusia hacia el Este y el Oeste es relevante. Plejánov critica el "despotismo oriental" y el "asiatismo" y, sobre todo, el estado despótico de tipo oriental desde el punto de vista del occidentalismo significativo. Plekhanov ve el único camino positivo de desarrollo social en el capitalismo. Aunque él, por supuesto, es malo, pero el despotismo es aún peor. "El capitalismo", escribió Plejánov, "desarrolla una bestia en el hombre; el despotismo convierte al hombre en una bestia de carga. El capitalismo pone su mano sucia sobre la literatura y la ciencia, el despotismo mata la ciencia y la literatura, y los gemidos de los esclavos son ahogados por la adulación y la el silbido de los látigos.”

Plekhanov se rebela resueltamente contra la idea de la toma del poder por parte del partido socialista. Para él, tal captura es la mayor desgracia, cargada de una reacción posterior. Es un opositor de la ideología de Bakunin, que expresa sentimientos rebeldes. Las opiniones de Plekhanov están dominadas por el occidentalismo, el racionalismo, la ilustración y el evolucionismo. No se adhiere a la filosofía irracionalista que se ha puesto de moda. Plekhanov contrasta el oscurantismo revolucionario de Tkachev y Bakunin con la ciencia y la filosofía. Niega las formas especiales de Rusia e incluso la posibilidad misma de una revolución original en su patria. Esto reveló uno de sus delirios. La revolución liberal-burguesa y, posteriormente, la comunista, resultaron utópicas también para Rusia.

A diferencia de Lenin, que defendía la idea del socialismo en Rusia, pasando por encima del capitalismo, Plejánov se opuso a la combinación de la revolución, que derroca a la monarquía, la autocracia, con la revolución social. Creía que con la revolución social hay que esperar. La emancipación de los trabajadores debe convertirse en su propio negocio, y ellos deben prepararse para este trabajo desarrollando la conciencia. Un serio obstáculo en este camino es la comunidad campesina, que tiene un carácter reaccionario.

"La historia rusa", escribió Plejánov, "aún no ha molido la harina con la que se horneará el pastel del socialismo. La próxima tarea es el desarrollo de las fuerzas productivas sobre la base del capitalismo".

Como ya se mencionó, Plejánov no aceptó la revolución bolchevique, porque siempre se opuso a la toma del poder. Incluso antes, Lenin, por su parte, se desilusionó con Plekhanov, notando en él pequeños rasgos de orgullo, ambición y una actitud orgullosamente despectiva hacia sus camaradas. Para Plejánov, la revolución trazó la línea de su tragedia personal, lo que obligó al filósofo a repensar la vida que había vivido y reevaluar tardíamente las ideas que introdujo.

En los años 90. Siglo 1870 en Rusia existe una corriente ideológica y política, llamada "marxismo legal". Sus seguidores publicaron en medios de prensa autorizados por el gobierno. A menudo utilizaron en su crítica de la ideología del populismo las disposiciones de la filosofía marxista. Destacados representantes del "marxismo legal" fueron P. B. Struve (1944-1874), N. A. Berdyaev (1948-1871), S. N. Bulgakov (1944-1865), M. I. Tugan-Baranovsky (1919-XNUMX). La mayoría de ellos pronto rompieron definitivamente con el marxismo y, además, se embarcaron en el camino de su crítica despiadada. La base filosófica del "marxismo legal" fue el neokantismo. Partiendo de la oposición de las ciencias naturales y las ciencias sociales, sus partidarios defendieron la tesis de la incognoscibilidad de los fenómenos sociales. Los "marxistas jurídicos" llegan a la idea de la independencia del conocimiento científico de la realidad objetiva, de la separación de la ciencia de la práctica. Como resultado de una reevaluación de la filosofía marxista, los "marxistas legales" llegaron a la conclusión de que la doctrina de la lucha de clases, de la revolución socialista, de la dictadura del proletariado, es fundamentalmente falsa. No está científicamente probado. La doctrina del socialismo científico no es más que una religión falsa. El resultado de la creatividad de la mayoría, como ya se mencionó, representantes del "marxismo legal" fue un giro hacia el idealismo.

6. Renacimiento religioso-filosófico

Este párrafo destaca las causas, condiciones y circunstancias del surgimiento de esa corriente en el desarrollo del pensamiento filosófico en Rusia, que recibió el nombre de filosofía religiosa rusa del siglo XX. Para comprender el verdadero significado y la importancia de sus principales disposiciones y resultados, es necesario representar correctamente las condiciones históricas y socioculturales de la vida rusa a fines del siglo XIX y principios del XX. La realidad de esta era de crisis y transición era tan ambigua y contradictoria que el resultado de sus procesos sociales inherentes no solo eran fenómenos culturales mutuamente excluyentes, sino también movimientos sociales y políticos antagónicos. La filosofía también ocupaba un lugar propio, bastante definido, en el panorama de la vida social en Rusia en ese momento. También se caracterizó por la heterogeneidad en los principios iniciales, objetos de análisis, ambigüedad de conclusiones y valoraciones. Una de las manifestaciones del pensamiento filosófico ruso a la vuelta de la víspera y el nacimiento de este siglo es el Renacimiento religioso y filosófico.

En muchos sentidos, el florecimiento del pensamiento filosófico eclesiástico y secular ruso a principios de nuestro siglo fue preparado por el siglo anterior, tanto en la persona de los eslavófilos como en las búsquedas creativas de escritores, filósofos, de hecho, como Gogol, Dostoievski y Tolstoi. Un lugar significativo aquí lo ocupa un fenómeno significativo y no típico para el pensamiento sociofilosófico de la Patria antes: el trabajo de Vl. Soloviev (1853-1900). Y sin embargo, a finales del siglo XIX, era difícil -incluso teniendo en cuenta la totalidad de los requisitos previos y los presagios culturales que se produjeron- prever cuál sería el resultado, aunque fuera tardío, en comparación con la literatura, despegue del pensamiento filosófico ruso.

Y hoy la discusión no se desvanece: ¿tiene derecho a existir la filosofía religiosa rusa? Es cierto que ahora ya no es la formulación general de la pregunta, que se ha convertido en un lote de retórica vacía, lo que ahora está pasando a primer plano, sino una aclaración detallada de su tema, límites y originalidad. La complejidad del objeto de las disputas, que en sí mismo dificulta resolverlas con éxito, se ve agravada por el hecho de que los representantes de la emigración rusa se dedicaron principalmente al análisis de la historia de la filosofía religiosa rusa. En la URSS, las obras de los filósofos idealistas rusos (y los conceptos de los filósofos religiosos rusos y los filósofos idealistas rusos son esencialmente equivalentes) fueron objeto de críticas peyorativas e indignantes, evaluaciones unilaterales injustas y, en general, simplemente silenciadas.

Según los expertos, aún no se ha creado un trabajo generalizador sobre el pensamiento filosófico religioso ruso del siglo XX. Sin embargo, existe una literatura significativa, a veces muy contradictoria y controvertida, sobre estos problemas, que no carece de interés para los contemporáneos. Entre los trabajos sobre el tema que nos interesa se encuentran los trabajos de N. A. Berdyaev, V. V. Zenkovsky (1881-1962), N. M. Zernov (1898-1980), N. O. Lossky (1870-1965), E. L. Radlov (1854-1928) ), F. A. Stepun (1884-1965), E. N. Trubetskoy (1863-1920), O. G. Florovsky (1893-1979), S. L. Frank, B. V. Yakovenko (1884-1949), así como investigadores posteriores, entre los cuales se encuentra especialmente necesario notar N. P. Poltoratsky (1921-1990).

Los orígenes de la filosofía religiosa rusa conducen al pasado lejano de nuestra Patria. Comprender el presente con sus "ismos" y callejones sin salida sólo es posible con una interesada, cuidadosa y amorosa apelación al pasado, cumplida. El florecimiento y el surgimiento del pensamiento religioso y filosófico ruso está inextricablemente vinculado con el trabajo de I. V. Kireevsky y A. S. Khomyakov, cuyas ideas espirituales y morales, por así decirlo, marcaron la dirección, delinearon el contorno de futuras búsquedas filosóficas. También cubren temas filosóficos fundamentales: las formas y la naturaleza del conocimiento, que no puede sino estar conectado simultáneamente con el crecimiento espiritual, así como la adquisición de la genuina libertad humana en el proceso de creación creativa.

El destacado filósofo ruso de la primera mitad del siglo XX, S. L. Frank, al revelar la esencia de la filosofía rusa, enfatizó: "La filosofía rusa, en mucho mayor medida que la filosofía europea occidental, es precisamente una teoría de la visión del mundo: su esencia y objetivo principal nunca radican en el conocimiento puramente teórico e imparcial del mundo, sino siempre en la interpretación religioso-emocional de la vida, y, por tanto, puede ser comprendida precisamente desde este punto de vista, profundizando en sus raíces religioso-ideológicas[56]. ]

Los precursores y precursores del Renacimiento filosófico ruso revelaron los temas principales de la filosofía religiosa rusa en su conjunto: sobre la naturaleza creativa del conocimiento que transforma la personalidad humana, sobre la libertad del espíritu humano como su mayor vocación y, finalmente, sobre la condescendencia creadora del Amor Divino como fuente de vida, de crecimiento espiritual y de libertad de la persona.

Es importante tener en cuenta el principio fundamental de esta cosmovisión, que refleja cómo, en el contexto de la encarnación del Verbo, una especie de expresión de la inconmensurable indulgencia del Amor Divino, los problemas filosóficos que caracterizaron el curso del mundo. del pensamiento filosófico en el siglo XX se formaron. Aquí están las principales direcciones de la filosofía religiosa rusa de la era bajo consideración: 1) la filosofía de la historia, 2) el análisis de las fuerzas omnicomprensivas del Logos, 3) el fundamento cristiano de la filosofía social, manifestado en particular en el idea de catolicidad, 4) libertad de creatividad y libertad de espíritu.

El interés por los problemas identificados no es sólo de carácter cognitivo, retrospectivo. La necesidad de profundizar en las cuestiones planteadas viene dictada por las exigencias de la situación sociocultural, moral y moral actual. El resurgimiento del anhelo por los problemas espirituales, el cambio de actitud hacia la Iglesia no son símbolos vacíos, sino signos inevitables de los tiempos. El renacimiento moral, la perfección espiritual son demandas urgentes de la realidad, sin cuya implementación es simplemente imposible esperar cualquier perspectiva esperanzadora.

A continuación se esbozarán las circunstancias que contribuyeron al surgimiento de reuniones y sociedades filosóficas en Rusia a principios del siglo XX. Se muestran las razones de la atención fugaz de la investigación filosófica a la religión. En términos generales, se revelará la línea principal de la filosofía religiosa rusa.

El acercamiento de la revolución afectó principalmente a la literatura y el arte, manifestándose en su despertar y florecimiento sin precedentes. Los logros sobresalientes en estas áreas de la cultura nacional capturaron esta era de la historia como la "Edad de Plata".

N. A. Berdyaev escribió: "Durante estos años, se enviaron muchos regalos a Rusia. Fue la era del despertar del pensamiento filosófico independiente, el florecimiento de la poesía y la agudización de la sensibilidad estética, la ansiedad y la búsqueda religiosa, el interés por el misticismo y el ocultismo. Aparecieron nuevas almas, se descubrieron nuevas fuentes de vida creadora, se vislumbraron nuevos amaneceres, se combinó el sentimiento de decadencia y muerte con el sentimiento del amanecer y la esperanza de la transfiguración de la vida[57].

La vieja fortaleza del positivismo ruso, que parecía firmemente asentada en la ciencia, comenzó a experimentar serios trastornos. Las tradiciones nacidas en el suelo del materialismo científico y el ateísmo comienzan a perder sus posiciones. El auge del arte y la filosofía estuvo acompañado de un cambio de actitud hacia la Iglesia ortodoxa, el despertar del interés por la religión.

El comienzo del siglo XX estuvo marcado por "un evento absolutamente excepcional": discusiones teológicas tormentosas que se desarrollaron en reuniones religiosas y filosóficas. Los planes de los encuentros eran inherentes a la dualidad: las "autoridades espirituales" acudían a ellos por consideraciones misioneras, mientras que los intelectuales se guiaban por la expectativa de la Iglesia de una nueva acción, nuevas revelaciones, un nuevo testamento. Eso sí, las expectativas no estaban justificadas y, pese a la moda, los encuentros no tuvieron consecuencias reales. La ironía de Rozanov dio en el blanco: "Intentaremos creer, y dejar que empiecen a hacer; y todo terminará felizmente...".

En octubre de 1901, el fiscal todopoderoso del Santo Sínodo, Pobedonostsev, recibió a Merezhkovsky, Filosofov, Rozanov, Mirolyubov y Ternavtsev, quienes explicaron el propósito y los objetivos de las reuniones propuestas. El primero de ellos tuvo lugar el 29 de noviembre de 1901 en la Sociedad Geográfica. El presidente de las "Reuniones" fue el sacerdote Sergio (Stragorodsky), rector de la Academia Teológica de San Petersburgo. Su influencia fue decisiva. Se llevaron a cabo un total de veintiuna reuniones, que nuevamente se dieron por terminadas a pedido del Fiscal del Sínodo: estaba preocupado por el amplio alcance y la naturaleza independiente de las discusiones públicas. Las actas de las 20 reuniones que se realizaron fueron publicadas en la revista New Way.

El primer informe fue realizado por el teólogo V. A. Ternavtsev (1866-1940), graduado de la Academia Teológica de San Petersburgo, quien eligió la defensa del milenarismo, la creencia en el establecimiento del reino milenario de Cristo en la tierra, como el centro de su vida busca. En su informe “La intelectualidad y la Iglesia”, subrayó la necesidad de reconciliación entre los líderes de la Iglesia y la intelectualidad: “Ha llegado el momento de que toda la cristiandad, no sólo de palabra en la enseñanza, sino también en los hechos, muestre que la Iglesia contiene no sólo un ideal del más allá. Ha llegado el momento de revelar lo más íntimo del cristianismo la verdad sobre la tierra - la enseñanza y la predicación sobre el estado cristiano. La vocación religiosa del poder secular, la salvación pública en Cristo, esto es lo que ha llegado el momento de testificar". En general, este fue el tema de Vl. Solovyov, solo que más nítido y directo. Resultó que la Iglesia, al volverse hacia lo celestial, descuida lo terrenal. La intelectualidad, por otro lado, tiene que ver con lo terrenal y se preocupa por lo social. Por tanto, la Iglesia debe justificar y santificar religiosamente este servicio.

Sin embargo, muchas de las discusiones que se desarrollaron llegaron a un callejón sin salida, cuya causa fue a menudo un malentendido que surgió debido a la diferencia en el lenguaje profesional de teólogos y filósofos. Sin embargo, las reuniones de la sociedad religioso-filosófica fueron un importante evento sociocultural.

En Moscú, a diferencia de San Petersburgo, el despertar religioso y la actividad filosófica estuvieron acompañados de formas menos vívidas y menos pronunciadas. De hecho, solo Vladimir Solovyov trató de debilitar la hostilidad de la intelectualidad hacia la Iglesia. Sin embargo, tuvo mucho éxito, si tenemos en cuenta al menos el trabajo posterior de sus estudiantes y admiradores convencidos: los hermanos Sergei y Evgeny Trubetskoy, L. M. Lopatin (1855-1920). Bajo la influencia de su influencia directa, filósofos como P. A. Florensky (1882-1937), V. F. Ern (1882-1917), A. V. Elchaninov (1881-1934) y V. P. Sventsitsky se convirtieron a la ortodoxia (1882-1931).

V. F. Ern y V. P. Sventsitsky intentaron poner en práctica sus ideas. Así, fundaron la "Cofradía Cristiana de Lucha", que, sin embargo, no duró mucho, y que se fijó la tarea de compaginar la participación activa en la Iglesia Ortodoxa con la lucha política contra la autocracia. También publicaron una revista en Moscú llamada Cuestiones de religión.

Las reuniones y los círculos domésticos se generalizaron, algunos de los cuales ejercieron influencia a través de las editoriales religiosas que surgieron durante el período del renacimiento religioso y filosófico ruso. Entre ellos estaba el círculo de P. I. Astrov, en cuya casa los poetas simbolistas A. Bely, L. L. Ellis (Kobylinsky), y también Vl. Solovyov, N. A. Berdyaev, F. A. Stepun y otros.

También se llevaron a cabo reuniones informales en la casa de M. K. Morozova, la viuda del industrial M. Morozov y la hija del fabricante K. Mamontov. Fueron estas reuniones las que sentaron las bases de la editorial religioso-filosófica "Camino"; Berdyaev, Bulgakov, Rachinsky, Ern participaron en su trabajo. Financió la editorial de M. K. Morozov. La contribución de la editorial a la vida cultural y espiritual de Rusia quedará clara si, al menos brevemente, enumeramos algunos de los libros publicados por ella. Estos son los trabajos de P. Chaadaev e I. Kireevsky, monografías sobre A. S. Khomyakov y G. Skovoroda, "Filosofía de la libertad" - Berdyaev, "Dos ciudades", "Filosofía de la economía", "Non-Evening Light" - Bulgakov, "Pilar y afirmación de la verdad" - Florensky, "Cosmovisión de Vl. Solovyov" - E. Trubetskoy, traducciones de las obras de Agustín, Pascal, J. Bruno, Baader.

Por iniciativa de E. K. Medtner, se creó una editorial que buscaba satisfacer el interés por la religión y el misticismo. La serie de libros "Musaget" (literatura), "Orfeo" (misticismo) y "Logos" (filosofía) tuvieron una gran demanda. En general, la orientación de las publicaciones, especialmente el Logos, se caracterizó por la hostilidad hacia el eslavofilismo y la vía ortodoxa.

Así, tres momentos entrelazados en el corazón de la renovación religiosa y filosófica - un renacimiento en la Iglesia misma, el crecimiento de los sentimientos críticos entre la intelectualidad, especialmente entre los escritores y artistas, la actividad de las reuniones filosóficas, en el centro de las cuales eran cívicos problemas.

El clero, con la participación de personas seculares, en particular, V. S. Solovyov, organizó la publicación de la revista Pravoslavnoye Obozreniye.

La juventud, que también atravesaba una crisis espiritual, se unió en torno a N. Ya. Grot (1852-1899), activo divulgador de la Sociedad Filosófica de Moscú, que la dirigió durante la primera década crítica. También creó la primera revista filosófica rusa, Cuestiones de Filosofía y Psicología, de la que fue editor. Es en estas células de pensamiento filosófico donde muchos intelectuales que se han desilusionado con el materialismo han encontrado refugio temporal.

La creación de sociedades filosóficas en Rusia estuvo plagada de considerables dificultades. Esto es comprensible: los círculos gubernamentales no ardían con la intención de convertir a la sociedad en un foro de discusión política. Entonces, ya en febrero de 1880, se hizo un intento de organizar una sociedad filosófica en San Petersburgo. La iniciativa fue mostrada por Vl. Solovyov, quien entonces trabajaba en el Ministerio de Educación. Aunque él mismo redactó las reglas para el trabajo de la futura sociedad, no confiaba en el éxito, lo que fue confirmado por la negativa del Conde ID Delyanov, Ministro de Educación. Y solo en 1885, los científicos encabezados por M. M. Troitsky (1835-1899) organizaron una Sociedad Psicológica en la Universidad de Moscú. Se convirtió en la primera sociedad filosófica en Rusia. Pero, ¿por qué: psicología y filosofía? Había ciertas razones para eso. El hecho es que Troitsky, el mayor de los filósofos positivistas rusos, asignó a la psicología el papel de base de la filosofía. Otro argumento era puramente práctico: el gobierno desconfiaba menos de la psicología que de la filosofía.

La Sociedad se reunía cada dos semanas, a menudo continuando con una cena amistosa de fundadores de ideas afines. Hubo días en que las puertas de las reuniones también se abrieron al público, lo que incluso se puso de moda entre la intelectualidad, para asistir a las discusiones filosóficas, que se distinguen no solo por la originalidad de los problemas discutidos, sino también por la cálida atmósfera de las discusiones que tuvieron lugar.

También se amplió la obra editorial. Se publicaron las conferencias pronunciadas en las reuniones, se tradujeron las obras filosóficas de Kant, Spinoza y otros filósofos, lo que, sin embargo, se calculó más bien para los intereses de un círculo estrecho.

Se le dio un papel especial a la revista publicada, que reflejaba el espectro de los intereses más diversos, desde el fanático del liberalismo intelectual moderado B. N. Chicherin (1828-1904) hasta los representantes del marxismo legal: P. B. Struve, S. N. Bulgakov, N. A. Berdyaev. Los temas de los artículos también fueron, se podría decir, encantadores, desde discusiones sobre Cabalá hasta tramas de antropología criminal. El interés de los filósofos por la política se transformó en un análisis de la vida social de esa época, que estuvo influenciado por las opiniones de los compañeros constantes de la cultura rusa: Nietzsche y Schopenhauer, así como por los conceptos filosóficos de Vl. Soloviov.

El éxito de la Sociedad de Moscú tuvo un efecto alentador en el pensamiento filosófico, lo que condujo a la creación en 1898 de la Sociedad Filosófica de San Petersburgo. Un profundo interés por los problemas de la filosofía, refractados a través del prisma de la vida social, llevó a apelar a las cuestiones religiosas, cuyo alcance no siempre coincidió con la ortodoxia. Al notar esta contradicción, F. A. Stepun escribió: "y aquí y allá la ola de renacimiento religioso se perdió entre el misticismo sensual indefinido, el misticismo ateo e incluso entre la mistificación de los snobs". Pero básicamente la búsqueda de la espiritualidad rusa se llevó a cabo en todo tipo de montones de positivismo.

Sin embargo, la evidencia más llamativa de la difusión del interés por los temas religiosos después de 1905 fueron las numerosas sociedades religioso-filosóficas. Algunos de ellos se desvanecieron antes de que tuvieran tiempo de estallar y no dejaron rastros. Otros formaban un elemento tangible de la vida social. Tal, por ejemplo, es la "Sociedad para el Estudio de la Religión y la Filosofía" de Kiev, que en vísperas de la Primera Guerra Mundial estaba dirigida por V. V. Zenkovsky, más tarde historiador de la filosofía rusa, quien ya en el exilio dirigió el Movimiento Estudiantil Cristiano. .

El renacimiento artístico y religioso, si bien afectó a importantes círculos de la intelectualidad rusa, no pudo, sin embargo, librarla en su mayor parte de la influencia de las ideas de los materialistas y positivistas del siglo XIX. Los principales eventos ocurrieron en 1909, cuando se lanzó la colección "Hitos".

"Hitos" es una página especial de nuestra historia, incluyendo su período socialista cercano a nosotros. Esta colección entró en la conciencia pública del pueblo soviético como la personificación del liberalismo burgués-terrateniente contrarrevolucionario. El tiempo ha demostrado la unilateralidad de las evaluaciones oportunistas, confirmando la objetividad inamovible de los requisitos previos de los autores de la colección, la corrección de sus conclusiones providenciales, de hecho.

N. A. Berdyaev, S. N. Bulgakov, M. O. Gershenzon (1869-1925), A. S. Izgoev (1872-1935), B. A. Kistyakovsky (1868-1920), S. L. Frank (1877-1950) y P. B. Struve. Por cierto, cada uno de ellos se familiarizó con el contenido de "Hitos" solo después de su publicación. Más significativo es el hecho de que el libro dejó inmediatamente la impresión de toda una obra filosófica unida por una idea común. Su éxito fue asombroso, su apariencia causó sensación. En solo seis meses, "Hitos" pasó por cinco ediciones. Los autores de la colección "criticaron brillantemente las contradicciones de la filosofía profesada por la intelectualidad y la inconsistencia de su programa político, predijeron con asombrosa precisión las fatales consecuencias para la intelectualidad del camino que había elegido..."[58]

En la colección se intentó llamar la atención de los círculos radicales de la intelectualidad sobre la responsabilidad personal de las transformaciones sociales venideras. Pyotr Struve, economista, marxista convencido al comienzo de su carrera, escribió: “La inoculación del radicalismo político de las ideas intelectuales al radicalismo social de los instintos populares se llevó a cabo con asombrosa rapidez. un pecado de táctica, fue un error moral, se basó en la idea de que el progreso de la sociedad no puede ser fruto de la superación humana, sino una apuesta que debe desbaratarse en el juego histórico, apelando a la excitación popular.

S. L. Frank en su artículo "La ética del nihilismo" intenta revelar la conexión orgánica entre nihilismo y moralismo. Temiendo el efecto explosivo de una combinación de nihilismo, moralismo y utopismo social, escribe: "El medio principal e internamente necesario para la implementación del ideal moral y social es la lucha social y la destrucción violenta de las formas sociales existentes. Esta convicción es parte esencial de la cosmovisión del populismo socialista y tiene en él la fuerza del dogma religioso”. Y luego continúa: "El progreso no requiere, de hecho, ninguna creatividad o construcción positiva, sino solo romper, destruir, oponer barreras. Algunas barreras políticas u otras externas en general. Así, el revolucionarismo es solo un reflejo de la absolutización metafísica de el valor de la destrucción..."

Gran parte de lo que se advirtió se ha convertido en un hecho histórico. Y aunque la historia, según científicos y políticos individuales, no conoce el modo subjuntivo, y aunque sus lecciones, como dicen algunos historiadores, no son para el futuro, todavía no es un pecado creer el presente en el pasado. Y hoy, las advertencias sobre lo pernicioso de una pasión incontrolable por destruir y aplastar son relevantes hoy, ya sea malo o bueno, pero ya nos pertenece, creado y creado por nuestras propias manos.

Si hablamos de las figuras clave y centrales de la filosofía religiosa rusa de la era de su Renacimiento, es decir, este camino parece ser el más justificado, ya que la dirección filosófica en consideración no encaja en el marco canónico, entonces, en primer lugar, debemos debe nombrar a P. B. Struve, V. V. Rozanov (1856-1919), N. A. Berdyaev, N. S. Bulgakov, S. L. Frank, N. O. Lossky. De hecho, fueron ellos, y sobre todo los autores de "Hitos", quienes determinaron la etapa posterior del pensamiento filosófico ruso. Y no solo continuaron sus tradiciones espirituales e intelectuales, sino que también contribuyeron al surgimiento de nuevas tendencias filosóficas que personificaron en cierto modo la filosofía del siglo XX. Por supuesto, el renacimiento filosófico-religioso también tenía cualidades comunes que permitían evaluarlo como un fenómeno holístico y único. Además, la lista de problemas y cuestiones que constituyen el ámbito de atención en el nuevo enfoque extraordinario es muy amplia y voluminosa. Sí, no podía ser de otra manera: la filosofía estaba dirigida a resolver problemas que ponen en primer plano a la persona, la vida, las raíces de su espiritualidad, las perspectivas de mejora moral y el esclarecimiento de su destino en el proceso histórico.

7. Sobre la vocación del hombre

La filosofía religiosa, como manifestación del renacimiento espiritual característico de Rusia a principios del siglo XX, demostró la posibilidad de comprender la vida espiritual en el contexto más amplio. Esto correspondía completamente a la comprensión de los pensadores rusos de la originalidad de la filosofía misma. Así, según S. L. Frank, “la filosofía en su esencia no es sólo una ciencia, quizás, en general, es una ciencia sólo en un sentido derivado, sino que ante todo, en sus fundamentos fundamentales, es una doctrina intuitiva supercientífica de una visión del mundo que se encuentra en estrecho parentesco, no definido más aquí, con el misticismo religioso.

El pensamiento filosófico ruso, habiendo adoptado la intuición, se dedicó a desarrollar, quizás, el tema más importante del conocimiento de la vida: la búsqueda y justificación de la verdad, la verdad que se fija en la categoría filosófica de la verdad. Es con la búsqueda de la verdad que se asocia la comprensión del principio religioso y moral central del universo. Las aspiraciones cognitivas en sí mismas no se limitan a intereses académicos abstractos. La filosofía rusa asume una tarea responsable. Actuando como expresión de la búsqueda religiosa de la santidad, esta filosofía se propone dar fuerza a la persona para transformar el mundo, para purificarse y salvarse.

La problemática de la filosofía religiosa rusa abarca en su plenitud inherente todos los aspectos de la vida humana, sus fallas y torceduras, que nuevamente son percibidas y experimentadas por el hombre moderno con especial drama y tragedia. Y no es casualidad. Si nos dirigimos a la esfera de la conciencia creativa de la realidad: la filosofía, uno de sus intereses centrales se revela fácilmente, a saber, la atención incansable al hombre. Un rasgo característico de tal pasatiempo es la necesidad de considerar a una persona tanto desde el punto de vista de su naturaleza individual como en el sistema de diversas conexiones con el mundo exterior, es decir, como resultado de una larga evolución sociobiológica.

La filosofía religiosa es un concepto bastante amplio, el alcance de sus intereses forma un panorama de muchos problemas, en cuya perspectiva se pueden distinguir, por así decirlo, dos planes inseparables, pero al mismo tiempo independientes. En uno, surgen preguntas que están directamente relacionadas con una persona, concernientes, sin exagerar, a todos los aspectos de su vida: naturaleza fisiológica, mente, conciencia, cultura e historia. Para otros, se vuelve hacia la espiritualidad, hacia la conciencia religiosa, hacia la Iglesia.

El hombre es un objeto tradicional y primario de la reflexión filosófica. En diferentes etapas del desarrollo del pensamiento filosófico, la comprensión de su integridad, la identificación de su esencia, fue acompañada por una consideración prioritaria de ciertas cualidades y características de una persona como individuo, como personalidad. Por un lado, ese enfoque selectivo y diferenciado fue facilitado por el nivel de conocimiento alcanzado, una cierta medida del desarrollo de la ciencia. Por otro lado, el ambiente sociopolítico, formado por las tendencias predominantes en el desarrollo de la cultura, desempeñó un papel. Y dependiendo de las condiciones dominantes de una vida particular, desde la producción material hasta las más altas manifestaciones del espíritu, también cristalizó una visión filosófica de una persona.

Lo anterior explica qué principios deben seguirse al resaltar el problema del hombre en la filosofía religiosa rusa, que debería servir como criterio en los intentos modernos de volver a las obras de los pensadores rusos con la esperanza de revelar tanto el valor histórico de sus puntos de vista como utilizarlos. en sus vidas ideas que no pueden sustraerse a la moral, en primer lugar, el destino del hombre y su conciencia espiritual.

Para nuestros predecesores, eran una característica obvia del trabajo filosófico que no requería comentarios ni explicaciones especiales. Esta propiedad residía en la naturaleza religiosa de la filosofía rusa, dentro de la cual coexistían tendencias idealistas (principalmente) y materialistas. La filosofía, como proceso creativo, para los pensadores rusos era un asunto puramente individual y personal. Esto no significa, por supuesto, que subestimaron o restaron importancia al significado social y cultural general de la filosofía. Esto tampoco quiere decir que no tuvieran en cuenta la experiencia filosófica anterior, negaron la imagen de la filosofía formada a lo largo de miles de años. Por el contrario, en la filosofía rusa, la noción de que una persona, sus acciones y hechos, su destino, pueden concebirse y designarse solo en construcciones filosóficas, está firmemente arraigada en el pasado lejano. Otra cosa es que estas construcciones a menudo diferían de los esquemas clásicos de filosofar de los libros de texto adoptados en Occidente y, quizás, en Oriente.

El proceso del movimiento filosófico doméstico fue desigual, lejos de ser sencillo y de algún tipo de naturaleza predeterminada. Pero, incluso tomando formas, a primera vista, alejándose de la consideración de los problemas humanos, el pensamiento intelectual ruso gravitó cada vez más hacia su perfeccionamiento en la conciencia filosófica. Los siglos XIX y XX son particularmente indicativos a este respecto. Además, fue a principios del siglo XX cuando este proceso alcanzó sus máximas manifestaciones, fue entonces cuando el pensamiento religioso ruso destacó con mayor claridad sus principales facetas.

Aquí debemos detenernos en la idea del hombre como un sistema complejamente organizado, cuya existencia misma aparece como una evolución del microcosmos, comparable solo en términos de escala de dimensiones espirituales con grandiosas formaciones cósmicas. Debe decirse que la visión del hombre como un microcosmos, en el que el universo se refracta como en una gota de agua, también fue característica de los primeros representantes de la filosofía rusa. Entonces, ya Maxim el griego comparó a una persona con un mar preocupado, "respirando con viento a menudo y ferozmente avergonzado". La idea de una organización estructural compleja de un ser humano, la vida humana, no fue indiferente a otros pensadores rusos. La idea de un hombre-microcosmos en su forma expandida fue expuesta por Berdyaev en su libro El significado de la creatividad (1916), cuya idea fue revelada por el autor en el subtítulo: "La experiencia de justificar al hombre". ". En sus obras posteriores, volvió repetidamente al microcosmos de la naturaleza humana, conectando con esta imagen la comprensión de las capas más secretas de la personalidad humana, que conservan la profundidad del tiempo y solo son relegadas a un segundo plano por la estrechez de la conciencia. de vida.

La eficacia del conocimiento filosófico de una persona, según el filósofo, se logra solo como resultado de un acto de autoconciencia exclusiva por parte de una persona de su significado. Además, la comprensión del mundo para la filosofía sólo se hace posible como su conocimiento interno a través de una persona que se conoce a sí misma antes y más que el mundo. Por supuesto, las máximas filosóficas sobre el hombre no rompen con el contenido religioso, subordinando la búsqueda de la verdad a la revelación cristiana. La tarea de la conciencia religiosa de la humanidad es la revelación de la conciencia cristológica del hombre, ya que "la verdad sobre la divinidad del hombre es sólo el reverso de la verdad sobre la humanidad de Cristo".

Por eso, para Berdyaev, el hombre aparece como un microcosmos, por eso tiene una posición central y regia en el mundo. En su obra posterior, El significado de la historia (1923), que consideró como una experiencia en la filosofía del destino humano, la idea de un microcosmos humano se complementa con nuevos contenidos esenciales. Él escribe: “Cada persona, por su naturaleza interna, es una especie de gran mundo, un microcosmos en el que todo el mundo real y todas las grandes épocas históricas se reflejan y residen; no representa un fragmento del universo en el que este pequeño pieza está encerrada, es un gran mundo, que aún puede estar cerrado según el estado de conciencia de una persona dada, pero, a medida que su conciencia se expande y se ilumina, se abre internamente.

"La profundidad psicológica ampliamente conocida de las obras de Dostoievski se basa en sus ideas de que cada persona está en conexión directa con las causas profundas y las esencias del ser. Este es un cosmos completo, un mundo en sí mismo con profundidades y abismos inconmensurables. La poesía de Tyutchev , gran poeta ruso, está determinado por lo mismo, poco conocido en Occidente, experimenta el horror metafísico ante lo más profundo del alma humana, porque siente directamente su consustancialidad con el abismo cósmico, con el dominio del caos de lo primario. fuerzas naturales. " Estas palabras pertenecen a S. L. Frank, en su obra, quien trató de superar la antinomia del idealismo epistemológico e incluir el ontologismo en la epistemología (la teoría del conocimiento) como principio básico de la perspectiva filosófica.

En el marco de la filosofía religiosa rusa, el problema de la alienación fue planteado y comprendido a su manera. Durante mucho tiempo en la filosofía soviética, la "alienación" fue objeto de críticas, que ni siquiera permitían pensar en la posibilidad de una base real para ella en nuestras vidas. La vida misma fue un ejemplo del proceso cada vez más profundo de la alienación humana de los fundamentos de la existencia, de la armonía eterna, la ruptura del cuerpo y el espíritu.

Para los filósofos rusos, el problema de la alienación estaba asociado con cuestiones vitales y cotidianas que se hacían sentir en todos los ámbitos de la vida. Una realidad que había que superar para eliminar la escisión del hombre de su historia. Hoy, pocas personas niegan que los procesos de alienación que impregnan la vida de una persona indudablemente afectan su destino. Por tanto, es importante superar la alienación que crea la crítica de la conciencia, porque sólo a partir de esa superación es posible comprender plenamente el destino humano como historia de los pueblos, y esto sólo es posible en el espíritu de la conocedor Solo en la historia una persona recorre su propio camino especial de pasión, en el que todos los grandes eventos de la historia, los más terribles, los más dolorosos, resultan ser momentos internos de este destino humano, porque la historia misma es un interior. , dramático cumplimiento del destino del hombre.

Para los filósofos rusos, la historia nunca se ha limitado a un compendio de fechas y eventos. Principal en la historia del mundo es el destino del hombre en la interacción del espíritu humano y la naturaleza. Ella, como la acción del espíritu humano libre en la naturaleza, en el espacio, es el fundamento primario, el comienzo primario de lo histórico.

Y, sin embargo, lo principal está en la separación, la alienación de la espiritualidad humana de su naturaleza. Este proceso destructivo pasa por muchas etapas de la formación y desarrollo del hombre. En consecuencia, se consolida en construcciones filosóficas, que también han sufrido cambios significativos. El hombre buscó obtener la libertad completa: de las fuerzas elementales, de la injusticia social y, finalmente, de los engaños morales y los errores morales. La filosofía lo condujo por este camino, apoyándolo a veces en aspiraciones humanísticas, elevando al hombre como hijo del mundo, hijo de la naturaleza, a las cumbres más altas de la pirámide evolutiva. Y a veces, por el contrario, no aceptando la comprensión evolucionista-naturalista del hombre, asociaba la liberación del espíritu humano creativo con la negación de la necesidad natural, la liberación del hombre de la dependencia natural y la esclavitud de los principios elementales inferiores.

Para la filosofía religiosa rusa, la perspectiva de la libertad humana estaba en consonancia con la ortodoxia cristiana.

Tratando de revelar la dialéctica de los principios naturales y espirituales en el hombre, los filósofos criticaron los principios del humanismo por el hecho de que, habiendo convertido al hombre en la naturaleza en el Renacimiento, sus partidarios trasladaron el centro de gravedad de la personalidad humana a la periferia, rompiendo el hombre natural del espiritual. Prevaleció el desarrollo creador del hombre natural, pero al mismo tiempo se perdió el sentido interior de la vida, se perdió su centro divino. El daño sufrido en el camino de la emancipación del hombre de las fuerzas elementales naturales no puede ser compensado por ninguna conquista material de la humanidad. De hecho, la dialéctica de lo natural y lo espiritual "consiste en que la autoafirmación de una persona lleva a la autodestrucción de una persona, la revelación del libre juego de las fuerzas de una persona que no está conectada con una meta superior conduce al agotamiento de las fuerzas creativas".

Al rastrear los orígenes y las tendencias en el desarrollo de la cultura mundial, los filósofos rusos están tratando de encontrar los puntos clave de este movimiento. Es difícil para nuestros contemporáneos juzgar la validez de sus evaluaciones de lo que se ha hecho, emitir un veredicto sobre el tiempo que se ha ido al pasado. Sus puntos de vista sobre la naturaleza de la estructura social de la sociedad en la que vivimos y en la que nuestros herederos han de vivir son mucho más accesibles para nosotros. Muchas observaciones profundas a este respecto se han conservado en la tradición de la filosofía religiosa rusa, observaciones que van mucho más allá de los límites de una conciencia religiosa específica. Hoy en día se están convirtiendo cada vez más en objeto del análisis más cuidadoso.

Aquí es necesario enfatizar la intuición contenida en el enfoque filosófico del problema, sobre el cual aún no se ha dicho la última palabra: el problema del hombre y la máquina. Partiendo de la comprensión de la máquina como un tercer elemento, distinto de la naturaleza y del hombre, generada en el curso de la socialización de las relaciones humanas, los filósofos rusos vieron en ella no sólo un medio de emancipar a la persona, sino también una fuerza terrible que destruye sus formas naturales. Al mismo tiempo, el surgimiento de la producción mecánica es la mayor revolución que la humanidad haya conocido jamás. Hoy, la validez de tales evaluaciones está fuera de toda duda. El automóvil ha entrado firmemente, tal vez, inevitablemente en nuestras vidas. Es difícil imaginar nuestra existencia diaria sin, literalmente, a cada paso, no tropezar con máquinas de los más diversos diseños, con las más diversas funciones. Sin embargo, aún hoy estamos lejos de comprender la esencia de la advertencia que sonó en los albores de una nueva revolución técnica y advirtió contra lo inevitable, pero quizás menos destructivo para una persona: si encuentra la fuerza de la mente en el tiempo y la voluntad de escuchar esta señal de alarma - el proceso de desmembramiento y separación, en virtud del cual el hombre deja de ser un ser natural.

El problema del hombre y la máquina ha entrado profunda y, al parecer, para siempre en el círculo de preguntas que han ocupado nuestra filosofía en la última década. Sin embargo, desafortunadamente, como de costumbre, la atención tardía resultó ser solo una reacción a la investigación que se estaba desarrollando en Occidente. Nadie toma en serio los pronósticos filosóficos y sociológicos, que a menudo también se caracterizan por una sobreteorización abstracta y falta de dirección. Nuestros predecesores, los filósofos religiosos rusos, fueron más perspicaces.

Entonces, N. A. Berdyaev captó con sensibilidad las dudas expresadas en un momento por el fundador del marxismo: "El cambio que vemos en Marx tiene la conexión más profunda con la entrada de la máquina; este hecho golpeó más a Marx, golpeó tanto que lo puso en la base de su conciencia mundial, hizo de ella el hecho primario de toda la vida humana, y reveló todo su significado para el destino humano.

Hoy somos testigos y participamos de transformaciones que están cambiando y rompiendo fundamentalmente nuestra vida cotidiana. Cambios, con cuyo advenimiento se pierden cada vez más las opiniones habituales sobre nuestro ser, se desmoronan los hábitos establecidos y, finalmente, se modifica el ritmo y el curso de la vida. El hombre de nuestros días se ha alejado incluso de los estándares que los representantes del idealismo religioso iban a aplicar a su futuro. Pero también previeron mucho: la confianza en sí mismo de una persona comenzó a debilitarse hace mucho tiempo. Está siendo reemplazada por la conciencia de las limitaciones de la fuerza humana, las limitaciones del poder creativo del hombre. Cada vez más se hace sentir la bifurcación del hombre, su reflejo sobre sí mismo. La autoconfianza y la autoafirmación de una persona, al perder las propiedades individuales, adquieren un carácter colectivo. El hombre, afirmándose sólo a sí mismo y negándose a sí mismo más que humano, al final socava la conciencia de su perspectiva. Esta es una de las contradicciones paradójicas del humanismo de la historia moderna.

Para la filosofía, la duda de una persona en sus capacidades cognitivas es una condición eterna e incluso indispensable. Los intentos de superar el camino contradictorio de la cognición lo conducen a la reflexión del sujeto de la cognición sobre sí mismo. Se pierde la fe, la posibilidad de adquirir un conocimiento completo y verdadero de forma filosófica. Y si tenemos en cuenta que a fines del siglo XIX y XX, las búsquedas filosóficas se desarrollaron en un ambiente de maduración de profundas transformaciones sociales sin precedentes que terminaron no solo en la ruptura del sistema estatal, sino en el derrumbe de los fundamentos morales, Pruebas físicas y morales, uno puede imaginar la profundidad de la crisis en la que se encontraba en ese momento la filosofía. Estamos hablando de la crisis de la filosofía, que impulsó la búsqueda de fundamentos religiosos para ella, tal como sucedió al final del mundo antiguo, cuando la filosofía comenzó a tomar un color místico.

8. Hombre e historia

Comprender a una persona, tanto en sus características y propiedades que se han desarrollado hasta la fecha, como en las ideas características de la filosofía religiosa rusa, solo es posible dentro de los límites del enfoque histórico.

Esta circunstancia, en su concreción siempre presente, fue tenida en cuenta principalmente por representantes del pensamiento religioso y filosófico ruso al hablar de una persona. La filosofía de la historia, por tanto, es para algunos de ellos el único medio de representar al hombre, la posibilidad de demostrar objetivamente sus poderes esenciales y su apariencia espiritual. La filosofía de la historia, a menudo identificada con el conocimiento histórico, está llamada a revelar la naturaleza de lo "histórico", ya que éste siempre está teñido de individualidad y concreción, y por lo tanto se vuelve inevitablemente hacia el hombre, único creador de la historia real.

Esta orientación, por supuesto, tenía ciertas raíces históricas. Sus orígenes se encuentran tanto en la cultura doméstica como, sin mucha dificultad, se pueden rastrear en la tradición filosófica mundial. El período histórico de los siglos XIX y XX dio lugar a una mayor e incluso dolorosa atención a la retrospectiva humana. En este momento, como característica integral del conocimiento histórico del hombre, la apelación a la tradición y la tradición actúan nuevamente como un medio para garantizar la seguridad de las costumbres -principios fundamentales de la vida- y facilitar su transmisión de generación en generación. Sólo bajo la condición de la asimilación y el desarrollo de las fórmulas de vida históricamente desarrolladas, la evolución de la humanidad tiene la oportunidad de realizarse continuamente y a lo largo de una línea ascendente.

Contemporáneo de muchos filósofos religiosos rusos, brillante pensador que representó de la manera más expresiva la filosofía española, Miguel de Unamuno escribió: "La memoria es lo que determina la singularidad de una persona, así como la tradición es la base de la personalidad colectiva de un pueblo". La creatividad de los partidarios de la filosofía religiosa rusa, con toda su originalidad y originalidad, no se llevó a cabo desde cero, no provino solo de su tierra natal. Absorbió toda la riqueza de la atmósfera intelectual creada por la cultura mundial.

“El pensamiento ruso”, escribió Berdyaev, “durante el siglo XX se ocupó sobre todo de los problemas de la filosofía de la historia. Nuestra conciencia nacional se formó sobre las construcciones de la filosofía de la historia. La construcción de una filosofía religiosa de la historia es, aparentemente, la vocación del pensamiento filosófico ruso. El pensamiento ruso original se vuelve hacia el problema escatológico del final, se pinta de apocalíptico. Esta es la diferencia entre éste y el pensamiento de Occidente.

No entraremos en una discusión sobre la cuestión de la legitimidad de designar la filosofía rusa como escatológica y apocalíptica. Junto con Berdyaev, otros pensadores se adhirieron a características similares. Sin embargo, también hubo quienes negaron la unicidad de la aspiración historiosófica. La afirmación anterior del filósofo contiene una indicación importante que ayuda a percibir más claramente la ambigüedad y la inconsistencia en los enfoques del hombre, visto a través de los patrones del lienzo multifacético de este problema. Consiste también en la afirmación de la naturaleza histórica del hombre, que se revela tanto en su propia evolución como en los cambios de opinión sobre él, moldeados por el desarrollo histórico de la ciencia y la filosofía.

Es la filosofía de la historia que toma a la persona en la plenitud concreta de su esencia espiritual. La psicología, la fisiología y otras áreas del conocimiento, que también tratan con una persona, no la consideran específicamente, sino solo desde lados separados. Para la filosofía de la historia, el hombre aparece en la totalidad de la acción de todas las fuerzas del mundo, es decir, en la mayor plenitud, en la mayor concreción.

A veces puedes encontrarte con la opinión de que la filosofía religiosa rusa excluyó los factores materiales del análisis del desarrollo social, que toda su atención se centró en el conocimiento de la realidad espiritual. Es una ilusión. La base material de la sociedad, en todas sus formas, es objeto de un interés constante e incesante de los pensadores rusos. Su peculiaridad es que las fuerzas materiales del movimiento social se toman en unidad inseparable con el factor espiritual. Sin tener en cuenta la influencia de este último, es imposible comenzar el estudio de la sociedad y el hombre, una imagen holística del hombre es inalcanzable.

En la historia, de hecho, los factores materiales y económicos juegan un papel importante, pero el factor material, como un elemento de la realidad histórica, en sí mismo tiene la base espiritual más profunda y posee el poder espiritual. Por lo tanto, toda la vida económica de la humanidad se basa en una base espiritual.

A menudo sucede que el enfoque material-económico finalmente anula la influencia de las aspiraciones y motivos espirituales de una persona, y el alma finalmente es eliminada del proceso histórico. Gradualmente se comienzan a reconocer los costos de un enfoque puramente materialista de los fenómenos sociales. Las consideraciones críticas sobre la división artificial de la filosofía en materialismo dialéctico e histórico no son infrecuentes hoy en día. Como resultado de tal división, que está firmemente arraigada en la práctica pedagógica, la filosofía se desintegró como una educación integral, se perdió la conexión entre los elementos del sistema filosófico, que es inseparable en la realidad, diseñado para revelar y comprender precisamente la integridad. de la vida real, para revelar el mecanismo de conexiones que sustentan el desarrollo acumulativo y continuo de una persona.

De lo contrario, se pierde el sentido de la percepción del hombre como fenómeno histórico. Desaparece como creador de su propia historia. Es decir, la última circunstancia permite el avance más eficaz en la comprensión del hombre. Porque el hombre es en sumo grado un ser histórico. El hombre está en lo histórico, como lo histórico está en el hombre, y es imposible romperlos.

Al comprender la unidad de los diversos niveles de la vida, la filosofía puede y debe ayudar de muchas maneras, a través de las cuales se establece la identidad entre el hombre y la historia. La tarea es revelar la influencia mutua del destino del hombre y la metafísica de la historia, para mostrar la dialéctica de su relación. El secreto del destino humano se da sólo en una apelación a la memoria, que actúa como una especie de depositaria de los "recursos energéticos" del individuo, ella, y sólo ella, hace de él una única realidad integral. Al mismo tiempo, uno no puede confiar solo en el estudio de documentos y fuentes históricas. La conexión espiritual de las generaciones, aunque reflejada en ellas, no se agota en ellas. Es por ello que el lugar más importante en los procesos de la vida espiritual de los pueblos, la formación de la personalidad humana, lo ocupan las leyendas y tradiciones.

La memoria histórica interna puede entretejerse en el destino histórico de una persona solo a través de la tradición histórica. Por supuesto, desde el punto de vista de su objetividad, de una actitud imparcial hacia él, el proceso histórico aparece como un desarrollo documentado de los acontecimientos. La filosofía, que espiritualiza y transforma la personalidad, permite llenarla con la presencia de una persona viva.

N. A. Berdyaev enfatiza: “Por lo tanto, la verdadera filosofía de la historia es la filosofía de la victoria de la verdadera vida sobre la muerte, es la familiarización de una persona con otra realidad infinitamente más amplia y rica que aquella en la que está sumergido por el empirismo directo. Si para una persona individual no hubiera formas de familiarizarse con la experiencia de la historia, entonces ¡cuán lamentable, vacía y mortal sería una persona en todo su contenido!

9. La filosofía rusa en la emigración

El surgimiento de la emigración rusa fue consecuencia de la Revolución de Octubre y la derrota de los ejércitos blancos en 1920-1921. El renacimiento de la filosofía religiosa rusa se estableció en las obras de Vl. Soloviov. Sus puntos de vista influyeron en el trabajo de P. I. Novgorodtsev (1866-1924), S. N. Bulgakov, N. O. Lossky, N. A. Berdyaev, S. L. Frank. Estos y otros filósofos fueron expulsados ​​de Rusia en 1922 por orden de Lenin. En el extranjero, continuaron sus actividades. Su trabajo se llevó a cabo en el marco de dos direcciones: la metafísica idealista y la psicología personal o la antropología filosófica. La base de la investigación fue una ontología basada en el reconocimiento de la autonomía existencial e histórica del espíritu humano como creación de Dios.

Muchos filósofos rusos exiliados crearon obras que enriquecieron el pensamiento filosófico mundial y las hicieron ampliamente conocidas. Estos incluyen estudios que abordan los problemas del intuicionismo, el personalismo y el existencialismo. Sin embargo, el trabajo de los filósofos rusos en la emigración también tenía algo en común: era una discusión de las lecciones de la revolución rusa, una comprensión de las formas del desarrollo histórico de Rusia, la búsqueda de formas de su renacimiento espiritual y renovación estatal.

Especialmente indicativa a este respecto es una corriente sociofilosófica como el eurasianismo, que surgió en 1921. El problema de la actitud de Rusia hacia Occidente y Oriente, Europa y Asia estaba en el centro de la atención de sus fundadores. El problema, en general, no es nuevo para la filosofía rusa, de una forma u otra contigua a la "idea rusa". El origen de la "idea rusa" está asociado con el nombre del monje Philotheus de Pskov, quien en su mensaje al Gran Duque de Moscú, Vasily, escribió: "Dos Romas han caído, y la tercera permanece, y la cuarta no sucederá". " De ahí viene la expresión "Moscú es la tercera Roma". Posteriormente, esta idea fue transformada repetidamente. Se reflejó en las obras de P. Ya. Chaadaev, V. F. Odoevsky (1803-1869), N. Ya. Danilevsky, K. N. Leontiev y muchos otros pensadores rusos.

En 1921 se publicó en Sofía una colección que contenía artículos de cuatro autores. Se llamó "Éxodo al Este. Premoniciones y logros. Aprobación de los euroasiáticos". Así, en los orígenes del eurasianismo se encuentran: el economista P. N. Savitsky (1895-1968), el crítico de arte P. P. Suvchinsky (1892-1985), el teólogo y filósofo G. V. Florovsky (1893-1979), el lingüista y etnógrafo N. S. Trubetskoy (1890-1938). ). Alekseev N.N., Vernadsky G.V., Karsavin L.P. y otras figuras de la cultura rusa también participaron en el desarrollo de las ideas del eurasianismo.

Los eurasianistas procedieron de la conciencia de la cosmovisión catastrófica y de la crisis. Expresaron los sentimientos de esa parte de la emigración que vio que no había vuelta al pasado. Las siguientes ideas se pusieron en la base de las enseñanzas de los eurasianistas: el establecimiento de formas especiales para el desarrollo de Rusia como Eurasia, la idea de la cultura como una personalidad sinfónica, la sustanciación de los ideales sociales sobre la base de la ortodoxia, la creación de un estado ideocrático.

Aprobando la idea de una misión especial para Rusia, los euroasiáticos partieron de ideas sobre su lugar especial de desarrollo: los rusos, como otros pueblos de Rusia, no son solo euroasiáticos ni solo asiáticos. En sus escritos, escribieron: "Rusia es un mundo especial. El destino de este mundo de la manera más importante procede por separado del destino de los países al oeste de él (Europa), así como al sur y al este de él. (Asia). Este mundo especial debería llamarse Eurasia. Los pueblos y las personas que viven en este mundo son capaces de alcanzar tal grado de comprensión mutua y tales formas de convivencia fraterna, que les resulta difícil lograr en relación con los pueblos de Europa y Asia.

Los euroasiáticos creían que había comenzado un nuevo ciclo de desarrollo histórico. Esperaban que después del colapso del comunismo, surgirían despertares nacionales en todas partes, que toda la humanidad seguiría los caminos allanados por Rusia. El camino de Rusia pasa por el arrepentimiento y el autoconocimiento hasta la realización de su propia esencia.

La base de tales ideas era la ortodoxia. Los euroasiáticos creían que una sana convivencia social podía basarse únicamente en la conexión de una persona con Dios, que la idea nacional de Rusia debía fusionarse con la ortodoxia. Tal ideología debería ayudar a Rusia a deshacerse del yugo de Europa occidental y desarrollar un acuerdo con su propia esencia.

La esencia de la ideocracia, según los euroasiáticos, es que la “Idea-Gobernante” debe reemplazar tanto al estado como al líder hasta que esta idea cree tanto al estado como al líder.

La actividad de los euroasiáticos abarca un breve período. Sólo en la última década ha mostrado interés por su trabajo. Las ideas expresadas en su investigación han vuelto a ser relevantes. En qué medida recibirán su encarnación en la vida, el futuro lo mostrará.

No hay posibilidad, ni siquiera brevemente, de mostrar el panorama de la filosofía rusa en el extranjero. Por ejemplo, considere el trabajo de I. A. Ilyin (1883-1954), uno de los pensadores más originales del siglo XX, cuyo trabajo ocupa un lugar especial en la filosofía rusa. Una visión filosófica del mundo, una comprensión profunda de la dialéctica de lo especial y lo universal son los principales rasgos de la personalidad del filósofo. El enfoque filosófico que profesó tuvo un impacto significativo en todos los aspectos de su trabajo. Un profundo conocimiento de la historia de la filosofía, la conciencia de su papel en la formación de la sociedad, la educación del hombre, dieron una originalidad excepcional a su revelación de los problemas fundamentales de la estructura social, la vida espiritual de las personas, la influencia perdurable de historia sobre la modernidad.

Para comprender la posición filosófica de Ilyin, es importante señalar una circunstancia fundamental. A diferencia de muchos contemporáneos, cuyo trabajo constituyó una época en el desarrollo del pensamiento filosófico ruso (el Renacimiento religioso y filosófico ruso del siglo XX), I. A. Ilyin es un conductor y predicador constante de las ideas de la ortodoxia rusa. Su filosofía de la religión se dirige al conocimiento de los caminos de la libertad espiritual, fortaleciendo la personalidad a través de la contemplación sentida y el amor contemplativo.

Junto con los primeros escritos filosóficos sobre la filosofía de Hegel, destacamos sus otros trabajos más importantes: "El significado religioso de la filosofía. Tres discursos" (1924), "Sobre la resistencia al mal por la fuerza" (1925), "El camino del Renovación Espiritual" (1935, luego se publicó una versión revisada), "Fundamentos de la Cultura Cristiana" (1937), "Axiomas de la Experiencia Religiosa" (en 2 volúmenes, 1953), "El Camino a la Evidencia" (1957), finalmente, una obra maravillosa, se podría decir, el testamento espiritual de Ilyin: "El corazón que canta. El libro de la contemplación tranquila" (1958).

No nos detendremos en las primeras obras. Todos ellos no son sólo de valor histórico, especialmente los estudios de filosofía hegeliana. En la obra de Hegel, el gran idealista, Ilyin, junto con el racionalismo, el panlogismo y la dialéctica, señala en su enseñanza la concreción orgánica, el intuicionismo, el irracionalismo, la metafísica y el dramatismo profundo. Es decir, aquellos aspectos de la cosmovisión hegeliana, que en la filosofía rusa posterior fueron silenciados o sometidos a críticas improductivas.

El libro "El camino a la obviedad" da una idea del contenido, el lado cualitativo de los puntos de vista filosóficos de Ilyin. Fue publicado después de la muerte del filósofo. Revela el punto central de los puntos de vista filosóficos de Ilyin: la doctrina de la evidencia. Toda la vida se dedicó a su desarrollo, y la corrección de la elección realizada fue respaldada por la realidad viva experimentada por el filósofo. "Nuestro tiempo", escribió, "no necesita nada más que evidencia espiritual".

En esta obra se destaca especialmente el apartado "Qué es la filosofía", en el que se expone la esencia de la materia y el método de la filosofía. Habiendo dedicado mucho tiempo al estudio de los sistemas filosóficos del pasado, haciendo que su contenido sea parte de su propia cosmovisión, Ilyin no consideró necesario en el trabajo de un filósofo realizar un trabajo con un propósito para crear un sistema filosófico. Por lo tanto, continuó la tradición del filosofar ruso, en los mejores ejemplos de los cuales las exigencias prácticas de la vida, las tareas del desarrollo espiritual de la personalidad, siempre pasaron a primer plano.

Ilyin consideraba la creación de sistemas filosóficos como una tarea falsa, una meta imaginaria de la cultura. Por supuesto, esto no significa que entregó su obra para que la arbitrariedad y el caos la despedazaran. La base metodológica de sus obras es impecable. Solo la imitación irreflexiva, la copia, el epigonismo son inaceptables para él.

Para Ilyin, la filosofía es siempre una visión clara y honesta, un estudio vital del espíritu y la espiritualidad, a su vez, inseparable de conclusiones basadas en temas. Vio el principal vicio de la filosofía en el deseo de la mente de imponer las leyes de la lógica humana a la vida, de subordinar la vida misma a esquemas especulativos. Se rebeló contra las preindicaciones hechas por la racionalidad racional, la búsqueda de caminos y formas artificiales de un fenómeno espiritual. Porque la verdadera existencia de un objeto no encaja enteramente en las posibilidades de la mente humana, incluso si se lleva a los más altos grados de perfección.

La principal vocación del filósofo Ilyin se ve en la contemplación y el pensamiento objetivos. Para quienes han emprendido este camino, el proceso mismo de sistematización se volverá más objetivo. A partir de este trabajo, en su opinión, el filósofo debe “presentarse al sujeto mismo: si su tema es realmente un ‘sistema’, entonces su filosofía lo transmitirá y describirá correctamente; pero si el objeto es una totalidad incoherente, esto también se revelará en su filosofía objetiva. El filósofo investigador no se atreve a dominar el tema; no se atreve a distorsionarlo en su imagen.

La naturaleza del objeto en este caso no tiene un significado decisivo y no puede dominar la conciencia filosófica. La realidad objetiva tiene significación para el filósofo no por el hecho de pertenecer al "cosmos", a la "historia", al "espíritu". En todos los casos, la atención filosófica implica una deducción contemplativa, una descripción experimental del objeto o fenómeno en estudio.

I. A. Ilyin no pudo evitar la pregunta tradicional: ¿es la filosofía una ciencia? Apelar a él es relevante incluso hoy, ya que aún está lejos de un acuerdo en la elección de la posición de partida: ¿en qué medida la cosmovisión filosófica corresponde a las construcciones científicas? ¿Cómo relacionarse con la diversidad de construcciones filosóficas en la cultura mundial? Por no hablar de cuán legítima es la desviación de la conducta de un individuo de una idea filosófica, ya que es el resultado de un análisis científico?

I. A. Ilyin, al formular la pregunta de esta manera, no necesitaba una respuesta inequívoca. Admitió que la filosofía podía actuar como una ciencia. Sin embargo, a condición de que se observe "una experiencia espiritual-religiosa especial y un arte descriptivo especial". Es decir, estamos hablando del carácter individual de todo filosofar. Una persona que ha puesto un pie en el camino del filosofar debe ser plenamente consciente de su fuerza y ​​capacidad para soportar la carga que se le impone: "la responsabilidad del investigador, la voluntad de objetividad y la carga de la prueba". Sólo manteniendo la fidelidad objetiva, el investigador puede contar con el carácter sistémico y holístico de sus construcciones filosóficas.

I. A. Ilyin no separa la posibilidad misma del conocimiento filosófico, sino que, por el contrario, lo vincula estrechamente con la necesidad humana de renovación y renacimiento espiritual. Para su realización, es necesario encontrar el camino correcto y esto se puede hacer de la única manera: "La única manera que generalmente se le da a una persona: profundizar en uno mismo. No en la propia vida personal, puramente subjetiva; no en la propia vida". “estados de ánimo” vacilantes y sin sentido; no en la reflexión ociosa, corrosiva y corruptora. Pero en su herencia espiritual superpersonal, rica en temas. Que sea pequeño; que sea como una chispa. Pero en la chispa ya existe el poder de la sinceridad, porque la chispa es una mota de llama eterna y divina.

Cualquier búsqueda filosófica es una experiencia filosófica especial, porque el proceso de cognición filosófica no puede cerrarse en una estructura establecida de una vez por todas de un acto filosófico, que no es homogéneo en las diferentes áreas de la filosofía. La intención del conocimiento filosófico está dictada por las condiciones específicas del proceso de desarrollo, por determinadas circunstancias de la vida. El verdadero sujeto de la filosofía es el principio del espíritu. Se revela en la naturaleza animada e inanimada, en el hombre y sus criaturas, en fin, en todo lo que encuentra el filósofo. Por lo tanto, el conocimiento filosófico sólo puede crecer a través de la experiencia espiritual adecuada y como resultado de un proceso cognitivo experimental.

En esta formulación del problema, Ilyin parte de la tradición socrática: cuando el fundador de la dialéctica planteó la pregunta de si la virtud es cognoscible y definible, la respuesta sugirió la posibilidad de extenderla a toda la filosofía. Por lo tanto, Ilyin cree que dado que una persona que intenta investigar la virtud primero debe poseerla él mismo, entonces "un filósofo que quiera investigar con éxito su tema debe realmente experimentarlo y, por lo tanto, realizarlo; debe convertir su alma y su vida en un órgano". su experiencia objetiva Sólo al convertirse él mismo en un instrumento del espíritu, podrá experimentar y conocer la esencia del espíritu ".

En las construcciones de Ilyin, ya a partir de la epistemología, que establece los criterios para el verdadero conocimiento sobre el sujeto, pasa a primer plano el problema de la evidencia. Sólo acumulando y resumiendo la polifacética experiencia de la evidencia, el filósofo podrá evitar jugar con conceptos muertos y no caer en la tentación de crear construcciones vacías.

La evidencia es lo contrario de la ceguera o ceguera por visibilidad superficial. La evidencia es siempre objetiva. Y la posesión de ella significó para Ilyin el inicio de la intuición, en esto siguió el llamado de Teófano el Recluso: "Primero que nada, quita de los ojos de tu mente las cubiertas que la encierran en la ceguera".

Ilyin está convencido de que la obviedad de las cosas, la tarea de comprenderlas, es el destino y la esfera de la epistemología. Pero no puede dejarlo sólo al pensamiento teórico, pues también es inseparable de otras áreas del trabajo de la conciencia. Pero dado que la evidencia es móvil, histórica, dominar su verdadera naturaleza requiere del investigador “el don de la contemplación y, además, la contemplación diversa, la capacidad de empatizar, un profundo sentido de la responsabilidad, el arte de la duda creativa y cuestionamiento, una obstinada voluntad de verificación final y un vivo amor por el sujeto".

Por lo tanto, la ética -la doctrina de la moralidad, la bondad y la virtud- no puede entregarse a un árido profesionalismo, dejado en manos del conocimiento puramente académico. El desarrollo de reglas y principios de moralidad, más que cualquier otra área de la práctica humana, necesita una cierta experiencia moral. Sólo una experiencia personal, una profunda prueba individual da derecho a razonar sobre el amor, la alegría, el deber, el bien y el mal, la fuerza y ​​el libre albedrío. La valoración moral de las personas y de sus acciones exige una acción consciente, y por tanto el filósofo debe educarse y prepararse para el acto de conciencia.

Del mismo modo, los juicios anteriores también se aplican a la estética, que no es el resultado de un solo gusto subjetivo del investigador. Al comprender lo bello, el filósofo también necesita pasar por la autoeducación de la contemplación y la experiencia artísticas.

La conclusión principal a la que llega Ilyin es la siguiente: "La regla básica de este camino es la siguiente: primero - ser, luego - actuar, y solo luego del ser realizado y del correspondiente, y quizás peligroso, e incluso hacer doloroso - filosofar".

Con todo su trabajo, el filósofo confirmó la lealtad a las tradiciones de la cultura rusa, elevando su propia comprensión religiosa y filosófica de la vida al más alto nivel de espiritualidad. La exigencia de concreción, la búsqueda de pruebas, Ilyin las plasma en cada una de sus obras. Todos ellos contribuyen a una comprensión profunda de ciertos períodos de la historia nacional, esbozan las perspectivas de una salida a los trágicos callejones sin salida del proceso social.

Capítulo XIV. Las principales corrientes filosóficas del siglo XX

1. Características generales de la filosofía en el siglo XX

La principal diferencia en el desarrollo del pensamiento filosófico del siglo XX es el pluralismo de opiniones, la diversidad de escuelas y tendencias filosóficas. Una expresión más clara la toma el desarrollo de problemas filosóficos en dos direcciones fundamentales: el materialismo y el idealismo. Los logros de las ciencias naturales, en primer lugar, la física, la química y la biología se utilizan activamente en la construcción de conceptos filosóficos. La filosofía sigue el camino de profundizar las ideas fundamentales sobre el ser, penetrando en la estructura más compleja de la materia, intentando comprender la existencia humana, resolviendo los problemas del desarrollo social combinando los resultados del análisis científico y la práctica social. Es característico que, a pesar de los éxitos de la ciencia, la filosofía no puede deshacerse de los temas religiosos: en un caso, la religión es objeto de análisis filosófico, en el otro, constituye la base, el fundamento del filosofar mismo. Los intentos de desarrollar una "filosofía pura", libre de la influencia de la ciencia y la práctica social, una vez más fracasan. Como, sin embargo, lo es el deseo por parte de la ciencia de despojar a la filosofía de sus problemas tradicionales. Es por eso que, al evaluar una u otra tendencia filosófica de la época, uno no puede dejar de tener en cuenta las condiciones sociopolíticas y económicas específicas que acompañaron la vida cultural de la comunidad mundial en el siglo final, la formación de sus ideas filosóficas.

El siglo XX es un siglo de crisis en todos los ámbitos de la vida. Los trastornos sociales que cambian los cimientos de la estructura social de muchas personas se están convirtiendo en una característica integral de la vida. Las crisis económicas que vive la sociedad se resuelven en forma de antihumanismo no disimulado. La más terrible confirmación de esto son las guerras mundiales, que obligaron a todos los pueblos a sentir visiblemente el espíritu de una tragedia mundial. Pareciera que la gente, educada por la desastrosa experiencia del militarismo, descartará la guerra como medio para resolver los conflictos sociales. Pero aún hoy, las guerras locales -un fenómeno de masas- mantienen a la humanidad al borde de un nuevo incendio mundial.

Una amenaza ambiental se está extendiendo por la tierra a un ritmo sin precedentes. Los logros del progreso científico y tecnológico no siempre son para el futuro y, a veces, se convierten en un mal directo. El deterioro de las condiciones de vida de las personas, la pérdida de las propiedades naturales de la naturaleza, el agotamiento de los recursos materiales afectan la vida de cada persona, poniendo en peligro la salud y el estado mental de las generaciones actuales y futuras.

El concepto de "crisis de la cultura" ha entrado firmemente en la vida espiritual de la sociedad. La revalorización de los valores es un fenómeno característico de cada nueva generación de personas. Pero en el siglo XX, la transformación de las actitudes y pautas de vida va acompañada de un replanteamiento de ideas aparentemente eternas sobre el hombre y su naturaleza. Las esperanzas en la ciencia como medio para superar las dificultades sociales y naturales fueron reemplazadas por una disminución de la confianza en ella.

El centro de gravedad de la investigación filosófica a partir de problemas de carácter general, incluidas las cuestiones del ser, el universo, la estructura social, las tendencias y formas de desarrollo de la sociedad en su conjunto, se desplaza cada vez más hacia la persona, a la justificación de su unicidad, la formación de la personalidad por los caminos de la libertad creativa.

El siglo XX está marcado por la oposición de la gran mayoría de las escuelas y corrientes filosóficas al marxismo. Esto estuvo determinado en gran medida por el hecho de que durante muchos años el marxismo (y posteriormente el marxismo-leninismo) se convirtió en la piedra angular de la ideología y la política de la sociedad, que trató de llevar a la práctica los ideales comunistas. En un esfuerzo por demostrar la inconsistencia de los principios filosóficos del marxismo -materialismo dialéctico e histórico- muchas corrientes filosóficas rindieron tributo a su crítica vulgar e irracional. Durante muchos años, el desarrollo de la filosofía se llevó a cabo en el ámbito de la confrontación ideológica. En lugar de resolver problemas puramente filosóficos, las partes buscaron fallas y debilidades en los conceptos filosóficos de cada uno. En este contexto, se intensificaron los intentos de construir sistemas filosóficos, tendientes a desembarazarse de la influencia de la ideología, las ciencias naturales e incluso la moral.

Fue en condiciones sociales tan extremadamente agravadas y contradictorias que existió la filosofía en el siglo XX. Es esta circunstancia la que subyace al hecho de que la filosofía moderna no es un cuerpo único, ni una integridad sólida, sino un corpus complejamente diferenciado de conceptos filosóficos que continúan las tradiciones centenarias de búsqueda filosófica, teniendo en cuenta las condiciones y circunstancias específicas de cada uno. hoy.

En el siglo XX, el desarrollo de la filosofía se llevó a cabo en direcciones, los orígenes de muchos de los cuales se remontan a siglos pasados. En primer lugar, estas son varias formas de filosofía religiosa, así como los últimos tipos de positivismo. El auge del papel de la ciencia en el siglo XIX y principios del actual, por supuesto, también afectó el carácter de la filosofía. Incluso hubo una dirección del cientificismo (del latín - conocimiento, ciencia), de acuerdo con las ideas de que la filosofía debe guiarse por un cierto tipo de pensamiento que se ha desarrollado en una ciencia en particular. Los partidarios del cientificismo, que se centran en la ciencia positiva (principalmente las ciencias naturales), buscan excluir de la filosofía los problemas tradicionales de la cosmovisión, abandonar la comprensión históricamente establecida del tema de la filosofía y esperan construirla sobre el tipo de ciencia exacta. La dirección cientificista incluye el neopositivismo (filosofía analítica), la "filosofía de la ciencia", el estructuralismo. Además de, por así decirlo, conceptos cientificistas filosóficos generales, se han difundido diversas teorías específicas, centradas en el desarrollo de modelos de orden social "industrial", "post-industrial", "tecnotrónico", "informativo" y otras. .

Las principales dificultades en el desarrollo de las ideas filosóficas cientificistas se hicieron sentir principalmente en el campo de la metodología. Así, resultó que el conocimiento teórico no puede reducirse enteramente a datos empíricos. Es imposible, como ha demostrado la práctica del cientificismo, excluir completamente los problemas filosóficos.

Otra dirección, que incluye muchas variedades, puede caracterizarse como antropologismo filosófico. Está asociado a la promoción de la investigación en el ámbito humanitario y antropológico y al fortalecimiento de la orientación anticientífica. Lo principal al mismo tiempo se declara "contenido humano". En el marco del antropologismo, se forman corrientes como la antropología filosófica, la filosofía de la vida, el existencialismo, el personalismo. Su rasgo distintivo es su parentesco con el cristianismo no sólo en relación con la razón y la ciencia, sino también en un mecanismo peculiar para la formación de un contenido puramente filosófico. Los partidarios de la dirección están unidos por su no reconocimiento de la universalidad del pensamiento científico-natural y sus normas. Los límites de estas corrientes son borrosos, borrosos. Por ello, a menudo se dan casos en los que se habla de uno u otro filósofo, catalogado como rama del antropologismo, como representante de una u otra línea filosófica: existencialismo, personalismo, neoprotestantismo, etc. El pragmatismo, doctrina que nació en los Estados Unidos y aún no ha perdido influencia.

2. Neopositivismo

Una de las corrientes filosóficas más extendidas en el siglo XIX fue el positivismo. Como corriente filosófica independiente, tomó forma en los años 30 del siglo pasado. El enfoque de los positivistas fue la cuestión de la relación entre la filosofía y la ciencia. Creían que cualquier conocimiento genuino, según sus ideas, "positivo" (positivo) se puede obtener como resultado de ciencias especiales separadas, o su combinación sintética. Por lo tanto, la filosofía, que pretende ser un estudio significativo de la realidad, no tiene derecho a existir como disciplina científica especial.

El positivismo pasó por dos etapas en su desarrollo. El primero abarca los años 30-40 del siglo XIX y está asociado a la escuela filosófica de su fundador O. Comte. La segunda forma histórica de positivismo está representada por el machismo y el empiriocriticismo (E. Mach (1838-1916), R. Avenarius (1843-1896).

El neopositivismo representa así la tercera etapa en el desarrollo del positivismo y se manifiesta en diversas variantes: el positivismo lógico, la filosofía del análisis lingüístico o filosofía lingüística, etc. En general, la historia del neopositivismo es la historia del cambio de diferentes formas de analizar el lenguaje, pasando de la lógica a la semántica, y de ésta al análisis lingüístico.

Por regla general, los neopositivistas están unidos por el programa máximo, en otras palabras, por el deseo de lograr la formalización absoluta del conocimiento sobre la base de un lenguaje formalizado artificialmente. Al mismo tiempo, reclaman la posesión monopólica de los problemas metodológicos de la ciencia, lo que naturalmente los lleva a absolutizar ciertos aspectos del conocimiento. Los neopositivistas fueron incapaces de aceptar la cognición como un fenómeno holístico con todas sus contradicciones y dificultades inherentes que surgen, por ejemplo, en el curso de la formalización del lenguaje.

Cabe señalar ciertos éxitos, a veces bastante grandes, alcanzados por el neopositivismo en el desarrollo de ramas especiales del conocimiento que conllevan una gran carga metodológica, la lógica matemática, la semiótica y la teoría semántica de la información. Sin embargo, el intento de dar a los métodos especiales de estudio de la cognición las propiedades de una metodología filosófica universal universal no tuvo éxito. Aunque algunas de las conclusiones de los neopositivistas resultaron ser correctas, en particular, la afirmación sobre la inaplicabilidad del enfoque cuantitativo al campo de los fenómenos espirituales.

Un rasgo esencial de las ideas neopositivistas está asociado a la intención de desarrollar una metodología eficaz, excluyendo de ella el concepto de materia en su acepción filosófica. De ahí el llamado a eliminar de la filosofía las llamadas cuestiones "metafísicas" sobre la realidad, sobre la naturaleza de los conceptos de la ciencia. Como resultado, los términos utilizados por los neopositivistas adquieren un matiz puramente subjetivista. Niegan la posibilidad de obtener un conocimiento fiable no solo sobre fenómenos de gran escala, sino también en relación con cualquier situación local, por ejemplo, un accidente de tráfico, ya que es imposible identificar una necesidad objetiva en la naturaleza.

La principal tarea de la filosofía consiste, por tanto, en el análisis lógico del lenguaje de la ciencia. Como medio de tal análisis, se propone utilizar la lógica matemática y el método axiomático. En relación con la ciencia, la filosofía no está llamada a realizar un análisis de ciertas teorías científicas específicas, sino a realizar un análisis lógico del lenguaje de la teoría (la totalidad del conocimiento prefabricado). Y dado que cualquier teoría científica es una construcción imperfecta, debe ser reemplazada por un modelo hipotético-deductivo apropiado. Tal punto de vista lleva a otro extremo: la absolutización del método de axiomatización de las teorías científicas.

Los fundamentos del positivismo lógico fueron desarrollados por miembros del Círculo de Viena en la década de 30. Este círculo incluía a científicos y filósofos como M. Schlick (1882-1936), K. Gödel (1906), A. D. Ayer (1910) y R. Carnap (1891). Posteriormente, los principales miembros del círculo crearon escuelas de positivismo lógico en varios países, su papel fue especialmente activo en Inglaterra y Estados Unidos. Una de las principales conclusiones del positivismo lógico está relacionada con el desarrollo del principio de verificabilidad (verificación) del conocimiento. Según él, el criterio del valor o verdad del conocimiento es que el valor real de un enunciado empírico se exprese en el método de su verificación. Sin embargo, no es posible la verificación final de un enunciado empírico, porque la experiencia que se utiliza para ello nunca es definitiva.

Otro logro importante del positivismo lógico está relacionado con la conclusión de que es imposible formalizar completamente el pensamiento humano. En 1931, el lógico y matemático austriaco Kurt Gödel publicó un artículo "Sobre proposiciones formalmente indecidibles de Principa Mathematica y sistemas relacionados", en el que formuló el teorema de incompletitud. De ahí se sigue que incluso en sistemas formales suficientemente significativos (capaces de expresar la aritmética de los números naturales) hay oraciones indecidibles. Estas conclusiones no han perdido su significado metodológico hasta el día de hoy, porque confirman las limitaciones del conocimiento teórico en las formas de su formalización.

La formación de la filosofía del análisis lingüístico estuvo significativamente influenciada por el trabajo de Ludwig Wittgenstein (1889-1951). Este filósofo y lógico abordó muchos problemas, en particular, los problemas del significado y la comprensión, la lógica y los fundamentos de las matemáticas, pero los problemas lógicos del lenguaje resultaron ser los principales para él. Conscientemente opone sus puntos de vista al positivismo lógico y rechaza la teoría de la verificación. Se reemplaza por la lógica del funcionamiento de varias estructuras del lenguaje. La base de la reorientación que se ha producido es un hecho evidente: palabras y expresiones que exteriormente parecen iguales, muchas veces no coinciden en sus significados. Por lo tanto, es importante resolver el problema del significado: hacer la elección correcta entre una u otra forma de usar una palabra en un significado determinado. El objetivo de la filosofía lingüística no es el descubrimiento, sino la clarificación, no la verdad, sino el significado. Según L. Wittgenstein, "la filosofía deja todo como está".

El neopositivismo reveló muchas dificultades que surgen en el proceso de cognición, y en cierta etapa histórica contribuyó a su solución. Pero la ciencia misma también está en desarrollo y, en consecuencia, plantea nuevos problemas metodológicos.

3. Filosofía de la ciencia

La necesidad de comprender los resultados de las ciencias naturales, principalmente las ciencias físicas y matemáticas, para explicar la estructura de estas ciencias y su metodología dio lugar a muchos conceptos filosóficos que formaron una sección independiente de la filosofía. Incluía "filosofía de las matemáticas", "filosofía de la física", "filosofía de la biología", etc. Las cuestiones filosóficas de las ciencias naturales se desarrollaron activamente en la filosofía soviética. Una de las razones del surgimiento de la filosofía de la ciencia también está relacionada con la necesidad de un análisis crítico de la concepción neopositivista de la ciencia.

El famoso físico M. Born escribió: "La física necesita una filosofía general, expresada en el lenguaje cotidiano". Muchos destacados científicos naturales, N. Bohr, M. Planck, W. Heisenberg y otros, junto con el desarrollo de los problemas más difíciles de las ciencias naturales, prestaron especial atención a la filosofía. Así, M. Born criticó el punto de vista extremadamente positivista, según el cual las sensaciones son la única realidad, y todo lo demás es construcción de nuestra mente.

El rápido ritmo de desarrollo de la ciencia, la evolución de sus métodos, plantea muchos problemas, cuya solución no podría obtenerse sin la participación de la filosofía. Estos son los problemas de esclarecimiento del objeto de las ciencias, la verdad del conocimiento, el determinismo y la causalidad, la relación entre el instrumento y el observador, la posibilidad de predecir los resultados de un experimento y otros aspectos metodológicos de comprensión de la estructura del material. mundo.

Un destacado exponente de la filosofía de la ciencia es el filósofo inglés Karl Popper, quien en un momento fue miembro activo del Círculo de Viena. Y aunque Popper, en sus puntos de vista filosóficos, es un representante del positivismo lógico, fue crítico con muchas de sus disposiciones. Lo principal en esta crítica es el reproche al positivismo por su naturalismo y apriorismo. En su obra Logic and the Growth of Scientific Knowledge, Popper considera la tarea de encontrar un criterio de demarcación entre ciencia y pseudociencia como un problema filosófico central. Basado en las ideas del antiinductivismo extremo, propuso introducir el principio de falsabilidad, es decir, el argumento sobre la refutación fundamental de todo conocimiento que pretenda ser científico. En su opinión, la lógica de la investigación científica está libre de influencias psicológicas subjetivas. Esta es la principal diferencia entre las opiniones filosóficas de Popper y el empirismo lógico de Wittgenstein y Russell, que se expresa en la oposición del principio de falsabilidad al principio de verificabilidad. Así, la filosofía de la ciencia de Popper se basa en el antipsicologismo y se apoya en el aparato de la lógica matemática. La teoría del método científico no puede ser una teoría empírica, sino que debe ser una teoría filosófica, epistemológica, con todas las especificidades que se derivan de ella. Así, la filosofía se reduce en realidad a una teoría lógica del conocimiento científico.

Otro destacado representante de la filosofía de la ciencia es el filósofo estadounidense T. Kuhn. Ampliamente conocido fue su libro "La estructura de las revoluciones científicas", que trata importantes problemas de la ciencia. Kuhn está tratando de identificar y rastrear los patrones de su desarrollo. Esbozando su propio concepto de la formación de la ciencia, advierte la presencia en su historia de períodos normales y revolucionarios. Es Kuhn quien analiza la naturaleza y el carácter de las revoluciones científicas. Se siente especialmente atraído por el siglo XVII, la era de la primera revolución científica y la formación de la ciencia moderna. El tema principal del análisis metodológico no es el estudio de estructuras prefabricadas de conocimiento científico, sino la revelación del mecanismo para la transformación y cambio de las ideas dominantes en la ciencia. Se le da un lugar importante al concepto de paradigma, que refleja el modo de manifestación y operación del estilo de pensamiento líder, una especie de modelo para resolver problemas de investigación inherentes a esta era. Desde entonces, el concepto de paradigma ha sido ampliamente utilizado por la comunidad científica.

Kuhn está convencido de que el camino para crear una verdadera teoría de la ciencia pasa por el estudio de la historia. A diferencia de los positivistas, que diseccionaban la ciencia en partes y estudiaban sus elementos individuales como los anatomistas, él ve la ciencia como un todo.

Como resultado, en el marco de la filosofía de la ciencia, se recopiló material fáctico significativo de interés cognitivo y se obtuvieron valiosas generalizaciones teóricas sobre el proceso de la creatividad científica. Las opiniones de los partidarios de esta dirección concretan y profundizan la comprensión de cómo se construye una teoría científica, cómo se usa el aparato matemático, cuál es la originalidad de la aplicación de métodos científicos en disciplinas especiales. La comprensión se hace cada vez más clara de que la penetración en la esencia de los fenómenos naturales presupone una actividad creciente del pensamiento humano, que opera con complejas abstracciones científicas. Sin embargo, la actividad de pensar se interpreta a menudo como evidencia de la arbitrariedad y convencionalidad de las verdades científicas, aunque los propios científicos llegan a la conclusión de que las hipótesis y los proyectos adquieren el significado de verdades solo después de una verificación adecuada en la experiencia.

En la actualidad, la gama de problemas que componen el campo de la filosofía de la ciencia no ha disminuido. Además, obtienen un nuevo sonido. En muchos sentidos, esta circunstancia es consecuencia de transformaciones que han cambiado significativamente la propia ciencia. Estos últimos están principalmente asociados a la informatización e informatización no sólo del ámbito de la investigación científica, sino también de la vida misma en todos sus niveles.

4. Antropología filosófica

La primera mitad del siglo XX estuvo marcada por el giro de la filosofía occidental hacia el hombre. Muchos conceptos filosóficos, que de una forma u otra afectan el problema del hombre, forman la esfera de la filosofía, llamada antropología filosófica. El significado principal de este término refleja el enfoque del pensamiento filosófico sobre el conocimiento profundo de la naturaleza humana, la identificación de los problemas de la vida y las capacidades humanas.

Allá por 1929, en su obra "Kant y el problema de la metafísica", M. Heidegger (1889-1976) replantea conocidas cuestiones kantianas - ¿qué puedo saber? ¿Qué tengo que hacer? ¿Qué puedo esperar? En su totalidad, estas preguntas se reducen a una pregunta general: ¿qué es una persona? Para la antropología filosófica, la principal tarea es abordar una nueva interpretación del sujeto del conocimiento humano, la actividad y la fe. En las condiciones modernas, es importante cómo aprendemos, cómo hacemos, cómo creemos.

Las premisas de la antropología filosófica fueron establecidas por la filosofía fenomenológica de E. Husserl (1859-1938) y el existencialismo. Los partidarios de la antropología filosófica creían que el objetivismo y el positivismo filosóficos tradicionales ignoraban los aspectos subjetivos y activos de la cognición, subestimaban a la persona misma como la fuente principal de los significados semánticos del mundo y no tenían plenamente en cuenta la experiencia interna de una persona. A partir de aquí, se reafirmó la tarea asociada a la búsqueda de un sujeto específico de la filosofía, que evitara su identificación (como ocurría con el neopositivismo) con el sujeto de la investigación científica.

Convencionalmente, los conceptos unidos por la antropología filosófica se dividen en dos grupos: subjetivista-antropológico y objetivista-ontológico.

El primer grupo incluye enseñanzas en las que la existencia del hombre y del mundo se conoce desde el hombre mismo, desde el yo subjetivo. Al mismo tiempo, la persona misma es considerada como un ser autónomo, independiente de condiciones y normas objetivas. Se supone que la espontaneidad de la actividad racional-cognoscitiva, las fuerzas espirituales y morales, los impulsos inconscientemente irracionales y volitivos son los verdaderos fundamentos de la libertad humana.

El segundo grupo incluye enseñanzas en las que el significado del ser se aprende desde el objeto mismo, el mundo. Al mismo tiempo, una persona aparece como un ser ubicado en el Universo, donde el cosmos, la mente del mundo, la providencia divina, el espíritu absoluto forman un sistema rígidamente determinado. Su naturaleza natural da lugar a patrones sociohistóricos, inevitablemente de carácter fatalista.

Así, en efecto, se propone estudiar el no ser en sí mismo, no las leyes de su existencia real, sino explicar y revelar el sentido del ser mismo. Se lleva a cabo la idea de que la pura subjetividad es la base operativa de toda objetividad, y su actividad creadora actúa como el verdadero ser de una persona. El punto de partida de tal actividad es cierto tipo de actividad humana que constituye el mundo. El hombre mismo considera el mundo como un material, un medio para ganar su autenticidad, para la realización de sus fines. Como resultado, una persona crea el mundo como un conjunto de valores y beneficios, sin los cuales su vida pierde sentido.

Según el predominio de ciertos enfoques especiales de las ciencias naturales en las construcciones filosóficas, los partidarios de la antropología filosófica se dividen en fisicalistas, sociobiólogos y estructuralistas. La base de la visión fisicalista está predeterminada por la imagen física del mundo, la orientación hacia el conocimiento de las leyes del desarrollo físico (W. Quine, J. J. Smart, J. Armstrong). Los sociobiólogos abordan las ideas sobre el comportamiento humano, la manifestación de la vida social y moral reduciéndolas al genotipo evolutivo de una determinada especie biológica (K. Lorentz, M. Reuse, E. Wilson, R. Trivers, R. Alexander). Según los estructuralistas, el hombre está privado de sí mismo. La estructura es solo un patrón invariable. No hay historia propiamente dicha, ya que la vida social, y sobre todo la persona misma, no es más que una expresión concreta de la integridad correspondiente. Por tanto, la libertad humana no existe, es sustituida por un rol y una función (K. Levi-Strauss, M. Foucault, J. Derrida).

En los años 70 hubo un replanteamiento de los problemas de la antropología filosófica, dictado por el deseo de ampliar la base científica específica de la explicación filosófica y antropológica del hombre. Se está intentando en un nuevo nivel superar el marco del análisis científico-natural de la naturaleza humana e involucrar a las ciencias del espíritu y de la cultura para su consideración, es decir, estamos hablando de una “nueva antropología”. Los representantes de esta dirección filosófica desarrollan las ideas expresadas en los trabajos de M. Scheler y G. Plesner. Así, M. Scheler (1874-1928) en su obra “La posición del “hombre en el espacio” (1928) presenta la antropología filosófica como ciencia fundamental de la esencia del hombre. Esta ciencia debe combinar el estudio concreto-científico y objetivo de las diversas esferas de la existencia humana con su comprensión filosófica integral. En la gran obra de G. Plesner "Pasos de lo orgánico y el hombre" (1928), se consideran algunos aspectos de la esencia del hombre desde el ángulo de su relación con el mundo de los animales y las plantas.

La investigación antropológica filosófica se desarrolla aún más difundiéndola en el campo de la cultura y la religión. Después de todo, el hombre es el creador de la cultura. La variedad de formas de cultura refleja ciertos estilos de vida que, en última instancia, deben ser explicados por las estructuras fundamentales de la existencia humana. El ser humano se realiza en el "ambiente" formado por la cultura. Los defensores de la antropología cultural interpretan los conceptos de la realidad y el mundo a su manera. La realidad para ellos es una realidad objetiva misteriosa y ajena que está sujeta al uso. El mundo es algo que ya ha sido interpretado por una persona, lo que experimenta, lo que le importa dentro de un determinado estilo de vida. "El hombre", escribe E. Rothacker, "vive en un mundo de fenómenos que ha iluminado con el reflector de sus intereses vitales y ha destacado de la misteriosa realidad".

La antropología filosófica y religiosa considera a la persona como un ser creyente, construyendo su vida en proporción directa a la naturaleza de la relación con Dios, con el principio Divino trascendente (GE Hengstenberg, F. Hammer).

Cabe señalar que numerosos conceptos psicoanalíticos colindan con la antropología filosófica, partiendo del reconocimiento del inconsciente como parte importante de la existencia humana. El problema del inconsciente tiene una larga historia. Basta mencionar a Leibniz, Kant, Hegel, Kierkegaard, Schopenhauer, Nietzsche para aclarar qué mentes se volcaron en su desarrollo. Pero recién en el siglo XX, a partir de las enseñanzas psicoanalíticas de 3. Freud (1856-1939), una interpretación específica del ser humano ocupa un lugar firme en la filosofía psicoanalítica (K.G. Jung, A. Adler, V. Reich, K. Horney, E. Fromm).

5. Existencialismo

Hasta mediados del siglo XIX, las ideas del racionalismo dominaron la filosofía. Sin embargo, las dificultades asociadas con la cognición racional, los obstáculos en la forma de construir la vida de manera razonable, ponen en duda la eficacia de los principios racionales para comprender el mundo. La insatisfacción con las formas establecidas de pensamiento filosófico conduce literalmente a una "rebelión filosófica", una de cuyas consecuencias fue el surgimiento de una tendencia filosófica llamada existencialismo (del latín - existencia). A veces se utiliza el término filosofía de la existencia.

El existencialismo es un tipo de filosofía que no encaja en el marco de las ideas tradicionales. Su especificidad se debe a un interés especial en las llamadas cuestiones individuales de significado de la vida, el primer lugar entre los cuales está ocupado por los problemas de la existencia humana, el destino del individuo en el mundo moderno. Dentro del marco de los temas mismos, la atención de los existencialistas se dirige a comprender la culpa y la responsabilidad, la decisión y la elección, la actitud de una persona hacia su llamado y deber, y finalmente hacia la muerte. Sólo en la medida en que estas cuestiones entraron en contacto con los problemas de la ciencia, la moral, la religión, la filosofía de la historia, estos últimos fueron de interés para los existencialistas.

Los orígenes de la filosofía del existencialismo se encuentran en la obra de B. Pascal, S. Kierkegaard, M. de Unamuno, F. I. Dostoevsky y F. Nietzsche. Así, ya S. Kierkegaard cuestionó la legitimidad de cualquier sistema racional. El criterio filosófico para ello es una estrecha conexión con el individuo humano y sus sentimientos.

Convencionalmente, el existencialismo se divide en religioso (N. Berdyaev, L. Shestov, K. Jaspers, G. Marcel) y ateo (M. Heidegger, J.P. Sartre, A. Camus, M. Merleau-Ponty, S. de Beauvoir) . La afiliación del filósofo a una u otra dirección determina también la forma de su filosofar. El existencialismo religioso, partiendo del reconocimiento de la realidad de lo trascendente, opera con imágenes simbólicas e incluso mitopoéticas. Después de todo, lo trascendente no se puede conocer y solo se puede insinuar. El ateísmo ateo, por el contrario, pretende revelar el carácter ilusorio de la trascendencia, y por ello se caracteriza por una orientación analítica y crítica.

En las obras de los existencialistas no hay un movimiento desde las definiciones más simples del sujeto hasta una divulgación amplia y profunda de su esencia. La base que los une tiene un carácter argumental-temático. En sus construcciones filosóficas, los existencialistas usan categorías extrañas que son difíciles de traducir al lenguaje establecido de la filosofía tradicional.

Oponiéndose a la filosofía oficial, primordialmente universitaria, los existencialistas le reprochan centrarse en problemas ontológicos y epistemológicos abstractos, echando de menos a una persona concreta con sus preocupaciones, penas y penas cotidianas. Critican la filosofía tradicional por idealismo e intentos de disolver el mundo real en el pensamiento, por el deseo de resolver las contradicciones de la existencia humana por métodos puramente lógicos. Al hacer tales críticas, los existencialistas esperan romper con la abstracción y el idealismo.

De hecho, el existencialismo se niega a centrarse en el conocimiento desarrollado teóricamente, es escéptico acerca de los productos especializados de la cultura espiritual, confiando solo en capturar las mentalidades en movimiento y las experiencias históricas situacionales de una persona de la era moderna.

El interés primordial de los existencialistas se concentra en el conocimiento del estado de una persona, expresado en sus experiencias. De acuerdo con sus ideas, las personas experimentan un sentimiento de constante ansiedad, abandono, soledad, por lo que se ven obligados a filosofar y solo así siguen siendo seres humanos. La capacidad de filosofar conserva la "existencia", le permite resistir el ataque de fuerzas externas. Al facilitar esta oposición, se manifiesta la función de la filosofía. Es la filosofía que puede comprender la experiencia interna de la existencia humana, ya que elude la ciencia pragmática.

Para el existencialismo, como se ha señalado, son muy característicos términos y conceptos peculiares, entre los cuales las categorías claves son ser humano, existencia, miedo, nada.

El ser, según las ideas de los existencialistas, no es una realidad empírica dada en la percepción externa, ni un sistema de conexiones construido por el pensamiento científico, ni un mundo de entidades inteligibles. El ser puede ser comprendido como una especie de integridad original, inmediata e indivisa de sujeto y objeto; sólo puede ser percibido a través de sí mismo. El ser se da directamente, bajo la forma de su propio ser: existencia o existencia. En el existencialismo alemán, la palabra "Dasein" se usa para denotar existencia, que literalmente se traduce como "aquí-estar", lo que implica una presencia momentánea de una persona "aquí y ahora". De ahí que la tarea de la filosofía sea analizar el ser de una persona atrapada "aquí y ahora" en la manifestación espontánea de sus experiencias.

La existencia es el foco de la personalidad humana, es un llamado del destino, que una persona se ve obligada a obedecer sin cuestionar. Es un ser que sacrifica la vida por su destino. Y una persona va a la abnegación en absoluto porque haya un ideal que justifique el sacrificio. No, simplemente no puede existir sin dedicar su vida a algún ideal. Consciente de su fragilidad y perdición, el hombre aspira a lo eterno, pero no a la inmortalidad del alma y de la raza humana, sino a la trascendencia transtemporal del principio incondicional. El hombre anhela lo incondicional.

Experimenta miedo constante, temiendo perder su vida o cualquiera de las bendiciones de la vida. El miedo es el temor de no cumplir el destino por el cual una persona está dispuesta a sacrificar no solo bienes, sino también la vida. En los viejos tiempos, la ausencia de un incondicional percibido concretamente fue compensada por la fe y los ideales religiosos. Sin embargo, con la secularización de la sociedad, los símbolos de la revelación han perdido su atractivo para muchas personas.

Como resultado, el hombre se encontró ante un mundo sin Dios, interpretado como "nada". Y desde el punto de vista del existencialismo, Dios es trascendente, a su vez, la trascendencia es “nada”, actuando como el misterio más profundo de la existencia. La "nada" no puede convertirse en objeto de pensamiento; se revela directa e inmediatamente por una condición humana especial: el miedo. "Nada" pertenece al ser humano mismo y revelar su naturaleza es la tarea de la verdadera filosofía.

Estos son los principios generales del existencialismo, cuyos principales esfuerzos cognitivos están dirigidos a estudiar la situación de vida única de un individuo, a comprender el valor y la singularidad de su mundo interior. El leitmotiv de la filosofía existencial es una protesta contra la esclavitud del hombre por fuerzas sociales externas.

6. Personalismo

El personalismo (del latín - personalidad) es una dirección teísta de la filosofía moderna. El nombre mismo atestigua el reconocimiento del individuo como la realidad creativa primaria y el valor espiritual más alto. El mundo en el que vive y actúa una persona es una manifestación de la actividad creativa de la personalidad suprema: Dios.

La formación del personalismo comenzó a fines del siglo pasado, en Rusia y Estados Unidos. Los principios básicos de la filosofía personalista fueron formulados por N. A. Berdyaev y L. Shestov. Posteriormente, las ideas del personalismo se reflejaron en las obras de N. O. Lossky, S. N. Bulgakov, A. Bely, Vyach. Ivanova. Una etapa especial en el desarrollo del personalismo está asociada con su difusión en Francia, que fue iniciada por Emmanuel Munier (1905-1950).

Frente al principio del monismo idealista y del panlogismo hegeliano, el personalismo plantea la idea de pluralidad. Los partidarios del personalismo hablan de una pluralidad de existencias, conciencias, voluntades y personalidades. La razón se opone a la intuición. El mundo fue creado por la Persona Suprema, Dios, y lo dotó de la capacidad de desarrollarse.

En el campo del conocimiento, el personalismo procede de la necesidad de sustituir al sujeto cognoscente de la filosofía tradicional por una persona en la plenitud de sus manifestaciones concretas, en su universalidad antropológica. Así, se enfatiza el papel activo del sujeto, pues sólo una persona única, individual y única conoce.

En el plano ontológico, la personalidad se convierte en una categoría fundamental, sólo a través de ella es la principal manifestación del ser posible, en la que se combina la actividad volitiva con la continuidad de la existencia. El individuo con su experiencia constituye la única realidad. Sin embargo, los orígenes de la personalidad no están en sí misma, sino en Dios.

La ciencia en su forma actual no es capaz de comprender la diversidad y riqueza del mundo. En la ciencia, no se pueden encontrar pautas confiables, cuyo uso pueda indicar el camino correcto en la vida humana. Sólo la filosofía religiosa está llamada a realizar tal tarea. La doctrina del personalismo sobre la personalidad contiene muchos aspectos positivos, en particular, es de interés un intento de distinguir entre los conceptos de individuo y personalidad. Un rasgo característico de esta doctrina es la fundamentación de la idea del libre albedrío. Antes de la aparición de las obras de los existencialistas en el personalismo, ya se formuló una declaración sobre la hostilidad fundamental de la sociedad y el individuo.

En el primer tercio del siglo XX, el personalismo vive, por así decirlo, un segundo nacimiento. El fundador del personalismo francés E. Munier, refiriéndose a la influencia del marxismo y el existencialismo, sin embargo, no menciona a sus predecesores rusos. Además, cree que "el movimiento personalista nació en las condiciones de la crisis que estalló en 1929 tras el desplome de Wall Street y continúa ante nuestros ojos tras los paroxismos de la Segunda Guerra Mundial". Esta afirmación la hizo en su libro ¿Qué es el Personalismo?, publicado en 1946. Diez años antes, publicó el Manifiesto del Personalismo, que contiene la formulación de las metas y objetivos del movimiento personalista.

Así las define el propio Munier: "Llamamos personalista a toda doctrina ya toda civilización que afirme la primacía de la persona humana en relación con la necesidad material y los sistemas de colectividad subyacentes".

Sin pretender crear una doctrina filosófica completa, Munier buscó encontrar formas productivas de desarrollar los problemas de la existencia personal. La idea de que sólo una persona es capaz de convertirse en legislador en la elaboración de programas de conducta en relación con todas las circunstancias que afectan a su vida y personalidad, recorre como un hilo rojo toda la obra del filósofo.

Al existencialismo y al marxismo, el personalismo opone el concepto de personalidad, cuyos puntos centrales son las ideas de implicación y trascendencia. La implicación significa el hecho de la presencia de una persona en el mundo, además, la presencia es activa, significativa y responsable. La trascendencia se entiende como el proceso de autodeterminación de una persona, su constante movimiento hacia adelante, en el que Dios, el Absoluto, es inconmensurable con el mundo y, por lo tanto, establece los puntos de referencia tanto para el individuo como para la historia en su conjunto.

El desarrollo de los problemas de personalidad se lleva a cabo en un contexto histórico amplio, lo que permite enfatizar una cierta perspectiva sobre el estudio de los problemas humanos en las condiciones de la crisis del siglo XX.

7. Pragmatismo

El pragmatismo es una de las tendencias filosóficas influyentes del siglo XX, especialmente en su tierra natal: los Estados Unidos de América. El nombre proviene de la palabra griega que significa hecho, acción. El pragmatismo a menudo se llama la filosofía de los negocios, la acción, enfatizando así su orientación práctica. Según el pragmatismo, el único criterio de verdad es el éxito de cualquier empresa, hecho, hecho. Por lo tanto, el pragmatismo a menudo se percibe como una de las formas de cierta filosofía mundana. Sin embargo, una visión tan superficial no capta los signos esenciales del pragmatismo. Sin entenderlos, es difícil entender las razones de un éxito a largo plazo y una influencia tan duradera. Es al pragmatismo al que la filosofía de Europa occidental debe la introducción y posterior desarrollo detallado del tema de la actividad humana.

Los orígenes del pragmatismo se encuentran en la filosofía alemana, en particular, están presentes en las obras de Hegel y Nietzsche. Posteriormente, las ideas iniciales del pragmatismo se hicieron notar en las obras de A. Bergson. Las ideas sobre el pragmatismo como forma filosófica de pensamiento, el conocimiento se forman en el marco de la tendencia a revisar la naturaleza del conocimiento y la verdad. El "sujeto epistemológico" fue reemplazado por el "sujeto interesado", indiferente a la verdad como tal. Para este sujeto, la conciencia existe solo como un medio para resolver problemas no cognitivos. Lo principal es satisfacer la necesidad de una acción exitosa. Es esta tendencia la que se desarrolla y culmina en el pragmatismo.

La agenda de la investigación filosófica incluye la cuestión del establecimiento de objetivos en la actividad humana. En los Estados Unidos se han desarrollado condiciones particularmente favorables (socioeconómicas, políticas) para la formación del pragmatismo. El notorio estilo de vida estadounidense y su propaganda contribuyeron mucho a esto. Como ya se señaló, el pragmatismo a menudo se equipara con la utilidad. Pero este es un lado del problema.

Otro, en particular, está asociado a la inclusión en el proceso cognitivo en lugar del sujeto del sujeto epistemológico del interesado. Anteriormente, el sujeto solo sentía y pensaba, en otras palabras, su vida estaba determinada por una cosa: la pasión por el conocimiento. Ahora se ofrece un modelo completamente diferente. La actividad del sujeto cognoscente es estimulada por la necesidad de una acción intencionada. Para tal sujeto, el conocimiento y la verdad dejaron de ser una meta absoluta y se convirtieron en un medio. Ya Nietzsche, y más tarde los pragmáticos, notaron un hecho curioso: para actuar con éxito, no siempre es necesario tener un conocimiento verdadero. Uno de los principios del pragmatismo es que para tener éxito, es necesario no tanto saber como poder (saber - saber cómo).

Al fundamentar tales declaraciones, la idea de la naturaleza relativa del conocimiento teórico juega un papel importante. De hecho, mucho antes de la visión moderna de la naturaleza del Universo, el sistema geocéntrico del mundo sirvió a la gente regularmente durante miles de años. Lo mismo se puede decir sobre la geometría de Euclides, la mecánica de Newton e incluso sobre las teorías sociales, y no vale la pena hablar de eso.

Para comprender la esencia del pragmatismo, es recomendable considerarlo en el ejemplo de la obra de C. Pierce (1839-1914), el fundador de la filosofía del pragmatismo. Después de mucha deliberación sobre los principios fundamentales de la doctrina pragmatista, en 1904 publicó el libro Qué es el pragmatismo. Pero resulta que toma el nombre de su enseñanza de Kant, quien llama fe pragmática a la fe necesaria para la acción que no puede ser sustanciada por el conocimiento.

Así, Peirce desarrolla esta idea y habla de una acción basada no en el conocimiento, sino en la fe. El punto es que la conciencia experimenta dos estados: dudas y creencias. Una persona, según Pierce, se esfuerza a toda costa por deshacerse del desagradable estado de duda y alcanzar un agradable estado de fe. El contenido de la fe se agota en la acción que el sujeto creyente está dispuesto a realizar. Por ejemplo, dos personas viven con creencias diferentes, pero están dispuestas a actuar de la misma manera, de lo que se deduce que no hay diferencias en sus creencias. Por lo tanto, la fe es la voluntad de actuar de una manera particular.

La única función digna del pensamiento es la capacidad de lograr una creencia estable. Como resultado, el pensamiento está dirigido a satisfacer no el interés cognitivo, sino el deseo de paz. Esto es especialmente importante para una sociedad que está constantemente bajo condiciones de sobrecarga física y psicológica. El hombre moderno gravita, según los pragmáticos, hacia la paz emocional, hacia la satisfacción psicológica como resultado de la superación de las dudas.

8. cosmismo ruso

Esta dirección filosófica se desarrolló a fines del siglo XIX y hoy se habla del cosmismo como una de las principales tradiciones del pensamiento filosófico original de Rusia. Los cimientos del "cosmismo ruso" se establecieron en las obras de N. F. Fedorov, K. E. Tsiolkovsky (1857-1935) y V. I. Vernadsky (1863-1945).

Los investigadores modernos distinguen varias corrientes en el "cosmismo ruso". La dirección religiosa y filosófica está representada por V. S. Solovyov, N. F. Fedorov, S. N. Bulgakov, P. A. Florensky, N. A. Berdyaev.

La dirección de las ciencias naturales se refleja en los trabajos de K. E. Tsiolkovsky, N. A. Umov (1846-1915), V. I. Vernadsky, A. L. Chizhevsky (1897-1964).

La dirección poética y artística está asociada con los nombres de V. F. Odoevsky, F. I. Tyutchev, A. L. Chizhevsky.

En general, el "cosmismo ruso" se caracteriza por una orientación hacia la idea del cosmocentrismo (antropocosmismo), una convicción en la existencia de un todo cósmico y una misión del hombre que es de naturaleza y significado cósmicos. El contenido semántico del cosmos actúa como base de la autodeterminación ética cultural e histórica del hombre y la humanidad. Para muchos representantes de esta corriente, la aceptación de la idea del evolucionismo, la percepción orgánica del mundo es indicativa. Ponen en primer plano el principio práctico-activo del hombre.

N. F. Fedorov ocupa un lugar especial en el desarrollo de las ideas del cosmismo ruso. Para él, el cosmos es el cosmos cristiano. No es dado, sino dado, porque ahora es el desorden y el caos, el mundo de la sinrazón. Esta condición es el resultado de la caída del hombre. Será eliminado cuando todo el mundo entre las personas y Dios sea iluminado por la conciencia y controlado por la voluntad.

Debido a la caída del hombre, la naturaleza se convierte en su enemiga, una fuerza hostil y mortífera. Para evitar esto, es necesario comprometerse en la regulación de la naturaleza. La tarea principal en este caso es la resurrección de los padres. Por lo tanto, la idea principal del cosmismo de Fedorov es el motivo del hecho, la encarnación del mito cristiano en una realidad hecha por el hombre. La principal obra del pensador es "Filosofía de la causa común".

Los partidarios del enfoque emocional en el "cosmismo ruso" están imbuidos de la creencia en el papel cósmico del hombre como la mente ("noosfera"), la conciencia de la naturaleza. Quienes gravitaron hacia sus formas religiosas creyeron en mayor medida en el plan providencial de Dios para el hombre, en la necesidad de la participación humana en la economía divina, en la restauración de la naturaleza caída del mundo y del hombre.

Las obras de estos pensadores fundamentan la necesidad de la religiosidad de la ciencia, la cooperación de la fe y el conocimiento.

Las ideas del cosmismo se desarrollan en las obras de A. K. Gorsky (1886-1943) y N. A. Setnitsky (1888-1937). Estos filósofos se mantuvieron en las posiciones del evolucionismo cristiano, que afirma el hecho de la creación en curso, la historia. Creían que solo a través de la salvación individual uno puede escapar del mundo. La transformación del mundo requiere no solo trabajo interno, sino también trabajo externo.

Gorsky y Setnitsky creían que hoy podemos hablar de "la unificación externa de la humanidad en todo nuestro planeta que ha tenido lugar o está cerca de completarse". Tal unificación presupone la abolición de las fuerzas étnicas y nacionales y el planteamiento de "la cuestión del significado de la cultura y, en particular, la cuestión de reemplazar el surgimiento inconsciente espontáneo de su creación significativa y planificada". Ante la humanidad está el deber de transformar todo el cosmos, toda la sociedad, toda la naturaleza humana. Pero para esto el mundo debe prepararse para la aceptación universal del Evangelio, y estos procesos preparatorios en la vida de la humanidad deben ser reemplazados por la época de su actividad en el cuerpo y obra de Cristo.

Hoy en día, las ideas del "cosmismo ruso" atraen la atención no solo de los filósofos. Se están generalizando cada vez más en la mente del público y son de considerable interés fuera de Rusia.

Conclusión

Para aquellos que, al estudiar filosofía, se guiaron por los consejos metodológicos expresados ​​en la "Introducción", me gustaría dar algunos deseos. Los dividimos condicionalmente en dos partes. El primero comprende la sistematización del material estudiado y significa que un especialista educado y pensante, si pretende guiarse por una idea objetiva y correcta de los acontecimientos que suceden en el mundo y la sociedad, debe utilizarlo hábilmente. Estamos hablando de problemas que inicialmente ya estaban en el centro de atención de los antiguos sabios y que no han perdido su trascendencia en nuestro tiempo. En este sentido, recurrir a la historia ayuda a comprender rápida y profundamente los acontecimientos.

En primer lugar, cabe recordar que los antiguos sabios se interesaron por las siguientes cuestiones: ¿qué es el mundo que nos rodea, qué subyace en él y cómo se puede conocer? Todavía continúan emocionando a la humanidad. Es muy útil, y sobre todo desde un punto de vista cognitivo, comparar cómo estos problemas fueron formulados y resueltos por nuestros antecesores, y cómo son tratados en nuestro tiempo.

Además, durante, se podría decir, milenios, el enfoque estuvo en la cuestión de aclarar los principios sobre la base de los cuales las personas debían construir sus relaciones. Los grandes pensadores del pasado creían que sólo mediante la superación moral de cada uno y el establecimiento de relaciones morales comunes a todas las personas se puede alcanzar el bienestar social. Recordemos los dichos más famosos en los que se expresan estos principios. Entonces, en el siglo VI a. mi. Confucio, al definir la regla básica que debe seguirse a lo largo de la vida, la formuló de la siguiente manera: "lo que no deseas para ti, no lo hagas a los demás". Casi 600 años después, en el “Evangelio de Mateo” se expresa la siguiente máxima: “por tanto, en todo lo que queráis que os hagan los hombres, así también haced vosotros con ellos; porque esto es la ley y los profetas”. Y ya, se puede decir, casi en nuestro tiempo, Kant formula su imperativo categórico: "que cada individuo -independientemente del contenido de sus acciones- actúe de tal manera que la regla de su comportamiento personal pueda convertirse en la regla de comportamiento". para todo el mundo."

Se sabe que en nuestro tiempo, las relaciones entre las personas, por regla general, lamentablemente, no están determinadas por principios morales. El carácter discriminatorio, por ejemplo, marcó los lazos económicos y culturales entre países "ricos" y "pobres". ¿No son estas, incluidas otras causas, las causas fundamentales de los desastres actuales: guerras, hambrunas, enfermedades, así como el estancamiento social y económico? Después de todo, según las conclusiones de la Conferencia Internacional sobre el Medio Ambiente y el Desarrollo, celebrada en julio de 1992 en Río de Janeiro, con la participación de los científicos más importantes y figuras políticas autorizadas del mundo, nuestra civilización se encontró en el cambio de dos milenios. .

Otro problema que aún preocupa a las mentes inquietas de la humanidad es el sueño de un estado ideal, la relación entre el estado y lo colectivo con lo privado y lo individual. Podemos decir que este sueño, esta esperanza provino de la filosofía social de Platón, el pensador griego antiguo, de cuya obra, en general, comienza la filosofía en el verdadero sentido de la palabra. Es Platón quien es el autor de la idea de un ideal, es decir, un estado justo, en el que los ciudadanos deben estar satisfechos con el orden social existente y en el que los intereses estatales y colectivos prevalecen sobre los privados e individuales. Aparentemente, no es casualidad que algunos pensadores nuestros demasiado politizados e ideologizados -del siglo XX, por ejemplo, el ya mencionado K. Popper- consideren a Platón casi el primer teórico comunista y antecesor de Marx. En primer lugar, varias declaraciones de Platón conducen a tales analogías. Entonces, al caracterizar la vida de los guardias y las condiciones, cuya observancia les permite cumplir mejor con su deber, Platón escribe en el diálogo "El Estado": "En primer lugar, nadie debe tener propiedad privada, a menos que sea absolutamente necesario, ellos su propia tierra, casas, dinero, cómo inmediatamente de los guardias se convertirán en amos y agricultores, de los aliados de otros ciudadanos se convertirán en amos hostiles a ellos, odiándose a sí mismos y causando odio por sí mismos, albergando malas intenciones y temiendo ellos, vivirán todo el tiempo con más miedo a los enemigos internos que a los externos, y en este caso, ellos mismos y todo el estado se precipitarán a su pronta muerte.

Determinando la prioridad de los intereses del Estado sobre una parte de los intereses, o dicho de otro modo, los intereses privados, Platón escribe: “En nuestra opinión, ¿puede haber mayor mal para el Estado que el que conduce a la pérdida de su unidad y la desintegración en muchas partes ¿Y puede haber un bien mayor que el que une al Estado y promueve su unidad?

- En nuestra opinión, no puede ser.

- Y está conectado por una comunidad de intereses o pena, cuando casi todos los ciudadanos se alegran o se afligen por igual si algo surge o muere.

- Sin duda.

- Y el aislamiento en tales experiencias rompe la conexión entre los ciudadanos, cuando algunos son extremadamente deprimentes, mientras que otros están encantados con el estado del estado y su población...

- Cuando uno de los ciudadanos de tal estado experimenta algo bueno y malo, tal estado, en mi opinión, necesariamente dirá que esta es su propia experiencia, y el conjunto se regocijará o llorará con este ciudadano.

"... El estado con el mejor arreglo se acerca completamente al estado de tal estado".

La segunda parte de las recomendaciones está destinada a aquellos que en el futuro tienen la intención de continuar sus estudios de filosofía con más propósito, por ejemplo, a través de la escuela de posgrado o por su cuenta. Este nivel de estudio de la filosofía presupone un conocimiento profundo no sólo de los libros de texto, sino, sobre todo, de las obras originales, así como de estudios monográficos especiales sobre inagotables problemas filosóficos.

Lo primero que me gustaría recomendar es un estudio profundo de la idea de al menos uno de los pensadores que crearon tal o cual sistema filosófico. Por nombrar solo algunos de ellos: Platón, Aristóteles, F. Aquinas, F. Bacon, R. Descartes, I. Kant, G. W. F. Hegel, K. Marx, Vl. Soloviov. Tal enfoque presupone un conocimiento tanto de lo que escribieron, al menos lo más importante, como de una idea de ellos como pensadores originales. Solo al estudiar los principios de la construcción de sistemas filosóficos, uno puede realmente "zambullirse" en los problemas filosóficos y comprender todo lo que parece complicado e incomprensible.

El segundo es la capacidad de utilizar ayudas filosóficas: diccionarios, enciclopedias, catálogos, índices temáticos y otras referencias, así como literatura educativa y metodológica. Desafortunadamente, dominar este arte no es tan fácil como parece a primera vista. Mientras tanto, gracias a esta habilidad, la tarea se facilita enormemente y, lo que es más importante, se ahorra un tiempo tan costoso. Las recomendaciones calificadas de bibliotecarios capaces de convertirse en consultores pueden proporcionar una ayuda significativa en este camino. Los consejos de científicos y profesores universitarios serán útiles y efectivos. Algunas otras "pequeñas cosas" sin duda serán asimiladas en el proceso de experiencia personal.

Bueno, el tercer deseo, quizás el más importante, es que la asimilación y comprensión de las obras filosóficas originales está lejos de ser accesible a todos la primera vez. No hay que olvidar que muchas de estas obras fueron consideradas y escritas por los autores durante más de una docena de años. Las ideas presentadas en ellos contienen cierta dificultad para la percepción y la comprensión. Sin embargo, ya en la segunda, y más aún en la tercera lectura, mucho, ya veces todo, se vuelve claro para el inquisitivo y persistente.

Autor: Shevchuk D.A.

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