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Ecología. Apuntes de clase: brevemente, los más importantes

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tabla de contenidos

  1. La estructura de los ecosistemas (Conceptos básicos de ecología. Energía en los sistemas ecológicos. Ciclos biogeoquímicos. Organización a nivel comunitario. Organización a nivel poblacional)
  2. Leyes y principios básicos de la ecología (Ley del mínimo. Ley de la tolerancia. Concepto general de los factores limitantes. Ley de exclusión competitiva. Ley básica de la ecología. Algunas otras leyes y principios importantes para la ecología)
  3. La doctrina de Vernadsky de la biosfera y el concepto de la noosfera
  4. El concepto de coevolución y el principio de armonización (Tipos de interacción. Importancia de la coevolución. Hipótesis de Gaia. Principio de armonización. Principio de diversidad integradora)
  5. Equilibrio natural y evolución de los ecosistemas (Equilibrio y desequilibrio. Características de la evolución. El principio del equilibrio natural. La relación de equilibrio y evolución)
  6. Crisis ambiental moderna (Revolución científica y tecnológica y la crisis ambiental global. Desastres ambientales modernos. Consecuencias ambientales negativas reales. Amenazas ambientales potenciales. Renovables no renovables. La naturaleza compleja del problema ambiental)
  7. Importancia ecológica de la ciencia y la tecnología (Raíces científico-naturales de las dificultades ambientales. La tendencia de la ecologización de la ciencia. El ideal de la ciencia como un sistema holístico integrador-diverso armonioso. Importancia ecológica de la tecnología)
  8. Modelado en ecología y el concepto de desarrollo sostenible (Modelado matemático en ecología. Modelado global. El concepto de desarrollo sostenible)
  9. Consecuencias de la crisis ecológica global y el futuro de la humanidad (Perspectivas para el desarrollo sostenible de la naturaleza y la sociedad. Política ambiental: cooperación y lucha. La sociedad ecológica como tipo de estructura social)
  10. Ética ecológica y humanismo ecológico (Tipos de personalidad agresivo-consumidor y amoroso-creativo. Ética ecológica y global. Evolución del humanismo. Principios del humanismo ecológico)
  11. Ecología y cultura (Ideología ambiental. Cultura ecológica. Filosofía ecológica. Arte ecológico)

prefacio

La palabra "ecología" ahora se ha vuelto ampliamente conocida y de uso común. A principios del siglo XX, solo los biólogos lo sabían. En la segunda mitad del siglo XX, cuando estalló la crisis mundial, surgió un movimiento ecologista que adquirió un alcance cada vez mayor. El tema "ecología" comenzó a introducirse en las escuelas secundarias y superiores para estudiantes de ciencias naturales y humanidades. A la vuelta del tercer milenio, este concepto alcanzó el más alto nivel político, y el imperativo ambiental comenzó a influir en el desarrollo de la producción material y la cultura espiritual.

Actualmente, el tema "ecología" se imparte a estudiantes de diversas especialidades, teniendo en cuenta las características específicas de su futura profesión. Al preparar este libro de texto para su publicación, el autor trató de tener en cuenta las diversas características de la enseñanza de este tema y, al mismo tiempo, no perder la integridad de su comprensión.

Tema 1. ESTRUCTURA DE LOS ECOSISTEMAS

1.1. Conceptos básicos de ecología.

En sentido literal, la palabra "ecología" significa "la ciencia de la casa" (del griego "oikos" - vivienda, hábitat). El término “ecología” fue propuesto por el zoólogo alemán E. Haeckel en el siglo XIX, pero como ciencia, la ecología surge a principios del siglo XX, y esta palabra se generalizó en los años 60, cuando se empezó a hablar sobre la crisis ecológica como crisis en la relación del hombre con el medio ambiente su hábitat.

Como parte del ciclo biológico, la ecología es la ciencia del hábitat de los seres vivos, su relación con el medio ambiente. La ecología estudia la organización y el funcionamiento de los sistemas supraorgánicos en varios niveles, hasta el nivel global, es decir, hasta la biosfera en su conjunto.

El tema de la ecología se divide de tres maneras. En primer lugar, están la autecología, que estudia la interacción de organismos y especies individuales con el medio ambiente, y la sinecología, que estudia la comunidad. En segundo lugar, la división va de acuerdo con los tipos de ambientes o hábitats: la ecología de agua dulce, mar, tierra, océano. En tercer lugar, la ecología se divide en ramas taxonómicas: ecología vegetal, ecología de insectos, ecología de vertebrados, etc., hasta la ecología humana. También se consideran varias áreas de aplicación práctica de la ecología: recursos naturales, contaminación ambiental, etc.

Conceptos básicos de ecología: población, comunidad, hábitat, nicho ecológico, ecosistema. Una población (del lat. populus - personas) es un grupo de organismos pertenecientes a la misma especie y que ocupan un área determinada, llamada rango. Una comunidad, o biocenosis, es una colección de plantas y animales que habitan en un hábitat. El conjunto de condiciones necesarias para la existencia de poblaciones se denomina nicho ecológico. Un nicho ecológico determina la posición de una especie en las cadenas alimentarias.

La totalidad de la comunidad y el medio ambiente se denomina sistema ecológico o biogeocenosis (las diferencias entre estos conceptos aún son insignificantes para nosotros). Y. Odum da la siguiente definición: "Cualquier unidad que incluye todos los organismos (es decir, "comunidad") en un área determinada e interactúa con el entorno físico de tal manera que el flujo de energía crea una estructura trófica bien definida, diversidad de especies y el ciclo de sustancias (es decir, el intercambio de sustancias entre las partes biótica y abiótica) dentro del sistema, es un sistema ecológico o ecosistema "(Yu. Odum. Fundamentals of Ecology. M., 1975, p. 16).

El término "ecosistema" fue introducido por el ecologista inglés A. Tansley en 1935. En 1944, V. N. Sukachev propuso el término "biogeocenosis", y V. I. Vernadsky utilizó el concepto de "cuerpo bioinerte". El significado principal de estos conceptos es que enfatizan la presencia obligatoria de las relaciones, la interdependencia y las relaciones de causa y efecto, en otras palabras, la unificación de los componentes en un todo funcional. Un ejemplo de ecosistema es un lago, un bosque, etc. Los ecosistemas son muy diferentes. Toda la biosfera se puede ver como una colección de ecosistemas desde un océano azul dominado por organismos pequeños pero con una alta densidad de biomasa hasta un bosque alto con árboles grandes pero con una densidad de biomasa total más baja.

Hay dos enfoques para el estudio de un sistema ecológico: analítico, cuando se estudian partes individuales del sistema, y ​​sintético, que considera el sistema completo como un todo. Ambos enfoques se complementan. Dependiendo de la naturaleza de la nutrición en el ecosistema, se construye una pirámide de nutrición que consta de varios niveles tróficos (del griego "trofeo" - nutrición). El más bajo está ocupado por organismos autótrofos (literalmente: autoalimentados), que se caracterizan por la fijación de energía luminosa y el uso de compuestos inorgánicos simples para la síntesis de sustancias orgánicas complejas. Las plantas pertenecen a este nivel. En un nivel superior se encuentran los organismos heterótrofos (literalmente: que se alimentan de otros) que utilizan la biomasa vegetal como alimento, que se caracterizan por la utilización, reestructuración y descomposición de sustancias complejas. Luego vienen los heterótrofos de segundo orden, alimentándose de heterótrofos de primer orden, es decir, animales. La pirámide ecológica, o la pirámide alimenticia, es bien recordada de las lecciones de biología de la escuela.

En general, en el ecosistema se distinguen tres componentes no vivos y tres vivos: 1) sustancias inorgánicas (nitrógeno, dióxido de carbono, agua, etc.), que se incluyen en los ciclos naturales; 2) compuestos orgánicos (proteínas, carbohidratos, etc.); 3) régimen climático (temperatura, luz, humedad y otros factores físicos); 4) productores (organismos autótrofos, principalmente plantas verdes, que crean alimentos a partir de sustancias inorgánicas simples); 5) macroconsumidores: organismos heterótrofos, principalmente animales que comen otros organismos; 6) microconsumidores o descomponedores: organismos heterótrofos, principalmente bacterias y hongos, "que destruyen los compuestos complejos del protoplasma muerto, absorben algunos productos de descomposición y liberan nutrientes inorgánicos adecuados para el uso de los productores, así como sustancias orgánicas que pueden servir como fuentes de energía , inhibidores o estimulantes de otros componentes bióticos del ecosistema" (Ibíd.).

La interacción de los componentes autótrofos y heterótrofos es uno de los signos más comunes de un ecosistema, aunque estos organismos a menudo están separados en el espacio, dispuestos en niveles: el metabolismo autotrófico avanza con mayor intensidad en el nivel superior, el "cinturón verde", donde la energía de la luz es el más disponible, y el metabolismo heterótrofo predomina por debajo, en suelos y sedimentos, hay un "cinturón marrón" en el que se acumula la materia orgánica.

La pirámide alimenticia define el ciclo de las sustancias en la biosfera, que se ve así:

La ecología ha demostrado que el mundo viviente no es una simple colección de criaturas, sino un solo sistema cimentado por muchas cadenas alimenticias y otras interacciones. Cada organismo puede existir solo bajo la condición de una conexión constante y cercana con el medio ambiente. La intensidad del metabolismo en un ecosistema y su relativa estabilidad están determinadas en gran medida por el flujo de energía solar y el movimiento de sustancias químicas.

Los organismos individuales no solo se adaptan al entorno físico, sino que también, por su acción conjunta dentro del ecosistema, adaptan el entorno geoquímico a sus necesidades biológicas. A partir de las sustancias simples contenidas en el mar, como resultado de la actividad de los animales (corales, etc.) y plantas, se construyeron islas enteras. La composición de la atmósfera también está regulada por organismos.

En la creación de oxígeno atmosférico y sustancias orgánicas, la fotosíntesis juega el papel principal, que procede de acuerdo con el siguiente esquema:

dióxido de carbono + agua + energía solar (en presencia de enzimas asociadas a la clorofila) = glucosa + oxígeno.

Este proceso de convertir parte de la energía solar en materia orgánica a través de la fotosíntesis se denomina “trabajo de las plantas verdes”. De esta forma, no solo se producen carbohidratos (glucosa), sino también aminoácidos, proteínas y otros compuestos vitales.

La evolución de las formas de vida estuvo asegurada por el hecho de que durante la mayor parte del tiempo geológico, parte de la materia orgánica producida no se descompuso, y el predominio de la síntesis orgánica provocó un aumento de la concentración de oxígeno en la atmósfera. Hace unos 300 millones de años, hubo un exceso particularmente grande de producción orgánica, lo que contribuyó a la formación de combustibles fósiles, debido a lo cual el hombre hizo la revolución industrial.

Las tres funciones de la comunidad en su conjunto -producción, consumo y decadencia- están estrechamente relacionadas entre sí. Aunque consideramos que los microorganismos son "primitivos", el hombre no puede existir sin microbios. "La descomposición, por lo tanto, ocurre debido a transformaciones de energía en el cuerpo y entre ellos. Este proceso es absolutamente necesario para la vida, ya que sin él todos los nutrientes estarían ligados a los cadáveres y no podría surgir nueva vida... Sin embargo, la población heterótrofa de la biosfera se compone de un gran número de especies, las cuales, actuando juntas, producen una completa descomposición" (Ibid., p. 41). El producto de descomposición más estable es el humus, que es necesario para el suelo para el crecimiento de las plantas.

El equilibrio de producción y descomposición es la principal condición para la existencia de todos los seres vivos en la biosfera. El retraso en la utilización de la sustancia producida por los autótrofos no sólo asegura la construcción de estructuras biológicas, sino que también determina la existencia de una atmósfera de oxígeno. “En la actualidad, el hombre (por supuesto, inconscientemente) comienza a acelerar los procesos de descomposición en la biosfera, quemando la materia orgánica almacenada en forma de combustibles fósiles (carbón, petróleo, gas), e intensificando las actividades agrícolas, lo que aumenta la tasa de descomposición del humus” (Ibíd.). Como consecuencia, aumenta el contenido de dióxido de carbono en la atmósfera que, al igual que el vidrio, absorbe la radiación infrarroja emitida por la superficie terrestre, creando el llamado efecto invernadero. Las personas se encuentran, por así decirlo, en un invernadero gigante con todas las consecuencias para el clima global.

"La temperatura global promedio de la atmósfera en la superficie de la Tierra es de aproximadamente 15 °C. Durante el último millón de años, ha cambiado entre 1 °C de enfriamiento y 5 °C de calentamiento. Con un cambio en la temperatura global promedio de 2 °C, es decir, 10 veces desde el nivel actual, lo más probable es que la acción del principio de Le Chatelier-Brown se viole por completo (ver más abajo sobre este principio - A. G.) - la biota, por así decirlo, "comer" en sí mismo, ya que los procesos metabólicos, al intensificarse, no conducirán a la resistencia a los cambios en la biota ambiental al medio ambiente, sino a la rápida autodestrucción de la biosfera" (N. F. Reimers. Esperanzas para la supervivencia de la humanidad: conceptual ecología, M., 1,5, p. 1992). Los peligros potenciales de este proceso son el derretimiento del hielo polar y el establecimiento de un clima tropical en toda la Tierra.

Todo esto indica cuán importante es tener en cuenta los mecanismos sutiles de la biosfera, una máquina que debe conocerse y al menos no interferir con su trabajo.

Los ecosistemas, al igual que los organismos y las poblaciones, son capaces de autorregularse, resistir el cambio y mantener un estado de equilibrio. Pero para que estos mecanismos funcionen con normalidad es necesario un periodo de adaptación evolutiva a las condiciones ambientales, que se denomina adaptación. La adaptación del cuerpo puede ser estructural, fisiológica y conductual. Estructural es un cambio de color, estructura corporal, etc. Fisiológico es, digamos, la aparición de una cámara auditiva en un murciélago, que hace posible tener una audición perfecta. Un ejemplo de una adaptación de comportamiento se muestra en una polilla de alas rayadas que aterriza en hojas de lirio rayadas de modo que sus rayas son paralelas a las rayas de las hojas. Existen mecanismos de adaptación similares a nivel de los ecosistemas en su conjunto. No deben ser violados por el hombre, de lo contrario, tendrá que construir sus sustitutos artificiales por sí mismo, lo que aún no es capaz de hacer, o le espera una catástrofe ecológica, ya que no puede existir en ningún otro entorno que no sea la biosfera.

1.2. Energía en los sistemas ecológicos

Una de las tareas de la ecología es el estudio de la transformación de la energía dentro de un sistema ecológico. Al asimilar la energía solar, las plantas verdes crean energía potencial que, cuando los organismos consumen alimentos, se convierte en otras formas. Las transformaciones de energía, a diferencia del movimiento cíclico de las sustancias, van en una sola dirección, por eso se habla del flujo de energía.

Desde el punto de vista del estudio de los flujos de energía, son importantes dos principios de la termodinámica. La primera ley dice que la energía no puede crearse de nuevo y desaparecer, sino que solo pasa de una forma a otra. La segunda ley se formula de esta manera: los procesos asociados con la transformación de la energía pueden proceder espontáneamente solo bajo la condición de que la energía pase de una forma concentrada a una difusa. El hecho de que, según la segunda ley, la energía en cualquier transformación tienda a convertirse en calor, uniformemente distribuido entre los cuerpos, dio pie a hablar del "envejecimiento" del sistema solar. Aún no está claro si esta tendencia hacia la igualación de energía es característica de todo el Universo, aunque en el siglo XIX se discutió ampliamente la cuestión de la "muerte térmica del Universo".

La formulación de la segunda ley generalmente aceptada en física dice que en los sistemas cerrados la energía tiende a distribuirse uniformemente, es decir, el sistema tiende a un estado de máxima entropía. Una característica distintiva de los cuerpos vivos, los ecosistemas y la biosfera en su conjunto es la capacidad de crear y mantener un alto grado de orden interno, es decir, un estado con baja entropía.

Según la definición de E. Schrödinger, “la vida es un comportamiento ordenado y regular de la materia, basado no solo en una tendencia a pasar del orden al desorden, sino también en parte en la existencia del orden, que se mantiene todo el tiempo.. El medio por el cual el organismo se mantiene constantemente en un nivel suficientemente alto de orden (y también en un nivel suficientemente bajo de entropía), consiste en realidad en una extracción continua de orden de su entorno. o compuestos orgánicos menos complejos les sirven de alimento. Después de su uso, los animales devuelven estas sustancias en forma degradada, pero no completamente degradadas, ya que las plantas todavía pueden usarlas. Para las plantas, una poderosa fuente de "entropía negativa" es, por supuesto , luz del sol "(E. Shre dinger ¿Qué es la vida? Desde el punto de vista de la física. M., 1972, pág. 71, 76).

La propiedad de los sistemas vivos de extraer orden del entorno ha llevado a algunos científicos, en particular a E. Bauer, a concluir que la segunda ley no se cumple para estos sistemas. Pero la segunda ley también tiene otra formulación más general, que es válida para sistemas abiertos, incluidos los vivos. Establece que la eficiencia de la conversión espontánea de energía es siempre inferior al 100%. De acuerdo con el segundo principio, el mantenimiento de la vida en la Tierra sin el influjo de la energía solar es imposible. "Todo lo que sucede en la naturaleza significa un aumento de entropía en esa parte del Universo donde tiene lugar. De manera similar, un organismo vivo aumenta continuamente su entropía, o, en otras palabras, produce entropía positiva y, por lo tanto, se acerca a un estado peligroso - máximo entropía , - representando la muerte. Él puede evitar este estado, es decir, permanecer vivo, solo extrayendo constantemente entropía negativa del medio ambiente "(Ibid., p. 76).

En los ecosistemas, la transferencia de energía alimentaria desde su fuente, las plantas a través de una serie de organismos, que se produce al comer unos organismos por otros, se denomina cadena alimentaria. Con cada transferencia sucesiva, la mayor parte (80-90%) de la energía potencial se pierde y se convierte en calor.

Esto limita el número posible de eslabones de la cadena a cuatro o cinco. Las plantas verdes ocupan el primer nivel trófico, los herbívoros, el segundo, los depredadores, el tercero, etc. La transición a cada eslabón siguiente reduce la energía disponible aproximadamente 10 veces. Volviendo al hombre, podemos decir que si aumenta el contenido relativo de carne en la dieta, entonces disminuye el número de personas que pueden ser alimentadas.

La pirámide ecológica, que es una estructura trófica, cuya base es el nivel de productores, y los niveles subsiguientes forman sus pisos y cima, puede ser de tres tipos principales: "1) una pirámide de números, que refleja el número de individuos organismos; 2) una pirámide de biomasa, que caracteriza el peso seco total, el contenido calórico u otra medida de la cantidad total de materia viva; 3) una pirámide de energía que muestra la magnitud del flujo de energía y (o) la "productividad" en niveles tróficos sucesivos "(Yu. Odum. Fundamentos ... p. 105). La pirámide de energía siempre se estrecha hacia arriba, porque la energía se pierde en cada nivel sucesivo.

La característica más importante de un ecosistema es su productividad, que se refiere tanto al crecimiento de organismos como a la creación de materia orgánica. Sólo se absorbe alrededor de la mitad de toda la energía radiante (principalmente en la parte visible del espectro), y la mayor parte, alrededor del 5%, en las condiciones más favorables, se convierte en un producto de la fotosíntesis. Una parte importante (al menos el 20 %, y normalmente alrededor del 50 %) de este alimento potencial (producto neto) de humanos y animales se gasta en la respiración de las plantas. El contenido de clorofila por 1 m2 en diferentes comunidades es aproximadamente el mismo, es decir, en comunidades enteras, el contenido de pigmento verde se distribuye de manera más uniforme que en plantas individuales o sus partes.

La relación entre los pigmentos verde y amarillo se puede utilizar como un indicador de la relación del metabolismo heterótrofo al autótrofo. Cuando la fotosíntesis supera a la respiración en la comunidad, dominan los pigmentos verdes, y cuando aumenta la respiración de la comunidad, aumenta el contenido de pigmentos amarillos.

Entre los productos producidos en el proceso de fotosíntesis se distingue la productividad primaria, que se define como la tasa a la que la energía radiante es absorbida por los organismos productores, principalmente las plantas verdes. Se divide en producción primaria bruta, incluida la materia orgánica consumida para la respiración, y producción primaria neta, menos las plantas utilizadas para la respiración. La productividad neta de la comunidad es la tasa de acumulación de materia orgánica no consumida por los heterótrofos. Finalmente, la tasa de acumulación de energía a nivel del consumidor se denomina productividad secundaria. De acuerdo con el segundo principio, el flujo de energía disminuye con cada paso, ya que durante la transformación de una forma de energía en otra, parte de la energía se pierde en forma de calor. "En aguas costeras más fértiles, la producción primaria se limita a la capa de agua superior de unos 30 m de espesor, mientras que en aguas de mar abierto más limpias pero más pobres, la zona de producción primaria puede extenderse hasta 100 m o menos. Esta es la razón por la cual las aguas costeras aparecen oscuras verde, y oceánico - azul" (Ibid., p. 70).

Parte de la energía utilizada para la respiración, es decir, para mantener la estructura, es grande en poblaciones de organismos grandes y en comunidades maduras. La eficiencia de los sistemas naturales es mucho menor que la eficiencia de los motores eléctricos y otros motores. En los sistemas vivos, una gran cantidad de "combustible" se destina a la "reparación", que no se tiene en cuenta al calcular la eficiencia de los motores. Cualquier incremento en la eficiencia de los sistemas biológicos resulta en un incremento en el costo de mantenimiento de los mismos. El sistema ecológico es una máquina a la que es imposible “exprimir” más de lo que es capaz de dar. Siempre hay un límite, después del cual las ganancias de eficiencia se ven anuladas por el aumento de los costos y el riesgo de destruir el sistema.

El hombre no debería esforzarse por recibir más de un tercio de la producción bruta (o la mitad de la neta) si no está dispuesto a suministrar energía para reemplazar esos "mecanismos de autoservicio" que se han desarrollado en la naturaleza para asegurar el mantenimiento a largo plazo de la energía primaria. producción en la biosfera. La eliminación directa por parte de humanos o animales domésticos de más del 30-50% del crecimiento anual de la vegetación puede reducir la capacidad de un ecosistema para resistir el estrés.

Uno de los límites de la biosfera es la producción bruta de la fotosíntesis, y el hombre tendrá que ajustar sus necesidades a ella hasta que pueda demostrar que la asimilación de energía por la fotosíntesis puede aumentar mucho sin poner en peligro el equilibrio de otros recursos más importantes de la biosfera. el ciclo de vida

La cosecha que recibe el hombre es el 1% de la red o el 0,5% de la producción primaria total de la biosfera, si sólo se tiene en cuenta el consumo humano de alimentos. Junto con los animales domésticos, esto es el 6% de la producción neta de la biosfera o el 12% de la producción neta de la tierra.

La energía que gasta una persona para obtener una mayor cosecha se llama energía adicional. Es necesario para la agricultura industrializada, ya que lo requieren los cultivos creados específicamente para ella. "La agricultura industrializada (de energía fósil) (como la practicada en Japón) puede producir 4 veces más rendimiento por hectárea que la agricultura en la que todo el trabajo lo realizan personas y animales domésticos (como en la India), pero requiere 10 veces más gasto de varios tipos de recursos y energía" (Ibid., p. 526). Los llamados "subsidios" energéticos corresponden a la ley de rendimientos decrecientes de A. Turgot - T. Malthus, formulada de la siguiente manera: "El aumento en el aporte específico de energía al sistema agrícola no da un aumento proporcional adecuado en su productividad ( producir)".

El cierre de los ciclos productivos en términos del parámetro energía-entropía es teóricamente imposible, ya que el curso de los procesos energéticos (según la segunda ley de la termodinámica) va acompañado de una degradación energética y un aumento de la entropía del medio natural. La acción de la segunda ley de la termodinámica se expresa en el hecho de que las transformaciones de energía van en una dirección, en contraste con el movimiento cíclico de las sustancias.

En la formulación de Yu.Odum, la segunda ley de la termodinámica es válida al menos para el estado actual del sistema "hombre - medio ambiente natural", ya que la existencia de este sistema depende completamente de la afluencia de energía solar. Estamos asistiendo a que un aumento en el nivel de organización y diversidad de un sistema cultural reduce su entropía, pero aumenta la entropía del medio natural, provocando su degradación. ¿Hasta qué punto pueden eliminarse estas consecuencias del segundo principio? Hay dos maneras. El primero es reducir la pérdida de energía utilizada por el hombre durante sus diversas transformaciones. Este camino es efectivo en la medida en que no conduce a una disminución de la estabilidad de los sistemas por los que fluye la energía (como es sabido, en los sistemas ecológicos, un aumento en el número de niveles tróficos contribuye a un aumento en su estabilidad, pero al mismo tiempo, un aumento de las pérdidas de energía al pasar por el sistema). La segunda vía consiste en la transición de aumentar el orden del sistema cultural a aumentar el orden de toda la biosfera. La sociedad en este caso aumenta la organización del entorno natural al reducir la organización de esa parte de la naturaleza que está fuera de la biosfera de la Tierra.

1.3. Ciclos biogeoquímicos

A diferencia de la energía, que, una vez utilizada por el cuerpo, se convierte en calor y se pierde en el ecosistema, las sustancias circulan en la biosfera, lo que se denomina ciclos biogeoquímicos. De los más de noventa elementos que se encuentran en la naturaleza, unos cuarenta son necesarios para los organismos vivos. Los más importantes para ellos y requeridos en grandes cantidades: carbono, hidrógeno, oxígeno, nitrógeno. El oxígeno ingresa a la atmósfera como resultado de la fotosíntesis y es consumido por los organismos durante la respiración. El nitrógeno se elimina de la atmósfera a través de la actividad de las bacterias fijadoras de nitrógeno y otras bacterias lo devuelven.

Los ciclos de elementos y sustancias se realizan mediante procesos de autorregulación en los que participan todos los componentes de los ecosistemas. Estos procesos no son residuos. Nada en la naturaleza es inútil o dañino; incluso de las erupciones volcánicas hay un beneficio, ya que los elementos necesarios, como el nitrógeno, ingresan al aire con los gases volcánicos.

Existe una ley de cierre global de la circulación biogeoquímica en la biosfera, que opera en todas las etapas de su desarrollo, así como una regla para aumentar el cierre de la circulación biogeoquímica en el curso de la sucesión. En el proceso de evolución de la biosfera aumenta el papel del componente biológico en el cierre del ciclo biogeoquímico. Los seres humanos juegan un papel aún mayor en el ciclo biogeoquímico. Pero su papel se lleva a cabo en la dirección opuesta. El hombre viola los ciclos existentes de las sustancias, y esto manifiesta su fuerza geológica, que es destructiva en relación con la biosfera hoy.

Cuando apareció la vida en la Tierra hace más de 2 mil millones de años, la atmósfera estaba formada por gases volcánicos. Tenía mucho dióxido de carbono y poco o nada de oxígeno, y los primeros organismos eran anaeróbicos. Dado que la producción en promedio superó la respiración, durante el tiempo geológico se acumuló oxígeno en la atmósfera y disminuyó el contenido de dióxido de carbono. Ahora el contenido de dióxido de carbono en la atmósfera está aumentando como resultado de la quema de grandes cantidades de combustibles fósiles y la reducción de la capacidad de absorción del "cinturón verde". Este último es el resultado de una disminución en el número de plantas verdes en sí, y también se debe a que el polvo y las partículas contaminantes en la atmósfera reflejan los rayos que ingresan a la atmósfera.

Como resultado de la actividad antrópica, el grado de aislamiento de los ciclos biogeoquímicos disminuye. Aunque es bastante alto (no es lo mismo para varios elementos y sustancias), no es absoluto, como lo demuestra el ejemplo de la aparición de una atmósfera de oxígeno. De lo contrario, la evolución sería imposible (el mayor grado de cercanía de los ciclos biogeoquímicos se observa en los ecosistemas tropicales, los más antiguos y conservadores).

Así, no deberíamos hablar de que el hombre cambia lo que no debe cambiar, sino de su influencia en la velocidad y dirección de los cambios y en la ampliación de sus límites, violando la regla de la medida para la transformación de la naturaleza. Este último se formula de la siguiente manera: durante la operación de los sistemas naturales, no se deben exceder ciertos límites que permitan a estos sistemas conservar sus propiedades de automantenimiento. La violación de la medida tanto hacia arriba como hacia abajo conduce a resultados negativos. Por ejemplo, un exceso de fertilizantes aplicados es tan dañino como una deficiencia. Este sentido de la proporción lo ha perdido el hombre moderno, que cree que todo le está permitido en la biosfera.

Las esperanzas de superación de las dificultades ambientales están asociadas, en particular, al desarrollo y puesta en marcha de ciclos tecnológicos cerrados. Se considera deseable organizar los ciclos de transformación de los materiales creados por el hombre de modo que sean similares a los ciclos naturales de circulación de las sustancias. Entonces, los problemas de proporcionar a la humanidad recursos insustituibles y el problema de proteger el medio ambiente natural de la contaminación se resolverían simultáneamente, ya que ahora solo el 1-2% del peso de los recursos naturales se utiliza en el producto final.

Son posibles ciclos teóricamente cerrados de transformación de sustancias. Sin embargo, una reestructuración completa y definitiva de la industria según el principio de la circulación de la materia en la naturaleza no es realista. Al menos una violación temporal del cierre del ciclo tecnológico es casi inevitable, por ejemplo, cuando se crea un material sintético con nuevas propiedades desconocidas para la naturaleza. Dicha sustancia primero se prueba exhaustivamente en la práctica, y solo entonces se pueden desarrollar métodos de su descomposición para introducir las partes constituyentes en ciclos naturales.

1.4. Organización de la comunidad

Del material de la sección anterior se deduce que las partes constituyentes de los ecosistemas están interconectadas y actúan, por así decirlo, de acuerdo con un solo plan. En otras palabras, una organización tiene lugar en ecosistemas, tal como existe en un organismo o sociedad separada. En ecología, la organización (más precisamente, la autoorganización) se considera en dos niveles: en el nivel de las comunidades y en el nivel de las poblaciones.

El concepto de comunidad tiene un significado diferente en ecología que en humanidades, cuando, digamos, se habla de comunidad mundial en el sentido de la totalidad de estados y personas que viven en el planeta. El concepto de comunidad no coincide con el concepto de territorio geográfico, en el sentido de que pueden existir varias comunidades en un mismo territorio.

Por lo general, una comunidad consta de varias especies con una abundancia alta y muchas especies con una abundancia pequeña. Más diversidad significa cadenas alimenticias más largas, más simbiosis y más oportunidades para que actúe la retroalimentación negativa, lo que reduce las fluctuaciones y, por lo tanto, aumenta la estabilidad de los sistemas. Bajo estrés, el número de especies raras disminuye.

Las zonas fronterizas entre dos o más comunidades, como entre un bosque y un prado, se denominan ecotono. La tendencia a aumentar la diversidad y la densidad de los organismos vivos en los límites de las comunidades se denomina efecto de borde. Los organismos que viven predominantemente, son más numerosos o pasan la mayor parte de su tiempo en los límites entre comunidades se denominan especies "fronterizas".

Las especies individuales o grupos de especies que toman una parte significativa en la regulación del metabolismo energético y tienen un impacto significativo en el hábitat de otras especies se conocen como dominantes ecológicos. La naturaleza crea medios naturales de protección contra el predominio de cualquier población. Por ejemplo, los depredadores impiden que una especie monopolice las condiciones básicas de existencia. El hombre, actuando él mismo como un súper depredador, provoca el efecto contrario, reduciendo la diversidad y promoviendo el desarrollo de monocultivos. Con la creación de sistemas agrícolas, el hombre está alcanzando un nivel que ningún otro animal ha alcanzado: el nivel de producción de alimentos. Pero esto no detiene las defensas naturales contra el predominio de las especies dominantes, y los monocultivos son atacados por poblaciones en fuerte aumento de las llamadas plagas agrícolas. No solo hay una explosión demográfica en la población, sino también en la cantidad de plagas con las que una persona se ve obligada a luchar, utilizando medios químicos para proteger los ecosistemas artificiales. Pero los pesticidas actúan no solo sobre especies individuales, como le gustaría a una persona, sino sobre todos los seres vivos, incluidas las especies que destruyen las plagas. El efecto es el contrario: el número de las especies de las que querían deshacerse no disminuye, sino que crece, y además se produce la contaminación ambiental. Los pesticidas utilizados por los humanos no se disipan a lo largo de la cadena alimentaria, sino que se acumulan (la llamada acumulación biológica). Un ejemplo es el DDT.

La selección por el rendimiento de partes comestibles de la planta no está necesariamente asociada con un aumento en la producción primaria. En términos de productividad bruta, los sistemas culturales no son necesariamente superiores a los naturales. La naturaleza busca aumentar la producción bruta y la humana - neta. Por ejemplo, un aumento en el rendimiento de las variedades de trigo se acompaña de una disminución en el rendimiento de la "paja", que, al proporcionar fuerza, es un medio de autodefensa de la planta. La selección de plantas para un crecimiento rápido y valor nutricional las hace más susceptibles a las plagas de insectos y enfermedades. Esta es otra dificultad que enfrenta el hombre. Una solución particular a un problema conduce a la aparición de otros. Se forma una cadena: ¿un ecosistema natural? monocultivo? cría de plagas? ¿contaminación? Disminución de la resistencia de las plantas.

Surge la pregunta: ¿es este "cambio de problema" un medio para proteger la biosfera del dominio de la población humana? Esta pregunta, como todo lo relacionado con el hombre, es muy complicada, ya que el hombre es una especie única en la Tierra y no hay con quién compararlo, cosa que suele hacer la ciencia a la hora de formular las leyes de la naturaleza.

1.5. Organización a nivel de la población

La organización a nivel de población está asociada principalmente con la regulación del número y densidad de población. La densidad de población es un valor determinado por el número de individuos o biomasa en relación a una unidad de espacio. Hay límites superior e inferior para el tamaño de la población. La capacidad de crecimiento de una población se caracteriza por la fecundidad. Existe una tasa de natalidad máxima (a veces llamada absoluta o fisiológica): un número teóricamente posible de individuos en condiciones ideales, cuando la reproducción está limitada solo por factores fisiológicos (para una población determinada, este es un valor constante) y ecológico, o realizable, tasa de natalidad.

En relación a la población se distinguen tres edades: pre-reproductiva, reproductiva y post-reproductiva. Hay una constante de distribución de edad estable. Los organismos pequeños tienen un ciclo de vida corto, mientras que los grandes tienen uno más largo. Existe un mecanismo compensatorio, cuando la alta supervivencia provoca una alta probabilidad de disminución de la supervivencia en los años siguientes.

La organización a nivel de población no puede entenderse sin considerar el ecosistema como un todo, y viceversa. La distribución de los individuos en una población puede ser aleatoria (cuando el ambiente es homogéneo y los organismos no tienden a unirse en grupos), uniforme (cuando existe una fuerte competencia entre individuos, lo que contribuye a una distribución uniforme en el espacio) y grupal (en el forma de racimos, que ocurre con mayor frecuencia).

Hay dos procesos opuestos en la población: aislamiento y agregación. Factores de aislamiento: competencia entre individuos por alimentos con su falta y antagonismo directo. Esto conduce a una distribución uniforme o aleatoria de los individuos. La competencia es la interacción de dos organismos que luchan por lo mismo (alimento, espacio, etc.). La competencia es intra e interespecífica. La competencia interespecífica es un factor importante en el desarrollo de los ecosistemas como integridad de un rango superior.

Dos consecuencias de la agregación: un aumento de la competencia intraespecífica y un aumento de la ayuda mutua que contribuye a la supervivencia del grupo en su conjunto. "En los individuos unidos en grupo, en comparación con los individuos aislados, se suele observar una disminución de la mortalidad durante los períodos desfavorables o cuando son atacados por otros organismos, ya que en el grupo la superficie de contacto con el medio en relación con la masa es menor y ya que el grupo es capaz de cambiar el microclima o microambiente en un ambiente favorable para la dirección” (Yu. Odum. Fundamentos… p. 269). El efecto positivo del agrupamiento sobre la supervivencia se expresa mejor en animales. Ollie descubrió que los peces en grupo pueden tolerar una dosis más alta de veneno inyectado en el agua que los individuos aislados. En la sociedad humana, el impacto de la socialización es aún más fuerte.

Un sitio individual o familiar que se defiende activamente se llama territorio. La territorialidad es más pronunciada en los vertebrados. Para proteger el territorio, se requiere el instinto de agresión, que K. Lorenz llama el principal en los animales. El tamaño del sitio varía desde centímetros hasta muchos kilómetros cuadrados, como un puma. Los individuos de diferentes edades pueden comportarse de manera diferente. En los adultos, la territorialidad es más pronunciada y los jóvenes tienden a unirse en grupos.

La salida y el regreso periódicos a un territorio dado se llama migración, y el lugar donde vive el organismo se llama su hábitat. El término ecológico "nicho" es análogo al término genético "fenotipo". El concepto de "nicho ecológico" incluye no solo el espacio físico, sino también el papel funcional de los organismos en la comunidad (por ejemplo, su estado trófico) y su dependencia de factores externos: temperatura, humedad, suelo y otras condiciones de existencia. . El hábitat es la "dirección" del organismo, el nicho ecológico es su "profesión". Para estudiar un organismo, uno debe conocer no solo su dirección, sino también su profesión.

La unidad taxonómica básica en biología es la especie. Una especie es una unidad biológica natural, cuyos miembros están conectados por la participación en un acervo genético común.

En la naturaleza, hay divergencia, un aumento de las diferencias entre especies estrechamente relacionadas (si viven en las mismas áreas geográficas), y convergencia, una disminución de las diferencias bajo la influencia del proceso evolutivo (si las especies viven en diferentes áreas geográficas). La divergencia mejora los cambios de nicho, lo que reduce la competencia y crea una mayor diversidad de especies en la comunidad. El factor de la especiación no es solo la separación en el espacio, sino también la división de nichos ecológicos en un lugar. Esto conduce a la selección ecológica.

La persona misma se convierte en un factor de selección. Notó el "melanismo industrial": el predominio del color oscuro en algunas mariposas registradas en las regiones industriales de Inglaterra. Esto probablemente se deba al hecho de que las aves rapaces destruyen selectivamente a los individuos que no tienen una coloración protectora. La selección artificial realizada por el hombre se afecta a sí mismo. Quizás el surgimiento de las civilizaciones más antiguas esté asociado a la domesticación de animales y plantas, no sólo en el sentido de que servían como medio de subsistencia, sino en el sentido de comunicación. Y. Odum señala que “la domesticación como una actividad humana con un propósito puede no lograr sus objetivos si las retroalimentaciones previamente existentes establecidas como resultado de la selección natural y violadas por la selección artificial no son compensadas por una retroalimentación artificial con un propósito (es decir, razonable)” (Ibíd., pág. 316).

Los factores que dificultan el crecimiento de la población se ordenan secuencialmente: depredadores, parásitos, infecciones y competencia intraespecífica. Si estos son herbívoros, en lugar de depredadores, la cantidad de alimentos consumidos actúa en la primera etapa. En relación con los humanos, la cuestión de si los mecanismos naturales para reducir el número de su población con su aumento aún permanece abierta. Se puede suponer que la naturaleza responde al dominio de la población humana con nuevos virus que conducen a nuevas enfermedades y son resistentes a los venenos utilizados conscientemente o no. La propia sociedad quiere volver a la regulación de la población, tanto inconsciente como conscientemente (la llamada planificación familiar). Cuál será el resultado general, el futuro lo mostrará.

TEMA 2. LEYES BÁSICAS Y PRINCIPIOS DEL MEDIO AMBIENTE

La tarea de la ecología, como cualquier otra ciencia, es buscar las leyes de funcionamiento y desarrollo de un área determinada de la realidad. Históricamente, la primera para la ecología fue la ley que establecía la dependencia de los sistemas vivos de factores que limitaban su desarrollo (los llamados factores limitantes).

2.1. Ley del Mínimo

J. Liebig en 1840 descubrió que el rendimiento del grano a menudo está limitado no por los nutrientes que se requieren en grandes cantidades, sino por los que se necesitan un poco, pero que son pocos en el suelo. La ley formulada por él decía: "La sustancia, que es como mínimo, controla la cosecha y determina la magnitud y estabilidad de ésta en el tiempo". Posteriormente, se añadieron otros factores a los nutrientes, como la temperatura.

El funcionamiento de esta ley está limitado por dos principios. Primero, la ley de Liebig es estrictamente aplicable solo en condiciones de estado estacionario. Una formulación más precisa: "en estado estacionario, la sustancia limitante será aquella cuyas cantidades disponibles se acerquen más al mínimo exigido". El segundo principio se refiere a la interacción de los factores. Una alta concentración o disponibilidad de una determinada sustancia puede alterar la ingesta de un nutriente mínimo. El cuerpo a veces reemplaza una sustancia deficiente con otra disponible en exceso.

La siguiente ley está formulada en la propia ecología y generaliza la ley del mínimo.

2.2. Ley de la Tolerancia

Se formula de la siguiente manera: la ausencia o imposibilidad de desarrollo de los ecosistemas está determinada no sólo por una deficiencia, sino también por un exceso de cualquiera de los factores (calor, luz, agua). En consecuencia, los organismos se caracterizan tanto por un mínimo ecológico como por un máximo. Demasiado de algo bueno también es malo. El rango entre los dos valores son los límites de tolerancia, en los que el cuerpo normalmente responde a la influencia del medio ambiente. La ley de la tolerancia fue propuesta por W. Shelford en 1913. Podemos formular una serie de propuestas que lo complementan:

1. Los organismos pueden tener un amplio rango de tolerancia para un factor y un rango estrecho para otro.

2. Los organismos con una amplia gama de tolerancia a todos los factores suelen ser los más distribuidos.

3. Si las condiciones para un factor ecológico no son óptimas para la especie, entonces el rango de tolerancia a otros factores ambientales puede reducirse.

4. En la naturaleza, los organismos se encuentran muy a menudo en condiciones que no corresponden al valor óptimo de uno u otro factor, determinado en el laboratorio.

5. La temporada de reproducción suele ser crítica; durante este período, muchos factores ambientales a menudo resultan ser limitantes.

Los organismos vivos modifican las condiciones ambientales para debilitar la influencia limitante de los factores físicos. Especies con una amplia distribución geográfica forman poblaciones adaptadas a las condiciones locales, que se denominan ecotipos. Sus límites óptimos y de tolerancia corresponden a las condiciones locales. Dependiendo de si los ecotipos están fijados genéticamente, se puede hablar de formación de razas genéticas o de simple aclimatación fisiológica.

2.3. Concepto general de factores limitantes

Los factores más importantes en tierra son la luz, la temperatura y el agua (precipitación), mientras que en el mar, la luz, la temperatura y la salinidad. Estas condiciones físicas de existencia pueden ser limitantes y beneficiosas. Todos los factores ambientales dependen unos de otros y actúan en concierto.

Otros factores limitantes incluyen gases atmosféricos (dióxido de carbono, oxígeno) y sales biogénicas. Al formular la "ley del mínimo", Liebig tuvo en cuenta el efecto limitante de los elementos químicos vitales presentes en el medio ambiente en cantidades pequeñas e intermitentes. Se llaman oligoelementos e incluyen hierro, cobre, zinc, boro, silicio, molibdeno, cloro, vanadio, cobalto, yodo, sodio. Muchos oligoelementos, como las vitaminas, actúan como catalizadores. El fósforo, el potasio, el calcio, el azufre y el magnesio, requeridos por los organismos en grandes cantidades, se denominan macronutrientes.

Un factor limitante importante en las condiciones modernas es la contaminación ambiental. Se produce como consecuencia de la introducción en el medio ambiente de sustancias que, o bien no existían en él (metales, nuevos productos químicos de síntesis) y que no se descomponen en absoluto, o bien existen en la biosfera (por ejemplo, dióxido de carbono), pero se introducen en cantidades excesivamente grandes que no permiten procesarlos de forma natural. En sentido figurado, los contaminantes son recursos fuera de lugar. La contaminación conduce a un cambio indeseable en las características físicas, químicas y biológicas del medio ambiente, lo que tiene un efecto adverso sobre los ecosistemas y los seres humanos. El precio de la contaminación es la salud, precio que incluye, en sentido literal, el costo de su restauración. La contaminación está aumentando tanto como resultado del crecimiento de la población y sus necesidades, como como resultado del uso de nuevas tecnologías que atienden estas necesidades. Es químico, térmico, ruido.

El principal factor limitante, según J. Odum, es el tamaño y la calidad de los "oikos", o nuestra "morada natural", y no solo la cantidad de calorías que se pueden exprimir de la tierra. El paisaje no es solo un almacén, sino también la casa en la que vivimos. "Deberíamos esforzarnos por mantener al menos un tercio de toda la tierra como espacio abierto protegido. Esto significa que un tercio de todo nuestro hábitat debería ser parques nacionales o locales, reservas, espacios verdes, áreas silvestres, etc." (Yu. Odum. Fundamentos... p. 541). La restricción del uso de la tierra es análoga a un mecanismo regulador natural llamado comportamiento territorial. Muchas especies animales utilizan este mecanismo para evitar el hacinamiento y el estrés que provoca.

El territorio requerido por una persona, según diversas estimaciones, oscila entre 1 y 5 hectáreas. La segunda de estas cifras supera el área que ahora corresponde a un habitante de la Tierra. La densidad de población se acerca a una persona por cada 2 hectáreas de tierra. Solo el 24% de la tierra es apta para la agricultura. "Mientras que un área de solo 0,12 hectáreas puede proporcionar suficientes calorías para sustentar la existencia de una persona, se necesitan alrededor de 0,6 hectáreas por persona para una dieta nutritiva con mucha carne, frutas y verduras. Además, se necesitan alrededor de 0,4 más ha para la producción de varios tipos de fibras (papel, madera, algodón) y otras 0,2 ha para carreteras, aeropuertos, edificaciones, etc.” (Yu. Odum. Fundamentos... p. 539). De ahí el concepto de los "mil millones de oro", según el cual la población óptima es de 1 millones de personas, y por lo tanto, ya hay unos 5 millones de "personas extra". El hombre, por primera vez en su historia, se enfrentó a limitaciones más limitantes que locales.

Superar los factores limitantes requiere enormes gastos de materia y energía. Duplicar el rendimiento requiere multiplicar por diez la cantidad de fertilizantes, pesticidas y energía (animales o máquinas).

El tamaño de la población también es un factor limitante. Esto se resume en el principio de Ollie: "el grado de agregación (así como la densidad general) en el que se produce el crecimiento y la supervivencia óptimos de la población varía según las especies y las condiciones, por lo que tanto la 'subpoblación' (o falta de agregación) como la superpoblación pueden tener un efecto limitante". Algunos ecologistas creen que el principio de Ollie se aplica a los humanos. Si es así, entonces es necesario determinar el tamaño máximo de las ciudades que están creciendo rápidamente en la actualidad.

2.4. Ley de exclusión competitiva

Esta ley se formula de la siguiente manera: dos especies que ocupan el mismo nicho ecológico no pueden coexistir en un lugar indefinidamente. Qué especie gana depende de las condiciones externas. En condiciones similares, todos pueden ganar. Una circunstancia importante para la victoria es la tasa de crecimiento de la población. La incapacidad de una especie para la competencia biótica conduce a su desplazamiento ya la necesidad de adaptarse a condiciones y factores más difíciles.

La ley de exclusión competitiva también puede funcionar en la sociedad humana. La peculiaridad de su acción en la actualidad es que las civilizaciones no pueden dispersarse. No tienen donde salir de su territorio, porque en la biosfera no hay espacio libre para asentarse y no hay exceso de recursos, lo que lleva a un agravamiento de la lucha con todas las consecuencias. Podemos hablar de rivalidad ecológica entre países e incluso de guerras ecológicas o guerras provocadas por motivos ecológicos. En un momento, Hitler justificó la política agresiva de la Alemania nazi por la lucha por el espacio vital. Ya entonces eran importantes los recursos de petróleo, carbón, etc. Tendrán un peso aún mayor en el siglo XXI. Además, se agregó la necesidad de territorios para la disposición final de desechos radiactivos y otros. Las guerras, frías y calientes, adquieren tintes ecológicos. Muchos eventos en la historia moderna, como el colapso de la Unión Soviética, se perciben de una manera nueva, si los miras desde una perspectiva ecológica. Una civilización no solo puede conquistar a otra, sino utilizarla con fines egoístas desde un punto de vista ecológico. Esto será colonialismo ecológico. Así es como se entrelazan los temas políticos, sociales y ambientales.

2.5. Ley básica de la ecología.

Uno de los principales logros de la ecología fue el descubrimiento de que no sólo se desarrollan organismos y especies, sino también ecosistemas. La secuencia de comunidades que se reemplazan entre sí en un área determinada se llama sucesión. La sucesión se produce como resultado de un cambio en el entorno físico bajo la influencia de la comunidad, es decir, está controlado por ella. La sustitución de especies en los ecosistemas se produce por el hecho de que las poblaciones, buscando modificar el ambiente, crean condiciones favorables para otras poblaciones; esto continúa hasta que se alcanza un equilibrio entre los componentes biótico y abiótico. El desarrollo de los ecosistemas es en muchos aspectos similar al desarrollo de un organismo individual y, al mismo tiempo, similar al desarrollo de la biosfera como un todo.

La sucesión en el sentido energético está asociada con un cambio fundamental en el flujo de energía hacia un aumento en la cantidad de energía destinada a mantener el sistema. La sucesión consta de etapas de crecimiento, estabilización y menopausia. Se pueden distinguir sobre la base del criterio de productividad: en la primera etapa, la producción crece al máximo, en la segunda permanece constante, en la tercera disminuye a cero a medida que el sistema se degrada.

Lo más interesante es la diferencia entre sistemas en crecimiento y maduros, que se puede resumir en la siguiente tabla.

Tabla 1 Diferencias entre etapas de la sucesión

Preste atención a la relación inversa entre entropía e información, y también al hecho de que el desarrollo de los ecosistemas va en la dirección de aumentar su sostenibilidad, lograda a través de una mayor diversidad. Extendiendo esta conclusión a toda la biosfera, obtenemos la respuesta a la pregunta de por qué se necesitan 2 millones de especies. Se puede pensar (como se creía antes del surgimiento de la ecología) que la evolución conduce a la sustitución de unas especies menos complejas por otras, hasta llegar al hombre como corona de la naturaleza. Los tipos menos complejos, al haber dado paso a otros más complejos, se vuelven innecesarios. La ecología ha destruido este mito conveniente para los humanos. Ahora está claro por qué es peligroso, como lo hace el hombre moderno, reducir la diversidad de la naturaleza.

Las comunidades de una e incluso dos especies son muy inestables. La inestabilidad significa que pueden ocurrir grandes fluctuaciones en la densidad de población. Esta circunstancia determina la evolución del ecosistema hacia un estado maduro. En la etapa madura, aumenta la regulación de retroalimentación, cuyo objetivo es mantener la estabilidad del sistema.

La alta productividad da baja confiabilidad: esta es otra formulación de la ley básica de la ecología, de la cual se sigue la siguiente regla: "la eficiencia óptima es siempre menor que la máxima". La diversidad, de acuerdo con la ley básica de la ecología, está directamente relacionada con la sostenibilidad. Sin embargo, aún no se sabe hasta qué punto esta relación es causal.

La dirección de la evolución de la comunidad conduce a un aumento de la simbiosis, la preservación de sustancias biogénicas y un aumento en la estabilidad y el contenido de la información. La estrategia general "tiene como objetivo lograr una estructura orgánica tan amplia y diversa como sea posible dentro de los límites establecidos por el flujo de entrada de energía disponible y las condiciones físicas predominantes de existencia (suelo, agua, clima, etc.)" (Yu. Odum. Fundamentos ... pág. 332).

La estrategia del ecosistema es "la mayor protección", la estrategia humana es "la máxima producción". La sociedad busca obtener el máximo rendimiento del territorio desarrollado y, para lograr su objetivo, crea ecosistemas artificiales, y también frena el desarrollo de los ecosistemas en las primeras etapas de sucesión, donde se puede cosechar el máximo rendimiento. Los propios ecosistemas tienden a desarrollarse en la dirección de lograr la máxima estabilidad. Los sistemas naturales requieren una baja eficiencia para mantener la máxima producción de energía, un crecimiento rápido y una alta estabilidad. Al revertir el desarrollo de los ecosistemas y llevarlos a un estado inestable, una persona se ve obligada a mantener el "orden" en el sistema, y ​​los costos de esto pueden exceder los beneficios obtenidos al transferir el ecosistema a un estado inestable. Cualquier aumento en la eficiencia de un ecosistema por parte de los humanos conduce a un aumento en el costo de mantenerlo, hasta cierto límite, cuando un mayor aumento en la eficiencia no es rentable debido a un aumento demasiado grande en los costos. Por lo tanto, es necesario lograr no la máxima, sino la eficiencia óptima de los ecosistemas, para que un aumento en su productividad no conduzca a una pérdida de estabilidad y el resultado se justifique económicamente.

En ecosistemas estables, las pérdidas de energía que pasan a través de ellos son grandes. Y los ecosistemas que pierden menos energía (sistemas con menos niveles tróficos) son menos resilientes. ¿Qué sistemas se deben desarrollar? Es necesario determinar una variante óptima en la que el ecosistema sea lo suficientemente estable y, al mismo tiempo, la pérdida de energía no sea demasiado grande.

Como muestra la historia de la actividad de transformación humana y la ciencia de la ecología, todas las opciones extremas, por regla general, no son las mejores. Con respecto a los pastos, tanto el "sobrepastoreo" (que lleva, según los científicos, a la muerte de las civilizaciones) como el "infrapastoreo" del ganado son malos. Esto último ocurre porque, en ausencia del consumo directo de plantas vivas, los detritos pueden acumularse más rápido de lo que los microorganismos los descomponen, y esto ralentiza la circulación de minerales.

Este ejemplo se presta a consideraciones más generales. El impacto humano en el entorno natural suele ir acompañado de una disminución de la diversidad en la naturaleza. A través de esto, se logra la maximización de la cosecha y el aumento de las posibilidades de manejo de esta parte de la naturaleza. De acuerdo con la ley de la diversidad necesaria formulada en la cibernética, la humanidad tiene dos opciones para aumentar la capacidad de gestionar el entorno natural: reducir la diversidad en él o aumentar su diversidad interna (desarrollando la cultura, mejorando las cualidades mentales y psicosomáticas de la persona misma). La segunda forma es, por supuesto, preferible. La diversidad en la naturaleza es una necesidad, no solo un condimento para la vida. La facilidad de la primera forma es engañosa, aunque es muy utilizada. La pregunta es en qué medida el aumento de la capacidad de gestión de los ecosistemas mediante la reducción de la diversidad en la naturaleza compensa la disminución de la capacidad de autorregulación de los ecosistemas. Una vez más, debe encontrarse un punto óptimo entre las necesidades de gestión en el momento y las necesidades de mantenimiento de la diversidad en el entorno natural.

El problema de optimizar la relación entre el hombre y el medio natural tiene otro aspecto importante. La práctica de la actividad de transformación de la naturaleza humana confirma la posición de que existe una estrecha relación entre los cambios en el entorno natural y humano. Por tanto, el problema de la gestión del medio natural puede considerarse en cierto sentido como el problema de la gestión de la evolución biológica del hombre a través de cambios en el medio natural. El hombre moderno puede influir en su biología tanto genéticamente (ingeniería genética) como ecológicamente (a través de cambios en el entorno natural). La presencia de una conexión entre los procesos ecológicos y los procesos de evolución biológica humana exige que el problema ecológico sea considerado también desde el punto de vista de cómo queremos ver al hombre del futuro. Esta área es muy emocionante tanto para los científicos como para los escritores de ciencia ficción, pero aquí surgen problemas no solo técnicos, sino también sociales y morales.

La optimización es un término científico y técnico. Pero, ¿es posible encontrar una solución a los problemas discutidos anteriormente en el marco exclusivamente de la ciencia y la tecnología? No, la ciencia y la tecnología en sí deben tener pautas culturales y sociales generales, que se concretan en ellas. Al resolver problemas de optimización, la ciencia y la tecnología son una especie de herramienta, y antes de usarla, debe decidir cómo y con qué fines usarla.

Incluso los casos aparentemente simples de calcular las opciones óptimas para usar, digamos, un recurso dependen del criterio de optimización que se use. K. Watt describe un ejemplo de optimización de un sistema de cuenca de agua, según el cual hay un agotamiento completo de los recursos en el menor tiempo posible (K. Watt. Ecología y gestión de recursos naturales. M., 1971, p. 412) . El ejemplo muestra la importancia del criterio de optimización. Pero esto último depende de las prioridades, y son diferentes para los distintos grupos sociales. Es bastante comprensible que los criterios sean especialmente diferentes cuando se trata de optimizar la evolución biológica del hombre mismo (un criterio de optimización bastante vago puede nombrarse con más o menos firmeza: la preservación y el desarrollo de la biosfera y la raza humana).

En la naturaleza existen, por así decirlo, fuerzas naturales de estratificación que conducen a la complejidad de los ecosistemas ya la creación de una diversidad cada vez mayor. Actuar contra estas fuerzas hace retroceder a los ecosistemas. La diversidad crece naturalmente, pero no cualquiera, sino integrada. Si una especie ingresa a un ecosistema, entonces puede destruir su estabilidad (como lo hace una persona ahora), si no está integrada en él. Aquí hay una analogía interesante entre el desarrollo de un ecosistema y el desarrollo de un organismo y una sociedad humana.

2.6. Algunas otras leyes y principios importantes para la ecología.

Entre las leyes de la naturaleza, existen leyes de tipo determinista comunes en la ciencia, que regulan estrictamente la relación entre los componentes de un ecosistema, pero la mayoría son leyes como tendencias que no funcionan en todos los casos. Se asemejan, en cierto sentido, a las leyes jurídicas, que no obstaculizan el desarrollo de la sociedad si son violadas ocasionalmente por un cierto número de personas, pero obstaculizan el desarrollo normal si las violaciones se vuelven masivas. También existen leyes-aforismos que se pueden atribuir al tipo de leyes como restricción de la diversidad:

1. La ley de la emergencia: el todo siempre tiene propiedades especiales que sus partes no tienen.

2. La ley de la diversidad necesaria: un sistema no puede constar de elementos absolutamente idénticos, pero puede tener una organización jerárquica y niveles integradores.

3. La ley de irreversibilidad de la evolución: un organismo (población, especie) no puede volver a su estado anterior, realizado en la serie de sus ancestros.

4. La ley de la complicación de la organización: el desarrollo histórico de los organismos vivos lleva a la complicación de su organización a través de la diferenciación de órganos y funciones.

5. La ley biogenética (E. Haeckel): la ontogenia de un organismo es una breve repetición de la filogénesis de una determinada especie, es decir, un individuo en su desarrollo repite en forma abreviada el desarrollo histórico de su especie.

6. La ley del desarrollo desigual de partes del sistema: los sistemas del mismo nivel de jerarquía no se desarrollan estrictamente sincrónicamente; mientras que algunos alcanzan una etapa superior de desarrollo, otros permanecen en un estado menos desarrollado. Esta ley está directamente relacionada con la ley de la diversidad necesaria.

7. La ley de conservación de la vida: la vida solo puede existir en el proceso de movimiento a través del cuerpo vivo del flujo de sustancias, energía, información.

8. El principio de mantenimiento del orden (I. Prigogine): en los sistemas abiertos, la entropía no aumenta, sino que disminuye hasta alcanzar un valor mínimo constante, que siempre es mayor que cero.

9. El principio de Le Chatelier - Brown: con una influencia externa que saca al sistema de un estado de equilibrio estable, este equilibrio se desplaza en la dirección en que se debilita el efecto de la influencia externa. Este principio dentro de la biosfera es violado por el hombre moderno. “Si a finales del siglo pasado todavía se producía un aumento de la productividad biológica y de la biomasa en respuesta a un aumento de la concentración de dióxido de carbono en la atmósfera, entonces desde principios de nuestro siglo no se ha detectado este fenómeno. al contrario, la biota emite dióxido de carbono, y su biomasa disminuye automáticamente” (N. F Reimers, Hope... p. 55).

10. El principio de ahorro de energía (L. Onsager): con la probabilidad de desarrollo del proceso en un determinado conjunto de direcciones permitidas por los principios de la termodinámica, se realiza aquella que proporciona un mínimo de disipación de energía.

11. La ley de maximizar la energía y la información: el sistema que es más propicio para la recepción, producción y uso eficiente de la energía y la información tiene la mejor oportunidad de autoconservación; la ingesta máxima de una sustancia no garantiza el éxito del sistema en la lucha competitiva.

12. Ley periódica de zonificación geográfica de A. A. Grigorieva - N. N. Budyko: con el cambio de zonas físicas y geográficas de la Tierra, se repiten periódicamente zonas de paisaje similares y algunas propiedades comunes, es decir, en cada zona: subártica, templada, subtropical, tropical y ecuatorial - hay un cambio de zonas según el esquema: ¿bosques? estepas? desierto.

13. La ley del desarrollo del sistema a expensas del medio ambiente: cualquier sistema puede desarrollarse solo mediante el uso de las capacidades materiales, energéticas y de información de su entorno; el autodesarrollo absolutamente aislado es imposible.

14. El principio de refracción del factor que actúa en la jerarquía de los sistemas: el factor que actúa sobre el sistema se refracta a través de toda la jerarquía de sus subsistemas. Debido a la presencia de "filtros" en el sistema, este factor se debilita o aumenta.

15. La regla de atenuación de procesos: con un aumento en el grado de equilibrio con el medio ambiente o la homeostasis interna (en el caso de aislamiento del sistema), los procesos dinámicos en el sistema decaen.

16. La ley de la unidad física y química de la materia viva de V. I. Vernadsky: toda la materia viva de la Tierra es física y químicamente una, lo que no excluye las diferencias biogeoquímicas.

17. Regla termodinámica de van't Hoff - Arrhenius: un aumento de la temperatura de 10 °C conduce a una aceleración del doble al triple de los procesos químicos. De ahí el peligro de un aumento de la temperatura debido a la actividad económica del hombre moderno.

18. La regla de Schrödinger "sobre la nutrición" de un organismo con entropía negativa: el orden del organismo es superior al del entorno, y el organismo da más desorden a este entorno del que recibe. Esta regla se correlaciona con el principio de Prigogine de mantener el orden.

19. Regla de aceleración de la evolución: con el crecimiento de la complejidad de la organización de los biosistemas, la duración de la existencia de una especie en promedio disminuye y la tasa de evolución aumenta. La duración media de la existencia de una especie de ave es de 2 millones de años, de una especie de mamífero - 800 mil años. El número de especies extintas de aves y mamíferos en comparación con su número total es grande.

20. El principio de preadaptación genética: la capacidad de adaptación en los organismos es inherente y debida a la práctica inagotabilidad del código genético. Las variantes necesarias para la adaptación siempre se encuentran en la diversidad genética.

21. La regla de origen de nuevas especies a partir de ancestros no especializados: los nuevos grandes grupos de organismos no se originan a partir de representantes especializados de ancestros, sino de sus grupos relativamente no especializados.

22. Principio de divergencia de Darwin: la filogenia de cualquier grupo va acompañada de su división en una serie de troncos filogenéticos, que divergen en diferentes direcciones adaptativas desde el estado inicial medio.

23. El principio de la especialización progresiva: un grupo que emprende el camino de la especialización, por regla general, en su desarrollo ulterior seguirá el camino de una especialización cada vez más profunda.

24. La regla de mayores posibilidades de extinción de formas profundamente especializadas (O. Marsh): las formas más especializadas mueren más rápido, cuyas reservas genéticas para una mayor adaptación se reducen.

25. La ley del aumento de tamaño (altura) y peso (masa) de los organismos en la rama filogenética. “V. I. Vernadsky formuló esta ley de la siguiente manera: “A medida que avanza el tiempo geológico, las formas sobrevivientes aumentan su tamaño (y, en consecuencia, su peso) y luego se extinguen”. Esto sucede porque cuanto más pequeños son los individuos, más difícil les resulta resistir los procesos de entropía (que conducen a una distribución uniforme de la energía), organizar regularmente los flujos de energía para la implementación de las funciones vitales. Evolutivamente, el tamaño de los individuos aumenta por tanto (aunque es un fenómeno morfofisiológico muy estable en un intervalo de tiempo corto)” (N. F. Reimers. Nadezhdy... p. 69).

26. Axioma de adaptabilidad de Ch. Darwin: cada especie se adapta a un conjunto específico y estrictamente definido de condiciones de existencia para ella.

27. Regla ecológica de S. S. Schwartz: cada cambio en las condiciones de existencia provoca directa o indirectamente cambios correspondientes en las formas de implementar el equilibrio energético del cuerpo.

28. La ley de la relativa independencia de la adaptación: la alta adaptabilidad a uno de los factores ambientales no otorga el mismo grado de adaptación a otras condiciones de vida (al contrario, puede limitar estas posibilidades debido a las características fisiológicas y morfológicas de los organismos) .

29. La ley de unidad "organismo-medio ambiente": la vida se desarrolla como resultado del constante intercambio de materia e información basado en el flujo de energía en la unidad total del medio ambiente y los organismos que lo habitan.

30. La regla del cumplimiento de las condiciones ambientales con la predestinación genética del organismo: una especie puede existir mientras y en la medida en que su ambiente corresponda a las posibilidades genéticas de adaptación de esta especie a sus fluctuaciones y cambios.

31. La ley de máxima energía biogénica (entropía) de V. I. Vernadsky - E. S. Bauer: todo sistema biológico o bioinerte, estando en equilibrio dinámico con el medio ambiente y desarrollándose evolutivamente, aumenta su impacto sobre el medio ambiente, si esto no se previene con factores externos.

32. La ley de la presión del entorno de la vida, o crecimiento limitado (C. Darwin): existen restricciones que impiden que la descendencia de un par de individuos, multiplicándose exponencialmente, se apodere de todo el globo.

33. El principio del tamaño mínimo de población: existe un tamaño mínimo de población por debajo del cual su población no puede caer.

34. La regla de representación de un género por una especie: en condiciones homogéneas y en un área limitada, un género taxonómico, por regla general, está representado por una sola especie. Aparentemente, esto se debe a la proximidad de los nichos ecológicos de especies del mismo género.

35. A. La regla de Wallace: a medida que avanzas de norte a sur, la diversidad de especies aumenta. La razón es que las biocenosis del norte son históricamente más jóvenes y se encuentran en condiciones de menor energía solar.

36. La ley del agotamiento de la materia viva en sus concentraciones insulares (G.F. Khilmi): "un sistema individual que opera en un entorno con un nivel de organización inferior al nivel del sistema mismo está condenado: perdiendo estructura gradualmente, el sistema se disolverá en el medio ambiente después de un tiempo "(G.F. Khilmi. Fundamentals of Biosphere Physics. L., 1966, p. 272). Esto lleva a una conclusión importante para las actividades ambientales humanas: la preservación artificial de pequeños ecosistemas (en un área limitada, como una reserva natural) conduce a su destrucción gradual y no asegura la conservación de especies y comunidades.

37. La ley de la pirámide de las energías (R. Lindemann): de un nivel trófico de la pirámide ecológica pasa a otro nivel superior, en promedio, cerca del 10% de la energía recibida en el nivel anterior. El flujo inverso de los niveles superiores a los inferiores es mucho más débil: no más del 0,5-0,25% y, por lo tanto, no es necesario hablar sobre el ciclo de energía en la biocenosis.

38. La regla de la amplificación biológica: al pasar a un nivel superior de la pirámide ecológica, la acumulación de una serie de sustancias, incluidas las tóxicas y las radiactivas, aumenta aproximadamente en la misma proporción.

39. La regla de la duplicación ecológica: una especie extinguida o destruida dentro de un nivel de la pirámide ecológica reemplaza a otra, similar según el esquema: una pequeña reemplaza a una grande, una menos organizada - una más altamente organizada, más genéticamente lábil y mutable - menos variable genéticamente. Los individuos son aplastados, pero la cantidad total de biomasa aumenta, ya que los elefantes nunca darán la misma biomasa y producción por unidad de área que las langostas e incluso los invertebrados más pequeños pueden dar.

40. La regla de la fiabilidad biocenótica: la fiabilidad de una biocenosis depende de su eficiencia energética en determinadas condiciones ambientales y de la posibilidad de reestructuración estructural y funcional en respuesta a cambios en las influencias externas.

41. La regla del llenado obligatorio de los nichos ecológicos: un nicho ecológico vacío se llena siempre y necesariamente de forma natural ("la naturaleza no tolera el vacío").

42. La regla del ecotono, o efecto de borde: en las uniones de biocenosis aumenta el número de especies e individuos en ellas, a medida que aumenta el número de nichos ecológicos debido a la aparición de nuevas propiedades sistémicas en las uniones.

43. La regla de adaptación mutua de los organismos en la biocenosis de K. Möbius - G. F. Morozov: las especies en la biocenosis se adaptan entre sí para que su comunidad sea un todo internamente contradictorio, pero único e interconectado.

44. El principio de la formación de ecosistemas: la existencia a largo plazo de los organismos solo es posible en el marco de los sistemas ecológicos, donde sus componentes y elementos se complementan entre sí y se adaptan mutuamente.

45. La ley de la desaceleración sucesional: los procesos que ocurren en ecosistemas maduros en equilibrio que se encuentran en un estado estable, por regla general, tienden a ralentizarse.

46. ​​​​La regla de máxima energía para mantener un sistema maduro: la sucesión va en la dirección de un cambio fundamental en el flujo de energía en la dirección de aumentar su cantidad, con el objetivo de mantener el sistema.

47. La ley del autodesarrollo histórico de los biosistemas (E. Bauer): el desarrollo de los sistemas biológicos es el resultado de un aumento en su trabajo externo: el impacto de estos sistemas en el medio ambiente.

48. La regla de la constancia del número de especies en la biosfera: el número de especies emergentes es en promedio igual al número de especies extintas, y la diversidad total de especies en la biosfera es constante. Esta regla es cierta para la biosfera formada.

49. La regla de la pluralidad de ecosistemas: la pluralidad de ecosistemas que interactúan competitivamente es indispensable para mantener la confiabilidad de la biosfera.

De estas leyes ecológicas se derivan conclusiones justas para el sistema "hombre - medio natural". Se refieren al tipo de ley como una restricción de la diversidad, es decir, imponen restricciones a la actividad transformadora de la naturaleza del hombre.

1. La regla del crecimiento histórico de la producción debido al rejuvenecimiento sucesional de los ecosistemas. Esta regla, en esencia, se deriva de la ley básica de la ecología y ahora deja de funcionar, ya que el hombre tomó todo lo que pudo de la naturaleza.

2. Ley del boomerang: todo lo que se extrae de la biosfera por el trabajo humano debe ser devuelto a ella.

3. La ley de la indispensabilidad de la biosfera: la biosfera no puede ser reemplazada por un ambiente artificial, así como, digamos, no pueden crearse nuevos tipos de vida. Una persona no puede construir una máquina de movimiento perpetuo, mientras que la biosfera es prácticamente una máquina de movimiento "perpetuo".

4. La ley de disminución de la fertilidad natural: "debido a la constante retirada de cultivos, y por lo tanto de materia orgánica y elementos químicos del suelo, violación de los procesos naturales de formación del suelo, así como monocultivos a largo plazo como resultado de la acumulación de sustancias tóxicas liberadas por las plantas (autoenvenenamiento del suelo), en las tierras cultivadas hay una disminución de la fertilidad natural de los suelos... hasta la fecha, aproximadamente la mitad de la tierra cultivable del mundo ha perdido fertilidad en diversos grados, y ha desaparecido por completo de la circulación agrícola intensiva la misma cantidad de tierra que ahora se cultiva (en los años 80 se perdían unos 7 millones de hectáreas al año)” (N. F. Reimers. Hopes… p. 160-161). La segunda interpretación de la ley de la disminución de la fertilidad natural se da en el capítulo 1: cada adición posterior de cualquier factor beneficioso para el cuerpo produce un efecto menor que el resultado obtenido con la dosis anterior del mismo factor.

5. La ley del cuero de shagreen: el potencial global inicial de recursos naturales se agota continuamente en el curso del desarrollo histórico. Esto se deriva del hecho de que actualmente no hay recursos fundamentalmente nuevos que puedan aparecer. “Para la vida de cada persona por año, se necesitan 200 toneladas de sustancias sólidas, que él, con la ayuda de 800 toneladas de agua y un promedio de 1000 W de energía, convierte en un producto útil para sí mismo” (Ibíd., pág. 163). Todo este hombre lo toma de lo que ya está en la naturaleza.

6. El principio de incompletitud de la información: "la información cuando se realizan acciones de transformación y en general cualquier cambio en la naturaleza es siempre insuficiente para un juicio a priori sobre todos los posibles resultados de tales acciones, especialmente a largo plazo, cuando todo natural se desarrollan reacciones en cadena" (Ibid., p. 168).

7. El principio del bienestar engañoso: los primeros éxitos en la consecución del objetivo para el que fue concebido el proyecto crean un ambiente de complacencia y hacen olvidar posibles consecuencias negativas que nadie espera.

8. El principio de lejanía del evento: los descendientes inventarán algo para prevenir posibles consecuencias negativas.

Queda abierta la cuestión de hasta qué punto las leyes de la ecología pueden trasladarse a la relación del hombre con el medio ambiente, ya que el hombre se diferencia de todas las demás especies. Por ejemplo, en la mayoría de las especies, la tasa de crecimiento de la población disminuye al aumentar la densidad de población; en humanos, por el contrario, el crecimiento de la población en este caso se acelera. Por lo tanto, algunos de los mecanismos reguladores de la naturaleza están ausentes en los humanos, y esto puede servir como una razón adicional para el optimismo tecnológico en algunos, y para los pesimistas ambientales, atestiguar el peligro de tal catástrofe, que es imposible para cualquier otra especie.

Tema 3. LA DOCTRINA DE VERNADSKY SOBRE LA BIOSFERA Y EL CONCEPTO DE NOOSFERA

Los científicos rusos hicieron una gran contribución al desarrollo de la biología en el siglo XX. La escuela biológica rusa tiene tradiciones gloriosas. El primer modelo científico del origen de la vida fue creado por AI Oparin. V. I. Vernadsky fue alumno del destacado científico del suelo V. V. Dokuchaev, quien creó la doctrina del suelo como una especie de caparazón de la Tierra, que es un todo único, que incluye componentes vivos y no vivos. En esencia, la doctrina de la biosfera fue una continuación y extensión de las ideas de Dokuchaev a una esfera más amplia de la realidad. El desarrollo de la biología en esta dirección condujo a la creación de la ecología.

La importancia de la teoría de la biosfera de Vernadsky para la ecología está determinada por el hecho de que la biosfera es el nivel más alto de interacción entre los seres vivos y no vivos y un ecosistema global. Los resultados de Vernadsky son por tanto válidos para todos los ecosistemas y son una generalización del conocimiento sobre el desarrollo de nuestro planeta.

3.1. La doctrina de la biosfera de Vernadsky

Hay dos definiciones principales del concepto de "biosfera", una de las cuales dio lugar al uso de este término. Esta es una comprensión de la biosfera como la totalidad de todos los organismos vivos en la Tierra. V. I. Vernadsky, que estudió la interacción de los sistemas vivos y no vivos, replanteó el concepto de biosfera. Entendió la biosfera como la esfera de la unidad de lo vivo y lo no vivo.

Esta interpretación determinó la visión de Vernadsky sobre el problema del origen de la vida. De varias opciones: 1) la vida surgió antes de la formación de la Tierra y fue traída a ella; 2) la vida se originó después de la formación de la Tierra; 3) la vida surgió junto con la formación de la Tierra: Vernadsky se adhirió a esto último y creía que no había evidencia científica convincente de que la vida nunca hubiera existido en nuestro planeta. La vida se mantuvo constante durante el tiempo geológico, solo cambió su forma. En otras palabras, la biosfera siempre ha estado en la Tierra.

Bajo la biosfera, Vernadsky entendió la delgada capa de la Tierra, en la que todos los procesos se desarrollan bajo la influencia directa de los organismos vivos. La biosfera se encuentra en la unión de la litosfera, la hidrosfera y la atmósfera. En la atmósfera, los límites superiores de la vida están determinados por la pantalla de ozono, una capa delgada (de unos pocos milímetros) de ozono a una altitud de unos 20 km. El océano está habitado por vida en su totalidad hasta el fondo de las depresiones más profundas de 10-11 km. La vida penetra hasta 3 km en la parte sólida de la Tierra (bacterias en campos petrolíferos).

Al estar involucrado en la biogeoquímica que creó, que estudia la distribución de los elementos químicos sobre la superficie del planeta, Vernadsky llegó a la conclusión de que prácticamente no hay un solo elemento de la tabla periódica que no esté incluido en la materia viva. Formuló tres principios biogeoquímicos:

1. La migración biogénica de elementos químicos en la biosfera tiende siempre a su máxima manifestación. Este principio ahora ha sido violado por el hombre.

2. La evolución de las especies en el transcurso del tiempo geológico, que conduce a la creación de formas de vida estables en la biosfera, avanza en una dirección que potencia la migración biogénica de los átomos. Este principio, con la trituración antropogénica de individuos medianos de la biota terrestre (un bosque es reemplazado por un prado, los animales grandes por pequeños), comienza a actuar de manera anormalmente intensa.

3. La materia viva está en continuo intercambio químico con su entorno, que es creado y mantenido en la Tierra por la energía cósmica del Sol. Debido a la violación de los dos primeros principios, las influencias cósmicas que sostienen la biosfera pueden convertirse en factores que la destruyen.

Estos principios geoquímicos se correlacionan con las siguientes conclusiones importantes de Vernadsky: 1) cada organismo puede existir solo bajo la condición de una estrecha conexión constante con otros organismos y la naturaleza inanimada; 2) la vida con todas sus manifestaciones ha producido profundos cambios en nuestro planeta. Mejorando en el proceso de evolución, los organismos vivos se extienden cada vez más por el planeta, estimulando la redistribución de energía y materia.

3.2. Generalizaciones empíricas de Vernadsky

1. La primera conclusión de la doctrina de la biosfera es el principio de la integridad de la biosfera. "Se puede hablar de toda la vida, toda la materia viva como un todo único en el mecanismo de la biosfera" (V. I. Vernadsky. Biosphere ... p. 22). La estructura de la Tierra, según Vernadsky, es un mecanismo coordinado. "Las criaturas de la Tierra son la creación de un proceso cósmico complejo, una parte necesaria y natural de un mecanismo cósmico armonioso" (Ibid., p. 11). La materia viva en sí misma no es una creación aleatoria.

Los estrechos límites de la existencia de la vida - constantes físicas, niveles de radiación, etc. - lo confirman. Es como si alguien creara el entorno para hacer posible la vida. ¿A qué condiciones y constantes te refieres? La constante gravitatoria, o constante gravitacional universal, determina el tamaño de las estrellas, la temperatura y la presión en ellas, lo que afecta el curso de las reacciones. Si es un poco menor, las estrellas no estarán lo suficientemente calientes para que se produzca la fusión en ellas; si un poco más, las estrellas superarán la "masa crítica" y se convertirán en agujeros negros. La constante de interacción fuerte determina la carga nuclear en las estrellas. Si se cambia, las cadenas de reacciones nucleares no llegarán al nitrógeno y al carbono. La constante de interacción electromagnética determina la configuración de las capas de electrones y la fuerza de los enlaces químicos; su cambio hace que el universo muera. Esto está de acuerdo con el principio antrópico, según el cual, al crear modelos del desarrollo del mundo, se debe tener en cuenta la realidad de la existencia humana.

La ecología también ha demostrado que el mundo viviente es un sistema único, cimentado por muchas cadenas alimenticias y otras interdependencias. Si incluso una pequeña parte muere, todo lo demás se derrumbará.

2. El principio de armonía de la biosfera y su organización. En la biosfera, según Vernadsky, "todo se tiene en cuenta y todo se ajusta con la misma precisión, con la misma mecanicidad y con la misma subordinación a la medida y la armonía, que vemos en los movimientos armoniosos de los cuerpos celestes y comenzamos a ver en sistemas de átomos de materia y átomos de energía" (Ibid., p. 24).

3. La ley de la migración biogénica de los átomos: en la biosfera, la migración de los elementos químicos ocurre con la participación directa obligatoria de los organismos vivos. La biosfera en sus principales características representa el mismo aparato químico de los períodos geológicos más antiguos. "No hay fuerza química sobre la superficie de la tierra que actúe de manera más constante y, por lo tanto, más poderosa en sus consecuencias finales, que los organismos vivos tomados en su conjunto... Todos los minerales de las partes superiores de la corteza terrestre son ácidos aluminosílicos libres ( arcillas), carbonatos (piedras calizas y dolomitas), hidratos de óxido de Fe y Al (mineral de hierro pardo y bauxitas), y muchos cientos de otros se crean continuamente en él solo bajo la influencia de la vida" (Ibid., p. 21). La faz de la Tierra en realidad está formada por la vida.

4. Papel cósmico de la biosfera en la transformación energética. Vernadsky enfatizó la importancia de la energía y llamó a los organismos vivos los mecanismos de conversión de energía. “Toda esta parte de la naturaleza viva puede considerarse como un desarrollo ulterior de un mismo proceso de conversión de la energía de la luz solar en energía efectiva de la Tierra” (Ibíd., p. 22).

5. La energía cósmica provoca la presión de la vida, que se logra mediante la reproducción. La reproducción de los organismos disminuye a medida que aumenta su número. El tamaño de la población aumenta en la medida en que el medio ambiente puede soportar su mayor aumento, después de lo cual se alcanza el equilibrio. El número fluctúa alrededor del nivel de equilibrio.

6. La propagación de la vida es una manifestación de su energía geoquímica. La materia viva, como un gas, se esparce sobre la superficie terrestre de acuerdo con la regla de la inercia. Los organismos pequeños se reproducen mucho más rápido que los grandes. La tasa de transmisión de la vida depende de la densidad de la materia viva.

7. La vida está completamente determinada por el campo de estabilidad de la vegetación verde, y los límites de la vida están determinados por las propiedades fisicoquímicas de los compuestos que forman el cuerpo, su indestructibilidad bajo ciertas condiciones ambientales. El campo máximo de vida está determinado por los límites extremos de la supervivencia de los organismos. El límite superior de la vida está determinado por la radiación, cuya presencia mata la vida y de la cual protege el escudo de ozono. El límite inferior está asociado con alcanzar una temperatura alta. El intervalo de 433 °C (desde menos 252 °C hasta más 180 °C) es (según Vernadsky) el campo térmico límite.

8. La ubicuidad de la vida en la biosfera. La vida gradualmente, adaptándose lentamente, capturó la biosfera, y esta captura no terminó. El campo de estabilidad de la vida es el resultado de la adaptación en el transcurso del tiempo.

9. La ley de la frugalidad en el uso de cuerpos químicos simples por parte de la materia viva: una vez que un elemento entra, pasa por una larga serie de estados, y el organismo introduce en sí mismo sólo el número requerido de elementos. Formas de encontrar elementos químicos: 1) rocas y minerales; 2) magma; 3) elementos dispersos; 4) materia viva.

10. La constancia de la cantidad de materia viva en la biosfera. La cantidad de oxígeno libre en la atmósfera es del mismo orden que la cantidad de materia viva (1,5 × 1021g y 1020-1021g). Esta generalización es válida en el marco de períodos geológicos significativos y se deriva del hecho de que la materia viva es un intermediario entre el Sol y la Tierra y, por lo tanto, su cantidad debe ser constante o sus características energéticas deben cambiar. .

11. Todo sistema alcanza un equilibrio estable cuando su energía libre es igual o se aproxima a cero, es decir, cuando se ha realizado todo el trabajo posible en las condiciones del sistema. El concepto de equilibrio estable es extremadamente importante y volveremos sobre él más adelante.

12. La idea de la autotrofia humana. Los autótrofos se denominan organismos que toman todos los elementos químicos que necesitan para vivir de la materia inerte que los rodea y no requieren compuestos preparados de otro organismo para construir su cuerpo. El campo de existencia de los organismos autótrofos verdes está determinado por el área de penetración de la luz solar. Vernadsky formuló la idea de la autotrofia humana, que dio un giro interesante en la discusión del problema de la creación de ecosistemas artificiales en naves espaciales. El ecosistema más simple sería el sistema "hombre - 1 o 2 especies autótrofas". Pero este sistema es inestable y se necesita un sistema de soporte vital de múltiples especies para satisfacer de manera confiable las necesidades vitales de una persona.

Al crear un entorno artificial en una nave espacial, la pregunta es: ¿cuál es la diversidad mínima requerida para una estabilidad temporal dada? Aquí una persona comienza a establecer tareas que son opuestas a las que resolvió anteriormente. La creación de tales sistemas artificiales será un paso importante en el desarrollo de la ecología. En su construcción se combinan un enfoque de ingeniería en la creación de uno nuevo y un enfoque ambiental en la preservación de lo existente, un enfoque creativo y un conservadurismo razonable. Esta será la implementación del principio de "diseñar con la naturaleza".

Hasta ahora, la biosfera artificial es un sistema muy complejo y engorroso. Lo que en la naturaleza funciona por sí mismo, una persona sólo puede reproducirlo a costa de un gran esfuerzo. Pero tendrá que hacer esto si quiere explorar el espacio y hacer vuelos largos. La necesidad de crear una biosfera artificial en naves espaciales ayudará a comprender mejor la biosfera natural.

3.3. Evolución de la biosfera

La evolución de la biosfera es estudiada por una rama de la ecología llamada ecología evolutiva. La ecología evolutiva debe distinguirse de la ecodinámica (ecología dinámica). El último se ocupa de intervalos cortos en el desarrollo de la biosfera y los ecosistemas, mientras que el primero se ocupa del desarrollo de la biosfera durante un período de tiempo más largo. Así, el estudio de los ciclos biogeoquímicos y la sucesión es tarea de la ecodinámica, y los cambios fundamentales en los mecanismos de circulación de sustancias y en el curso de la sucesión son tarea de la ecología evolutiva.

Una de las áreas más importantes en el estudio de la evolución es el estudio del desarrollo de las formas de vida. Hay varias etapas aquí:

1. Células sin núcleo, pero que tienen hebras de ADN (que recuerdan a las bacterias y las algas verdeazuladas de hoy en día). La edad de tales organismos más antiguos es de más de 3 mil millones de años. Sus propiedades: 1) movilidad; 2) nutrición y capacidad de almacenar alimentos y energía; 3) protección contra influencias no deseadas; 4) reproducción; 5) irritabilidad; 6) adaptación a las condiciones externas cambiantes; 7) la capacidad de crecer.

2. En la siguiente etapa (hace aproximadamente 2 mil millones de años), aparece un núcleo en la célula. Los organismos unicelulares con núcleo se llaman protozoos. Hay 25-30 mil de ellos. Los más simples de ellos son las amebas. Los ciliados también tienen cilios. El núcleo de los protozoos está rodeado por una doble membrana con poros y contiene cromosomas y nucléolos. Los protozoos fósiles - radiolarios y foraminíferos - son las partes principales de las rocas sedimentarias. Muchos protozoos tienen un aparato locomotor complejo.

3. Hace aproximadamente mil millones de años, aparecieron los organismos multicelulares. Como resultado de la actividad de las plantas, la fotosíntesis, se creó materia orgánica a partir de dióxido de carbono y agua utilizando la energía solar capturada por la clorofila. La aparición y expansión de la vegetación condujo a un cambio fundamental en la composición de la atmósfera, que inicialmente tenía muy poco oxígeno libre. Las plantas que asimilaron el carbono del dióxido de carbono crearon una atmósfera que contenía oxígeno libre, no solo un agente químico activo, sino también una fuente de ozono, que bloqueó el camino de los rayos ultravioleta cortos hacia la superficie de la Tierra.

L. Pasteur identificó los siguientes dos puntos importantes en la evolución de la biosfera: 1) el momento en que el nivel de oxígeno en la atmósfera terrestre alcanzó aproximadamente el 1% del actual. Desde entonces, la vida aeróbica se ha hecho posible. Geocronológicamente, es arcaico. Se supone que la acumulación de oxígeno procedió espasmódicamente y no tomó más de 20 mil años: 2) la consecución del contenido de oxígeno en la atmósfera de alrededor del 10% del actual. Esto condujo a la aparición de requisitos previos para la formación de la ozonosfera. Como resultado, la vida se hizo posible en aguas poco profundas y luego en tierra.

La paleontología, que se ocupa del estudio de los restos fósiles, confirma el hecho de un aumento de la complejidad de los organismos. En las rocas más antiguas se encuentran organismos de unos pocos tipos con una estructura simple. Gradualmente la variedad y complejidad crece. Muchas especies que aparecen en cualquier nivel estratigráfico luego desaparecen. Esto se interpreta como la aparición y extinción de especies.

De acuerdo con los datos paleontológicos, se puede considerar que bacterias, algas, invertebrados primitivos aparecieron en la era geológica proterozoica (hace 700 millones de años); en el Paleozoico (hace 365 millones de años) - plantas terrestres, anfibios; en el Mesozoico (hace 185 millones de años) - mamíferos, aves, coníferas; en el Cenozoico (hace 70 millones de años) - grupos modernos. Eso sí, hay que tener en cuenta que el registro paleontológico está incompleto.

Durante siglos, los restos vegetales acumulados formaron en la corteza terrestre enormes reservas energéticas de compuestos orgánicos (carbón, turba), y el desarrollo de la vida en los océanos condujo a la creación de rocas sedimentarias formadas por esqueletos y otros restos de organismos marinos.

Las propiedades importantes de los sistemas vivos incluyen:

1. Compacidad. 5? 10-15 g de ADN contenido en un óvulo de ballena fertilizado contiene información para la gran mayoría de los signos de un animal que pesa 5? 107 g (la masa aumenta en 22 órdenes de magnitud).

2. La capacidad de crear orden a partir del movimiento térmico caótico de las moléculas y, por lo tanto, contrarrestar el aumento de entropía. Los seres vivos consumen entropía negativa y trabajan contra el equilibrio térmico, aumentando, sin embargo, la entropía del medio ambiente. Cuanto más compleja es la materia viva, más energía oculta y entropía tiene.

3. Intercambio con el medio ambiente de materia, energía e información.

El ser vivo es capaz de asimilar las sustancias recibidas del exterior, es decir, reconstruirlas asemejándolas a sus propias estructuras materiales y, por ello, reproducirlas muchas veces.

4. Los bucles de retroalimentación formados durante las reacciones autocatalíticas juegan un papel importante en las funciones metabólicas. "Mientras que en el mundo inorgánico la retroalimentación entre los 'efectos' (productos finales) de las reacciones no lineales y las 'causas' que las originan es relativamente rara, en los sistemas vivos la retroalimentación (establecida por la biología molecular), por el contrario, es la regla más que la excepción.” (I. Prigogine, I. Stengers. Order out of chaos. M., 1986, p. 209). La autocatálisis, la catálisis cruzada y la autoinhibición (el proceso opuesto a la catálisis, si una determinada sustancia está presente, no se forma durante la reacción) tienen lugar en los sistemas vivos. Para crear nuevas estructuras, se necesita una retroalimentación positiva; para una existencia sostenible, se necesita una retroalimentación negativa.

5. La vida es cualitativamente superior a otras formas de existencia de la materia en cuanto a la diversidad y complejidad de los componentes químicos y la dinámica de las transformaciones que ocurren en los seres vivos. Los sistemas vivos se caracterizan por un nivel mucho más alto de orden y asimetría en el espacio y el tiempo. La compacidad estructural y la eficiencia energética de los seres vivos son el resultado del más alto orden a nivel molecular.

6. En la autoorganización de los sistemas no vivos, las moléculas son simples y los mecanismos de reacción son complejos; en la autoorganización de los sistemas vivos, por el contrario, los esquemas de reacción son simples y las moléculas complejas.

7. Los sistemas vivos tienen un pasado. Los no vivos no tienen ninguno. "Las estructuras integrales de la física atómica consisten en un cierto número de células elementales, el núcleo atómico y los electrones, y no muestran ningún cambio en el tiempo, a menos que sean perturbados desde el exterior. En caso de tal violación externa, ellos, es cierto, de alguna manera reaccionan a ella, pero si la violación no fue demasiado grande, regresan a su posición original al terminarla. Pero los organismos no son formaciones estáticas. La antigua comparación de un ser vivo con una llama sugiere que los organismos vivos, como una llama, son una forma a través de la cual la materia en cierto sentido pasa como flujo" (W. Heisenberg. Física y filosofía. Parte y todo. M., 1989, p. 233).

8. La vida de un organismo depende de dos factores: la herencia, determinada por el aparato genético, y la variabilidad, según las condiciones ambientales y la reacción del individuo ante ellas. Es interesante que ahora la vida en la Tierra no pudo haber surgido debido a la atmósfera de oxígeno y la oposición de otros organismos. Una vez nacida, la vida está en proceso de constante evolución.

9. Capacidad de autorreproducción excesiva. "La progresión de la reproducción es tan alta que conduce a una lucha por la vida y sus consecuencias: la selección natural" (C. Darwin. Works. Vol. 3. M.-L., 1939, p. 666).

3.4. Diferencias entre plantas y animales.

Según la mayoría de los biólogos, las diferencias entre plantas y animales se pueden dividir en tres grupos: 1) según la estructura de las células y su capacidad de crecimiento; 2) la forma de comer; 3) la capacidad de moverse. La atribución a uno de los reinos no se lleva a cabo sobre la base de cada uno, sino sobre la base de una combinación de diferencias. Así, los corales, las esponjas de río, permanecen inmóviles toda su vida y, sin embargo, teniendo en cuenta otras propiedades, se clasifican como animales. Hay plantas insectívoras que, según el método de nutrición, están emparentadas con los animales. También hay tipos de transición, como, por ejemplo, Euglena green, que come como una planta, pero se mueve como un animal. Y, sin embargo, los tres grupos de diferencias señalados ayudan en la gran mayoría de los casos.

Los cristales crecen pero no se reproducen; las plantas se reproducen pero no se mueven; los animales se mueven y se reproducen. Al mismo tiempo, algunas células de las plantas conservan la capacidad de crecer activamente a lo largo de la vida del organismo. La clorofila está contenida en los plástidos, los cuerpos proteicos de las células vegetales. Su presencia está asociada con la principal función cósmica de las plantas: capturar y convertir la energía solar. Esta función determina la estructura de las plantas. "La luz esculpe las formas de las plantas, como si fuera de un material plástico", escribió el botánico austriaco I. Wiesner. Según Vernadsky, "en la biosfera se puede ver un vínculo inextricable entre la luz solar que la ilumina y el mundo verde vivo de los seres organizados ubicados en ella" (V. I. Vernadsky. Biosphere. Obras seleccionadas. T. 5. M., 1960 , pág. 23).

Las células animales tienen centriolos, pero no tienen clorofila ni pared celular para evitar el cambio de forma. Con respecto a las diferencias en la forma de nutrición, la mayoría de las plantas obtienen las sustancias necesarias para la vida como resultado de la absorción de compuestos minerales. Los animales se alimentan de compuestos orgánicos preparados que las plantas crean durante la fotosíntesis.

En el transcurso del desarrollo de la biosfera se diferenciaron los órganos según las funciones que realizan, surgiendo los sistemas motor, digestivo, respiratorio, circulatorio, nervioso y los órganos de los sentidos.

En los siglos XVIII y XIX, los científicos se esforzaron mucho por sistematizar toda la diversidad de flora y fauna. Apareció una dirección en biología, llamada sistemática, se crearon clasificaciones de plantas y animales de acuerdo con sus características distintivas. La especie fue reconocida como la principal unidad estructural, y los niveles superiores fueron sucesivamente género, orden, clase.

Hay 500 especies de plantas y 1,5 millones de especies de animales en la Tierra, incluidos 70 vertebrados, 16 aves y 12 mamíferos. Una sistematización detallada de varias formas de vida creó los requisitos previos para el estudio de la materia viva en su conjunto, que fue realizado por primera vez por el destacado científico ruso Vernadsky en su teoría de la biosfera.

Hay un concepto que explica la evolución de las especies por la evolución de los sistemas naturales. Si las especies individuales requieren mucho tiempo para evolucionar, entonces la evolución de los ecosistemas lo requiere inconmensurablemente menos. En este caso, la selección natural tiene lugar entre sistemas naturales que cambian en su conjunto, determinando cambios en todas las especies incluidas en el sistema. Tal concepto surgió, por supuesto, después de la teoría de la evolución de Darwin, ya que para ello era necesario acostumbrarse a considerar los ecosistemas como un todo.

La evolución de los ecosistemas se denomina ecogénesis, entendida como un conjunto de procesos y patrones de desarrollo irreversible de las biogeocenosis y de la biosfera en su conjunto. Uno de estos patrones puede denominarse aumento del papel de la materia viva y sus productos metabólicos en los procesos geológicos, geoquímicos y físico-geográficos y aumento del impacto transformador de la vida en la atmósfera, la hidrosfera y la litosfera (el ejemplo de la creación de una atmósfera de oxígeno es muy indicativo). Otras regularidades incluyen la progresiva acumulación de energía solar acumulada en las capas superficiales de la Tierra, un aumento en la biomasa total y la productividad de la biosfera y su capacidad de información, un aumento en la diferenciación de la estructura física y geográfica de la biosfera, un la ampliación del alcance del ciclo biótico y la complicación de su estructura, así como el impacto transformador de la actividad humana.

Esto último resulta especialmente peligroso si aceptamos el concepto de evolución, según el cual los niveles superiores de la organización determinan la evolución de los inferiores. Entonces resultará que el intenso impacto del hombre sobre la biosfera puede impulsar cambios evolutivos en todos los niveles inferiores: ecosistemas, comunidades, poblaciones, especies.

3.5. concepto de noosfera

La naturaleza global de la relación del hombre con su entorno condujo al concepto de noosfera introducido por Le Roy, y luego al concepto de noosfera desarrollado por Teilhard de Chardin. La noosfera, según Teilhard de Chardin, es una conciencia colectiva que controlará la dirección de la evolución futura del planeta y se fusionará con la naturaleza en el punto Omega ideal, tal como se formaron antes tales totalidades como moléculas, células y organismos. "Hemos rastreado continuamente las etapas sucesivas de un mismo gran proceso. Bajo las pulsaciones geoquímicas, geotectónicas, geobiológicas, siempre se puede reconocer el mismo proceso profundo, el que, materializado en las primeras células, continúa en la creación de los sistemas nerviosos. Geogénesis, dijimos, pasa a la biogénesis, que en última instancia no es más que psicogénesis... La psicogénesis nos condujo al hombre. Ahora la psicogénesis está oscurecida, es reemplazada y absorbida por una función superior: primero, el nacimiento, luego el desarrollo posterior de el espíritu - noogénesis "(P. Teilhard de Chardin, Fenómeno humano, Moscú, 1973, p. 180).

V. I. Vernadsky dio su interpretación del concepto de la noosfera sobre la base de la doctrina de la biosfera. Como la materia viva (esto quedó claro, en particular, gracias a los trabajos fundamentales de Vernadsky) transforma la materia inerte, que es la base de su desarrollo, así una persona inevitablemente tiene una influencia inversa en la naturaleza que le dio a luz. Así como la materia viva y la materia inerte, unidas por una cadena de enlaces directos y de retroalimentación, forman un solo sistema: la biosfera, así la humanidad y el entorno natural forman un solo sistema: la noosfera.

Desarrollando el concepto de la noosfera siguiendo a Teilhard de Chardin, Vernadsky consideró cómo, sobre la base de la unidad de la etapa anterior de interacción entre la materia viva y la inerte, se puede lograr la armonía en la siguiente etapa de interacción entre la naturaleza y el hombre. La noosfera, según Vernadsky, "es tal estado de la biosfera, en el que la mente y el trabajo del hombre dirigido por ella deberían manifestarse, como una nueva fuerza geológica sin precedentes en el planeta" (V.I. Vernadsky. Reflexiones de un naturalista Libro 2. El pensamiento científico como fenómeno planetario (M., 1977, p. 67).

Vernadsky desarrolló el concepto de la noosfera como una creciente conciencia global de la creciente intrusión del hombre en los ciclos biogeoquímicos naturales, lo que a su vez conduce a un control cada vez más equilibrado y decidido del hombre sobre el sistema global.

Desafortunadamente, Vernadsky no completó el desarrollo de esta idea. El concepto de la noosfera presenta plenamente un aspecto de la etapa moderna de interacción entre el hombre y la naturaleza: la naturaleza global de la unidad del hombre con el entorno natural. Durante la creación de este concepto, la inconsistencia de esta interacción no se manifestó con tanta fuerza como lo hace ahora. En las últimas décadas, además del carácter global de la relación entre el hombre y el medio natural, se ha puesto de manifiesto la incongruencia de esta interacción, plagada de condiciones ecológicas de crisis. Quedó claro que la unidad del hombre y la naturaleza es contradictoria, aunque sólo sea en el sentido de que, debido a la creciente abundancia de interconexiones entre ellos, el riesgo ambiental crece como pago a la humanidad por la transformación del medio natural.

Durante su existencia, el hombre ha cambiado mucho la biosfera. Según N.F. Reimers, "las personas han reducido artificialmente y sin compensación la cantidad de materia viva en la Tierra, aparentemente en al menos un 30% y se llevan al menos el 20% de la producción de toda la biosfera por año" (N.F. Reimers. Esperanzas.. .p.129). Tales cifras indican claramente que el cambio antropogénico de la biosfera ha ido demasiado lejos. La biosfera se está convirtiendo en la tecnosfera, y la dirección del impacto antropogénico es directamente opuesta a la dirección de la evolución de la biosfera. Se puede decir que con el advenimiento del hombre, comienza la rama descendente de la evolución de la biosfera: la biomasa, la productividad y el contenido de información de la biosfera disminuyen. Los impactos antropogénicos destruyen los sistemas naturales de la naturaleza. Según Reimers, "después de la destrucción directa de las especies, debe esperarse la autodestrucción de los seres vivos. De hecho, este proceso procede en forma de reproducción masiva de organismos individuales que destruyen los ecosistemas establecidos" (Ibíd., p. 136). . Por lo tanto, todavía no es posible responder a la pregunta de si en el futuro una persona creará una esfera de razón o se destruirá a sí misma y a todos los seres vivos con su actividad irrazonable.

Más lejos. Con la liberación del hombre al espacio, el área de interacción entre el hombre y el entorno natural ya no se limita a la esfera de la Tierra, y ahora esta interacción discurre a lo largo de las rutas de las naves espaciales. El concepto de "noosistema" probablemente sería más preciso en nuestro tiempo que el concepto de "noosfera", ya que este último, después de la liberación de personas al espacio, ya no corresponde a la configuración espacial del impacto humano en la naturaleza. El concepto de "noosistema" también es preferible en términos de análisis científico del problema ambiental, ya que se centra en la aplicación de un enfoque sistemático desarrollado en la segunda mitad del siglo XX al estudio de la realidad objetiva.

Hay otra consideración importante que no se tiene en cuenta en el concepto de la noosfera. Una persona interactúa con el entorno no solo racionalmente, sino también sensualmente, ya que él mismo no solo es un ser racional, sino racional-sensorial, en el que los componentes racionales y sensuales están intrincadamente entrelazados. Por supuesto, lo sensual no debe separarse de lo racional, y los sentimientos pueden ser conscientes o no. Sin embargo, hacer ciertas distinciones aquí es bastante apropiado y protege contra interpretaciones unilaterales. La noosfera no debe entenderse necesariamente como una especie de ideal ecológico, ya que lo que es predominantemente racional no siempre es bueno desde un punto de vista ecológico, y el concepto mismo de razonable es históricamente cambiante. Entonces, todos los esquemas tecnológicos modernos, por supuesto, son razonables y racionales a su manera en el sentido tradicional de la palabra, pero a menudo tienen un efecto ambiental negativo. Al mismo tiempo, un sentimiento como el amor por la naturaleza no siempre puede interpretarse racionalmente y, sin embargo, puede tener un efecto muy positivo en la situación ecológica general.

Sin embargo, el concepto de la noosfera conserva su valor, ya que representa la unidad del hombre y la naturaleza en forma de un proceso - noogénesis, que conduce a la formación de un sistema único "hombre - medio ambiente natural". La noogénesis es uno de los aspectos del proceso de formación de la esencia genérica de una persona, y no puede detenerse sin negarse a actualizar y mejorar las potencialidades inherentes a una persona como especie. El deseo de lograr sus objetivos en la naturaleza aparentemente seguirá siendo dominante en la determinación de las perspectivas de la relación del hombre con la naturaleza desde el momento en que pasó de proteger la especificidad de su especie a convertirla en un factor importante en la formación de patrones naturales.

En general, el concepto de la noosfera se asemeja a construcciones filosóficas naturales y utopías cientificistas. La formación de la noosfera es una posibilidad, pero no una necesidad. El valor de este concepto es que proporciona un modelo constructivo de un futuro probable, y su limitación es que considera a la persona principalmente como un ser racional, mientras que los individuos, y más aún la sociedad en su conjunto, rara vez se comportan de manera verdaderamente racional. Hasta el momento, la humanidad no avanza hacia la noosfera, y esta última sigue siendo una de las hipótesis.

Tema 4. EL CONCEPTO DE COEVOLUCIÓN Y EL PRINCIPIO DE ARMONIZACIÓN

Las críticas a la teoría de la evolución de Darwin se han producido desde sus inicios. A algunos no les gustó el hecho de que los cambios, según Darwin, pueden ir en todas las direcciones posibles y al azar. El concepto de nomogénesis defendía que los cambios no ocurren al azar, sino de acuerdo a las leyes del desarrollo de las formas. El científico y revolucionario ruso P. A. Kropotkin se adhirió al punto de vista según el cual la asistencia mutua es un factor más importante en la evolución que la lucha.

Estas objeciones no pudieron sacudir la teoría de la evolución hasta la aparición, bajo la influencia de la investigación ecológica, del concepto de coevolución, que pudo explicar la aparición de los sexos y otros fenómenos. Así como la evolución química es el resultado de la interacción de los elementos químicos, por analogía, la evolución biológica puede considerarse como el resultado de la interacción de los organismos. Formas más complejas formadas al azar aumentan la diversidad y, por lo tanto, la estabilidad de los ecosistemas.

La coevolución de los organismos se ve claramente en el siguiente ejemplo. Los flagelados más simples, que viven en los intestinos de las termitas, secretan una enzima sin la cual las termitas no podrían digerir la madera y descomponerla en azúcares. Al encontrar la simbiosis en la naturaleza, se puede suponer que su etapa final es la formación de un organismo más complejo. Los herbívoros pueden haber evolucionado a partir de una simbiosis de animales y parásitos microscópicos de plantas. Una vez que el parásito adquirió la capacidad de producir enzimas para la digestión de sustancias que estaban presentes en el cuerpo de su huésped vegetal. El animal comparte nutrientes de la masa vegetal con el parásito. La sorprendente consistencia de todos los tipos de vida es una consecuencia de la coevolución.

4.1. Tipos de interacción

Se distinguen los siguientes tipos de interacción entre poblaciones: "1) neutralismo, en el que la asociación de dos poblaciones no afecta a ninguna de ellas; 2) represión competitiva mutua, en la que ambas poblaciones se reprimen activamente; 3) competencia por los recursos, en el que cada población afecta negativamente a la otra en la lucha por los recursos alimentarios en condiciones de su escasez; 4) amensalismo, en el que una población suprime a otra, pero no experimenta un impacto negativo; 5) parasitismo; 6) depredación, en el que una una población afecta negativamente a otra como resultado de un ataque directo, pero sin embargo depende de la otra; 7) comensalismo, en el que una población se beneficia de la asociación, y para la otra esta asociación es indiferente; 8) protocooperación, en la que ambos las poblaciones se benefician de la asociación, pero su conexión no obliga; 9) mutualismo, en el que la conexión de las poblaciones es favorable para el crecimiento y la supervivencia de ambos "(Yu. Odum. Osnovy ... p. 273) . Y. Odum enfatiza dos principios importantes: 1) en el curso de la evolución y desarrollo de los ecosistemas, existe una tendencia a reducir el papel de las interacciones negativas (2-4) a expensas de las positivas que aumentan la supervivencia de las especies que interactúan; 2) en asociaciones recién formadas o nuevas, la probabilidad de ocurrencia de interacciones negativas fuertes es mayor que en asociaciones antiguas. La presencia de estos principios no significa que los depredadores y parásitos desaparezcan con el tiempo. En el marco de la biosfera como integridad, esto no sucede, ya que los peligros y su superación contribuyen a la evolución. El filósofo F. Nietzsche llamó la atención sobre esto con sus principios "Vive peligrosamente" y "Busca a tus enemigos". Las dificultades deben ser superadas y, por lo tanto, mejoradas.

En la naturaleza no hay nada perjudicial para la especie, ya que lo que es perjudicial para el individuo y la población es beneficioso para la especie desde el punto de vista de la evolución. El concepto de coevolución explica bien la evolución en el sistema "presa-depredador" - la mejora constante de ambos componentes del ecosistema. Los depredadores y parásitos regulan poblaciones que no cuentan con mecanismos para evitar la sobrepoblación, lo que podría conducir a la autodestrucción. Las interacciones negativas pueden acelerar la selección natural, dando lugar a la aparición de nuevas adaptaciones, cambios morfológicos y fisiológicos, y contribuyendo así a aumentar la diversidad de caracteres y la evolución de las especies. La lucha en un nivel puede afectar a otros niveles de confrontación. Por ejemplo, un inhibidor bacteriano llamado penicilina producido en el proceso de antibiosis (una forma de competencia en la que una especie libera sustancias dañinas para representantes de otras especies) por un hongo del género Penicillium se usa ampliamente en medicina. Las sustancias que se producen en el proceso de los antibióticos se denominan antibióticos.

El estudio del sistema "huésped-parásito" arrojó resultados interesantes. Parecería que la selección debería conducir a una disminución de la nocividad del parásito para el huésped. En el sistema "huésped-parásito", la selección natural parecería favorecer la supervivencia de parásitos menos virulentos (peligrosos para el huésped) y huéspedes más resistentes (resistentes a los parásitos). Gradualmente, el parásito se vuelve comensal, es decir, seguro para el huésped, y luego pueden convertirse en mutuales, organismos que contribuyen a la prosperidad mutua, como los hongos y las bacterias fotosintéticas que juntas forman líquenes. Pero este no es siempre el caso. Los parásitos son una parte inevitable e indispensable del ecosistema. Y en este par hay una lucha competitiva, como resultado de lo cual ambos se vuelven más complicados. La muerte de uno lleva a la muerte del otro, y la convivencia aumenta la complejidad de todo el sistema. La "carrera armamentista" coevolutiva promueve una mayor diversidad de ecosistemas.

Una hipótesis que explica el origen de los sexos se basa en el estudio de la evolución del sistema "huésped-parásito". La reproducción asexual, desde el punto de vista de la teoría de Darwin, es un proceso mucho más eficiente. El "doble costo" de la reproducción sexual (la participación de dos sexos en la reproducción), ya que los machos no incluyen tanto en la creación y crianza de la descendencia como las hembras, dificultaba la explicación de este fenómeno. El estudio sistemático de los procesos biológicos ofrece la siguiente explicación: las diferencias sexuales otorgan a los huéspedes ventajas únicas porque permiten el intercambio de partes del código genético entre individuos. La recombinación de grandes bloques de información genética como resultado de la reproducción sexual permite cambiar rasgos en la descendencia más rápido que con las mutaciones, cuyo número es mayor en los parásitos, ya que tienen un cambio generacional más rápido. Los parásitos, debido al corto período de reproducción y al rápido curso de los cambios evolutivos, requieren menos sexo y suelen ser asexuales. Y aquí la competencia es un factor de selección natural.

La principal característica de la interacción negativa de las poblaciones es que durante su evolución sincrónica en un ecosistema estable, el grado de influencia negativa disminuye. “En otras palabras, la selección natural busca reducir las influencias negativas o incluso eliminar la interacción de las poblaciones, ya que la supresión prolongada y fuerte de una presa o población huésped por parte de un depredador o una población de parásitos puede conducir a la destrucción de uno o ambos” ( Yu. Odum. Osnovy... p. 286). Entonces, hay competencia, pero su consecuencia es la evolución, no la destrucción de la especie.

La condición para reducir la interacción negativa es la estabilidad del ecosistema y el hecho de que su estructura espacial proporcione la posibilidad de adaptación mutua de las poblaciones. Las relaciones positivas y negativas entre poblaciones en ecosistemas que alcanzan un estado estable eventualmente se equilibran entre sí.

Las interacciones positivas se formaron en el curso de la evolución en la siguiente secuencia: comensalismo (una población tiene una ventaja), cooperación (ambas poblaciones se benefician) y mutualismo (ambas poblaciones se benefician y son completamente dependientes entre sí). La cooperación ocurre en la naturaleza tan a menudo como la competencia, ya veces se unen organismos muy diferentes con necesidades muy diferentes y compiten organismos con necesidades similares. Un ejemplo interesante de cooperación lo demuestran las hormigas cortadoras de hojas tropicales, que plantan jardines enteros de hongos en sus nidos. Las hormigas fertilizan, cultivan y cosechan sus cultivos de hongos como granjeros diligentes. Tal cooperación, que recuerda a la producción agrícola, se llama ectosimbiosis.

La forma de organización en la que un organismo no puede vivir sin el otro se llama mutualismo. Ejemplo: colaboración entre bacterias fijadoras de nitrógeno y leguminosas. Las relaciones mutualistas parecen reemplazar el parasitismo en el curso de la maduración del ecosistema; son especialmente importantes cuando algunos recursos del entorno son limitados. El siguiente paso es combinar los dos organismos en uno. Así explica L. Margulis la evolución de las especies tras la aparición de la primera célula.

4.2. Importancia de la coevolución

En la década de 60, L. Margulis sugirió que las células eucariotas se originaron como resultado de una unión simbiótica de células procariotas simples, como las bacterias. Margulis planteó la hipótesis de que las mitocondrias (orgánulos celulares que producen energía a partir del oxígeno y los carbohidratos) se originaron a partir de bacterias aeróbicas; Los cloroplastos de las plantas alguna vez fueron bacterias fotosintéticas. Según Margulis, la simbiosis es una forma de vida para la mayoría de los organismos y uno de los factores más creativos en la evolución. Por ejemplo, el 90% de las plantas viven con hongos porque los hongos asociados a las raíces de las plantas son necesarios para que estas obtengan los nutrientes del suelo. La vida conjunta conduce a la aparición de nuevas especies y signos. La endosimbiosis (simbiosis interna de los socios) es un mecanismo para complicar la estructura de muchos organismos. El estudio del ADN de organismos simples confirma que las plantas complejas se originaron a partir de una combinación de organismos simples. Esquemáticamente, esto se puede representar de la siguiente manera:

Se puede ver en el diagrama que la combinación de dos organismos (indicados por el signo "+") conduce a la creación de un tercero (indicado por el signo ?). Al agregarle otro, se obtiene un cuarto organismo, y así sucesivamente.

Tal coevolución simbiótica está en buen acuerdo con los datos de la sinergia, y puede explicar la formación de colonias de amebas bajo la influencia de la falta de alimentos y la formación de un hormiguero. En términos sinérgicos, se describe como sigue. La fluctuación inicial es una concentración ligeramente mayor de terrones de tierra, que tarde o temprano se produce en algún punto del hábitat de las termitas. Pero cada bulto está saturado con una hormona que atrae a otras termitas. La fluctuación crece y el área final del nido está determinada por el radio de acción de la hormona.

Así se produce el tránsito de la conveniencia a nivel de los organismos a la conveniencia a nivel de las comunidades y de la vida en general, conveniencia en el sentido científico de la palabra, determinada por el hecho de que no hay cosas externas en relación con las comunidades, sino mecanismos de evolución supraorgánicos objetivos internos que estudia la ciencia.

Desde el punto de vista del concepto de coevolución, la selección natural, que desempeñó un papel importante en Darwin, no es el "autor", sino el "editor" de la evolución. Por supuesto, muchos descubrimientos importantes esperan a la ciencia en esta compleja área de investigación.

La evolución se debe a la selección natural, no solo a nivel de especie. "La selección natural a niveles superiores también juega un papel importante, especialmente 1) evolución acoplada, es decir, selección mutua de autótrofos y heterótrofos mutuamente dependientes, y 2) selección de grupo, o selección a nivel de comunidad, que conduce a la conservación de caracteres, favorables para el grupo en su conjunto, incluso si son desfavorables para portadores específicos de estas características "(Yu. Odum. Osnovy ... p. 350).

Odum da la siguiente definición de coevolución o evolución acoplada. "La evolución acoplada es un tipo de evolución comunitaria (es decir, interacciones evolutivas entre organismos en las que el intercambio de información genética entre los componentes es mínimo o inexistente), que consiste en efectos mutuos selectivos entre sí de dos grandes grupos de organismos que están en estrecha interdependencia ecológica" (Ibid., p. 354). La hipótesis de la evolución conjugada de Erlich y Raven (1965) se reduce a lo siguiente. Como resultado de mutaciones o recombinaciones aleatorias, las plantas comienzan a sintetizar sustancias químicas que no están directamente relacionadas con las rutas metabólicas principales o, posiblemente, son desechos secundarios que se producen a lo largo de estas rutas. Estas sustancias no interfieren con el crecimiento y desarrollo normal, pero pueden reducir el atractivo de las plantas para los animales herbívoros. La selección conduce a la fijación de este rasgo. Sin embargo, los insectos fitófagos pueden desarrollar una respuesta (como resistencia a los insecticidas). Si aparece un mutante o un recombinante en una población de insectos que pueden alimentarse de plantas que antes eran resistentes a este insecto, la selección fijará este rasgo. Entonces, las plantas y los fitófagos evolucionan juntos.

De ahí la expresión "retroalimentación genética". Este es el nombre de la retroalimentación, en virtud de la cual una especie es un factor de selección para otra, y esta selección afecta la constitución genética de la segunda especie. La selección de grupo, es decir, la selección natural en grupos de organismos, es el mecanismo genético de la coevolución. Conduce a la preservación de rasgos que son favorables para las poblaciones y comunidades en su conjunto, pero no beneficiosos para sus portadores genéticos individuales dentro de las poblaciones. El concepto de coevolución explica los hechos del altruismo en los animales: cuidar a los niños, eliminar la agresividad demostrando "posturas pacificadoras", obediencia a los líderes, ayuda mutua en situaciones difíciles, etc.

Este mecanismo genético también puede conducir a la muerte de una población si su actividad perjudica a la comunidad. Se sabe que la extinción de poblaciones puede ocurrir a un ritmo elevado, y es la selección de grupos la que tiene un efecto aquí. Esta es una advertencia para una persona que se ha opuesto a la biosfera.

En comparación con el sistema "huésped - parásito", una persona se llama parásito que vive de los recursos de la biosfera y no se preocupa por el bienestar de su dueño. Se señaló anteriormente que en el proceso de evolución, el parasitismo tiende a ser reemplazado por el mutualismo. Al pasar de la caza a la agricultura y la ganadería, el hombre dio así un paso hacia el mutualismo con el medio ambiente. Quizás el deseo de proteger la naturaleza no sea tanto el resultado de la previsión de una persona y su conocimiento de las leyes ambientales, sino más bien la acción de la selección grupal, que hace que uno aprenda sobre la biosfera y use los resultados de la ciencia para armonizar las relaciones con eso.

4.3. Hipótesis gay

Esta hipótesis surgió en las últimas décadas del siglo XX sobre la base de la doctrina de la biosfera, la ecología y el concepto de coevolución. Sus autores son el químico inglés James Lovelock y la microbióloga estadounidense Lynn Margulis. Se basa en la idea de que los organismos vivos, unidos como un todo con su entorno, pueden controlar cada vez más las condiciones de existencia, incluida la atmósfera, en cada nivel superior.

Primero, se descubrió el desequilibrio químico de la atmósfera terrestre, lo que se considera como un signo de vida. Según Lovelock, si la vida es una entidad global, su presencia puede detectarse a través de cambios en la composición química de la atmósfera del planeta.

Lovelock introdujo el concepto de geofisiología, denotando un enfoque sistemático de las ciencias de la tierra. Según la hipótesis de Gaia, la persistencia de un desequilibrio químico a largo plazo de la atmósfera se debe a la totalidad de los procesos de vida en la Tierra. Desde el advenimiento de la vida, ha estado operando un mecanismo termostático automático biológico, en el que un exceso de dióxido de nitrógeno en la atmósfera ha jugado un papel regulador, impidiendo la tendencia al calentamiento asociada con un aumento en el brillo de la luz solar. En otras palabras, hay un mecanismo de retroalimentación.

Lovelock ha desarrollado un modelo según el cual los cambios en el brillo de la luz solar aumentan la biodiversidad, lo que lleva a un aumento en la capacidad de regular la temperatura de la superficie del planeta, así como a un aumento de la biomasa.

La esencia de la hipótesis de Gaia: La Tierra es un sistema autorregulador (creado por la biota y el medio ambiente), capaz de mantener la composición química de la atmósfera y con ello mantener una constancia de clima favorable para la vida. Según Lovelock, somos habitantes y parte de una integridad cuasi-viviente, que tiene la propiedad de la homeostasis global, capaz de neutralizar las influencias externas adversas dentro de la capacidad de autorregulación. Cuando un sistema de este tipo entra en un estado de estrés cercano a los límites de la autorregulación, una pequeña sacudida puede empujarlo a un nuevo estado estable o incluso destruirlo por completo.

Al mismo tiempo, Gaia convierte incluso los desechos en elementos necesarios y, aparentemente, puede sobrevivir incluso después de una catástrofe nuclear. La evolución de la biosfera, según Lovelock, puede ser un proceso que va más allá de la plena comprensión, control e incluso participación del hombre.

Abordando la hipótesis de Gaia desde un punto de vista biológico, L. Margulis cree que la vida en la Tierra es una red de conexiones interdependientes, que permite que el planeta actúe como un sistema autorregulador y autoproductor.

¿Qué conclusiones se derivan del estudio de la interacción de los organismos vivos con su entorno? La ecología muestra que la razón principal de la crisis ecológica es que una persona, en contra de las leyes ambientales, invierte el desarrollo de los ecosistemas, queriendo aumentar su productividad. Una disminución de la diversidad para el consumo y la gestión conduce a una disminución de la sostenibilidad de la biosfera. Como resultado, los ecosistemas se destruyen y privan a las personas de fuentes de sustento vital. Las acciones humanas en relación con el medio ambiente, de acuerdo con el mecanismo de retroalimentación, se le transfieren, y no de la manera que a él le gustaría. La armonía entre el hombre y la naturaleza es necesaria, por analogía con la coevolución en la naturaleza viva. Al transferir los patrones de desarrollo de los ecosistemas a los humanos, Yu.Odum sugirió que la humanidad ha pasado a una etapa de estabilización similar a la etapa de madurez de los ecosistemas, y ahora se debe dar prioridad a la preservación de lo que se ha creado, y no a la nueva producción.

Desde el punto de vista de la etología, la principal causa de la crisis ecológica es la agresividad humana que, tras la "victoria" sobre la naturaleza, resultó desastrosa para sí misma. El dominio del hombre sobre otras especies debilita los mecanismos evolutivos del desarrollo de la biosfera, ya que la evolución procede a través de la lucha interespecífica. Se puede suponer que la mente está reemplazando los mecanismos naturales de la evolución, pero uno no puede simplemente dejar de lado las declaraciones filosóficas (E. Hartmann, A. Bergson) de que la mente y el pensamiento abstracto alejan a una persona de la comprensión de la naturaleza. Los científicos modernos discuten sobre la medida en que el concepto de coevolución es aplicable a las relaciones en el sistema "hombre - entorno natural".

La conclusión que se puede sacar sobre la base de este capítulo es que no sólo la asistencia mutua, sino también la competencia "funcionan" para la evolución. Esta sabiduría de la naturaleza también debe ser utilizada por el hombre. Aplicado al hombre, el concepto de coevolución se correlaciona con el principio de armonización, que se conoce desde hace mucho tiempo en filosofía, y si continuamos con la analogía entre el desarrollo de la naturaleza y el hombre, se debe concluir que todo lo que hace el hombre debe conducir a la armonización de su relación con la naturaleza y, por tanto, a su armonización interna.

4.4. El principio de armonización

El fuerte aumento en la escala de la actividad de transformación de la naturaleza humana por primera vez plantea agudamente la cuestión de la armonía de la interacción entre el hombre y la naturaleza. ¿Por qué deberíamos hablar de armonía y no hablar, digamos, de unidad? El hecho es que, por su dialéctica objetiva, la unidad contradictoria del hombre con la naturaleza se produce incluso en aquellas etapas de su relación en que se agravan, como, por ejemplo, en la actualidad. Al mismo tiempo, la necesidad de salir de la crisis ecológica exige la formación de una forma especial de unidad del hombre y la naturaleza. Esto es lo que es la armonía.

Como es obvio que una persona no puede existir sin el medio natural, la resolución de las contradicciones ambientales sólo es posible a través de la armonización de la relación entre el hombre y la naturaleza, y dado que las contradicciones ambientales tienen sus propias causas sociales y epistemológicas, se desarrollan en la transformación. y la esfera cognitiva, inciden en los aspectos éticos y estéticos de la actividad. , la armonización de la relación entre el hombre y la naturaleza debe llevarse a cabo en varios niveles: transformador de la naturaleza, cognitivo y valor personal.

Si dejamos de lado las consideraciones sobre la eterna propensión psicológica del hombre a la destrucción o sobre su pecado original, el progreso científico, tecnológico y económico aparecen como las causas directas del agravamiento de la situación ecológica. Por lo tanto, la armonización interna de la sociedad, así como de la ciencia, la tecnología y la producción, como ahora la parte más significativa de las relaciones ambientales, es de fundamental importancia ecológica.

Mucho se ha dicho en la historia de la cultura humana sobre la armonía en la naturaleza, desde la idea de la naturaleza como un "cosmos organizado", "armonía de las esferas" en la antigua Grecia (Pitágoras, Platón, etc.) hasta su comprensión por parte de los modernos. arte y ciencia. "Un sistema imperturbable en todo, una consonancia completa en la naturaleza", estas palabras de F.I. Tyutchev Vernadsky no tomaron accidentalmente como epígrafe del primer ensayo de su libro "Biosfera".

Para garantizar un desarrollo ecológico completo, es necesario avanzar por el camino de la armonización de la sociedad y su relación con la naturaleza. Es en este caso que se puede esperar una resolución oportuna de las contradicciones entre el hombre y la naturaleza, lo que evidencia el progreso de la sociedad y del sistema "hombre - medio natural".

Hay una palabra en ruso que tiene la misma raíz que unidad: unidad. Expresa un alto grado de cercanía interior. La próxima etapa de conexión es armonía, consonancia, armonía. La reciprocidad comprensiva, comprensiva y empática del hombre y la naturaleza es su armonía. Aquí surge la pregunta sobre las bases objetivas de la posibilidad y necesidad de armonizar la relación entre el hombre y la naturaleza.

Primero, sobre la posibilidad. Este último está determinado principalmente por la presencia de bases objetivas tales para armonizar la relación entre el hombre y la naturaleza como la armonía en la naturaleza misma, la práctica de la relación entre el hombre y la naturaleza, su unidad esencial. Comencemos con el último.

La armonía, de acuerdo con su comprensión en la literatura filosófica, supone que las partes constituyentes del sistema representan una unidad esencial. Es probable que esta condición se cumpla.

La segunda base objetiva para la posibilidad de armonizar la relación entre el hombre y la naturaleza es su "subordinación a la medida y la armonía", sobre la cual escribió V. I. Vernadsky.

Finalmente, el tercer requisito previo objetivo para la armonización del hombre y la naturaleza es la práctica histórica de su interacción, el hecho de que la cultura humana misma se formó como una forma de resolver las contradicciones entre el hombre y la naturaleza. Por supuesto, esta práctica no puede interpretarse como un movimiento directo hacia una mayor armonía sin contradicciones. Estamos hablando de varias tradiciones de interacción armoniosa entre el hombre y la naturaleza, que han sido acumuladas por la cultura.

En cuanto a las perspectivas de encontrar la armonía entre el hombre y la naturaleza, cabe señalar que el desarrollo, como lo confirma la ciencia moderna, no sólo se rige por leyes rígidas de tipo determinista. En ciertas etapas del desarrollo del sistema, su reestructuración interna bajo la influencia de factores externos puede crear un estado de incertidumbre objetiva, cuando es imposible predecir con precisión en qué dirección se desarrollará más el sistema, aunque se pueden esbozar ciertas opciones. El sistema "hombre - entorno natural" se encuentra ahora precisamente en ese punto. Así lo confirma el hecho de que la situación ecológica actual se caracteriza por la inestabilidad, lo que da pie a hablar de una crisis ecológica. Cabe señalar que, dado que el sistema "hombre - medio ambiente natural" se encuentra en un punto de inflexión en su desarrollo, la armonización aparece no como una implementación rígidamente determinada de una determinada ley, sino como uno de los proyectos posibles para el futuro. Existen fundamentos sociales y naturales objetivos para la implementación de este escenario. Por lo tanto, la armonización no es solo un establecimiento de valores, tiene un significado muy real para determinar las formas de desarrollo ecológico y el futuro de la civilización humana.

En ocasiones se niega la necesidad de armonizar la relación entre el hombre y la naturaleza, partiendo de la idea de la armonía como algo inmóvil, sin vida y que ha perdido el potencial de desarrollo. A veces preguntan por qué se necesita la armonía, temiendo que una persona, al haberla logrado, deje de mejorar. Uno de los héroes de la novela de H. Wells "La máquina del tiempo" afirmó: "Un ser que vive en perfecta armonía con las condiciones que lo rodean se convierte en una simple máquina". Pero esa armonía absoluta sin contradicciones solo se puede encontrar en obras fantásticas. En realidad, la afirmación de la armonía requiere esfuerzos constantes y extenuantes, y no cae del cielo, requiere una lucha (al mismo tiempo, es importante recordar siempre el objetivo de la lucha para que no se convierta en un fin en sí mismo). La armonía no es una especie de estado estático, sino un proceso de desarrollo mutuamente coordinado, coevolución y, en el proceso de este desarrollo, aumenta la consistencia.

A diferencia de la unidad, la armonía no es algo dado y fácilmente alcanzable, sino un ideal al que, como un horizonte, uno puede acercarse infinitamente (similar al camino sin fin del conocimiento). La armonización como deseo de armonía es una perspectiva de valor, una norma de comportamiento que se realiza en determinadas circunstancias sociales y epistemológicas.

Debe tenerse en cuenta la naturaleza históricamente limitada de este concepto mismo, ya que la naturaleza fundamental de la contradicción entre el hombre y la naturaleza no permite alcanzar algún ideal absoluto e inmutable de armonía entre ellos. La unidad del hombre y la naturaleza no excluye, por su carácter dialéctico, momentos dramáticos por razones ontológicas, epistemológicas y sociales. Esto advierte del carácter ilusorio de las esperanzas de una "victoria" final sobre la naturaleza o del establecimiento de una absoluta y eterna armonía entre el hombre y la naturaleza. En cada etapa de la relación entre el hombre y la naturaleza, existen ciertas contradicciones entre estos dos componentes de un solo sistema; existen requisitos previos para su resolución.

La absoluta armonía del hombre con la naturaleza se ve obstaculizada por la naturaleza fundamental de la contradicción dialéctica entre estas dos partes de un solo sistema. El hombre está condenado a luchar con el entorno natural y al mismo tiempo consigo mismo. Sin embargo, en el proceso de lucha, entendido como una forma de autodesarrollo de la naturaleza y del hombre, es posible establecer en cada etapa una correspondencia más o menos armoniosa de metas y necesidades sociales y ambientales.

La armonía relativa es posible y debemos esforzarnos por lograrla. Podemos hablar de la discrepancia entre los ritmos biogeológicos, biosféricos, por un lado, y antroposociales, por otro, etc., pero esto no impide que estos ritmos se armonicen. De lo contrario, el agravamiento de las contradicciones conducirá a una catástrofe. El camino hacia la armonía, por lo tanto, está determinado por el deseo de vivir bien y con dignidad.

A veces, para justificar la destrucción de la naturaleza, se refieren a la idea de Marx de que el hombre debe combatir la naturaleza con todos los modos de producción. Pero la lucha del hombre con la naturaleza siempre ha estado históricamente en el marco de una cierta unidad y se combinó con la armonía.

La armonía es una forma de interacción en el sistema en la que las partes individuales conservan su especificidad y autonomía y no están completamente determinadas por el todo. Por el contrario, el todo mismo es el resultado de una interacción armónica, es decir, aquella en la que recibe la posibilidad de un desarrollo óptimo. A diferencia de un sistema mecánico, este resultado es una interacción libre ("diálogo") y no puede deducirse deductivamente de la descripción de las partes del todo y el orden de su interacción en el sistema. La integridad aparece aquí no como la base de las partes, sino como un producto de su interacción. Llamamos a tales sistemas, siguiendo a G. S. Batishchev, armónicos.

El hombre logra la armonía con la naturaleza no a costa de abandonar sus metas y valores. Esto no sería armonización en el sentido exacto de la palabra, ya que la especificidad de uno de los socios quedaría en nada. La armonización no será la reducción del hombre a la naturaleza y no su reducción al estado de hombre primitivo, que está en unidad directa con la naturaleza, ni el aumento máximo posible de los vínculos funcionales entre el hombre y la naturaleza y no la pura contemplación de la naturaleza por parte de él, sino el logro de la concordancia entre el desarrollo del medio natural y las potencialidades esenciales. La armonización de la relación entre el hombre y la naturaleza no puede hacerse a expensas del hombre ni a expensas de la naturaleza, sino que une la armonía social y la natural.

La armonización de la relación del hombre con el medio natural no implica copiar la estrategia seguida por los seres vivos individuales en su evolución. Como escribió I. I. Schmalhausen, "en la vida individual, los organismos se 'alimentan' de la entropía negativa del medio ambiente, es decir, mantienen su orden al influir activamente en este medio ambiente: su desorganización, destrucción ... En la evolución, los organismos reducen la entropía, es decir, . aumentar su orden mediante la selección natural de individuos que destruyen con mayor éxito el entorno externo, es decir, aumentan su entropía "(I. I. Shmalgauzen. Factores de evolución progresiva // Patrones de evolución progresiva. L., 1972, p. 6). Esta cita demuestra una vez más que el hombre no puede adoptar la estrategia de los seres naturales que, con el gigantesco aumento actual de la escala de la actividad humana, amenazan con destruir tanto a la humanidad como a la biosfera. El enfoque debe ser específicamente humano.

Agregamos a esto que, en base a los requisitos previos anteriores para la armonización, una persona también enfrenta el problema de mantener la armonía en la naturaleza misma en las condiciones de la participación cada vez mayor de los sistemas naturales en los procesos de la actividad humana. Es el hombre quien ahora se hace responsable de la armonía en la naturaleza externa, así como es responsable de la actividad vital de su propio organismo.

La amenaza de una catástrofe ecológica recuerda al hombre que debe vivir en armonía con la naturaleza externa. Esta posición no contradice el hecho de que debe seguir su naturaleza interior. Además, es precisamente la correspondencia del hombre con su naturaleza interior lo que conduce a su acuerdo con el mundo exterior. La armonía interna en la persona misma es un requisito previo esencial para la armonía externa. En este sentido, la posición "Vivir en armonía con la naturaleza", formulada en la filosofía antigua, sigue siendo cierta en el sentido más amplio.

Siguiendo la naturaleza interior de uno, lo que implica el rechazo de una orientación de vida consumista unilateral, que es en gran medida característica del hombre moderno y de la llamada sociedad de consumo, una orientación hacia el desarrollo de todas las fuerzas esenciales de una persona conduciría a una cambio en su actitud hacia la naturaleza externa, que se perfeccionaría en los aspectos cognitivo, moral y estético.

El principio de armonización está estrechamente relacionado con otro principio importante para la interacción entre el hombre y la naturaleza: la diversidad integradora.

4.5. El principio de la diversidad integradora

Se dijo más arriba que la diversidad es una necesidad, no un “condimento” para la vida. La diversidad está aquí destinada a ser integrada de cierta manera. Cada nivel superior de la naturaleza, al ser más complejo y diferenciado, para ser viable debe incluir su diversidad en un todo con propiedades emergentes. Esto puede llamarse el principio de la diversidad integradora. También se utilizó en el concepto de la noosfera, según el cual la psicogénesis llega a la unificación en el punto Omega.

El principio de la diversidad integradora nos permite resolver el dilema de agregación - aislamiento. "La agregación mejora la competencia, pero al mismo tiempo crea numerosas ventajas. La separación de los individuos en una población reduce la competencia, pero probablemente conduce a la pérdida de las ventajas proporcionadas por una forma de vida grupal" (Yu. Odum. Conceptos básicos ... p. . 271). Las ventajas de la agregación se potencian, y las desventajas se reducen si cada uno de los individuos agregados tiene su propia identidad y existe una división del trabajo, es decir, si no se integra lo mismo, pero sí lo diferente. Esto también es cierto para los humanos. E. Durkheim enfatizó el papel positivo de la división del trabajo en la sociedad, y K. Marx reveló los peligros inherentes a la división del trabajo condicionada por la clase.

Cuando se aplica a una persona, el principio de diversidad integradora implica una combinación de un enfoque creativo destinado a crear algo nuevo, con el desarrollo de un sentimiento de amor que une al individuo con otras personas y con la naturaleza como un todo.

El principal problema no es si transformar o no el entorno natural, sino cómo transformarlo exactamente. Es necesario transformar la naturaleza; sin esto, la existencia de la sociedad es imposible. Pero, al transformar la naturaleza, una persona no debe debilitar su poder generativo, sino, por el contrario, recibir un estímulo creativo de él, influyendo creativamente en la naturaleza.

La transformación creativa de la naturaleza presupone en cada acto de transformación la creación de uno cualitativamente nuevo, y no la réplica de algo previamente inventado. En su aspecto ecológico, la transformación creativa es aquella que tiene en cuenta las especificidades del paisaje y tiene como objetivo encajar armoniosamente la actividad humana en un entorno natural dado. Por supuesto, el punto no es que cada acto transformador sea diferente del otro. Esto es imposible. Es necesario que sea creativa en el plan integral de transformación, y que la meta misma tenga un carácter creativo.

Un acercamiento creativo a cualquier negocio, y en particular a la transformación de la naturaleza, es una forma de revelar las fuerzas esenciales de una persona, la realización de su naturaleza, y al mismo tiempo, es necesario resolver un problema ambiental, ya que es la replicación masiva de los logros científicos y tecnológicos la que es en gran parte responsable de las dificultades ambientales. Este ejemplo muestra que la solución del problema ambiental no está exclusivamente en la esfera del sistema de relaciones funcionales entre la sociedad y el medio natural, sino que es parte integral del progreso general de la humanidad y la naturaleza en su conjunto.

La disminución de la diversidad en el entorno natural conduce a una disminución de la estabilidad de los ecosistemas (de acuerdo con las leyes de su desarrollo) y el consiguiente impacto negativo de la naturaleza sobre la humanidad y su cultura. Sólo el camino del desarrollo cultural parece ser una vía fiable para resolver las contradicciones entre sociedad y naturaleza. Y asume como requisito previo la comprensión creadora del ser y su transformación creativa en términos no de simplificación, sino, por el contrario, de complicación y aumento de la diversidad de los ecosistemas, lo que no reduciría, sino aumentaría su estabilidad.

Sin embargo, ser creativo por sí solo no es suficiente. La transformación creativa de la naturaleza en función de seguir el concepto de la unidad esencial del hombre y la naturaleza, expresada en la necesidad de la unidad del hombre tanto con la naturaleza externa como con la propia interna (que no debe entenderse sólo biológicamente), debe ser acompañado de una actitud de cuidado, cuidado hacia la naturaleza, amor por ella. . El amor por la naturaleza y su transformación creativa son dos puntos que permiten armonizar el sistema de relaciones entre el hombre y la naturaleza. Es importante que estén en una unidad sistémica, ya que la creatividad sin amor es defectuosa y se enfoca solo en la operación externa del objeto, y el amor sin creatividad es espiritualmente infructuoso.

Tema 5. EQUILIBRIO NATURAL Y EVOLUCIÓN DE LOS ECOSISTEMAS

El concepto de equilibrio es uno de los principales en la ciencia. Pero antes de hablar del equilibrio en la naturaleza viva, averigüemos qué es el equilibrio en general y el equilibrio en la naturaleza inanimada.

5.1. Equilibrio y desequilibrio

Synergetics ha revelado las siguientes diferencias entre un sistema que no está en equilibrio y uno en equilibrio:

1. El sistema responde a condiciones externas (campo gravitatorio, etc.).

2. El comportamiento es aleatorio y no depende de las condiciones iniciales, sino que depende de la prehistoria.

3. La entrada de energía crea orden en el sistema y, por lo tanto, su entropía disminuye.

4. El sistema se comporta como un todo y como si fuera un contenedor de fuerzas de largo alcance (tal hipótesis es conocida en física). A pesar de que las fuerzas de interacción molecular son de corto alcance (actúan a una distancia de unos 10-8 cm), el sistema está estructurado como si cada molécula estuviera "informada" sobre el estado del sistema en su conjunto.

También hay áreas de equilibrio y no equilibrio en las que el sistema puede residir. Su comportamiento en este caso difiere significativamente, lo que se puede presentar en la tabla.

Tabla 2 Las principales diferencias en el comportamiento de los sistemas en el área de equilibrio y no equilibrio.

Si se lo deja solo, en ausencia de acceso a la energía desde el exterior, el sistema tiende a un estado de equilibrio, el estado más probable. Un ejemplo de una estructura de equilibrio es un cristal.

De acuerdo con la segunda ley de la termodinámica, todos los sistemas cerrados llegan a tal estado de equilibrio, es decir, los sistemas que no reciben energía del exterior. Los sistemas opuestos se llaman sistemas abiertos.

El estudio de los estados de no equilibrio nos permite llegar a conclusiones generales sobre la evolución del caos al orden.

5.2. caracteristicas de la evolucion

El concepto de caos, en oposición al concepto de cosmos, era conocido por los antiguos griegos. Los sinergéticos llaman caóticos a todos los sistemas que conducen a una representación irreductible en términos de probabilidades. En otras palabras, dichos sistemas no pueden describirse sin ambigüedades de forma determinista, es decir, conociendo el estado del sistema en un momento dado, es imposible predecir con precisión lo que le sucederá en el momento siguiente.

El comportamiento caótico es impredecible en principio. La irreversibilidad, la probabilidad y la aleatoriedad se convierten en propiedades objetivas de los sistemas caóticos a nivel macro, y no solo a nivel micro, como se estableció en la mecánica cuántica.

Desde el punto de vista de la sinergia, la evolución debe satisfacer tres requisitos: 1) irreversibilidad, expresada en la violación de la simetría entre el pasado y el futuro; 2) la necesidad de introducir el concepto de "evento"; 3) algunos eventos deben tener la capacidad de cambiar el curso de la evolución.

Condiciones para la formación de nuevas estructuras: 1) apertura del sistema; 2) está lejos del equilibrio; 3) la presencia de fluctuaciones. Cuanto más complejo es el sistema, más numerosos son los tipos de fluctuaciones que amenazan su estabilidad. Pero en los sistemas complejos, existen conexiones entre diferentes partes. El umbral de estabilidad del sistema depende de la relación de estabilidad, proporcionada por la interconexión de las partes, y la inestabilidad debida a las fluctuaciones.

Habiendo superado este umbral, el sistema entra en un estado crítico, llamado punto de bifurcación. En ella, el sistema se vuelve inestable con respecto a las fluctuaciones y puede pasar a una nueva región de estabilidad. El sistema, por así decirlo, oscila entre la elección de uno de varios caminos de evolución. Una pequeña fluctuación puede servir en este momento como el comienzo de la evolución en una dirección completamente nueva, que cambiará drásticamente el comportamiento del sistema. Este es el evento.

En el punto de bifurcación, la aleatoriedad empuja al sistema hacia un nuevo camino de desarrollo y, después de elegir una de las opciones posibles, el determinismo vuelve a entrar en vigor, y así sucesivamente hasta el siguiente punto de bifurcación. En el destino del sistema, el azar y la necesidad se complementan.

La gran mayoría de los sistemas son abiertos: intercambian energía, materia o información con el entorno. El papel dominante en la naturaleza no lo juega el orden, la estabilidad y el equilibrio, sino la inestabilidad y el no equilibrio, es decir, todos los sistemas fluctúan. En un punto de bifurcación singular, la fluctuación alcanza tal fuerza que el sistema no puede resistir y colapsa, y es fundamentalmente imposible predecir si el estado del sistema se volverá caótico o si se moverá a un nivel nuevo, más diferenciado y superior. de orden, lo que se denomina estructura disipativa. Las nuevas estructuras se denominan disipativas porque requieren más energía para mantenerse que las estructuras más simples a las que reemplazan.

La termodinámica clásica del siglo XIX estudiaba la acción mecánica del calor, y el objeto de sus estudios eran los sistemas cerrados tendientes a un estado de equilibrio. La termodinámica del siglo XX estudia los sistemas abiertos en estados alejados del equilibrio. Esta dirección es sinergética (de "sinergia" - cooperación, acciones conjuntas).

La sinergia responde a la pregunta de qué causa la evolución en la naturaleza. Dondequiera que se creen nuevas estructuras, es necesaria una afluencia de energía y un intercambio con el medio ambiente (la evolución, como la vida, requiere metabolismo). Si vemos el resultado de la producción en la evolución de los cuerpos celestes, entonces en la sinergética estudiamos el proceso de creación de la naturaleza. La sinergética confirma la conclusión de la teoría de la relatividad: la energía crea niveles más altos de organización. Parafraseando a Arquímedes, podemos decir: "Dame energía y crearé el mundo".

5.3. El principio del equilibrio natural.

El principio del equilibrio juega un papel muy importante en la naturaleza. El equilibrio existe entre las especies, y desplazarlo hacia un lado, digamos, la destrucción de los depredadores, puede conducir a la desaparición de las presas, que no tendrán suficiente alimento. También existe un equilibrio natural entre el organismo y su entorno inanimado. Muchos equilibrios mantienen el equilibrio general en la naturaleza.

El equilibrio en la naturaleza viva no es estático, como el equilibrio de un cristal, sino dinámico, representando el movimiento alrededor del punto de estabilidad. Si este punto no cambia, ese estado se llama homeostasis ("homeo" - lo mismo, "estasis" - estado). La homeostasis es un mecanismo por el cual un organismo vivo, contrarrestando las influencias externas, mantiene los parámetros de su entorno interno en un nivel tan constante que asegura una vida normal. La presión arterial, la frecuencia del pulso y la temperatura corporal están impulsadas por mecanismos homeostáticos que funcionan tan bien que normalmente no los notamos. Dentro de los límites de la "meseta homeostática" hay una retroalimentación negativa, fuera de ella hay una retroalimentación positiva y el sistema perece.

De acuerdo con el principio de equilibrio, cualquier sistema natural por el que pasa un flujo de energía tiende a desarrollarse hacia un estado estable. La homeostasis, que existe en la naturaleza, se lleva a cabo automáticamente debido a mecanismos de retroalimentación. Los nuevos sistemas tienden a fluctuar mucho y son menos capaces de soportar perturbaciones externas que los sistemas maduros cuyos componentes han podido adaptarse entre sí. El control homeostático verdaderamente confiable se establece solo después de un período de ajuste evolutivo. Por ejemplo, existe un retraso temporal en las reacciones de la población, entendido como el tiempo requerido para que las tasas de natalidad y mortalidad comiencen a cambiar en condiciones adversas asociadas a la sobrepoblación.

El equilibrio natural significa que el ecosistema mantiene su estado estable y algunos parámetros sin cambios, a pesar de los impactos sobre el mismo. El sistema es permeable, algo entra y sale constantemente de él, es decir, es un estado tan estable del ecosistema, en el que la entrada de materia y energía es igual a su salida.

Como ejemplo de la acción de los mecanismos homeostáticos, considere la dinámica de las poblaciones. Una población es estable si mantiene constante su tamaño. El deseo de restaurar el tamaño de la población, correspondiente al estado de equilibrio, se lleva a cabo a través de la regulación, que en última instancia es una función del ecosistema, del cual forma parte la población.

Existen dos mecanismos para estabilizar la densidad de población en valores por debajo del nivel de saturación: 1) comportamiento territorial en forma de competencia intraespecífica y 2) comportamiento grupal, expresado, por ejemplo, en “orden jerárquico”, “dominancia sexual”, etc. Hasta cierto punto, estos mecanismos operan en la sociedad humana.

La regulación de los ecosistemas puede ser física o biológica. Las fluctuaciones numéricas ocurren bajo la influencia de factores externos (por ejemplo, climáticos) e internos. Factores cuya influencia es directamente proporcional a la densidad de población, previenen la superpoblación y contribuyen al establecimiento de un equilibrio estable. Estos son predominantemente bióticos (competencia, parásitos, influencias patógenas, etc.), más que factores climáticos.

Algunos ecologistas atribuyen los cambios demográficos al hacinamiento, al estrés que afecta el potencial reproductivo ya la resistencia a las enfermedades y otros tipos de estrés. El complejo de tales cambios a menudo provoca una rápida caída en la densidad de población, un "síndrome de adaptación" que evita fluctuaciones demasiado fuertes que podrían alterar el funcionamiento del ecosistema y amenazar la supervivencia de la especie. Otros ecologistas atribuyen los cambios demográficos al agotamiento de los recursos ya la disminución del valor alimentario y nutricional.

El estudio de la dinámica poblacional reveló los llamados "estallidos" de densidad con amplitud decreciente en el tiempo, que, según los ecologistas, también deberían observarse en las poblaciones humanas si la regulación de su número se lleva a cabo únicamente como resultado de "autosuperpoblación" (es decir, si no hay una regulación "externa", como la planificación familiar). Esto es especialmente peligroso cuando la población total de la Tierra está creciendo y una persona, como de costumbre, no piensa en el futuro, sino que actúa sobre la base de la situación del momento. Al mismo tiempo, la población humana es la única para la que se ha establecido una correlación positiva entre la densidad de población y la tasa de crecimiento.

También se conoce la siguiente dependencia: las fluctuaciones de la densidad de población son más pronunciadas en ecosistemas relativamente simples, en los que pocas poblaciones están incluidas en la comunidad. El hombre reduce la diversidad de especies de la biosfera y, por tanto, si le afecta esta dependencia, contribuye a que aumenten las fluctuaciones de su número. Esto genera preocupaciones de que la catástrofe ecológica puede ser más grave para los humanos que para cualquier otra especie.

Yu. Odum propone el siguiente principio: "Cuanto mayor sea el nivel de organización y madurez de la comunidad y más estables sean las condiciones, menor será la amplitud de las fluctuaciones de densidad a lo largo del tiempo" (Yu. Odum. Osnovy... p. 244) . Esto también puede verse como un llamado a la humanidad para que regule conscientemente su número.

Las curvas de crecimiento de la población muestran que el crecimiento se detiene repentinamente cuando la población agota sus recursos (alimentos, espacio vital), las condiciones climáticas cambian drásticamente, etc. Una vez que se alcanza el límite exterior, la densidad de población puede permanecer en este nivel durante algún tiempo o disminuir. inmediatamente. Además, a medida que aumenta la densidad de población, se intensifica el efecto de factores desfavorables (resistencia ambiental). Esta es una manifestación del efecto disparador. El mismo resultado obtuvo el grupo de D. Meadows sobre modelos del mundo (ver Capítulo 9).

Las poblaciones tienden a evolucionar de tal manera que alcanzan un estado de autorregulación. Al mismo tiempo, la selección natural actúa en la dirección de maximizar la calidad del hábitat de un individuo y reduce la probabilidad de muerte de la población. El hombre no tiene tal regulación natural, porque la selección natural no actúa en la sociedad humana, al menos hasta tal punto, y debe crear una regulación artificial.

Al cambiar los ecosistemas, una persona viola el equilibrio regional en la naturaleza, los ecosistemas se vuelven inestables, incapaces de automantenimiento y autorregulación, y dejan de proporcionar a una persona un intercambio normal de gases, purificación de agua y ciclos de nutrientes. El hombre aprende muy lentamente a ser un "depredador cauteloso". Los mecanismos biológicos de regulación ya no actúan sobre él, pero aún no ha aprendido a regular conscientemente su número y la cantidad de recursos que consume. Esta brecha entre el debilitamiento de los mecanismos biológicos y el crecimiento insuficiente de la conciencia es, según muchos ecologistas, la causa principal de la crisis ecológica.

5.4. Relación entre equilibrio y evolución

Entonces, en la naturaleza hay equilibrio y evolución. ¿Cuándo puede ser sostenible la evolución? El mecanismo responsable de la evolución de la vida silvestre se llama homeoresis. Hace posible pasar de un estado estable a otro a través de puntos de no equilibrio (como "de golpe en golpe"), mostrando así una característica tan distintiva de los cuerpos vivos como su capacidad para mantener un estado estable de no equilibrio. Hablamos de desequilibrio sostenible, porque, como ha demostrado la sinergética, es precisamente el desequilibrio el que conduce al desarrollo, es decir, a la creación de uno cualitativamente nuevo.

Bajo la influencia de cambios externos, el sistema pasa de un estado de equilibrio estable a otro. Esto se llama desarrollo sostenible. Numerosos datos científicos demuestran que la situación ecológica de nuestro planeta no siempre ha sido la misma. Además, experimentó cambios dramáticos que se reflejaron en todos sus componentes. Uno de estos cambios globales aparentemente ocurrió en la etapa inicial del desarrollo de la vida en la Tierra, cuando, como resultado de la actividad de la materia viva, la atmósfera cambió drásticamente, apareció oxígeno en ella y, por lo tanto, la posibilidad de una mayor formación y propagación. de vida fue proporcionada. La vida ha creado la atmósfera que necesita. En el proceso de su evolución, la materia viva, transformándose y cambiando la materia inerte, formó la biosfera. El proceso de evolución pasa por la acumulación y resolución de contradicciones entre los componentes individuales de la biosfera, y los períodos de fuerte agravamiento de las contradicciones pueden denominarse crisis ecológicas (en otra terminología, "crisis biocenóticas", "catástrofes geológicas").

Consideremos con más detalle el ejemplo con la creación de una atmósfera de oxígeno. La radiación ultravioleta del Sol, destructiva para la vida, dio lugar a la evolución química, que condujo al surgimiento de los aminoácidos. Los procesos de descomposición del vapor de agua bajo la influencia de los rayos ultravioleta dieron lugar a la formación de oxígeno y crearon una capa de ozono que impidió una mayor penetración de los rayos ultravioleta en la Tierra. En este caso opera el mismo mecanismo que en la sucesión, cuando una especie crea condiciones favorables para la existencia de otras especies. Mientras no hubiera oxígeno atmosférico, la vida sólo podía desarrollarse bajo la protección de una capa de agua, que no tenía que ser muy grande para recibir radiación visible y alimento orgánico. Había poco de eso, y la presión de selección condujo al surgimiento de la fotosíntesis. Al igual que en los sistemas estelares, un mecanismo realiza varias funciones: las estrellas producen elementos químicos y luz al mismo tiempo, por lo que la fotosíntesis produce materia orgánica y oxígeno. Los primeros organismos multicelulares aparecieron cuando el contenido de oxígeno en la atmósfera alcanzó el 3% del actual. La creación de una atmósfera de oxígeno condujo a un nuevo estado de equilibrio estable. Así, gracias a la capacidad de las plantas verdes del mar para producir tal cantidad de oxígeno que superaba las necesidades de todos los organismos que hay en él, fue posible que los seres vivos poblaran toda la Tierra en un tiempo relativamente corto. Ha habido una explosión demográfica. Como resultado, el consumo de oxígeno ha alcanzado su formación en torno al 20%. Luego hubo altibajos en el oxígeno, y el aumento del dióxido de carbono fue el impulso para la creación de reservas de combustibles fósiles. Esta es también una crisis ecológica en la historia del desarrollo de la vida. Posteriormente, la proporción de oxígeno a dióxido de carbono llegó a un estado vibratorio estacionario. Un exceso de dióxido de carbono procedente de la actividad industrial puede hacer que este estado vuelva a ser inestable. En este sentido, apareció el concepto de "retorno al equilibrio natural".

Si por equilibrio natural entendemos la preservación de los ciclos de circulación existentes en la naturaleza, entonces en términos generales esto es aparentemente tan imposible como la no interferencia en la naturaleza en general. El retorno al equilibrio natural es imposible debido a la acción de las propias leyes naturales (por ejemplo, la segunda ley de la termodinámica), se viola en el proceso de cualquier actividad humana. Una conocida ley evolutiva dice que la evolución es irreversible. Por lo tanto, un retorno al equilibrio natural que existía antes de la aparición del hombre o incluso antes de la segunda mitad del siglo XX es simplemente imposible.

Los partidarios de un retorno al equilibrio natural no tienen suficientemente en cuenta el hecho de que el poder técnico creciente del hombre aumenta su capacidad para resistir los desastres naturales: terremotos, erupciones volcánicas, cambios climáticos abruptos, etc., que aún no es capaz de hacer frente. con. De manera más general, podemos decir que siempre ha habido y habrá impactos de la naturaleza en el sistema sociocultural, del cual la sociedad quiere protegerse. Esta circunstancia debe tenerse siempre en cuenta, dado el carácter activo del funcionamiento de la naturaleza. De acuerdo con una de las disposiciones de la cibernética, si el sistema no actúa sobre parámetros externos, sacarán de una posición estable las variables esenciales del sistema. Desde un punto de vista cibernético, la sociedad puede representarse como un sistema de autogobierno que realiza dos tipos de comportamiento. En primer lugar, contrarresta el deseo de los parámetros externos de desequilibrar las variables esenciales del sistema y, en segundo lugar, afecta los parámetros externos para garantizar la implementación de cualquier objetivo y pasar a otro estado. Si la principal preocupación del hombre fuera la "supervivencia", se limitaría al primer tipo de acción, pero la persona se fija otros objetivos, que incluso pueden entrar en conflicto con el objetivo de la "supervivencia".

La posición de los partidarios del retorno al equilibrio natural muestra a dónde conduce la extrapolación literal de los principios biológicos al desarrollo de la sociedad. El énfasis en el principio del equilibrio en la naturaleza es muy valioso, pero surge una pregunta importante: ¿cómo asegurar el equilibrio sin abandonar el desarrollo de la sociedad? Sin duda, el enfoque ecológico debe asentarse sobre profundos fundamentos filosóficos que reflejen el rasgo más característico del funcionamiento de la humanidad: su deseo de reorganizar el mundo de acuerdo con sus ideales.

Un recordatorio de la necesidad de que una persona mantenga su equilibrio con el medio ambiente es muy oportuno y es una respuesta a la crisis ecológica. Una pregunta muy importante que surge a este respecto es la cuestión de si es posible asegurar el desarrollo ulterior de la raza humana y el sistema de sus relaciones con el medio ambiente natural sin violar la estabilidad de este sistema. Pero primero, se deben decir algunas palabras sobre lo que es el desarrollo. Esto es especialmente importante porque el desarrollo a veces se identifica con el crecimiento y se entiende como un simple aumento cuantitativo de lo que está disponible. De hecho, el desarrollo es una unidad de cambios cualitativos y cuantitativos, y los cambios cualitativos pueden ocurrir automáticamente en una determinada etapa de crecimiento cuantitativo, o pueden ser el resultado de la actividad consciente deliberada de las personas.

El desarrollo de la sociedad en el camino de la consecución de sus objetivos sólo es posible si existe el sistema global "hombre - medio natural", y esto implica mantener un equilibrio dinámico entre la sociedad y la naturaleza. Es dinámico, ya que la sociedad humana mantiene su integridad en el proceso de lograr sus objetivos debido a su propia variabilidad y cambios en el medio ambiente. En general, la propiedad de los sistemas vivos es que cambian en algunos parámetros y permanecen relativamente sin cambios en otros. El equilibrio dinámico de los sistemas vivos con el medio ambiente también puede denominarse desequilibrio estable, como propone E. Bauer. La última definición es aún más preferible, ya que el equilibrio dinámico puede entenderse de manera demasiado restringida, como el equilibrio, digamos, de un sistema de "agua - vapor", cuando en un momento dado el mismo número de moléculas de agua pasa de un estado líquido a un estado líquido. estado gaseoso y viceversa. Quizás, si hablamos más precisamente sobre el equilibrio de los sistemas en desarrollo, entonces será una síntesis de equilibrio dinámico y no equilibrio estable. La presencia de este último es responsable del desarrollo del sistema.

Volviendo al problema ecológico, podemos decir que el equilibrio ecológico es el equilibrio de la vida, que mantiene un estado de baja entropía, y no el equilibrio de la muerte en máxima entropía. El principio de equilibrio en la naturaleza no debe ser absoluto. El equilibrio es un elemento integral del funcionamiento de la naturaleza, con el cual una persona debe ser considerada como una ley objetiva y cuyo significado apenas comienza a darse cuenta. El principio del equilibrio opera en la naturaleza, el funcionamiento del cuerpo humano está sujeto a él. También es cierto para el sistema "hombre - entorno natural". Pero el equilibrio es sólo un momento necesario del desarrollo. El hombre debe apoyar el desarrollo ecológico en la naturaleza, pero no a costa de negarse a lograr sus fines, no disolviéndose en el medio natural.

Existen mecanismos homeostáticos en la naturaleza humana, pero su actividad no se limita a mantener el equilibrio en su propio cuerpo. De igual forma, en el sistema "hombre - medio ambiente natural" deben existir mecanismos homeostáticos, y si la sociedad viola alguno de ellos, en su lugar deben crearse mecanismos homeostáticos artificiales. Pero la actividad humana en el medio natural no se limita a mantener el equilibrio. Los autores del concepto de "retorno al equilibrio natural" representan el equilibrio de la sociedad con el entorno natural, a menudo en forma de un único estado inmutable al que hay que esforzarse. Con tal equilibrio, cuando el sistema lucha por la estabilidad dentro de un área estrictamente fija, no puede haber ninguna cuestión de desarrollo. La sinergética afirma que las nuevas estructuras se forman lejos del estado de equilibrio. Por tanto, para el desarrollo es necesario que haya momentos de salida del equilibrio. Solo es importante que los estados de no equilibrio no violen la estabilidad general y no conduzcan a su descomposición. La ciencia moderna muestra que en situaciones de no equilibrio es posible mantener la estabilidad. El material ecológico confirma estas disposiciones.

Odum señala la existencia de una serie de niveles, o pasos, de equilibrio ecológico (la llamada meseta homeostática). La transición a cada etapa subsiguiente no conduce a la desintegración del sistema, sin embargo, para lograr una posición segura en cada una de estas etapas, es necesario un período de adaptación evolutiva. K. Waddington cree que para los sistemas biológicos, no es más aplicable el concepto de homeostasis, sino el concepto de homeoresis. El equilibrio de la sociedad humana con el entorno natural tampoco es un punto, sino un conjunto, un cierto conjunto de estados entre los que puede elegir el más deseable en el momento. Tiene sentido hablar de la posibilidad de una transición consciente de un nivel de equilibrio del sistema "hombre - entorno natural" a otro a través de una transformación correspondiente del entorno y del entorno interno de una persona. En este camino, es posible asegurar el desarrollo sin violar la estabilidad del sistema "hombre - medio natural".

La sociedad sale de la esfera de la necesidad, entre otras cosas, también porque aumenta el número de sus grados de libertad en relación con el medio natural, el número de estados alternativos de equilibrio en los que puede encontrarse con la naturaleza exterior. Y en la actualidad no existe un dilema difícil: una catástrofe ecológica o una reducción del impacto humano en la naturaleza. La humanidad debe elegir y crear de entre todas las alternativas de su futuro la que mejor se adapte a sus verdaderos deseos y necesidades (esto es lo que asegura su desarrollo). Esto resultará ecológicamente factible e incluso el más beneficioso si una persona realmente se esfuerza por satisfacer sus verdaderos deseos y necesidades, ya que no contradicen ni su naturaleza interna ni externa.

Los estados de equilibrio en que se encontrará la sociedad con el medio natural serán los estados de equilibrio artificial. Aquí la palabra "artificial" significa hecho por el hombre (similar a "inteligencia artificial"). Esta frase expresa tanto la actividad de la sociedad (artificial) como su subordinación a las leyes objetivas de la naturaleza (equilibrio), formando una especie de unidad, aunque la actividad transformadora de la naturaleza de una persona no se limita al equilibrio artificial, al igual que el concepto de "equilibrio natural" no refleja plenamente la situación en la naturaleza no tocada por el hombre, ya que el desarrollo también está presente en ella.

Sin duda, una persona no rechazará la actividad transformadora, por ejemplo, la creación de materiales sintéticos con nuevas propiedades desconocidas en la naturaleza. El hombre perturbará cada vez más el equilibrio natural, pero a cambio de esto debe crear ciclos artificiales en la naturaleza. Por ejemplo, debe crear métodos de descomposición de nuevas sustancias sintéticas desconocidas para la naturaleza. El desarrollo de la sociedad humana puede y debe, entre otras cosas, lograrse cambiando conscientemente el área en la que se encuentra en equilibrio con el entorno natural. Bajo tales condiciones, una persona es capaz de controlar su evolución tanto en el sentido social como en el biológico. La evolución también puede ocurrir debido a un cambio en el área de lograr el equilibrio, independiente del hombre. Las tasas de estos cambios naturales son en su mayor parte insignificantes en comparación con la tasa de cambio en el entorno natural humano, pero deben tenerse en cuenta.

El concepto de "equilibrio artificial", siendo un momento del concepto general de desarrollo ecológico, permite conciliar la evolución de la sociedad con la preservación del medio natural y la actividad de la actividad transformadora con la subordinación de sus leyes objetivas. El concepto de "equilibrio artificial", como se desprende de lo anterior, no debe dar lugar a pensar en la existencia de un estado ideal del sistema "hombre - medio ambiente natural" al que se debe aspirar. Habla del desarrollo de un sistema dado como una unidad de cambios cualitativos y cuantitativos, variabilidad y estabilidad, crecimiento y equilibrio.

"Se formuló la regla del equilibrio socioecológico: la sociedad se desarrolla mientras y en la medida en que mantenga un equilibrio entre su presión sobre el medio ambiente y la restauración de este medio ambiente, natural y artificial" (N. F. Reimers. Esperanzas ... p. 147 ). Esta regla establece la relación de equilibrio y desarrollo.

Tema 6. CRISIS AMBIENTAL MODERNA

Sin estudiar el estado actual de la relación entre el hombre y la naturaleza, así como sin estudiar su historia, es imposible construir una teoría socioecológica, necesaria para que la práctica transformadora de la naturaleza del hombre tenga éxito. El estudio del estado actual (base empírica de la ecología social), junto con el estudio de la historia (base histórica de la ecología social) y la ecología como ciencia de la interacción de los organismos vivos con el medio ambiente, constituyen tres pilares sobre los que se sustenta la sociología. -Se construyen conceptos ecológicos.

6.1. La revolución científica y tecnológica y la crisis ecológica global

El período antropogénico, es decir, el período en que surgió el hombre, es revolucionario en la historia de la Tierra. La humanidad se manifiesta como la mayor fuerza geológica en términos de la escala de sus actividades en nuestro planeta. Y si recordamos el corto tiempo de la existencia humana en comparación con la vida del planeta, entonces el significado de su actividad aparecerá aún más claro.

Las capacidades técnicas del hombre para cambiar el entorno natural crecieron rápidamente, alcanzando su punto más alto en la era de la revolución científica y tecnológica. Ahora es capaz de llevar a cabo tales proyectos de transformación del entorno natural, que hasta hace relativamente poco ni siquiera se atrevía a soñar.

Parecería que una persona se vuelve cada vez menos dependiente de la naturaleza, subordinándola a su influencia, transformándola de acuerdo con sus objetivos. Sin embargo, las palabras "protección de la naturaleza", "crisis ambiental", etc., se escuchan cada vez con más frecuencia. Resultó que el crecimiento del poder humano conduce a un aumento de las consecuencias negativas para la naturaleza y, en última instancia, peligrosas para la existencia humana. , las consecuencias de su actividad, cuyo significado recién ahora comienza a darse cuenta.

Numerosos datos científicos demuestran que la situación ecológica de nuestro planeta no siempre ha sido la misma. Además, experimentó cambios dramáticos que se reflejaron en todos sus componentes. Uno de estos cambios globales aparentemente ocurrió en la etapa inicial del desarrollo de la vida en la Tierra, cuando, como resultado de la actividad de la materia viva, la atmósfera de nuestro planeta cambió drásticamente, apareció oxígeno en ella y, debido a esto, se proporcionó la posibilidad de una mayor formación y propagación de la vida. Los seres vivos han creado la atmósfera que necesitan. En el proceso de su evolución, la materia viva, transformándose y cambiando simultáneamente la materia inerte, formó la biosfera, un sistema integral inseparable de componentes vivos e inertes de nuestro planeta. El proceso de su formación pasa por la identificación y resolución de las contradicciones entre los componentes individuales, y los períodos de fuerte agravamiento de las contradicciones pueden denominarse crisis ecológicas.

La formación y desarrollo de la sociedad humana estuvo acompañada de crisis ambientales locales y regionales de origen antropogénico. Puede decirse que los pasos de la humanidad hacia adelante por el camino del progreso científico y tecnológico fueron acompañados implacablemente, como una sombra, por momentos negativos, cuya aguda agravación condujo a crisis ambientales. Pero antes hubo crisis locales y regionales, ya que el impacto mismo del hombre sobre la naturaleza fue predominantemente de carácter local y regional y nunca ha sido tan significativo como en la era moderna. Los antiguos cazadores podían, habiendo exterminado animales en cualquier territorio, trasladarse a otro lugar; los antiguos agricultores podían, si el suelo se erosionaba y disminuía su productividad, desarrollar nuevas tierras. Es cierto que tales migraciones a menudo iban acompañadas de trastornos sociales (que se volvían más y más dramáticos con cada nueva era), pero, sin embargo, teórica y prácticamente, eran factibles.

En la actualidad, parece estar justificado el punto de vista según el cual la densidad de población de la Tierra se acerca a una crítica. La población mundial está creciendo exponencialmente, como advirtió Malthus. Al comienzo de nuestra era, había 250 millones de personas en la Tierra. Se necesitaron 1,5 años para que se duplicara. A principios del siglo XIX, la población mundial alcanzó los mil millones, y ya en 1, 1987 mil millones de personas vivían en la Tierra, y solo tomó 5 años agregar los últimos mil millones. La población mundial es ahora más de 12 mil millones.

Las tasas de crecimiento actuales son tales que para garantizar incluso las condiciones de existencia que existen ahora en la Tierra, cada nueva generación emergente está obligada a construir (y, por tanto, consumir la cantidad correspondiente de recursos de la biosfera) una nueva tecnoestructura igual a la que existe actualmente en la Tierra. Los desafíos no tienen precedentes. ¿Qué tan factibles son? La ansiedad experimentada en relación con esto está bastante justificada si, digamos, el límite racional de la expansión de la agricultura se estima en 2,7 millones de hectáreas. Hay declaraciones muy optimistas de que la Tierra puede alimentar hasta 700 mil millones de personas. Pero la mayoría de los científicos creen que el número óptimo de habitantes del planeta no debe exceder los 12-20 mil millones.Algunos demógrafos creen que más que los "mil millones de oro" óptimos ya viven en la Tierra.

El problema de un aumento sin precedentes en la presión sobre la biosfera de la creciente población del planeta se está agudizando. El panorama es especialmente complejo y triste a nivel de regiones y países individuales, donde millones de personas mueren de hambre cada año. Elevar el nivel de vida de la población de estas áreas, que a menudo se caracterizan por las más altas tasas de crecimiento demográfico, es una de las principales tareas de la humanidad, cuya dificultad se explica, aunque solo sea por el hecho de que incluso con la preservación de la población actual del planeta, un aumento de cien veces en los beneficios materiales recibidos y un aumento múltiple en la producción de alimentos. Al mismo tiempo, en otras áreas de la Tierra, caracterizadas por un alto nivel de presión sobre la biosfera, el crecimiento demográfico demasiado bajo o incluso su disminución es motivo de preocupación.

En nuestro país, a pesar de su enorme extensión y riqueza natural, la población desciende en 1 millón al año, y la esperanza media de vida de los hombres se ha reducido a 58 años, lo que en general indica un proceso de despoblación.

En algunos otros países, se están realizando esfuerzos específicos de planificación familiar para reducir el crecimiento de la población.

Al sentimiento del hombre moderno de las limitaciones temporales de la vida, se ha sumado la conciencia de las limitaciones espaciales de nuestro hábitat, aunque las consecuencias de la actividad humana tanto en el espacio como en el tiempo son cada año más prolongadas e impactantes.

Un rasgo característico de nuestro tiempo es intensificación и globalización impacto humano en el medio ambiente natural, que va acompañado de una intensificación y globalización sin precedentes de las consecuencias negativas de este impacto. Y si la humanidad anterior experimentó crisis ecológicas locales y regionales que podrían conducir a la muerte de cualquier civilización, pero no impidieron el progreso de la raza humana en su conjunto, entonces la situación ecológica actual está cargada de un colapso ecológico global, ya que la moderna el hombre destruye los mecanismos del funcionamiento integral de la biosfera a escala planetaria. Cada vez hay más puntos de crisis, tanto en el sentido problemático como espacial, y resultan estar estrechamente interconectados, formando una red cada vez más frecuente. Es esta circunstancia la que permite hablar de la presencia de una crisis ecológica global y de la amenaza de una catástrofe ecológica.

Consideremos con más detalle la situación ecológica actual en nuestro planeta. Los procesos de la vida humana pueden representarse generalmente de la siguiente manera. Una persona toma del medio natural las sustancias, la energía y la información que necesita, las transforma en productos útiles (materiales y espirituales) y devuelve a la naturaleza los desechos de su actividad, que se forman tanto durante la transformación de las sustancias iniciales como durante el uso de productos elaborados a partir de ellos. La parte material y productiva de la actividad humana se expresa en un circuito abierto:

Cada uno de estos elementos conlleva, entre otras cosas, consecuencias negativas que se pueden dividir (por supuesto, hasta cierto punto condicionalmente) en consecuencias negativas reales que ahora se sienten (por ejemplo, contaminación ambiental, erosión del suelo, etc.) y peligros potenciales ( agotamiento de los recursos, desastres provocados por el hombre, etc.).

6.2. Desastres ambientales modernos

El hecho de que la crisis ambiental mundial es el reverso de la revolución científica y tecnológica se confirma por el hecho de que fueron precisamente esos logros del progreso científico y tecnológico los que sirvieron de punto de partida para el anuncio del inicio de la revolución científica y tecnológica. revolución que condujo a los desastres ambientales más poderosos de nuestro planeta. En 1945, se creó la bomba atómica, dando testimonio de las nuevas posibilidades sin precedentes del hombre. En 1954, se construyó en Obninsk la primera planta de energía nuclear del mundo, y se depositaron muchas esperanzas en el "átomo pacífico". Y en 1986, el mayor desastre provocado por el hombre en la historia de la Tierra ocurrió en la planta de energía nuclear de Chernobyl como resultado de un intento de "domesticar" el átomo y hacerlo trabajar por sí mismo.

Como resultado de este accidente, se liberaron más materiales radiactivos que durante el bombardeo de Hiroshima y Nagasaki. La humanidad se ha enfrentado a tales desastres provocados por el hombre que bien pueden reclamar el estatus de superregional, si no global.

La peculiaridad de una lesión radiactiva es que puede matar sin dolor. El dolor, como sabéis, es un mecanismo de defensa desarrollado evolutivamente, pero el "truco" del átomo es que en este caso este mecanismo de aviso no se activa.

El accidente de Chernóbil afectó a más de 7 millones de personas y afectará a muchas más. La contaminación por radiación afecta no solo la salud de los que viven hoy, sino también la de los que están por nacer. Los fondos para la liquidación de las consecuencias de la catástrofe pueden superar el beneficio económico de la explotación de todas las centrales nucleares en el territorio de la antigua URSS.

Chernobyl resolvió el debate sobre si podemos hablar de la crisis ecológica de nuestro planeta o sólo de las dificultades ecológicas que vive la humanidad, y cuán apropiadas son las palabras sobre desastres ecológicos. Chernobyl fue un desastre ambiental que afectó a varios países, cuyas consecuencias son difíciles de predecir por completo.

La segunda catástrofe más grande a escala superregional es la desecación del mar de Aral. Hace unas décadas, los periódicos glorificaron a los constructores del canal Karakum, gracias al cual el agua llegó al desierto árido y lo convirtió en un jardín florido. Pero pasó un poco de tiempo y resultó que los informes victoriosos sobre la "conquista" de la naturaleza resultaron ser imprudentes. El efecto beneficioso del riego estuvo lejos del calculado, los suelos en el vasto territorio resultaron ser salinos, el agua en numerosos canales comenzó a secarse, y luego de eso se acercó una catástrofe que, a diferencia de la de Chernobyl, no lo hizo. Sucede instantáneamente como resultado del accidente, pero se recupera gradualmente a lo largo de los años para aparecer en toda su forma aterradora.

En la actualidad, la superficie del Mar de Aral ha disminuido a la mitad, y los vientos han traído sales tóxicas de su fondo a tierras fértiles a miles de kilómetros de distancia. "Tantas descargas químicas llegaron al agua potable que las madres en la región del Mar de Aral no pueden amamantar a sus hijos sin exponerlos al riesgo de envenenamiento" (M. Feshbakh, A. Friendly. Ecocide in the USSR. M., 1, p. . 2 ). No será posible salvar el Mar de Aral, y esta experiencia negativa de transformar la faz de la Tierra a su manera confirma la conclusión de Vernadsky de que el hombre se ha convertido en la mayor fuerza geológica de nuestro planeta.

Para no crear la impresión de que los desastres ambientales ocurren solo en el territorio de la URSS, mencionemos la catástrofe causada por la deforestación de los bosques tropicales de Brasil, que puede afectar el cambio climático en el planeta con consecuencias difíciles de imaginar en su totalidad. .

6.3. Impactos ambientales reales

Ahora pasemos a otras consecuencias realmente negativas para el medio ambiente. El problema de la contaminación ambiental se está agudizando tanto por el volumen de la producción industrial y agrícola, como en relación con el cambio cualitativo en la producción bajo la influencia del progreso científico y tecnológico. La primera circunstancia se debe a que solo el 1-2% del recurso natural utilizado permanece en el producto final, y el resto se desperdicia, que -esta es la segunda circunstancia- no es absorbido por la naturaleza.

Muchos de los metales y aleaciones que usamos los humanos no se encuentran en la naturaleza en su forma pura y, aunque hasta cierto punto están sujetos a reciclaje y reutilización, algunos de ellos se disipan y se acumulan en la biosfera en forma de desechos. El problema de la contaminación del medio natural en pleno auge surge a partir del siglo XX. el hombre amplió significativamente la cantidad de metales que utilizaba, comenzó a producir fibras sintéticas, plásticos y otras sustancias con propiedades no solo desconocidas para la naturaleza, sino incluso dañinas para los organismos de la biosfera. Estas sustancias (cuyo número y variedad crece constantemente) después de su uso no ingresan a la circulación natural. Los desechos de las actividades industriales están contaminando cada vez más la litosfera, la hidrosfera y la atmósfera de la Tierra. Los mecanismos de adaptación de la biosfera no pueden hacer frente a la neutralización de la creciente cantidad de sustancias nocivas para su funcionamiento normal, y los sistemas naturales comienzan a colapsar.

Hay muchos ejemplos específicos de contaminación ambiental en la literatura. Se conocen las principales fuentes de contaminación: automóviles, industria, centrales térmicas. Se han identificado y estudiado los contaminantes más importantes: monóxido de carbono, compuestos de plomo, polvo de amianto, hidrocarburos, mercurio, cadmio, cobalto y otros metales y compuestos.

Por lo general, hablan de la contaminación del suelo, el agua, el aire, los organismos vegetales y animales. Está bastante claro, sin embargo, que en el análisis final esto se refleja en el individuo. El ritmo de crecimiento de las consecuencias negativas de la actividad humana pone en entredicho no solo la capacidad de la naturaleza para hacerles frente, sino también las capacidades de adaptación del propio hombre.

Todas las características somáticas y neuropsíquicas del cuerpo humano son el resultado del desarrollo evolutivo, el resultado de la influencia formativa de factores naturales estables. Un cambio brusco en estas condiciones en la era moderna, la presencia de factores físicos y químicos con los que el organismo nunca ha interactuado en el curso de la evolución, puede llevar al hecho de que los mecanismos de adaptación biológica y social no podrán funcionar. . "El progreso técnico ha dado vida a muchos factores nuevos (nuevas sustancias químicas, varios tipos de radiación, etc.), ante los cuales una persona, como representante de una especie biológica, está prácticamente indefensa. No tiene mecanismos desarrollados evolutivamente para protegiendo contra sus efectos” (G.I. Tsaregorodtsev, Problemas socio-higiénicos del progreso científico y tecnológico // Dialéctica en las ciencias de la naturaleza y el hombre, vol. 4. M., 1983, p. 412).

Se han obtenido muchos datos sobre el papel de la contaminación ambiental en la aparición de diversas enfermedades. La contaminación del aire en los centros industriales, según expertos de la Organización Mundial de la Salud, es la principal causa de propagación de bronquitis crónica, catarros de las vías respiratorias superiores, neumonía, enfisema y una de las causas del cáncer de pulmón.

No es fácil trazar una relación causal clara entre la contaminación ambiental y las enfermedades, porque siempre hay muchas razones, pero sin embargo es posible determinar indirectamente el impacto de la contaminación ambiental, ya que, por ejemplo, los residentes de lugares especialmente polvorientos y los trabajadores en industrias peligrosas se enferman más a menudo. Se lleva la estadística de enfermedades de origen ecológico.

Hay llamadas y más inquietantes. El Director Ejecutivo del Programa de las Naciones Unidas para el Medio Ambiente (PNUMA), creado después de la Conferencia de las Naciones Unidas sobre el Medio Ambiente en 1972, M. Tolba escribe: "Los períodos de acción de varios contaminantes ambientales cancerígenos en los humanos se han ido alargando todo el tiempo, y ahora los expertos creen que en -60% de los casos se puede ver como una relación directa o indirecta entre el cáncer y el medio ambiente. Los factores cancerígenos se encuentran en el aire, el agua, los materiales de producción, los alimentos, los productos del tabaco "(cuando se trata de alimentos, nos referimos principalmente diversos aditivos alimentarios). “Se sabe que muchos productos químicos son cancerígenos; al parecer, incluso los medicamentos actúan en este papel” (M. Tolba. El hombre y el medio ambiente: causas y consecuencias // Salud del mundo. 90, p. 1978).

Cabe señalar diversas enfermedades profesionales asociadas al trabajo en un ambiente contaminado, debido a que los contaminantes los padecen principalmente quienes los producen directamente.

A veces es difícil ver hasta qué punto se debe culpar al entorno natural por, digamos, un aumento de las enfermedades mentales, las enfermedades cardiovasculares, la reducción de la esperanza de vida, etc. diferencia. Aunque parece que una persona está acostumbrada, digamos, al ritmo intenso de la vida de la ciudad, el hacinamiento, pero esto finalmente contribuye a situaciones estresantes y enfermedades.

Se han obtenido datos alarmantes sobre el impacto de la contaminación ambiental en el aparato genético humano. En lugares con un alto grado de contaminación ambiental empezaron a nacer niños con ictericia congénita, etc.

La contaminación del medio ambiente natural ha provocado la aparición de nuevas enfermedades, como la enfermedad de minamata causada por el envenenamiento por mercurio y la enfermedad itai-itai causada por el envenenamiento por cadmio.

La situación es especialmente aguda para los residentes de las áreas metropolitanas. En las grandes ciudades, el volumen de residuos sólidos aumenta considerablemente, llegando a 1 tonelada al año por habitante. La quema de residuos urbanos que contienen cantidades significativas de componentes que no están sujetos a mineralización en el suelo (vidrio, plástico, metal) conduce a una contaminación atmosférica adicional que, por regla general, supera las concentraciones máximas admisibles (MAC) para la mayoría de los agentes.

70 millones de habitantes de 103 ciudades de la antigua URSS inhalan aire que contiene sustancias tóxicas 5 veces superiores a la MAC. En 66 ciudades, el nivel de contaminación es 10 veces mayor (para 40 millones).

“La urbanización interrumpe los ciclos biogeoquímicos, ya que la ciudad recibe productos recolectados de una vasta área, retira muchas sustancias de los campos y pastos, pero no las devuelve, porque la mayoría de estas sustancias terminan en aguas residuales y desechos después de su uso. aguas residuales, sin pasar por los campos, a las aguas subterráneas, a los ríos y, finalmente, se acumulan en el océano" (El hombre y su entorno // Cuestiones de filosofía, 1973, No. 3, p. 55).

Algunos de los efectos de la urbanización aún son difíciles de evaluar. Estos incluyen, por ejemplo, el hundimiento de las regiones centrales de las ciudades construidas con edificios de gran altura, con elevaciones superficiales compensatorias en los suburbios.

Una de las formas de evitar la contaminación del medio natural es intentar ocultar los residuos en la medida de lo posible (como continuación de la estrategia de las “tuberías altas”). Las propuestas pertinentes (por ejemplo, la eliminación de desechos vertiéndolos en forma comprimida en zonas tectónicamente activas de los océanos para que luego se hundan en el manto, así como otras propuestas similares) no pueden dejar de sugerir si esto conducirá a una mayor ¿dificultades?

Más de la mitad de todas las tierras cultivadas en los países de la antigua URSS están en grave peligro: son salinas, o están sujetas a erosión, o están anegadas y anegadas, o están sobresaturadas con pesticidas.

Las consecuencias alarmantes del progreso científico y tecnológico incluyen un cambio en los parámetros físicos fundamentales, en particular un aumento en los niveles de radiación y ruido de fondo.

6.4. Peligros ambientales potenciales

Entre los peligros ambientales potenciales, señalamos primero aquellos que pueden actualizarse en el futuro manteniendo las tendencias existentes en el desarrollo técnico y económico. Estos incluyen los peligros del agotamiento de los tipos tradicionales de recursos naturales, el sobrecalentamiento térmico del planeta, la destrucción del escudo de ozono, la reducción de la cantidad de oxígeno en la atmósfera, etc.

Consideremos con más detalle el problema del agotamiento de los recursos naturales. Todos los recursos de la naturaleza se pueden dividir (hasta cierto punto condicionalmente) en renovable и no renovable. Si los recursos de la naturaleza viva son naturalmente renovables, entonces solo una pequeña parte de los recursos de la naturaleza inanimada pueden clasificarse como tales. De los recursos naturales no renovables, los minerales, es decir, los minerales, son de suma importancia, los cuales, en esta etapa del desarrollo de las fuerzas productivas, pueden ser extraídos de la Tierra tecnológica y económicamente para satisfacer las necesidades de materias primas minerales.

La tasa de crecimiento de las fuerzas productivas depende en gran medida del grado de conocimiento y la intensidad del desarrollo de los yacimientos minerales. Bajo las condiciones de tasas de desarrollo de la industria y la agricultura sin precedentes en la era de la revolución científica y tecnológica, la demanda de materias primas minerales está aumentando rápidamente. El consumo de minerales está notablemente por delante del crecimiento de la población. Se supone que en el futuro el consumo de materias primas minerales superará el crecimiento de la población mundial.

La práctica no renovabilidad de forma natural de la mayoría de los minerales plantea un problema de materia prima para la humanidad. Después de todo, la naturaleza tarda muchos miles de años en acumular reservas, por ejemplo, de carbón quemado por el hombre en 1 año. Por supuesto, solo se tienen en cuenta los depósitos descubiertos en las previsiones o se tiene en cuenta la posibilidad de un ligero aumento de las reservas. Es por lo menos prematuro hablar del agotamiento de todos los minerales cuando sólo se ha explorado una parte insignificante del radio del globo. Teóricamente, toda la materia de la Tierra se puede considerar como un recurso mineral potencial, ya que, en principio, del granito ordinario se puede obtener hierro, metales no ferrosos, oro, etc.. En la práctica, el problema de los recursos naturales y su protección del subsuelo por agotamiento (debido a la finitud de las reservas disponibles y la escasez de ciertos tipos de materias primas minerales) puede ser bastante agudo, y esto es bastante cierto para la era moderna.

Algunos de los aspectos negativos de la intensificación de las operaciones mineras están afectando en la actualidad. Se trata principalmente de la destrucción de la cubierta del suelo por la explotación minera. Pero no solo. La extracción de minerales sólidos en las minas y el bombeo de petróleo y agua a través de pozos conducen al asentamiento en la superficie. En las cuencas de Moscú y Donetsk, la superficie por encima de los trabajos se ha asentado más de 2 m. La inyección de agua en los pozos para estimular la producción de petróleo en los campos petroleros puede causar terremotos de una magnitud de 6.

También podemos señalar aspectos tan negativos como el aumento de los costes de exploración y explotación, ya que cada vez es más difícil encontrar un mineral y hay que involucrar en el desarrollo yacimientos con menas más pobres, que además se encuentran en condiciones geológicas más difíciles. El progreso científico y tecnológico requiere el uso generalizado de metales no ferrosos y raros. Pero su contenido en el mineral por lo general no supera el 1-3%. Además, el factor de recuperación para estos metales es del 50-70%, y para metales raros, del 4-20%. El resto de la roca se acumula en vertederos, aumentando las ya vastas extensiones del llamado “paisaje lunar”.

Se puede lograr una mejora significativa en los resultados con la extracción compleja de componentes útiles del mineral. En algunas empresas, estos problemas se resuelven, pero este no es el caso en todas partes. Las pérdidas de mineral se reducen con la minería a cielo abierto, y una gran concentración de empresas mineras crea condiciones para el desarrollo de yacimientos con bajos costos de producción y alta productividad laboral.

Un método de minería económicamente abierto es más rentable que una mina, pero también conlleva consecuencias negativas. Para extraer minerales de esta manera, cada año se debe retirar más roca estéril, lo que aumenta el área retirada del uso de la tierra y la cantidad de roca estéril en los vertederos. Debido al polvo del área con minería abierta, el rendimiento de los cultivos agrícolas en las áreas circundantes disminuye.

Mucho mejor, al parecer, es la situación con los recursos renovables. Sin embargo, fue precisamente su capacidad de renovación lo que causó complacencia y llevó al hecho de que, al exterminar especies valiosas de animales y plantas, una persona no pensó y, a menudo, impidió su renovación natural. En total, desde 1600, 226 especies y subespecies de vertebrados han desaparecido (además, en los últimos 60 años, 76 especies) y alrededor de 1000 especies están en peligro de extinción (R. L. Smith. Our home is planet Earth. M., 1982, pág. 188).

Los medios técnicos de pesca se mejoran constantemente, mientras que las posibilidades de reproducción natural de los recursos renovables se mantienen en el mismo nivel, y si crecen, entonces no en la medida necesaria. Por lo tanto, una mayor intensificación de la captura de animales puede tener consecuencias ambientales cada vez más desfavorables.

Los recursos reproducibles también incluyen agua dulce. Sus reservas en el mundo son grandes, pero su demanda en la industria, la agricultura, la vivienda y los servicios comunales está creciendo a gran velocidad. La producción de nuevos metales ampliamente utilizados (como el titanio) y especialmente la producción de productos químicos (por ejemplo, fibras sintéticas) utiliza varias o incluso varias decenas de veces más agua que la producción de acero. En casas modernas con todas las comodidades, el consumo de agua es mucho mayor que en casas sin agua corriente. La extracción intensiva de agua (especialmente en las grandes ciudades, donde los edificios densos impiden el flujo natural y, en consecuencia, la reposición natural de los acuíferos superiores de las aguas subterráneas más valiosas para los humanos) conduce a una disminución del nivel y al agotamiento gradual de las reservas.

La escasez de agua subterránea se siente en muchas partes del mundo, por ejemplo, en Bélgica, Alemania, Suiza. La misma situación en algunas regiones de Rusia y puede extenderse a otras. Durante varios años, se han realizado estudios sobre el problema de transferir parte del flujo de las aguas de los ríos del norte y este de la URSS hacia el sur, pero este problema no solo es técnicamente, sino especialmente ambientalmente extremadamente complejo. Se ha sugerido que el giro de los ríos podría ralentizar la rotación de la Tierra debido al desplazamiento de enormes masas de agua. Quizás el hecho ambiental más positivo de las últimas décadas sea el abandono de este paso suicida.

La reproducción de los bosques no sigue el ritmo de la deforestación. Se necesita 1 día para talar un área de bosque de 1 hectárea, y se necesitan de 15 a 20 años para cultivar dicho sitio. Además, la deforestación intensiva puede provocar deslizamientos de tierra, inundaciones y otros fenómenos naturales destructivos. La deforestación excesiva, así como los errores en la construcción de regadíos, el sobrepastoreo, etc., ha sido fuente de dificultades ambientales en el pasado e incluso una de las causas del debilitamiento y muerte de civilizaciones. Este hecho sugiere que a lo largo de los muchos siglos de su existencia, el hombre no se ha vuelto más sabio ecológicamente y no es muy capaz de aprender de los errores de sus antepasados.

Resumiendo la consideración del problema de la materia prima, se debe concluir que el valor de cada tipo de recurso aumenta cada vez más con el crecimiento de la demanda del mismo. Por lo tanto, también está aumentando la importancia de proteger el entorno natural del agotamiento.

Especial mención merece el problema de la provisión de recursos energéticos. La parte principal que ingresa al balance de combustible y energía es la energía obtenida de la combustión de combustibles minerales. Pero las reservas de petróleo y gas natural, según los expertos, pueden agotarse en un futuro próximo. Las perspectivas están asociadas con el desarrollo de la energía nuclear, que es capaz de proporcionar a la humanidad una gran cantidad de energía barata. La energía nuclear es más favorable en términos de protección del medio natural de la contaminación térmica y química, pero su desarrollo conlleva un riesgo incalculable.

La energía nuclear está plagada del segundo tipo principal de peligros potenciales: aquellos que pueden actualizarse en cualquier momento como resultado de circunstancias aleatorias. Se refiere al peligro de una intensa contaminación radiactiva del medio natural, que puede ocurrir no sólo como consecuencia del uso de armas atómicas, sino también por accidentes en centrales nucleares. No existen sistemas técnicos con una fiabilidad del XNUMX%, por lo que aunque es difícil predecir dónde ocurrirán nuevos accidentes, no hay duda de que ocurrirán. El problema de la eliminación de desechos radiactivos tampoco está todavía resuelto.

Hay otro peligro por delante. Con la tasa de crecimiento actual de la energía generada en la Tierra, se debe esperar que su cantidad pronto sea proporcional a la cantidad de energía recibida del Sol. Los científicos apuntan al peligro de sobrecalentamiento térmico del planeta y de superación de las barreras energéticas de la biosfera.

El peligro de sobrecalentamiento térmico del planeta también aumenta debido a un aumento del contenido de dióxido de carbono en la atmósfera, lo que conduce al llamado efecto invernadero. La combustión de combustible aporta anualmente a la atmósfera al menos 1000 toneladas de dióxido de carbono. Los cálculos muestran que un aumento en el contenido de dióxido de carbono puede provocar un aumento global de la temperatura en la Tierra con todas las consecuencias consiguientes: derretimiento del hielo, etc.

Varios científicos, por el contrario, especulan sobre el próximo enfriamiento de nuestro planeta bajo la influencia de actividades antropogénicas asociadas con la formación de polvo atmosférico, etc. En cualquier caso, los cambios climáticos abruptos (los eventos de los últimos años indican que tales procesos ya están teniendo lugar). lugar) puede causar resultados catastróficos. Aquí conviene recordar la presencia de un "efecto disparador" en la naturaleza, cuando un impacto menor puede provocar grandes cambios. No debemos olvidar que los procesos ecológicos son exponenciales y los cambios en la naturaleza ocurren no solo evolutivamente. Hay umbrales (energía, etc.), cuyo exceso amenaza con transformaciones cualitativas bruscas.

Potencialmente peligrosos son aquellos procesos que ahora conducen a consecuencias ambientales negativas reales. La contaminación del medio ambiente natural no solo trae consigo pérdidas que no se pueden contabilizar en su totalidad, sino que crea el riesgo de problemas aún mayores, especialmente si tenemos en cuenta el efecto de la acumulación. Entonces, por ejemplo, DDT, las sustancias radiactivas, incluso después de un período de tiempo considerable después de ingresar al medio ambiente natural, no pierden sus propiedades nocivas, sino que, por el contrario, se acumulan en los tejidos vivos. El riesgo de agotamiento del suelo y aventado de su capa fértil también aumenta a medida que aumenta la profundidad del arado y se intensifica el impacto sobre la tierra.

Los peligros potenciales son más importantes que aquellos que ya están en pleno crecimiento ante la humanidad. Los efectos negativos reales se pueden reducir, y estamos presenciando el éxito de algunos países en la lucha contra la contaminación ambiental. Los peligros potenciales son más insidiosos porque acechan inesperadamente y no solo no disminuyen, sino que tienden a aumentar a medida que aumenta la escala de la actividad humana. En términos generales, los beneficios de un proyecto de transformación de la naturaleza se logran con bastante rapidez, ya que se lleva a cabo con este propósito, mientras que, por regla general, se necesita tiempo para la manifestación completa de las consecuencias negativas. Cuanto más grande y complejo es el proyecto, más tiempo pasa antes de que se manifiesten los efectos secundarios, más significativos son y más problemas amenazan en el proceso de implementación de este proyecto y el funcionamiento del objeto creado. Así, junto a los tradicionales problemas que pueden catalogarse como ambientales -escasez de alimentos en países subdesarrollados, prevención de desastres naturales, etc.-, la humanidad se enfrenta a nuevos desafíos ambientales. No eliminó los viejos problemas, pero surgieron otros nuevos, no menos peligrosos.

6.5. La naturaleza compleja del problema ambiental

Ciertas regiones del planeta, que se encuentran en diferentes etapas de desarrollo económico, están experimentando diversas dificultades: para los países en desarrollo, este es un problema tradicional de escasez de alimentos, para los países desarrollados, la perspectiva del agotamiento de los recursos naturales y la contaminación del medio ambiente natural. . Parece que las diferentes regiones de la Tierra enfrentan tareas opuestas. Así, en los países del sudeste asiático, uno de los problemas más importantes es el problema de la disminución de las tasas de natalidad, mientras que en muchos países africanos y algunos occidentales, el crecimiento de la población se considera necesario para el desarrollo de la industria y la agricultura. De hecho, todos estos problemas aparentemente dispares están interconectados internamente, y es esta última circunstancia la que le da la originalidad cualitativa a la situación ambiental actual.

La especificidad de la amenaza del colapso ecológico global radica no solo en la falta de alimentos, este problema siempre ha existido, y no solo en el agotamiento de los recursos naturales, esto se escribió en el siglo XIX. A estos dos se sumaron otros nuevos, y el principal es la contaminación ambiental, que surgió como un problema global en el siglo XX. Esto ha creado un estado cualitativamente nuevo de relaciones entre la sociedad y el medio ambiente natural, una de cuyas propiedades más significativas es el efecto entrelazado y de refuerzo mutuo de las dificultades ambientales entre sí. Así, una fuerte disminución de los recursos hídricos es consecuencia tanto de su extracción intensiva por encima del crecimiento natural como de la contaminación del agua. Otro ejemplo. La quema de una gran cantidad de combustible, la tala de bosques, la contaminación del océano con productos derivados del petróleo y pesticidas (lo que lleva a la muerte de la vegetación que contiene, el principal proveedor de oxígeno a la atmósfera), todo esto junto reduce la cantidad de oxígeno en el atmósfera.

Se ha observado un efecto sinérgico perturbador cuando se introducen dos o más sustancias en el medio. "El DDT es ligeramente soluble en agua de mar y, por lo tanto, sus concentraciones no son demasiado peligrosas para los organismos marinos. Pero el DDT es muy soluble en aceite. Por lo tanto, el aceite, por así decirlo, concentra DDT en la capa superficial del océano, donde muchos marinos los organismos pasan parte de su ciclo de vida. Y como resultado, el efecto general del aceite y el DDT supera la influencia de cada uno de ellos por separado" (J. P. Holdren, P. R. Ehrlich. El hombre y las anomalías ambientales // El Correo de la UNESCO. 1974, agosto - septiembre, pág. 25). El concepto de sinergia está estrechamente relacionado con la sinergética, la ciencia de la organización y evolución de las estructuras inanimadas. El sinergismo conduce a un punto de bifurcación, después del cual se produce el colapso del sistema o su transición a una nueva cualidad. La sinergia se asocia con la ecología por el efecto disparador y los bucles de retroalimentación positiva autocatalítica.

El entrelazamiento de impactos ambientales negativos dificulta los intentos de resolver cualquier problema ambiental en particular. Con los esfuerzos apropiados, se puede resolver, pero esto conduce a la aparición y exacerbación de otros problemas. No hay una solución final, sino, por así decirlo, un "cambio de problemas".

Considere el problema de aumentar la producción de alimentos. El deseo de obtener más productos agrícolas estimula la creación de sistemas de monocultivos artificiales en sustitución de los naturales. Pero los monocultivos son más vulnerables a las malezas, las plagas de insectos, las enfermedades y son particularmente sensibles al clima.

La destrucción selectiva o una reducción significativa en la cantidad de recursos naturales renovables viola las relaciones sutiles e intrincadas de los ecosistemas, lo que lleva a su agotamiento y degradación, perturbación del equilibrio ecológico. Las biogeocenosis artificiales creadas por el hombre no son tan estables como las naturales. Para aumentar su resistencia a las plagas agrícolas es necesario el uso de productos fitosanitarios químicos. Sin embargo, “el uso generalizado de plaguicidas y otros plaguicidas en la agricultura acarrea en algunos casos graves consecuencias ambientales: la muerte de insectos (especialmente abejas) y aves, una amenaza para la fauna de ríos, lagos y embalses marinos. El creciente contenido de pesticidas en la alimentación del ganado, así como en productos alimenticios conduce a su acumulación en el cuerpo humano "(F. G. Krotkov. Contaminación ambiental y problemas de higiene // Priroda. 1975, No. 4, p. 64).

En la última década, la solución del problema alimentario se asoció con la llamada "revolución verde": el mejoramiento de nuevas variedades de plantas de alto rendimiento. Sin embargo, la "revolución verde" requiere una gran cantidad de fertilizantes minerales, cuyo uso también provoca efectos ambientales negativos. Además, las nuevas variedades de mejoramiento son más susceptibles a las enfermedades virales y producen productos, aunque son altos en calorías, pero no tienen el mismo alto contenido de proteínas y otros componentes necesarios para el cuerpo humano. Cualquier aumento en la productividad de los ecosistemas por parte de los humanos conduce a un aumento en el costo de mantenerlos en un estado estable, hasta cierto límite, cuando un mayor aumento en la productividad se vuelve no rentable debido al crecimiento excesivo de los costos. El ecologista estadounidense L. Brown cree que, en principio, uno puede obtener tanta comida como sea necesario, pero esto causará tal presión sobre la biosfera que no podrá resistir. Resulta que es necesario esforzarse por lograr no el máximo, sino alguna opción de compromiso, que es óptima.

Este ejemplo no solo demuestra la naturaleza compleja del problema ambiental, sino que también ayuda a revelar la contradicción entre la estrategia moderna del impacto humano en el medio ambiente y los patrones ambientales. Para obtener la cantidad requerida de alimentos, una persona busca maximizar la productividad de los ecosistemas, pero este deseo es contrario a la dirección de su desarrollo. "Si la civilización tiende a maximizar la productividad, entonces la naturaleza tiende a luchar por la máxima estabilidad, y estos objetivos son incompatibles. Los estudios ecológicos muestran que los ecosistemas más complejos y, por lo tanto, los más estables proporcionan la menor productividad. Solo se puede aumentar reduciendo la estabilidad de los ecosistemas” (J (P. Holdren, P. R. Erlich, op. cit., p. 21).

Así, la solución de un problema ecológico particular resulta ser poco entusiasta o conduce a un cambio en los problemas. Puede obtener una cantidad ilimitada de alimentos y bienes manufacturados, pero habrá un problema de contaminación; es posible, mediante el desarrollo de la ingeniería nuclear, obtener una cantidad infinitamente grande de energía, pero surge el problema del crecimiento de la entropía, el sobrecalentamiento térmico del planeta, superando las barreras energéticas de la biosfera.

En términos generales, lograr un estado ideal de absoluta armonía con la naturaleza es básicamente imposible. Igual de imposible es una victoria final sobre la naturaleza, aunque en el proceso de lucha una persona descubre la capacidad de superar las dificultades que se presentan. El mítico Anteo no pudo despegar. El "Antey" moderno se eleva hacia el cielo. ¿Significa esto que el hombre ha obtenido una victoria sobre la naturaleza en el sentido en que hablamos de ganar un partido de fútbol cuando ha terminado y los rivales se van a casa? No, la interacción del hombre con la naturaleza (su "juego", por así decirlo, sobre cosas muy serias) nunca termina, y cuando parece que el hombre está a punto de obtener una ventaja decisiva, la naturaleza aumenta la resistencia. Sin embargo, no es infinito, y su "superación" en forma de supresión de la naturaleza está cargada de la muerte del hombre mismo.

Los "Antei" modernos se elevan hacia el cielo, pero aún están inextricablemente vinculados a la tierra y dependen del entorno natural. Además, el éxito actual del hombre en la lucha contra el medio natural se ha logrado aumentando el riesgo, que debe ser considerado de dos formas: el riesgo de posibles eventos ambientales adversos debido a que la ciencia no puede dar una previsión absoluta del consecuencias del impacto humano en el medio ambiente natural, y el riesgo de desastres aleatorios asociado con el hecho de que los sistemas técnicos y la persona misma no tienen una fiabilidad absoluta. Aquí, una de las proposiciones de Commoner, que él llama las "leyes" de la ecología, resulta ser cierta: "Nada viene gratis".

Con base en el análisis de la situación ecológica, podemos concluir que no deberíamos hablar de la solución final del problema ambiental, sino de las perspectivas de cambiar problemas particulares para optimizar la relación entre el hombre y el medio natural en el actual. condiciones históricas. Esta circunstancia se debe al hecho de que las leyes fundamentales de la naturaleza imponen restricciones a la realización de los fines de la humanidad.

Una disposición científica concreta de fundamental importancia que impone restricciones a la actividad humana es la "ley de la diversidad necesaria" formulada en la cibernética. De acuerdo con él, la gestión eficaz sólo es posible cuando la diversidad interna del sistema de gestión no es inferior a la diversidad interna del sistema gestionado. La humanidad se impone la tarea de administrar la naturaleza, y para ello debe reducir la diversidad en la naturaleza externa o aumentar su diversidad interna (desarrollando la ciencia, la cultura, mejorando las características mentales y psicosomáticas de una persona).

La primera forma parece ser más fácil, y la humanidad a menudo la prefiere. Pero su facilidad es engañosa y puede llevar al colapso, ya que la disminución de la diversidad en la naturaleza reduce la estabilidad de los ecosistemas. Si la cultura comienza a simplificar la naturaleza, entonces la naturaleza responde de la misma manera. Un ejemplo particular es la destrucción de monumentos culturales bajo la influencia de la degradación ambiental, la contaminación atmosférica, etc.

Las dos formas mencionadas anteriormente parecen ser útiles para fines de gestión, pero solo la segunda forma, el desarrollo de la cultura humana, parece ser una forma confiable de resolver las contradicciones entre el hombre y la naturaleza. Desafortunadamente, la ciencia moderna y las actividades prácticas de transformación de la naturaleza, en lugar de desempeñar un papel negentrópico en relación con el entorno natural, a menudo contribuyen a una disminución de la diversidad en la naturaleza.

Las regularidades termodinámicas y cibernéticas son fundamentales. Tenerlos en cuenta es de gran importancia para el desarrollo de una estrategia transformadora de la naturaleza para la humanidad. Al tratar de eludir estas restricciones de la manera más "fácil", una persona viola los principios fundamentales del funcionamiento de los sistemas ecológicos, socavando así los cimientos naturales de su existencia.

Según Odum, una de las propiedades más importantes de los ecosistemas es "el retraso en la utilización heterótrofa de los productos metabólicos autótrofos" (Yu. Odum. Fundamentals of Ecology... p. 41). El hombre “comienza a acelerar los procesos de descomposición en la biosfera, quemando la materia orgánica almacenada en forma de combustibles fósiles (carbón, petróleo, gas), e intensificando la actividad agrícola, lo que aumenta la tasa de descomposición del humus” (Ibíd., p. 47). La actividad reductora del hombre comienza a superar la actividad productiva de la biosfera; esta es otra razón de la amenaza de una catástrofe ecológica.

La situación ecológica actual muestra que la influencia de la naturaleza sobre una persona depende de las leyes objetivas de su desarrollo, y esto nos hace prestar mucha atención al estudio de los mecanismos de su funcionamiento integral. Dado que en la naturaleza "todo está conectado con todo", es imposible influir en una parte del sistema sin consecuencias para todo el sistema (para la biosfera, así como para un organismo individual). El sistema puede compensar la ausencia o daño de varios enlaces, pero si muchos de ellos se rompen o los más significativos se ven afectados, el sistema deja de existir. Cuanto más complejo es, más conexiones compensadas tiene, lo que permite destruirlo durante mucho tiempo con impunidad. Pero luego, cuando se pasa el umbral de la adaptación, ocurren cambios irreversibles, que es lo que le está pasando a la biosfera en nuestro tiempo. ¿Cuán responsables son la ciencia, que está llamada a aprender las leyes de la naturaleza, y la tecnología, que transforma el entorno natural, responsable de esto? Estas cuestiones son objeto del siguiente tema.

Tema 7. SIGNIFICADO AMBIENTAL DE LA CIENCIA Y LA TECNOLOGÍA

La crisis ecológica es causada directamente por la producción moderna, en su mayor parte por aquellas partes de ella que se basan en la tecnología moderna, cuya fuente, a su vez, es la ciencia. Son la ciencia y la tecnología las que debemos considerar como las causas subyacentes de las dificultades ambientales.

7.1. Raíces científico-naturales de las dificultades ecológicas

El desarrollo de la ciencia, como cualquier otra rama de la cultura, está determinado por los objetivos que se le fijan, la metodología que utiliza y la organización de las actividades. En consecuencia, la importancia ecológica de la ciencia depende de estos tres componentes.

La ciencia en su sentido moderno surgió en los tiempos modernos. Liberada de los dogmas religiosos, la humanidad se dio a la tarea de "convertirse en amos y dueñas de la naturaleza" (palabras de Descartes), y aquí se necesitaba la ciencia como herramienta para conocer las fuerzas de la naturaleza para contrarrestarlas y utilizarlas (recordemos el aforismo de F. Bacon "el conocimiento es poder").

Uno de los ejemplos de la ciencia que determinó su camino durante varios siglos fue la mecánica clásica de Newton. Tenga en cuenta que la palabra "mecánica", que durante muchos años se convirtió en el estándar de la ciencia, proviene del griego mehane: un medio, un truco. Los científicos, por así decirlo, intentaron, con la ayuda de lo que Hegel llamó más tarde "la astucia de la mente", atrapar la naturaleza en una red de fórmulas y experimentos matemáticos y subordinarla a "las necesidades humanas, ya sea como objeto de consumo o como objeto". como medio de producción" (K. Marx, F Engels, Op. 46, parte I, p. 387).

En la ciencia de los tiempos modernos, se formó un método experimental, destinado a extorsionar los secretos de la naturaleza de la naturaleza. Al definir las tareas de la investigación experimental, F. Bacon utilizó el concepto de inquisición: investigación, tormento, tortura (cf. la palabra rusa "naturalista"). Con la ayuda de la "inquisición" científica descubrió las leyes de la naturaleza.

Generalmente se acepta que el método experimental es la característica más importante que distingue a la ciencia moderna de, digamos, la ciencia antigua. La aplicación de este método está estrechamente relacionada con una nueva comprensión y actitud hacia la naturaleza, que no existía ni en la antigüedad ni en Oriente. En la antigua China, por ejemplo, la medicina logró grandes éxitos que son sorprendentes hoy en día, pero se desarrolló de manera diferente a la de Occidente, en gran parte porque la vivisexia estaba prohibida.

La nueva ciencia europea se basa en cierto paradigma de actitud hacia la naturaleza, que a su vez dependía del éxito de la ciencia. Estaba determinado por las necesidades del desarrollo de la sociedad capitalista, a saber: la formación de la producción de mercancías, la división del trabajo basada en clases, el desarrollo de la tecnología y el sistema de máquinas. No había esclavos que pudieran ser dominados, y la naturaleza científicamente controlada y la tecnología creada a partir de ella actuaron en su papel.

La influencia del cristianismo en la ciencia se manifestó en el hecho de que, a partir de la mecánica clásica de Newton, el mundo apareció como una especie de mecanismo de relojería, que funcionaba según leyes eternas e inmutables. Recordemos las palabras aladas de Galileo de que el libro de la naturaleza está escrito en el lenguaje de las matemáticas. La búsqueda del automovimiento, del autodesarrollo del mundo, fue superflua, mientras exista un Ser Superior que de una vez por todas ponga en marcha el mecanismo de la naturaleza. El hombre no es capaz de penetrar en los motivos de este Ser, pero puede aprender la estructura del mecanismo del reloj ya través de este controlarlo, lo cual, aparentemente, es realizable, ya que el hombre es creado a imagen y semejanza de Dios. Sin embargo, habiendo aprendido las leyes eternas, una persona puede asumir las funciones de Dios, y la necesidad de este último desaparece. El científico se apropia así de los atributos divinos.

Así es como se formó la imagen científica del mundo, que duró hasta el siglo XX, y muchas personas imaginan el desarrollo del mundo de esta manera. Todo va de acuerdo con leyes objetivas eternas e inmutables que una persona puede usar, pero que no puede cancelar. Hay un cuadro en el que no hay lugar para el hombre, y está el hombre mismo, que ha conocido las leyes de la naturaleza. Tal comprensión del mundo provocó interminables disputas sobre el libre albedrío del hombre, que no pudieron ser resueltas.

La ciencia clásica encarnó el tema principal de la filosofía occidental, centrado en el dominio del hombre sobre la naturaleza. La imagen misma de la naturaleza estaba en función de la lucha por el dominio. Es más fácil dominar y moralmente más fácil derrotar a algo que no es como tú, de lo que no eres parte, con lo que es imposible dialogar, que obedece pasivamente a leyes que se pueden aprender y utilizar.

El valor positivo de la objetividad del conocimiento científico (en el sentido de que los resultados del estudio son las leyes de la naturaleza con exclusión de la influencia del factor humano sobre ellos) es generalmente reconocido. Pero el reverso de la objetividad es a menudo un carácter impersonal ("la ciencia ... se esfuerza por volverse, en la medida de lo posible, impersonal y abstraída de una persona" (B. Russell. Conocimiento humano: su alcance y límites. M., 1957 , p. 87), que entendía como la dignidad de la ciencia en su interpretación cientificista. Esta desventaja de la objetividad científica recibió poca atención hasta que se revelaron las consecuencias ecológicas negativas de tal enfoque del estudio de la naturaleza. La naturaleza impersonal de la ciencia es en parte responsable de las dificultades ambientales, principalmente porque el hombre se convierte en uno de los principales factores de cambio en el medio natural; los estudios que no toman en cuenta el factor humano resultan ser un reflejo inadecuado de la situación actual.

La inclusión del factor humano en la investigación está lejos de ser trivial, complica enormemente el proceso de investigación. El objeto de estudio, que incluye un sistema social como subsistema, no puede ser descrito por leyes estrictamente deterministas. La dificultad radica en la necesidad de tener en cuenta la libertad de elección que tiene la sociedad más transformadora ambientalmente. El aumento de las posibilidades de la ciencia en esta área implica, entre otras cosas, un enriquecimiento significativo de su aparato lógico, el desarrollo de herramientas específicas adaptadas a la comprensión científica del problema ambiental.

El hombre moderno ha extendido su influencia desde los procesos individuales que ocurren en la naturaleza a sus agregados, estrechamente entrelazados, afectando así los mecanismos que determinan el funcionamiento integral del medio natural. La ciencia debe captar la nueva situación y responder a ella.

La base de la estructura del conocimiento científico (que es especialmente característica de las ramas más desarrolladas de las ciencias naturales) es el análisis del objeto de estudio, es decir, la selección de objetos abstractos elementales y la posterior síntesis de estos elementos abstractos de una sola. todo en la forma de un sistema teórico. Según Russell, “el progreso científico se lleva a cabo mediante el análisis y el aislamiento artificial. Es posible, según la teoría cuántica, que existan límites a la legitimidad de este proceso, pero si no fuera habitualmente correcto, al menos aproximadamente, el conocimiento científico sería imposible” (Allí mismo, p. 71). La situación en el campo del estudio del problema ecológico en términos prácticos, así como la situación en la mecánica cuántica en términos teóricos, pone en duda la legitimidad de la absolutización del proceso de aislamiento y análisis artificial, y muchos científicos consideran estas características de la ciencia como responsable de las dificultades ambientales.

La orientación analítica de la ciencia se evaluó en su mayoría positivamente. La ciencia comienza con la división analítica del Universo; en las áreas que son más accesibles a tal división (como la física), la ciencia logra el mayor éxito, y estas áreas se convierten, por así decirlo, en estándares de conocimiento. El método analítico, que fue considerado el principal en la ciencia por mentes como T. Hobbes, es, en esencia, una modificación del conocido eslogan "¡Divide y vencerás!". En otras palabras, la ciencia se ocupa de fragmentos privados de la realidad, de objetos de conocimiento, que se singularizan por una cierta proyección sobre el objeto de estudio.

El analitismo, que se encuentra en el fundamento mismo del enfoque científico de la realidad, corresponde plenamente al deseo humano de dominar prácticamente el mundo objetivo, ya que la actividad transformadora en sí también es predominantemente analítica en su esencia. Una persona subyuga al mundo a través de su conocimiento (principalmente científico), pero este conocimiento, y por lo tanto el dominio del mundo objetivo, no puede ser absoluto, ya que el requisito previo para el conocimiento de un objeto es su destrucción ideal, la idealización. “Una persona se esfuerza en general por conocer el mundo, tomar posesión de él y someterlo a sí mismo, y para este propósito debe, por así decirlo, destruir, es decir, idealizar, la realidad del mundo” (G. Hegel Enciclopedia de las Ciencias Filosóficas, Vol. 1. M., 1975, p. 158). La ciencia antes "destruía" el mundo idealmente, pero ahora está comenzando a contribuir a la destrucción real del mundo (basta recordar las discusiones entre los genetistas sobre los peligros de experimentar con cepas de bacterias).

Por lo tanto, una de las raíces de la crisis ecológica (desde el punto de vista del conocimiento científico de la relación entre el hombre y el medio natural) - sobreanálisis del pensamiento científico, que, en su afán por penetrar más en las profundidades de las cosas, corre el peligro de alejarse de los fenómenos reales, de una visión holística de la naturaleza. El aislamiento artificial de cualquier fragmento de la realidad permite estudiarlo en profundidad, pero esto no tiene en cuenta la conexión de este fragmento con el entorno. Tal circunstancia, que puede parecer insignificante, conlleva importantes consecuencias ambientales negativas cuando los resultados del estudio están implicados en la práctica de actividades de transformación de la naturaleza humana. La aspiración analítica de la ciencia debe equilibrarse con un enfoque sintético, lo cual es muy importante ahora en relación con la conciencia de la naturaleza holística del funcionamiento de los ecosistemas y el medio natural como tal. El aumento de la importancia de disciplinas sintéticas como la ecología en la ciencia moderna indica que se perfilan cambios positivos en esta dirección.

El analitismo dentro de disciplinas científicas específicas continúa en la dirección analítica del desarrollo de la ciencia en su conjunto como una forma especial de comprensión del mundo. El rasgo fundamental de la estructura de la actividad científica, derivado de su carácter predominantemente analítico, es división de la ciencia en disciplinas separadas. Esto, por supuesto, tiene sus aspectos positivos, ya que permite estudiar fragmentos individuales de la realidad, pero se pasan por alto las conexiones entre ellos. La desunión de la ciencia está obstaculizando especialmente ahora, cuando en la era de la rápida diferenciación del conocimiento científico, la necesidad de estudios integradores del entorno natural se ha hecho evidente.

Las raíces de las dificultades ambientales también están relacionadas con la brecha entre las ciencias, la desigualdad de su desarrollo, que está determinada tanto por las especificidades internas de la ciencia como por la influencia de las necesidades sociales. Es importante tener en cuenta que no es un logro científico específico el que tiene la "culpa", sino el hecho de que después de él no hay cambios correspondientes en otras áreas del conocimiento, el sistema científico en su conjunto no se modifica. La ciencia carece de la flexibilidad inherente a la biosfera. Así como una persona es inferior a una computadora en velocidad, también es inferior a la biosfera (que una persona busca controlar) en flexibilidad. El desarrollo desigual de la ciencia contra el telón de fondo de un tremendo aumento en la cantidad total de conocimiento es una de las razones por las que las contradicciones entre la capacidad de una persona para realizar un cambio en el entorno natural y la comprensión de las consecuencias de este cambio. no se desvanecen, sino que, por el contrario, se agudizan, se vuelven más dramáticas, dando lugar a llamados a volver a la época en que existía una ciencia única e indiferenciada.

La etapa actual de la relación entre la sociedad y la naturaleza se caracteriza por el hecho de que un descubrimiento cardinal en cualquier campo avanzado del conocimiento y su posterior uso práctico puede tener un impacto poderoso sin precedentes en todo el planeta en su conjunto, y no solo en su individuo. partes. En estas condiciones, cobra gran importancia el estrecho contacto entre las ciencias fundamentales del ciclo físico-químico, las ciencias técnicas y las ciencias que estudian la biosfera y las biogeocenosis individuales. Mientras tanto, todavía no existe una conexión estrecha entre ellas, especialmente entre las ciencias que estudian el entorno natural (como la geología, la geografía, la biología) y las ciencias diseñadas para desarrollar formas de transformar el entorno natural (técnicas).

Hasta finales del siglo XIX, las ciencias técnicas, bastante relacionadas con las ciencias físicas y químicas, se desarrollaron en su mayor parte separadamente de las ciencias ambientales. A principios de nuestro siglo, cuando la humanidad se embarcó en la ejecución de gigantescos proyectos de transformación del medio natural, se requería una gran cantidad de datos científicos naturales para asegurar el funcionamiento de los naturales creados en el lugar y sustituir sus técnicas. (estructuras hidráulicas, etc.). Esto contribuyó al acoplamiento de los datos de las ciencias físicas y químicas y las ciencias del medio natural, pero estas últimas jugaron un papel secundario en esta síntesis, ya que su función estaba subordinada: proporcionar datos para la implementación del proyecto técnico.

Esta forma de conexión entre las ciencias técnicas y las ciencias del medio natural poco hizo para elevar el nivel teórico de estas últimas, y esta circunstancia explica en cierta medida la falta de preparación de la ciencia en general, y sobre todo de las ciencias del medio natural, a la situación ambiental actual.

Si bien el fortalecimiento de la conexión entre las ciencias técnicas y las ciencias ambientales fue en general positivo para estas últimas, ya que estimuló el interés por este ciclo de ciencias, la posición subordinada de disciplinas que aspiraban a un estudio holístico del medio natural tuvo un impacto negativo en la dirección de la investigación en ellos. Es esencial que todas las ramas de las ciencias, incluidas las ciencias sociales, actúen como asociados en pie de igualdad para determinar las perspectivas de transformación de nuestro planeta.

7.2. Tendencia de la ciencia ecológica

A pesar de que la estructura misma de la ciencia y sus relaciones con otras instituciones públicas contienen los requisitos previos para las dificultades ambientales, esa ciencia no tiene la verdad absoluta en última instancia, no puede predecir todas las consecuencias de la actividad humana y reacciona a un cambio en el situación con un retraso, sin embargo, es una herramienta menos necesaria para que una persona refleje la realidad en términos de armonizar su relación con el entorno natural.

La ciencia proporciona al hombre el recurso más fiable: la información. Si en el plan de materia-energía una persona encuentra restricciones naturales tales como la ley de conservación de la materia-energía y la segunda ley de la termodinámica, entonces en el plan de información no existen tales restricciones. La información en su aspecto subjetivo contribuye al crecimiento del conocimiento humano de la naturaleza, mientras que en el aspecto objetivo es uno de los recursos de la humanidad, además, tiene ventajas sobre los recursos materiales y energéticos. La energía se disipa inevitablemente en el proceso de su uso, la sustancia se tritura durante su separación, mientras que la información se puede transmitir idealmente sin pérdida, creando enormes oportunidades en este aspecto. Acumulando información y transmitiéndola (y por tanto multiplicándola), es posible superar las barreras material-energéticas. La humanidad, como el demonio de Maxwell, procesando la información, es capaz de contrarrestar el aumento de la entropía del sistema. La ciencia, por lo tanto, brinda una oportunidad para aumentar la cantidad de orden extraído por el hombre del entorno natural, y la cognición es, en particular, el proceso de revelar el orden en la naturaleza.

Pero el papel de la ciencia moderna en términos de información y entropía es dual. La paradoja de la situación radica en el hecho de que la información científica y técnica, que está diseñada para tener un efecto negentrópico sobre el medio natural, en realidad conduce a consecuencias claramente entrópicas. Al adquirir información en el proceso de cognición, una persona la usa voluntaria o involuntariamente para aumentar la entropía del entorno natural. El deseo de crecimiento cuantitativo se logra reduciendo la diversidad en la naturaleza, que sirve como fuente de su autodesarrollo. Por lo tanto, el crecimiento cuantitativo de la producción moderna a menudo se asegura a expensas del potencial de desarrollo, y esto amenaza con desastres ambientales. Para que la ciencia cumpla con éxito su papel neguentrópico, es necesario aumentar la cantidad de información sobre el entorno natural a un ritmo más rápido que la disminución de información en el propio entorno natural debido a su transformación. En todo caso, el crecimiento de las capacidades cognitivas y transformadoras del hombre no debe ir acompañado de una simplificación de la naturaleza para satisfacer sus necesidades materiales.

El fortalecimiento de la relación entre los aspectos cognitivos y transformadores de la actividad humana es de suma importancia. Cuanto más alto sea el nivel técnico, más fuertes e importantes conexiones se pueden romper en la naturaleza y más urgente es la necesidad de recomendaciones científicas para elegir una alternativa en cada caso particular: o tratar de facilitar la adaptación del medio natural a las innovaciones técnicas, o cambiar e incluso abandonar el plan de transformación previsto. Así, la ciencia se enfrenta a nuevos retos: estudio del sistema de adaptación de la biosfera a las condiciones creadas por el hombre, el estudio de los mecanismos y posibilidades de adaptación del propio hombre a un entorno natural cambiante y, en un sentido más amplio, la elucidación de nuevos patrones sistémicos que se generan por la combinación de la biosfera primaria y los elementos industriales y técnicos en un sistema integral .

En general, la ciencia no es sólo un medio para transformar la naturaleza o su reflejo externo. La ciencia se desarrolla no solo bajo la influencia de objetivos externos y la lógica interna. Cambiar la naturaleza por el hombre es uno de los poderosos impulsos para el desarrollo de la ciencia. El medio ambiente es cambiado por el hombre, y este cambio determina la dirección y la velocidad del desarrollo de la ciencia. Y como la experimentación eleva el estatus teórico de las ciencias, la transformación del medio natural, que es, de hecho, la experimentación a gran escala, conduce a un aumento del estatus teórico de las ciencias ambientales.

Una necesidad urgente de la etapa moderna de la relación entre el hombre y la naturaleza es la realización de estudios ambientales integrales. Además de la relación de las ciencias sociales, físicas, químicas y técnicas con las ciencias de la tierra y la biología, es necesaria su estrecha vinculación con la medicina. El circuito de retroalimentación que existe entre los cambios sociales, los cambios ambientales y los cambios en la biología humana debe reflejarse en la ciencia como una forma de conciencia social.

La nueva posición del hombre en relación con el medio natural, el crecimiento de su poder técnico y la transformación de su actividad en una "fuerza geológica" requieren una modificación significativa de la ciencia si quiere reflejar adecuadamente esta situación. El futuro mostrará hasta qué punto esto será posible, pero debe tenerse en cuenta que en la ciencia moderna hay procesos que son una reacción a las nuevas tareas que surgen de acuerdo con la compactación intensiva del campo de las relaciones funcionales entre la sociedad y el medio ambiente natural. . Para la ciencia, su reorientación se está volviendo característica, lo que puede llamarse la tendencia de la ecologización.

Una de las principales formas de esta tendencia es el desarrollo de ciencias que son transitorias de la ecología a otras ciencias del ciclo biológico (ecología evolutiva, paleoecología), a las ciencias de la tierra (geología ambiental o ecología ecológica), a las ciencias del ciclo fisicoquímico (ecología geoquímica, radioecología), ciencias técnicas y agrícolas (ecología espacial, ecología agrícola), medicina (fisiología humana ecológica, ecología de enfermedades humanas, ecología médica, geohigiene, geografía médica), ciencias sociales (ecología social).

El desarrollo de las direcciones científicas señaladas procede en el marco de la tendencia de ecologizar la actividad humana. En términos generales, se entiende por ecologización tener en cuenta las posibles consecuencias del impacto humano sobre el entorno natural con el fin de minimizar los resultados negativos de las actividades de transformación ambiental. Esta tendencia es una necesidad urgente de nuestro tiempo, y su desarrollo está diseñado para resolver el problema ambiental tanto a nivel global como regional y local.

El deseo de un estudio integral del comportamiento de los sistemas naturales en su interacción con la sociedad es uno de los rasgos más característicos de la ecologización de la ciencia. La ecologización contribuye a superar los conflictos entre las actividades humanas cognoscitivas y transformadoras. Las tendencias ecológicas en las ciencias naturales son disciplinas esencialmente teóricas y aplicadas. Su tarea no es sólo registrar las consecuencias del progreso científico y tecnológico que son desfavorables para la biosfera y el cuerpo humano, sino la tarea más general de armonizar la relación entre el hombre y el medio natural. El camino de ensuciar la ecología con rumbos adyacentes a esta ciencia, desarrollándose en muchas disciplinas científicas específicas, parece ser uno de los más promisorios para solucionar el problema ambiental. Una característica importante de la ecologización de la ciencia es el aumento del nivel teórico de la investigación sobre la relación de la sociedad con el entorno natural, que está estrechamente relacionado con la práctica de las actividades de transformación de la naturaleza humana.

Un aspecto esencial de la ecologización de la ciencia debe ser una actitud amorosa y creativa hacia el tema de investigación. Esta tesis parte del hecho de que una actitud amorosa y creativa hacia la naturaleza es importante para todas las formas de conciencia social, incluida, por tanto, para la ciencia. Con respecto a la ciencia, lo consideraremos.

En cuanto a la creatividad, la pregunta no parece plantearse. La creatividad es algo que se da por sentado en la ciencia, aunque, como muestran los trabajos de T. Kuhn y otros metodólogos de la ciencia moderna, también hay algo en lo que pensar aquí. Una cosa es obvia: cuanto más creativa sea la actividad científica en el campo de la solución de un problema ambiental (como, de hecho, en cualquier otro), mayor será la importancia ecológica de la ciencia.

En cuanto al amor por la naturaleza, su conexión con el significado ecológico de la ciencia no parece obvia. Se puede suponer que el científico explora la realidad completamente desapasionadamente, esforzándose por el conocimiento de las leyes objetivas. Sin embargo, tal punto de vista sería una adhesión muy superficial a los dogmas positivistas que alguna vez estuvieron de moda. Incluso descubriendo las leyes objetivas de la naturaleza que actúan independientemente de la voluntad y el deseo de las personas, el científico no permanece impasible. Según A. Einstein, las leyes universales "sólo pueden obtenerse con la ayuda de la intuición basada en un fenómeno similar al amor intelectual por los objetos de la experiencia" (Citado en: K. Popper. La lógica y el crecimiento del conocimiento científico. M., 1983, pág. 52). Aparentemente, estamos hablando de un cierto estado de unidad racional-sensorial, en el que se entrelazan momentos creativos y amorosos. Se puede suponer que en la medida en que se forme tal unidad racional-sensual amorosa-creativa, el conocimiento aportado por la ciencia tiene un significado ecológica y socialmente beneficioso.

En el estudio de un problema ecológico, la ciencia debe actuar como un todo. La unidad se basa en la unidad de los objetivos a los que se enfrentan los investigadores -proporcionar conocimientos para armonizar la relación de la sociedad con el entorno natural- y la unidad del objeto de investigación (la práctica de actividades de transformación de la naturaleza). Ambos fundamentos de unidad presuponen la unidad de la metodología de conocimiento de la relación entre el hombre y el medio natural. Tal metodología debería incorporar las características y logros de la metodología del conocimiento de las ciencias sociales y naturales, ya que el conocimiento ecológico ocupa una posición intermedia y de conexión entre las ciencias de la naturaleza y las ciencias del hombre. La cognición ecológica acerca su carácter parcialmente autodestructivo a la cognición social (prever una crisis ecológica puede ayudar a prevenirla). La metodología del conocimiento ecológico debe incluir un aspecto normativo y utilizar los métodos de reflexión anticipatoria y transformación (en forma ideal) de la realidad. Al mismo tiempo, debe preservar todas las características de la metodología de las ciencias naturales, teniendo en cuenta la actividad humana en su conjunto como el factor más importante en el cambio y desarrollo de la biosfera, así como (como se tiene en cuenta en el metodología de la cognición social) las características sociales e individuales del hombre transformando la naturaleza.

La ciencia moderna aún no puede repetir después del poeta: "No lo que piensas, la naturaleza: Ni un molde, ni un rostro sin alma - Tiene alma, tiene libertad, Tiene amor, tiene un lenguaje ..." pero ella dice para encontrarlo Está surgiendo una nueva imagen científica del mundo. El hombre y la naturaleza aparecen como dos sujetos relativamente independientes, pero interdependientes, que pueden llevar a cabo un "diálogo". Además, la naturaleza aparece cognoscible precisamente a través del diálogo con ella.

La ciencia moderna hace posible llegar a un acuerdo con la naturaleza. Y cómo una persona lo usará y si lo usará depende de él. Para hacer esto, será necesario cambiar toda la estructura de relaciones entre disciplinas científicas individuales. Sin embargo, así como a principios de siglo la geología y la geografía ocupaban un lugar subordinado en el sistema de las ciencias, ahora el conocimiento sobre el medio natural se encuentra en una posición desigual en relación con el conocimiento sobre la transformación del mundo. Hay una feroz batalla por las prioridades científicas, y las industrias transformadoras, a menudo estrechamente vinculadas a las necesidades militares, tienen la ventaja.

Tal dirección en el desarrollo de la ciencia moderna plantea de manera especialmente aguda en nuestro tiempo la cuestión de la relación entre la verdad científica y los valores morales, aunque incluso Platón en su "Estado" relacionó la cognoscibilidad y la verdad de las cosas con el bien, afirmando que las cosas pueden conocerse sólo gracias al bien, que representa la esencia del devenir cosas. . El autorizado tratado filosófico chino antiguo "Zhu An Tzu" argumentó que solo si hay una persona real, hay un conocimiento verdadero, y L. Tolstoy en su obra "¿Entonces, qué debemos hacer?" enfatizó: “No es una ciencia que no apunte al bien”.

7.3. El ideal de la ciencia como un sistema holístico integrador-diverso armonioso

La subordinación del trabajo vivo al capital, que ejerce poder sobre él, es facilitada por un sistema de máquinas, y su creación requiere una ciencia debidamente organizada. El análisis científico y la división del trabajo son la fuente y los medios de la mecanización de la producción. Todo ello persigue el objetivo de subordinar al hombre ya la naturaleza.

La división de las ciencias como una de las direcciones de la división del trabajo conduce a una excesiva especialización de los científicos. La sociedad produce un estrato de trabajadores científicos, a veces sin ver nada más allá de su estrecha especialidad, disciplinas privadas en las que se divide la ciencia.

Hoy en día se suele señalar que la creciente diferenciación obstaculiza el progreso de la ciencia, y esto es cierto, aunque, por otra parte, ¿cualquier descubrimiento científico, aunque promueva la diferenciación, puede ir en detrimento del progreso científico? La respuesta a esta pregunta requiere una definición preliminar de cuál es el progreso deseado.

Surge una contradicción si el progreso de la ciencia se considera el estudio de aspectos individuales de la realidad en su aislamiento. ¿Qué tan justificado está este enfoque? Una persona busca conocer el mundo en su totalidad, y el conocimiento de los aspectos individuales de la realidad se justifica solo en la medida en que tiene en cuenta la importancia de este fragmento en el funcionamiento del todo. El verdadero conocimiento, por lo tanto, está indisolublemente ligado a la integridad y la integratividad.

Se pueden distinguir los siguientes motivos para la integración del conocimiento: ontológico (la unidad del mundo), epistemológico (la unidad de la conciencia humana y las leyes del pensamiento), metodológico (la presencia de métodos generales de investigación científica), social (la integridad de una persona). Esto último determina la necesidad de un sustento epistemológico y metodológico para la integración de saberes.

La particular relevancia de la integración del conocimiento también se debe al hecho de que la integración actúa como una forma de aumentar la flexibilidad de la ciencia en condiciones en las que los cambios ambientales son cada vez más grandes y conducen a consecuencias cada vez más tangibles y diversas.

Sin embargo, debe tenerse en cuenta que pueden tener lugar diversas formas de integración del conocimiento. Los procesos integradores están inextricablemente vinculados con los diferenciales, pero a menudo la integración se retrasa o procede de forma predominantemente no científica. La integración debe estar dentro de los límites de la ciencia misma y en el momento oportuno. Este es el objetivo de la investigación interdisciplinaria.

Más lejos. La integración no solo debe realizarse dentro de la ciencia, sino abarcar tantas ramas del conocimiento como sea posible, es decir, ser integral. Esto sucede, pero lejos de ser suficiente. Al mismo tiempo, vuelve a ser importante que la complejidad de la investigación sea asumida por la estructura misma del conocimiento científico.

Y una tesis más, que parece significativa. No solo se necesita integración e incluso no solo integración compleja de conocimiento. Es importante que se base en asegurar la armonía de la relación entre el hombre y el medio natural. Aquí pasamos de los problemas puramente metodológicos de integración a los problemas sociales. Hablando de las posibilidades y necesidades de una persona, que subyacen en los procesos integradores de la ciencia, debemos tener en cuenta una personalidad holística y armónicamente desarrollada. En este caso, el progreso del conocimiento resulta estar inextricablemente fusionado con el progreso social, y los problemas sociales de la ciencia reciben su solución adecuada. Es importante recordar que el significado social de la integración de conocimientos está determinado no sólo por el hecho de que contribuye a una cognición holística del ser, sino también por el hecho de que ayuda a la formación de una personalidad holística.

Una sociedad que lucha por la formación de una personalidad integral y armónicamente desarrollada debe también formar la ciencia como un sistema integral y armónicamente desarrollado. La división del trabajo en general y de la ciencia en particular puede ser percibida positivamente en la medida en que contribuye a la revelación de las capacidades humanas individuales. Ahora está quedando claro, además, que cuanto más dividida está una ciencia, más peligrosa es para el medio ambiente y menos creativa y universal tiene. Sin embargo, incluso Schelling dijo que sólo cuando se establece una conexión entre los diversos fenómenos de la naturaleza, entre las ciencias que existían por separado, las ciencias comienzan su verdadera vida. Engels señaló que los descubrimientos más valiosos se hacen en la intersección de las ciencias. Sin embargo, la tendencia hacia el aislamiento de las disciplinas científicas prevalece hasta el día de hoy. El sistema existente de organización de la ciencia con divisiones rígidas no cumple con los requisitos sociales y ambientales modernos y debe ser reemplazado por uno más flexible y móvil. Es útil recordar las tradiciones científicas de la cultura rusa, que se manifestaron desde Lomonosov hasta Dokuchaev y Vernadsky precisamente en la búsqueda de una comprensión holística de la realidad.

En los últimos años, se ha ido comprendiendo cada vez más que para resolver un problema ambiental es necesario desarrollar una visión holística del funcionamiento del entorno humano y su lugar en él. La contradicción entre la ciencia tradicional, dividida en disciplinas rígidamente aisladas, y la necesidad de un conocimiento holístico de la realidad estimula la formación de un nuevo tipo de organización de la ciencia.

Por supuesto, la integridad en sí misma no puede ser el único y supremo criterio para el progreso de la ciencia. La cuestión de la importancia de la integridad en el desarrollo del conocimiento científico no puede resolverse si consideramos la ciencia linealmente en una escala de "diferenciación - integración". Se hace necesario introducir al menos dos coordenadas más. Uno de ellos son las necesidades de la sociedad. La otra es la variedad.

Cuando las personas hablan positivamente de la diferenciación del conocimiento científico, se refieren, en esencia, a un aumento de su diversidad. El crecimiento de esta última es un fenómeno positivo cuando se asocia a la integración. La diferenciación en sí misma, por un lado, y el aumento de la diversidad, por otro lado, también pueden impedir su crecimiento, si las técnicas y formas de pensar, las nuevas técnicas y métodos desarrollados en una disciplina no se aplican a otras. Si por diferenciación entendemos un aumento de la diversidad, entonces esta última realmente subyace en el desarrollo de las disciplinas individuales, pero no en el progreso de la ciencia en su conjunto. Para esto último, también se necesita la integración de conocimientos.

Se puede suponer que los procesos de diferenciación prevalecen en la ciencia si la diversidad de la ciencia crece y el grado de su integración sigue siendo el mismo. El último paso concebible aquí es el colapso del sistema. El proceso opuesto de integrar el conocimiento manteniendo la diversidad en el mismo nivel o incluso reduciéndola tampoco puede reconocerse como el progreso de la ciencia.

De todas las opciones para la correlación de integración y diversidad, la más favorable es la opción de su crecimiento coordinado. La integración de conocimientos conduce a un aumento de la diversidad, ya que los resultados obtenidos en otras áreas se incluyen en algunas ciencias. Pero las velocidades de los dos procesos pueden ser diferentes. De ahí las disonancias en el desarrollo de la ciencia en su conjunto. Queda por resolver la tarea de coordinar los parámetros del crecimiento de la integración y la diversidad.

El desarrollo de la ciencia como un todo está determinado por el grado de diversidad integrada más que por cualquiera de sus logros individuales. El progreso de la ciencia en su conjunto puede considerarse el crecimiento coordinado de su diversidad, la integración y la satisfacción de las necesidades sociales. Sobre la base del principio de la diversidad integradora, que determina su progreso general, la ciencia avanza en el camino de convertirse en un sistema armonioso integrador-diverso integral.

La necesidad de tener no solo un sistema integradormente diverso, sino también holístico y armonioso de la ciencia surge, por un lado, del deseo de conocer el mundo como un todo y el papel de la ciencia en la formación de un holístico, desarrollado armoniosamente. personalidad, y por otra parte, de las necesidades de la etapa moderna de la relación entre el hombre y la naturaleza. Además, si se prestó cierta atención al problema de la integridad del conocimiento de la naturaleza y de la persona que interactúa con ella, entonces claramente no se prestó suficiente atención al problema del desarrollo armonioso de la ciencia.

Mientras tanto, existe una necesidad ecológica urgente de reemplazar la idea de la jerarquía de las ciencias por la idea de un círculo de ciencias (como dice K. Levi-Strauss, "la tierra del conocimiento científico es redonda"). En consecuencia, la clasificación de las ciencias no debe construirse sobre el principio de jerarquía (generalmente esto se entiende como la subordinación de unas ciencias a otras) y fragmentación consistente (dirigida a la división, y no a la unión de las ciencias y, en su implementación, lo que lleva a una infinidad de diferenciaciones, no a una integración equilibrada). Es más correcto construir una clasificación en forma de círculo con un circuito de retroalimentación, similar a la interacción de los propios procesos naturales en la biosfera. Esta idea se ilustra en el siguiente diagrama.

Este diagrama no pretende ser completo, sino que simplemente ilustra el principio. No está marcado en él, en particular, las llamadas ciencias de transición, como la geoquímica, la geofísica, la biofísica, la bioquímica, etc., cuyo papel en la ciencia moderna, incluso para resolver el problema ambiental, es extremadamente importante. Aumentando el número total de ciencias, contribuyen a la diferenciación del conocimiento y, por otro lado, cimentan todo el sistema, encarnando la complejidad e inconsistencia de los procesos de "diferenciación - integración" del conocimiento. Este esquema muestra claramente cuán importantes son las ciencias "conectadoras" -la ecología y la ecología social- para la integridad del conocimiento científico. A diferencia de las ciencias de tipo centrífugo (física, etc.), pueden llamarse centrípetas. Estas ciencias aún no han alcanzado el nivel adecuado de desarrollo precisamente porque no se ha prestado suficiente atención a las conexiones entre las ciencias y es muy difícil estudiarlas.

Si el sistema de conocimiento se construye sobre el principio de una jerarquía con líderes pronunciados (un tema de discusión especial), entonces existe el peligro de que algunas ciencias reduzcan el interés y obstaculicen el desarrollo de otras, y en la actualidad esto es peligroso desde el punto de vista ambiental. de vista. Es especialmente importante desde el punto de vista ecológico que el prestigio y la importancia de las ciencias del medio natural no sean menores que el prestigio de las ciencias de los ciclos fisicoquímico y técnico.

Con razón se afirma que los biólogos y ecologistas han acumulado una gran cantidad de datos que dan testimonio de la necesidad de una actitud mucho más cuidadosa con respecto a la biosfera de lo que es el caso en la actualidad. Esto es cierto, pero tal argumento suena de peso sólo desde el punto de vista de una consideración separada de las ramas del conocimiento. De hecho, la ciencia es un mecanismo suficientemente coherente para que el uso de los datos de unas ciencias dependa directamente de otras. Si los datos de las ciencias entran en conflicto entre sí, se da preferencia a las ciencias que gozan de gran prestigio, es decir, en la actualidad, las ciencias del ciclo fisicoquímico.

En general, la ciencia no debería acercarse al mismo grado de integración que un sistema mecánico o un organismo biológico, sino al grado de un sistema armonioso. Lo que se necesita no es la máxima integración posible, sino la máxima integración armónica posible en el momento. De esta manera, la ciencia armonizada ayudará a crear un sistema armonioso de relaciones entre el hombre y la naturaleza y asegurará el desarrollo armonioso del hombre mismo.

La ciencia contribuye al progreso de la sociedad junto con otras ramas de la cultura, y no es una industria radicalmente diferente a todas las demás. Asegurar la integridad del conocimiento requiere una reorientación de la ciencia en la dirección de la síntesis con otras ramas de la cultura. Un enfoque ecológico puede servir como base para una síntesis cultural que vaya más allá de la ciencia y la conecte con otras ramas de la cultura. Tal síntesis no es menos importante que la ecologización de la ciencia. Dado que la ciencia no puede ser un fin en sí misma, su reorientación de valores es una parte integral de la reorientación de toda la cultura, de toda la sociedad.

La actitud ante el entorno natural como integridad presupone la integridad de la cultura como requisito previo y, por tanto, la conexión estrecha y armoniosa de la ciencia con el arte, la filosofía, etc. Avanzando en esta dirección, la ciencia dejará de centrarse exclusivamente en el progreso técnico, respondiendo a demandas profundamente arraigadas en las sociedades - éticas, estéticas, así como aquellas que inciden en la definición del sentido de la vida y los fines del desarrollo de la sociedad.

Para ayudar a lograr la unidad del hombre y la naturaleza, la ciencia debe descubrir las leyes internas de la naturaleza que expresan su alma, lenguaje, libertad, amor, logrando la unidad de comprensión y experiencia, conocimiento y amor.

7.4. Importancia ecológica de la tecnología.

La esencia de la tecnología, que puede definirse como una forma de materialización de las potencialidades del hombre y de la naturaleza en toda su diversidad, debe distinguirse de su contenido real moderno, es decir, la totalidad de las potencialidades realizadas. También es importante tener en cuenta no solo qué y cómo produce una persona, sino también para qué produce, qué quiere lograr en el proceso de transformación. La técnica actúa a la vez como medio de formación de las fuerzas esenciales del hombre, y como medio de supresión de la naturaleza por un solo explotador (no en vano sigue en uso la palabra “explotación” en relación con la naturaleza), que a su vez se descompone en explotadores y explotados (este último también obtiene algo del carácter general de explotación).

En la actualidad, hay un agravamiento de las contradicciones entre la tecnología hecha por el hombre y el medio ambiente natural.

Actuando como un medio para asegurar objetivos transformadores, la tecnología contribuye a la formación de los potenciales humanos de producción y consumo e influye en la actitud hacia la realidad de manera correspondiente, dando lugar a la estandarización del pensamiento y el materialismo. Hay producción por el bien del consumismo, un objetivo defectuoso que, por supuesto, también afecta a una persona, pero de manera negativa. El sentimiento de carga e inaceptabilidad de la estandarización crece con el crecimiento de la escala y la importancia de la tecnología. La monotonía de los automóviles se puede soportar y la monotonía de los edificios se vuelve deprimente, creando malestar psicológico. La tecnología hace una contribución impresionante al agravamiento de las contradicciones entre el hombre y el medio natural, porque si antes el hombre se vio obligado a adaptarse al medio natural, al no tener la fuerza suficiente para combatirlo, ahora es posible ignorar muchas de sus características ( paisaje, diversidad de tipos de vida, etc.) .p.), y el hombre lo utiliza en detrimento de la naturaleza y la estética.

En la etapa actual de desarrollo de la tecnología, la realización del objetivo de acercarla a la naturaleza ya su significado original de arte parece dudosa. A veces se refieren al hecho de que la tecnología moderna no puede cumplir con los requisitos ambientales y estéticos, porque opera utilizando estructuras estándar y en ella priman las consideraciones económicas. Sin embargo, incluso se tomaron en cuenta consideraciones económicas anteriores y se utilizaron diseños estándar. Sin embargo, cuando se les preguntó qué altura se supone que debe tener el edificio, los constructores respondieron: "Como mandan la medida y la belleza". ¿No es más correcto pensar que las consideraciones económicas deben estar en armonía con las ambientales y estéticas, lo cual, quizás, es óptimo incluso desde el punto de vista de la economía?

L. Tolstoi llamó a la naturaleza la expresión directa de la bondad y la belleza. Tal debe ser la técnica para entrar en armonía con la naturaleza. El camino real a esto es la verdadera creatividad como factor armonizador en el hombre y en su relación con la naturaleza. Así como la tecnología, para convertirse en un medio de armonizar la relación entre el hombre y la naturaleza, debe recordar su significado original de arte, que proviene del mundo antiguo, así la producción en general (no solo espiritual, sino también material) debe recordar el significado de "obra" (poema). Es necesario crear no en lugar de la naturaleza viva, sino junto con ella.

El desarrollo de la ciencia y la tecnología, aislada del individuo y la naturaleza, llevó a que el progreso científico y tecnológico comenzara a entenderse en sentido estricto como un conjunto de logros en ciencia y tecnología. Es claro que tal entendimiento es social y ecológicamente negativo, ya que en este caso habrá que llamar progreso a la invención de nuevos tipos de armas y la destrucción tecnológica del medio natural. Hay una sustitución imperceptible a primera vista. Cuando hablan de progreso científico y tecnológico, quieren decir, por supuesto, que obviamente tiene un efecto beneficioso sobre el hombre y la naturaleza; los resultados son a menudo todo lo contrario.

Cada logro individual de la ciencia y la tecnología es, sin duda, un progreso en una determinada rama del conocimiento y la práctica. Pero si será el progreso de la cultura en su conjunto ya es una pregunta, ya que puede tener un impacto negativo en el desarrollo de la sociedad. Y más aún se trata de una cuestión en relación con el estado de naturaleza. El progreso científico y tecnológico es entonces ecológicamente beneficioso cuando sus logros están en armonía con la dirección de la evolución y las posibilidades de la naturaleza. Para combinar el progreso científico y tecnológico con el progreso social y natural, es necesario seguir tres principios para introducir los logros de la ciencia y la tecnología:

1. Hay, por regla general, no una, sino varias opciones para transformar la naturaleza, de las cuales se debe elegir la mejor, incluso desde el punto de vista ambiental. Para que la elección sea completa, es necesario elaborar las opciones disponibles con la participación de todo el conjunto de efectivo (el principio de alternativas). Por ello, antes de la puesta en marcha de cualquier proyecto que conlleve determinadas consecuencias ambientales, es necesario crear complejos grupos de diseño e investigación, integrados por especialistas en diversos campos y que desarrollen alternativas a los objetivos planteados.

El trabajo de tales organizaciones debe consistir no solo en estudiar la situación en un área determinada, sino también en el modelado natural y matemático de situaciones futuras. Estas organizaciones necesitan cooperar estrechamente entre sí, y su trabajo debe ser coordinado por un solo centro, que recibiría toda la información sobre el estado del sistema "hombre - medio ambiente natural" y en el que se construirían modelos globales basados ​​en la modelos de desarrollo de regiones individuales.

2. Teniendo en cuenta las posibilidades limitadas de los métodos modernos para predecir las consecuencias del impacto humano en la naturaleza y el creciente riesgo de problemas ambientales negativos, es necesario crear grandes campos de pruebas científicas y técnicas en los que durante mucho tiempo (dos o tres (el principio de verificación). Estas peculiares reservas científicas y técnicas deberían ser retiradas de los lugares donde se acumula la población, y los científicos deberían probar las innovaciones científicas y tecnológicas en sí mismos y en voluntarios conscientes de las posibles consecuencias.

Si las consecuencias de sus invenciones fueran experimentadas por los propios científicos (reales, y no entre comillas, físicos y químicos), la ciencia, en primer lugar, volvería a pasar de ser un negocio rentable a una empresa bastante peligrosa, y en segundo lugar, estaría en un situación menos difícil entorno natural.

3. Corresponde a las personas que viven en la región dada decidir si introducir en la práctica general después de una verificación exhaustiva y prolongada de los logros de la ciencia y la tecnología o no, en una atmósfera de total transparencia ambiental (el principio de los referéndums) . La condición de acceso a toda la información necesaria para hacer una elección genuina es, por supuesto, imprescindible. Ya se están celebrando referéndums similares en muchos países (por ejemplo, sobre la construcción de centrales nucleares). Este es el ejercicio real del poder por parte del pueblo, la democracia ecológica directa.

Tema 8. LA MODELIZACIÓN EN ECOLOGÍA Y EL CONCEPTO DE DESARROLLO SOSTENIBLE

8.1. Modelado matemático en ecología

Los primeros ecosistemas que se estudiaron cuantitativamente fueron los sistemas depredador-presa. El estadounidense A. Lotka en 1925 y el italiano V. Volterra en 1926 crearon modelos matemáticos del crecimiento de una población separada y la dinámica de poblaciones conectadas por relaciones de competencia y depredación. El estudio de los sistemas "depredador-presa" mostró que una evolución típica para una población de presas es un aumento en la tasa de natalidad, y para una población de depredadores, una mejora en los métodos de captura de presas.

En el futuro, el método de modelado matemático se utilizó cada vez más en ecología, debido a su gran potencial. El modelado proporciona una explicación y predicción preliminar del comportamiento de los ecosistemas en condiciones donde el nivel teórico de estudios del medio natural no es lo suficientemente alto. En este aspecto, el modelado siempre complementará las construcciones teóricas, ya que permanece la brecha entre el impacto práctico sobre la naturaleza y la comprensión teórica de las consecuencias de tal impacto, y todas las opciones cualitativamente nuevas para reestructurar la biosfera deben ser modeladas.

El modelo como medio de transformación se caracteriza no sólo por su correspondencia con el objeto a transformar. Es congruente con la actividad planificadora del hombre y, en consecuencia, con las herramientas de trabajo que posee la sociedad. En el modelo, se forma una unidad de propiedades, que son similares a las propiedades del prototipo, y propiedades que expresan la configuración de objetivos de una persona.

Por ejemplo, puede utilizar como modelo a escala real en el estudio de un sitio para la construcción de una estructura un sitio en el que ya se ha llevado a cabo la construcción. La falta de similitud del modelo (en su etapa final) con el prototipo no es obstáculo para el modelado. Los resultados de las actividades de modelado en cada segmento de la simulación se comparan con los resultados de operar el original, teniendo en cuenta el objetivo final de transformar el prototipo.

El modelado después de establecer un objetivo rígido se justificó hasta que la humanidad comenzó a llevar a cabo grandes transformaciones en grandes áreas del globo. Cuanto más grande es el territorio, más diversas pueden ser las formas de su cambio. En este sentido, es recomendable utilizar la modelización para seleccionar las metas de transformación de un vasto territorio, sin excluir su uso para elegir las metas de transformación de la biosfera en su conjunto. La peculiaridad del período moderno de modelado radica en el hecho de que, hasta hace poco, los objetivos y los medios de transformación, por regla general, no dependían de los resultados del modelado, pero ahora la retroalimentación del modelado a los objetivos y medios de transformación. ha comenzado a tenerse en cuenta, y se ha considerado la modelización del sujeto de la transformación en unidad con la modelización de los fines y medios de la transformación.

La elección consciente de formas de transformar la naturaleza requiere el uso de varios tipos de modelos y tipos de modelos. En la transformación de la biosfera se utilizan todos los tipos de modelización destinados a comprender la naturaleza. El uso de varios tipos de modelos y tipos de modelado contribuye, por un lado, a aumentar el estatus teórico de la ciencia y la síntesis del conocimiento y, por otro lado, proporciona la coordinación tan necesaria de los procesos transformadores y cognitivos. aspectos de la actividad humana en nuestro tiempo.

Los modelos ideales del futuro requerido siempre se forman en el cerebro humano. Cuanto más grandes son los planes de transformación, más multifacéticos son estos modelos. La dependencia del hombre de las leyes objetivas del desarrollo de la naturaleza da lugar a la necesidad de construir modelos materiales de comportamiento y de futuro requerido.

En la literatura metodológica se acostumbra dividir todos los modelos en dos grandes grupos: los modelos de interpretación que prevalecen en las matemáticas y los modelos de descripción que son característicos de las ciencias naturales. En el modelo como medio de transformación del medio natural, ambos tipos actúan en unidad. El modelo ideal del futuro necesario se forma a partir del estudio de la realidad y es más abstracto que el prototipo. El modelo material del futuro requerido, construido sobre la base del ideal, puede denominarse modelo de interpretación, ya que es más específico que el prototipo.

Se necesita un modelo a escala cuando se quiere determinar las consecuencias de la actividad humana en un intervalo de tiempo mayor que la vida útil de una generación. El modelado a escala evita riesgos excesivos al ampliar las actividades humanas. El modelado a gran escala en condiciones naturales cumple el mismo propósito. Se puede realizar para estudiar cualquier proceso aislado, pero es mucho más productivo un estudio complejo con la participación de representantes de las ciencias naturales, técnicas y humanitarias, que además permite modelar los vínculos entre los procesos que ocurren en un territorio determinado. En este caso, el modelo natural se puede utilizar para optimizar un área grande.

Al desarrollar formas de transformar los sistemas naturales, cuyo mecanismo causal interno de funcionamiento no está claro, se aplican métodos de modelado físico, matemático y cibernético. Para optimizar la relación de la sociedad con el entorno natural, se necesita un tipo de modelado que permita tener en cuenta un gran número de variables interrelacionadas y que permita combinar datos de muchas disciplinas. Además, es necesario no solo resumir los procesos individuales, sino también tener en cuenta las interacciones entre ellos. Esto se puede hacer mediante simulación por computadora. Da un pronóstico cuantitativo de las consecuencias a largo plazo de tomar varias decisiones alternativas. Estudiar el comportamiento del modelo ayuda a encontrar formas efectivas de lograr el resultado óptimo en el original.

Las ventajas de la simulación por computadora en comparación con un experimento real incluyen su costo relativamente bajo y la posibilidad de modificar el modelo con un esfuerzo mínimo. La computadora permite modelar el proceso en el tiempo e incluir elementos de la historia del sistema en el modelo, lo cual es especialmente importante para modelar procesos irreversibles. Es posible cambiar al modelado por computadora en las primeras etapas, y en el proceso de trabajo, la imagen en la "salida" de la máquina sugiere qué experimentos deben llevarse a cabo y cómo se debe modificar exactamente el modelo para que se convierta en más adecuado al prototipo.

Si el modelo como medio de conocimiento se utiliza para obtener un pronóstico del funcionamiento de un proceso, entonces el modelo como medio de transformación es necesario principalmente para el control del proceso. La previsión, que se utiliza en este caso, es de carácter normativo. En consecuencia, el modelado de este tipo puede llamarse normativo. La información en los sistemas cibernéticos, los organismos vivos, las poblaciones y la sociedad humana no solo se percibe, sino que también se transforma con la formación de un modelo normativo sobre su base, que luego se encarna en la realidad. El uso como modelo normativo matemático y de otros tipos amplía significativamente las capacidades transformadoras de una persona.

Hablando de la importancia general del modelado por computadora para resolver un problema ambiental, cabe señalar que se acelera la búsqueda de la solución más aceptable. La humanidad tiene la oportunidad, por así decirlo, de acelerar su adaptación a la naturaleza. Guiada en sus actividades por el único, en esencia, método de prueba y error (si se entiende en el sentido más amplio), la humanidad debe hacer muchas pruebas en muchos modelos antes de hacer una prueba real, ya que con el crecimiento de las capacidades técnicas, el daño del error aumenta.

La modelización por ordenador no anula en modo alguno los métodos anteriores de modelización, ampliamente utilizados y sobre los que se ha construido y se construye la planificación de la actividad humana. Complementa otros tipos de modelado en cuanto a aquellos parámetros en los que la computadora es superior a los humanos: es posible calcular de manera rápida y lógicamente perfecta una gran cantidad de opciones para el desarrollo del sistema.

En el amplio uso del modelado por computadora para resolver los problemas de cognición y transformación del entorno natural, se puede ver una combinación de dos tendencias características de la ciencia moderna: la cibernetización y la ecologización. Actualmente se utilizan ordenadores para seleccionar las opciones óptimas para el uso de varios tipos de recursos, para predecir las consecuencias de la contaminación ambiental, etc. Los modelos complejos de gestión de ecosistemas, hasta modelos de gestión racional de la naturaleza en regiones enteras, están cada vez más extendidos. En particular, un programa de gestión de un sistema de recursos de una gran cuenca hidrográfica tiene en cuenta factores como el rendimiento cosechado del área irrigada; la cantidad de electricidad generada; los daños que podrían causar las inundaciones y que podrían evitarse mediante la construcción de presas; uso de ríos y embalses para recreación, etc. La máquina modela el comportamiento de muchas variables, seleccionando tal secuencia y combinación de procesos en el sistema que maximiza la función representada por el indicador de eficiencia económica de un sistema polivalente de recursos hídricos operado durante varios años.

Hay una tendencia a construir modelos de regiones cada vez más complejas y más grandes. El hecho es que el criterio para optimizar un sistema de cualquier recurso depende de la estrategia de uso de los recursos en general y de muchos otros factores asociados con la actividad transformadora de una persona. Por tanto, la variante óptima de utilización de este tipo de recurso puede no serlo en el marco de un problema más general. En este sentido, modelar no solo fragmentos individuales del entorno natural, sino también la biosfera en su conjunto, parece ser lo más adecuado, ya que los resultados así obtenidos permiten estudiar mejor modelos de sistemas naturales situados en niveles estructurales inferiores. . Dado que la biosfera se considera como un todo único, las acciones de una persona en su cognición y transformación (esto también se aplica al modelado) deben estar en cierta unidad.

En las últimas décadas se han realizado intentos de considerar el estado y las tendencias del desarrollo global del sistema de relaciones entre la sociedad y el medio ambiente natural utilizando modelos informáticos.

8.2. Simulación Global

Los primeros intentos de crear modelos globales fueron realizados por J. Forrester y el grupo de D. Meadows sobre la base del método de dinámica de sistemas desarrollado por J. Forrester, que permite estudiar el comportamiento de una estructura compleja de interrelacionados variables Los modelos mundiales constaban de cinco sectores (niveles) conectados entre sí por vínculos directos y de retroalimentación: población, producción industrial, producción agrícola, recursos naturales y el estado del medio ambiente natural.

Anteriormente, se construyeron modelos formales de aspectos individuales de la realidad: desarrollo económico, crecimiento de la población, etc. Pero identificar los vínculos entre estas tendencias (de acuerdo con el concepto de la biosfera como un sistema único) es tan importante como estudiarlos por separado. En los modelos del mundo creados por J. Forrester y el grupo de D. Meadows, cinco tendencias principales en el desarrollo mundial - rápido crecimiento demográfico, crecimiento industrial acelerado, desnutrición generalizada, agotamiento de recursos irreemplazables y contaminación ambiental - se consideraron en conjunto con entre sí.

Los modelos informáticos realizados en el Instituto Tecnológico de Massachusetts (EE. UU.) mostraron que, en ausencia de cambios sociopolíticos en el mundo y la preservación de sus tendencias técnicas y económicas, el rápido agotamiento de los recursos naturales alrededor de 2030 provocará una desaceleración del crecimiento. de la industria y la agricultura y, como resultado, una fuerte caída en el número de la población - una catástrofe demográfica. Si asumimos que los logros de la ciencia y la tecnología brindarán la posibilidad de obtener una cantidad ilimitada de recursos (como se supuso en el segundo escenario del análisis del modelo), la catástrofe proviene de la contaminación excesiva del medio ambiente. Suponiendo que la sociedad pueda resolver el problema de la conservación de la naturaleza (el tercer escenario), el crecimiento de la población y la producción continuarán hasta que se agoten las reservas de tierra cultivable y entonces, como en todos los escenarios anteriores, se producirá el colapso. Una catástrofe es inevitable, porque las cinco tendencias peligrosas para la humanidad están creciendo exponencialmente, y los problemas pueden pasar desapercibidos y volverse reales cuando es demasiado tarde para hacer algo. El crecimiento exponencial es algo insidioso, y la humanidad puede encontrarse en la posición de un rajá que accedió fácilmente a pagarle al inventor del ajedrez una cantidad de granos que crece exponencialmente (un grano por el primer campo, dos por el segundo, cuatro por el tercero). , etc.), y luego se arrepintió amargamente de esto, ya que todas sus reservas no fueron suficientes para devolver la promesa.

Con base en sus resultados, los creadores del modelo hacen las siguientes recomendaciones en el capítulo final de su libro, Los límites del crecimiento, para evitar el peligro inminente. Proponen en el menor tiempo posible estabilizar la población del planeta y al mismo tiempo la producción a un nivel moderno. Tal equilibrio global, según D. Meadows y sus colegas, no significará estancamiento, porque la actividad humana que no requiere un gran gasto de recursos insustituibles y no conduce a la degradación del medio ambiente natural (en particular, ciencia, arte , educación, deportes) pueden desarrollarse ilimitadamente.

Tal concepto no es nuevo si pensamos en Platón, Aristóteles y Malthus. Hace cien años, el filósofo y economista inglés D. S. Mill predijo que al final del desarrollo progresivo de la industria y la agricultura, ciertamente debe llegar, como él lo llamó, un “estado estacionario”, en el que la población y la producción se mantienen en niveles iguales. un nivel constante. Mill asoció la "edad de oro" de la humanidad con este "estado inmóvil". Ahora este concepto ha recibido un nuevo impulso debido al deterioro de la situación medioambiental del planeta.

El concepto de "límites al crecimiento" tiene un significado positivo en el sentido sociopolítico, ya que apunta a criticar el principio fundamental del capitalismo: la orientación hacia el crecimiento desenfrenado de la producción y el consumo materiales. Sin embargo, la suposición de que los gobiernos de todos los países pueden ser persuadidos u obligados a mantener la población en un nivel constante claramente no es realista, y esto, entre otras cosas, implica la imposibilidad de aceptar la propuesta de estabilizar la producción industrial y agrícola. Se puede hablar de límites al crecimiento en ciertas direcciones, pero no de límites absolutos. La tarea es anticipar los peligros del crecimiento en cualquier dirección y elegir formas de reorientación flexible del desarrollo.

En términos metodológicos, se criticó el alto grado de agregación de variables que caracterizan los procesos que tienen lugar en el mundo. Por ejemplo, el modelo de Meadows presenta la tasa de crecimiento promedio de la población mundial y no la tasa de crecimiento en países individuales, el nivel promedio de contaminación ambiental y no indicadores específicos en diferentes partes del mundo, etc. Todos estos valores variar mucho. El uso de valores medios para variables que difieren mucho en magnitud puede conducir a resultados erróneos. Por ejemplo, la tasa máxima de crecimiento de la población en el planeta supera muchas veces la mínima, pero el valor promedio se presenta en el modelo.

Los experimentos con el modelo de Forrester mostraron que si seleccionamos al menos dos grupos de países, desarrollados y en desarrollo, en el modelo, entonces no deberíamos esperar una catástrofe global, sino dos regionales, primero en los países desarrollados y luego en los países en desarrollo. . Si el modelo se descompone en más partes, la cantidad de desastres ambientales aumentará en consecuencia.

El modelo de Meadows apenas representó el progreso científico y tecnológico. Esto se argumentó por el hecho de que no se sabe nada sobre la ciencia y la tecnología del futuro. Los autores de Los límites del crecimiento reconocen que quizás el acervo de conocimiento humano, así como la población y la economía del mundo, esté creciendo exponencialmente, pero de ello no se sigue, a su juicio, que la aplicación tecnológica del conocimiento también esté creciendo. exponencialmente Por ejemplo, duplicar la cosecha no crea condiciones previas para su próxima duplicación. Asumir que el progreso tecnológico se desarrolla exponencialmente e incluir este supuesto en un modelo formal es, según Meadows y sus asociados, malinterpretar la naturaleza del crecimiento exponencial. Aunque es difícil prever con exactitud qué innovaciones técnicas se producirán en las próximas décadas, es absurdo dudar, basándose en experiencias pasadas, de que sean inevitables. El punto, sin embargo, ni siquiera es ese. El modelado puede y debe mostrar cuál debe ser el papel de la tecnología para evitar la amenaza de una catástrofe global.

R. Boyd cambió el modelo de Forrester de tal manera que reflejó el punto de vista del "optimismo tecnológico". Agregó la variable "tecnología" al modelo, así como coeficientes que expresan el impacto del progreso científico y tecnológico en otras variables del modelo. Sus experimentos demostraron que para prevenir una catástrofe ecológica global, es necesario que el progreso tecnológico vaya a la par con el crecimiento de la población y el consumo de productos industriales y agrícolas.

Los experimentos con modelos del mundo han demostrado que la humanidad, al determinar su futuro, puede operar con una gama más amplia de posibilidades que el dilema del "crecimiento-equilibrio".

Se han criticado los supuestos del grupo de Meadows sobre la naturaleza exponencial de las principales tendencias en el desarrollo mundial y los rígidos límites físicos que la biosfera impone a este desarrollo. Se señaló que los modelos del mundo no representan la posibilidad de un impacto específico en el sistema socioeconómico en caso de que se desarrolle en una dirección no deseada. Los modelos de Forrester y Meadows tienen muchos bucles de retroalimentación entre variables, pero no tienen retroalimentación social. En términos metodológicos, es importante tener en cuenta los cambios en la estructura de la economía de la sociedad moderna. Los modelos de Forrester y Meadows no tienen en cuenta el efecto de los mecanismos reales de adaptación, especialmente en la economía, donde su papel es muy importante (por ejemplo, el mecanismo de fijación de precios). En general, el comportamiento de la sociedad está programado como inmutable. La ausencia de retroalimentación social en el modelo no nos permitió presentar en él mecanismos de protección que prevengan una catástrofe.

Orlemans, Tellings y de Vries introdujeron la retroalimentación social en el sector de la contaminación ambiental, presentando la relación entre el nivel de contaminación ambiental y el monto de los costos para su protección. El sector de los recursos naturales se modificó de manera similar. Los experimentos del grupo holandés demostraron que si se introduce la retroalimentación social en los sectores de los recursos naturales y la contaminación ambiental, una catástrofe global no se vuelve inevitable.

Un análisis crítico de los modelos de Forrester y Meadows reveló los aspectos positivos y negativos de su trabajo, que en general debe evaluarse como un modelo negativo, mostrando lo que amenaza a la humanidad si ciertas tendencias negativas en el desarrollo técnico y económico persisten y se desarrollan en ausencia de fundamentos. cambios científicos, técnicos y socioculturales en el mundo. Sin embargo, Forrester y Meadows carecen de lo que puede llamarse el principio metodológico más importante del modelado positivo, el aspecto transformador constructivo. Tampoco se tuvo en cuenta el importante principio de tener en cuenta la estructura jerárquica de la biosfera (el modelo de Meadows corresponde a este principio solo parcialmente en el sentido de que varios modelos particulares se construyeron por separado para aclarar los detalles específicos de los modelos globales). Tampoco se tuvo en cuenta que el modelo debe diseñarse de tal manera que tenga en cuenta no solo la probabilidad de un determinado desarrollo de eventos (más precisamente, la posibilidad de implementar varias opciones con diferentes grados de probabilidad), sino también, por así decirlo, la conveniencia de esta reconstrucción del medio natural.

A pesar de las serias críticas a los modelos mundiales, continuaron los intentos de modelado global. M. Mesarovich y E. Pestel construyeron un modelo regionalizado basado en la metodología de los "sistemas jerárquicos", en los que el mundo se divide en 10 regiones, teniendo en cuenta las diferencias económicas, sociopolíticas e ideológicas. Cada una de estas regiones, a su vez, se divide en esferas o estratos jerárquicos que interactúan: ecológico, que incluye la naturaleza inanimada transformada antropogénicamente y todo el mundo viviente, excepto el hombre; tecnológico: un conjunto de equipos creados y su impacto en el entorno natural; demoeconómico, que influye en el desarrollo de la tecnología; sociopolítico, que incluye "organizaciones formales" - gobiernos, instituciones oficiales, etc., así como "organizaciones informales" - movimientos religiosos y políticos que influyen en las actividades de las organizaciones formales; finalmente, el estrato individual, que comprende las condiciones del desarrollo físico y psíquico de una persona.

Tal modelo es más realista y puede proporcionar un sistema de recomendaciones más detallado y aceptable para diferentes partes del mundo. El modelo de Mesarovic y Pestel contiene alrededor de cien mil relaciones (había varios cientos de ellas en modelos anteriores del mundo). Mesarovic y Pestel llegaron a conclusiones significativamente diferentes a las de Forrester y el grupo Meadows. Los resultados de su modelado mostraron que podemos esperar no una catástrofe global, sino varias catástrofes regionales. Las opciones de modelado (o, como se les llama, escenarios) predicen principalmente una crisis alimentaria en el sudeste asiático debido a que la tasa de crecimiento de la producción de alimentos va a la zaga del crecimiento de la población. Según Mesarovic y Pestel, la estabilización de la población de esta región en 50 años no permitirá superar la crisis alimentaria, y la estabilización en 25-30 años tendrá un impacto positivo si se dota a la economía de esta región de los recursos adecuados. asistencia.

En su libro "Humanity at the Turning Point", M. Mesarovich y E. Pestel señalan que la causa principal de los peligros ambientales es el deseo de crecimiento exponencial cuantitativo sin transformaciones cualitativas del sistema económico. Los autores creen que el sistema mundial debe considerarse como un todo único, en el que todos los procesos están tan interconectados que el crecimiento industrial de cualquier región sin tener en cuenta los cambios en otras regiones puede sacar al sistema económico mundial de un estado estable. El modelo global de Mesarovic y Pestel mostró que la amenaza de una catástrofe ecológica se aleja por el crecimiento orgánico y equilibrado de todo el sistema mundial. Las más aceptables fueron las opciones modelo de interacción entre regiones, en las que la acción se desarrollaba según escenarios de cooperación.

Comparando la metodología de Forrester con la utilizada por Mesarovich y Pestel, notamos que si la dinámica de sistemas solo puede dar una imagen cuantitativa plana de la situación, entonces la teoría de los sistemas jerárquicos, debido a la introducción de una tercera dimensión (jerarquía de niveles), es capaz de proporcionar una imagen espacial, de representar la evolución del sistema mundial no solo en forma de una curva exponencial, como en Forrester y Meadows, sino también en forma de una especie de "árbol" capaz de un crecimiento casi orgánico. Las posibilidades del crecimiento "orgánico", por supuesto, son mayores que las del crecimiento unidimensional, pero dependen de cómo resulte ser el crecimiento "orgánico" multidimensional, entendido, por supuesto, no sólo como literalmente orgánico.

Los conceptos de "límites al crecimiento" Mesarovic y Pestel se opusieron a los conceptos de "crecimiento orgánico", creyendo que las dificultades ambientales se pueden superar sin renunciar al crecimiento del sistema económico mundial si el crecimiento es equilibrado y orgánico, como, digamos, el crecimiento de un árbol.

Estos conceptos no son diametralmente opuestos. El crecimiento tiene límites, pero sus posibilidades aumentan si es equilibrado, y esto requiere cambios cualitativos. Como indicador puramente cuantitativo, el crecimiento no puede ser infinito. No el equilibrio, sino el desarrollo como unidad de cambios cualitativos y cuantitativos es una verdadera alternativa al crecimiento, aunque el equilibrio, como el crecimiento, es un momento integral del desarrollo, de modo que el crecimiento en una dirección presupone un estado de equilibrio de otros parámetros. La condición general para asegurar el desarrollo es la preservación de la estabilidad en presencia de cambios cualitativos.

El concepto de "crecimiento orgánico" es atractivo, pero la humanidad no ha alcanzado tal grado de integridad para crecer conscientemente orgánicamente como un árbol, aunque las capacidades técnicas del hombre han llegado a tal nivel que puede destruir todos los árboles de la Tierra.

La metodología del modelado global es una extrapolación de los métodos de análisis de sistemas de varias áreas de la realidad al estudio del sistema mundial como un todo. En este sentido, cabe destacar el trabajo de modelización global realizado por un grupo de expertos de la ONU encabezado por V. Leontiev. Si Forrester y Meadows utilizaron el método de dinámica de sistemas, desarrollado para el análisis y diseño de sistemas industriales, y Mesarovic y Pestel, el método de sistemas jerárquicos, que se formó principalmente en biología, entonces el grupo de la ONU aplicó el "costo-producto". método desarrollado por V. Leontiev para el análisis de sistemas económicos, basado en la construcción de una matriz que refleja la estructura económica de los flujos intersectoriales. El trabajo del grupo de V. Leontiev fue un paso seguro hacia el aumento de la construcción de modelos globales, ya que se centró principalmente en considerar opciones para mejorar la situación ecológica y económica existente en nuestro planeta.

8.3. El concepto de desarrollo sostenible.

Las disputas en torno a las posibilidades y limitaciones del crecimiento han llevado a la creación de un concepto que en la actualidad pretende ser el principal en la relación entre el hombre y la naturaleza: el concepto de desarrollo sostenible. El desarrollo sostenible se define como aquel desarrollo económico que no conduce a la degradación del medio ambiente natural.

El concepto de desarrollo sostenible supone que ciertos parámetros deben permanecer constantes, a saber: 1) constantes físicas; 2) acervo genético; 3) áreas de todos los ecosistemas principales en su forma original (de lo contrario, es imposible juzgar los cambios realizados por el hombre); 4) salud pública. Así, la protección del entorno natural, al igual que la sanidad, es parte integrante de este concepto. El propósito de la conservación de la naturaleza es doble: 1) asegurar la preservación de aquellas cualidades del medio ambiente que no deberían cambiar; 2) asegurar una cosecha continua de plantas y animales útiles, así como los recursos necesarios para el hombre equilibrando el ciclo de retiro y renovación. Qué y cuánto se puede eliminar de la biosfera y qué no se puede determinar mediante modelos.

La retirada de la cantidad máxima conduce no solo al agotamiento del recurso, sino también al deterioro de la calidad del producto. La deforestación, que alcanza la máxima cantidad de madera producida, provoca una disminución del tamaño de los árboles y un deterioro de la calidad de la madera. La orientación a "tener" se opone a la orientación "a ser", lo que significa que degrada la calidad tanto del hombre como del entorno natural. Es imposible lograr la máxima cantidad y la mejor calidad al mismo tiempo. Las restricciones en el uso de la tierra, el agua y otros recursos son la única forma de evitar la sobrepoblación o el agotamiento excesivo de los recursos del planeta. En relación con la vida silvestre, el hombre debe pasar de ser un depredador temerario a un dueño prudente. Si esto sucede, entonces la sostenibilidad también puede entenderse en el sentido de continuidad del desarrollo. Ambos valores convergen, porque si algunos parámetros permanecen sin cambios, entonces el desarrollo puede volverse continuo.

Una alternativa a la regulación razonable de la relación entre el hombre y la naturaleza es la acción de la retroalimentación negativa (el aumento de la densidad de población potencia la acción de los mecanismos que reducen esta densidad) bajo una forma diferente -la pobreza de la mayor parte de la población del planeta, la agravamiento de la lucha entre estados, guerras, etc. El concepto de desarrollo sostenible le permite combinar conceptos biológicos de desarrollo sostenible y evolución, así como satisfacer el deseo humano de creación.

Es cierto que no todo es tan sencillo, no solo en el sentido práctico sino también en el teórico. Existe una discrepancia entre las conclusiones de la sinergética, según la cual todas las nuevas estructuras se forman en condiciones alejadas del equilibrio, y el concepto de desarrollo sostenible. Quizás esta contradicción se supere de tal manera que la sociedad aprenda a pasar de un estado de no equilibrio a otro sin destruirse a sí misma ni al entorno natural.

Tema 9. CONSECUENCIAS DE LA CRISIS AMBIENTAL MUNDIAL Y EL FUTURO DE LA HUMANIDAD

En este capítulo, la situación ambiental será considerada en tres direcciones: 1) decisiones tomadas por la comunidad mundial para prevenir las consecuencias negativas de la crisis ambiental global; 2) la situación ecológica real del planeta; 3) el futuro ecológico óptimo de la humanidad.

9.1. Perspectivas para el desarrollo sostenible de la naturaleza y la sociedad

En 1992, se realizó una conferencia internacional en Río de Janeiro, en la que participaron los jefes de Estado de 179. La conferencia recomendó el concepto de desarrollo sostenible como base para el desarrollo de la comunidad mundial y marcó así el inicio de la tercera etapa de la ecología social: la etapa de acciones concertadas en nombre de la solución del problema ambiental.

En una conferencia en Río, su presidente M. Strong proclamó que el modelo capitalista de desarrollo no es sostenible y, por lo tanto, se necesita uno sustancialmente diferente. El principio del desarrollo sostenible adoptado por la conferencia de Río es el principio del desarrollo de toda la naturaleza, tal como lo entiende la ciencia moderna.

Ya en la década de 30, el biólogo soviético E. Bauer escribió que "todos y sólo los sistemas vivos no están en equilibrio y experimentan cambios continuos en su estado, lo que lleva a trabajar en contra del equilibrio esperado en determinadas condiciones (el principio de desequilibrio estable)". Posteriormente, el científico inglés Waddington, además del concepto de homeostasis, que caracteriza la propiedad de un sistema de volver a su estado estable original, introdujo el concepto de homeoresis, que caracteriza la capacidad de desarrollo del sistema, es decir, la transición de un estado estable a otro sin su destrucción. El sistema, por así decirlo, salta de un estado estable a otro, como si fuera de un bache a otro. Los momentos del salto son los más difíciles y peligrosos, y deben calcularse correctamente.

Volviendo al sistema "hombre - entorno natural", estamos hablando de sostenibilidad a escala planetaria. ¿Ha estado antes? Sin duda, pero solo porque la persona no fue capaz de "sacudirlo". Ahora puede La situación es similar a mirar al abismo. Cuando te acercas a él, el peligro se hace evidente, y avanzar más significa morir.

En relación con el impacto global en el medio ambiente, una persona ahora necesita lo que, según S. Lem, está muy lejos de ser: "homeostasis a escala planetaria" (S. Lem. Suma de tecnología. M., 1968, p. . 25 ). Pero como la humanidad no puede rechazar el desarrollo, podemos hablar de homeoresis, es decir, de un desarrollo que mantiene la estabilidad en todas sus etapas.

El desarrollo debe ser sostenible, porque de lo contrario no perecerá ninguna civilización, como antes, sino la Tierra en su conjunto. No hay otra manera. Pero cómo moverse dentro de este marco depende de muchas circunstancias, incluido el equilibrio de poder en varias regiones del planeta.

La Conferencia de Río adoptó varios documentos finales. Tres de ellos - "Declaración de Principios sobre los Bosques", "Convención de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático" y "Convenio sobre la Diversidad Biológica" - por sus propios nombres indican los puntos más dolorosos del sistema "hombre - medio ambiente natural" - la reducción de biodiversidad, superficie forestal y cambio climático.

Estos documentos invitan a todos los países a participar en "reverdecer el mundo"; en la estabilización de las concentraciones de gases de efecto invernadero en la atmósfera a niveles tales que no tengan un impacto peligroso en el sistema climático global (hay un proceso de calentamiento de 0,2 °C en 20 años, el llamado efecto invernadero); en la prevención de la reducción de la diversidad biológica, que es necesaria para la evolución y conservación de los sistemas de soporte vital de la biosfera.

El documento insignia de Río, la Agenda 21, es un programa de acción para hacer que el desarrollo sea social, ambiental y económicamente sostenible. El texto enfatiza que el medio ambiente y el desarrollo ambiental y social no pueden ser tratados como áreas aisladas. Los dos objetivos, una alta calidad del medio ambiente y una economía saludable para todos los pueblos del mundo, deben considerarse en unidad. Los principios y recomendaciones articulados en la Agenda 21 son:

1) hacer que el desarrollo sea sostenible significa garantizar que satisfaga las necesidades del presente sin comprometer la capacidad de las generaciones futuras para satisfacer sus necesidades;

2) un equilibrio sostenible entre la población, el consumo y la capacidad de la Tierra para sustentar la vida;

3) el desarrollo económico debe ser seguro para el medio ambiente;

4) el crecimiento económico debe encajar dentro de los límites de las posibilidades ecológicas del planeta;

5) asegurar el crecimiento económico mientras se reduce el consumo de energía, materias primas y producción de residuos;

6) determinación de patrones de consumo equilibrados para todo el mundo, que la Tierra pueda soportar durante mucho tiempo;

7) desaceleración de la urbanización y centralización de la producción;

8) tomar medidas para preservar la diversidad biológica;

9) contrarrestar el calentamiento global, que puede, en particular, conducir a un aumento del nivel del mar (y la mayoría de la población mundial vive a menos de 60 km de la costa del mar);

10) aclaración del peligro para la salud humana y el medio ambiente de los productos químicos, ya que tales datos no están disponibles para la mayoría de las sustancias;

11) sustitución de plaguicidas por productos fitosanitarios biológicos;

12) reducción del nivel de producción de residuos, incluidos los radiactivos;

13) reconocimiento del valor de los conocimientos tradicionales y métodos de aprovechamiento de los recursos utilizados por la población indígena;

14) estímulo a la producción limpia;

15) desarrollo de nuevos indicadores de desarrollo, ya que un indicador como el PNB no proporciona suficiente información sobre la sostenibilidad de los ecosistemas;

16) revisión de la legislación internacional existente para mejorar su eficacia;

17) similitud de leyes y reglamentos en diferentes países;

18) dar cuenta del costo total de los recursos naturales;

19) consideración de la tierra y los recursos naturales como riqueza nacional bruta;

20) el precio del bien producido debe reflejar la escasez relativa y el costo total de los recursos;

21) reciclaje, reduciendo el volumen de materiales de embalaje;

22) experiencia ecológica antes de la implementación del proyecto;

23) desarrollo por científicos de un código de acción y directrices para armonizar las necesidades humanas y los intereses de protección del medio ambiente;

24) El 0,7% del PNB de los países desarrollados debe destinarse a ayudar al desarrollo de todo el mundo;

25) aumento del número de científicos en los países en desarrollo, incluido su regreso;

26) detener la "fuga de cerebros" de los países en desarrollo;

27) transferencia de tecnologías inocuas para el medio ambiente a los países en desarrollo;

28) debe proporcionarse asistencia financiera para resolver problemas ambientales y satisfacer las necesidades básicas de los pobres y necesitados;

29) "mejor es poco para todos que mucho para algunos";

30) se debe estimular la actividad de las personas otorgándoles derechos de propiedad sobre la tierra y brindándoles recursos, finanzas y medios para promover sus productos en los mercados a precios justos;

31) contabilizar el costo del trabajo no remunerado, incluido el trabajo doméstico;

32) garantizar los derechos de la población a la información sobre el medio ambiente;

33) aplicar información ambiental a las etiquetas de los productos y otra información que informe al público sobre el impacto de los productos en su salud y el medio ambiente;

34) estímulo a la producción de productos amigables con el medio ambiente;

35) "el que contamina debe asumir la responsabilidad y los gastos para la eliminación de la contaminación";

36) proporcionar más recursos a los grupos comunitarios y organizaciones no gubernamentales y más oportunidades para los centros de capacitación locales;

37) la educación y la inclusión de los conceptos de desarrollo y protección ambiental en todos los currículos con un análisis de las causas que provocan los principales problemas;

38) participación de escolares en estudios ambientales locales;

39) participación de la población en general en la elaboración de una estrategia de desarrollo;

40) desarrollo para 1996 por cada autoridad de la "Agenda para el siglo XXI" local;

41) desarrollo de planes de acción nacionales en todos los países con la participación del público en general.

Como esquema teórico, el concepto de desarrollo sostenible es una forma de armonizar la relación entre el hombre y la naturaleza y el camino hacia la creación de una sociedad ecológica. Pero como programa práctico concreto, ha sido criticado desde varios lados.

Los opositores señalaron que se necesita más asistencia financiera para los países en desarrollo y una mayor concreción en las decisiones, sin las cuales todas las buenas palabras quedarán sin cumplirse; se necesitan decisiones sobre la protección de la naturaleza en los países desarrollados como principales contaminantes; es necesario discutir las consecuencias negativas del mecanismo de mercado y las actividades de las empresas transnacionales. La cuestión de la posibilidad fundamental de desarrollo sostenible de una sociedad de clases permanece abierta, ya que, como señaló N. Wiener en su "Cibernética", la homeostasis es imposible en tal sociedad. La utopía del concepto de desarrollo sostenible es que no existe un único centro que garantice el desarrollo sostenible, y no existe una "armonía preestablecida" que conduzca al éxito. No existen razones naturales para no hacer frente a la amenaza de una catástrofe ecológica, pero tampoco existe la inevitabilidad de corregir la situación. Todo depende de las acciones de una persona y de sus cualidades morales.

“Cada resolución genuina a favor de la paz sólo puede consistir en enumerar los sacrificios que deben hacerse para preservar la paz”, escribió W. Heisenberg (W. Heisenberg. Physics and Philosophy. Part and Whole. M., 1989, p. 121) . Cada resolución genuina a favor de la ecología, por analogía, sólo puede consistir en enumerar los sacrificios que deben hacerse para salvar el planeta. Vistos desde este punto de vista, los papeles de Río hacen poco más que suicidarse. Su implementación habría tenido más sentido hace 30 años, cuando recién comenzaba la crisis ecológica, pero ahora parecen ser insuficientes.

9.2. Política ambiental: cooperación y lucha

Una de las principales características del impacto humano sobre el entorno natural es su carácter global. Vernadsky fue el primero en darse cuenta claramente de esto. “Por primera vez una persona comprendía realmente que es un habitante del planeta y que puede-debe pensar y actuar en un nuevo aspecto, no sólo en el aspecto de individuo, familia o clan, estado o sus sindicatos, sino también en un aspecto planetario", escribió en su diario. (V. I. Vernadsky. Archivo de la Academia de Ciencias, f. 518, oc. 1, ítem 149, fol. 23-24).

La globalización es un proceso objetivo causado por el hecho de que la naturaleza no tiene fronteras y es un solo ecosistema. Por lo tanto, las actividades de las organizaciones ambientales internacionales, tanto formales, como el programa de la ONU "El hombre y la biosfera", como informales, como "Greenpeace", así como las actividades de varias corporaciones industriales, se están volviendo de naturaleza global.

Este proceso tiene aspectos tanto positivos como negativos. El criterio de progreso es, como ya se mencionó, el grado de diversidad integradora. La globalización potencia las tendencias integradoras, pero tendrán un efecto positivo si la diversidad del sistema social no disminuye, como ocurre actualmente en la naturaleza y la sociedad.

Es peligroso admirar el proceso de globalización. La dialéctica advierte que cualquier progreso en una dirección es una regresión en otras. El proceso de unificación del planeta está en marcha, y debemos cuidar especialmente que la originalidad de las culturas no desaparezca, la diversidad de la vida en la Tierra no disminuya. Debemos abordar este proceso histórico-natural con una vara de medir moral.

La palabra de moda "globalización" a menudo oculta la introducción de estándares estadounidenses superficiales. Una especie de "clonación" social. Esto se justifica por la necesidad de estabilidad mundial, pero ésta no se logra colocando a todos en un lecho de Procusto. La estabilidad nace de las tradiciones de cada pueblo y debe basarse en las invariantes inherentes a todas las culturas.

La solución de los problemas globales no consiste en el olvido de las características nacionales, sino, por el contrario, en su toma de conciencia por parte de cada nación, que sólo puede resolver los problemas globales sobre la base de su carácter nacional y de las formas de vida comunitaria que de él han surgido. , que en su manifestación externa son universalmente humanas, como, por ejemplo, la conocida en todas las culturas la "regla de oro" de la ética.

Sin conciencia de sus potencialidades nacionales, un pueblo sigue siendo siempre un material utilizable. Atisbos de conciencia de la propia misión aparecen en la era de la acción popular espontánea que no se transformó en una revuelta, insensata y cruel. La conciencia requiere una atmósfera de libertad espiritual, y la conciencia misma conduce a la libertad física.

La verdadera unificación de las personas va en la línea de descubrir en otras culturas cercanas a ti, y no familiarizarte con los valores de los pueblos más emprendedores y adinerados. La "revelación" solicitada por K. Popper en "Sociedad Abierta" conducirá a que las naciones ricas se vuelvan aún más ricas y las naciones pobres aún más pobres, lo que observamos en el ejemplo de los países en desarrollo y los países de la antigua URSS.

Según Popper, los habitantes de estos países del socialismo cayeron en el feudalismo. Si es así, todavía sería nada. Pero tendrán que "grabar un esclavo de sí mismos" durante mucho tiempo para llegar a un brillante futuro feudal. Y hablando muy en serio, las famosas formaciones de "cinco miembros" de K. Marx son demasiado abstractas incluso para Occidente, sobre cuya base se creó, y aparentemente tienen aún menos relación con Rusia y otras regiones.

Popper explota el miedo al totalitarismo con fines ideológicos, al igual que los ideólogos ecologistas de Occidente explotan el miedo a la catástrofe ecológica. Ambos son bastante reales, por eso la especulación ideológica está tan de moda.

En las condiciones de la invasión de las corporaciones transnacionales en todo el planeta en su conjunto, cada nación enfrenta la tarea de preservar su identidad nacional y con ello salvar la diversidad de la cultura mundial.

¿Cómo lidiar con la expansión ideológica global? Respeto a las tradiciones de la vida popular. Para desarrollar inmunidad a la invasión de la cultura ideologizada de masas, es útil leer a Tolstoi, Dostoievski y otros escritores destacados. Las tendencias del colonialismo ideológico y la presión de las corporaciones transnacionales que buscan destruir la diversidad biológica y cultural para facilitar la gestión del mundo deben ser contrarrestadas por el humanismo ecológico.

9.3. La sociedad ecológica como un tipo de estructura social

Entonces, en la actualidad no existe una política ambiental unificada que cree condiciones para la transición del sistema mundial hacia el desarrollo sostenible. Ni los países desarrollados ni los países en desarrollo han tomado el camino de la autolimitación, y la lucha por los recursos naturales se agudiza cada vez más. Las decisiones necesarias, pero ya tardías, de la conferencia de Río de Janeiro siguen siendo irrealizables, ya que no existe un solo organismo influyente para implementarlas. Ahora estamos hablando no solo de las causas, sino también de las consecuencias socioeconómicas de la crisis ambiental global, que agregan un drama especial a las tendencias de la globalización.

La historia se desarrolla de acuerdo con su lógica cruel, que se ve afectada por la falta de cambios significativos en la política mundial que favorezcan el medio ambiente. Y durante los últimos 10 años ha habido un “cambio de problemas”, pero en otro plano. Es decir, los países desarrollados trataron de trasladar sus problemas ambientales a los países en desarrollo mediante el traslado de industrias dañinas para el medio ambiente a su territorio. El resultado fue un deterioro de la situación ecológica en los países en desarrollo.

El concepto de los "mil millones de oro", según el cual solo a mil millones de personas se les pueden proporcionar condiciones ecológicamente favorables en la tierra, ha dejado de ser solo científico. Comienza a materializarse en la vida, y esta materialización tiene trágicas consecuencias. Dos tendencias, la globalización y la ecologización, chocaron y la lucha por ingresar a los "mil millones de oro" se intensificó considerablemente. Cada vez hay más víctimas en esta lucha. Sin embargo, la cuestión de la relación ideal entre el hombre y la naturaleza, por supuesto, no ha perdido su significado.

Anteriormente, hablamos sobre la unidad inicial del hombre y la naturaleza y la brecha posterior entre estos dos componentes de un solo sistema. La unidad recién formada en un nuevo nivel puede llamarse una sociedad ecológica. Tres circunstancias contribuyen a la formación de una sociedad ecológica: la crisis ecológica, los patrones ecológicos descubiertos por la ciencia y el sentido moral del hombre.

Los futurólogos modernos imaginan la futura sociedad postindustrial de manera diferente. Las ideas más comunes sobre la sociedad de la información que se avecina, caracterizada por el hecho de que la información se convierte en el recurso más importante de la misma. Parece, sin embargo, que el factor determinante en la sociedad no es la especificidad de sus recursos, sino la principal contradicción de su desarrollo y los principales objetivos y tareas que enfrenta en relación con la necesidad de superar esta contradicción.

Uno de los partidarios más conocidos de la sociedad de la información, A. Toffler, argumenta que "la industrialización socava la agricultura: este es el conflicto de la primera ola. El desarrollo de la industria conduce a un aumento de la contaminación ambiental: este es el conflicto de la segunda ola Y cuando la cosmovisión burguesa entra en conflicto con los intereses feudales, esto ya es un conflicto de la tercera ola "(A. Toffler. Entrevista. - "Nezavisimaya Gazeta" del 7.06.1994/XNUMX/XNUMX). Al principio, el pensamiento de Toffler es bastante consistente. Él llama a la primera revolución completa la revolución agrícola, la segunda - la revolución industrial, que aparece como resultado de resolver la contradicción entre la industrialización y la agricultura. Pero si el conflicto de la segunda ola es consecuencia de un aumento de la contaminación ambiental, entonces es lógico suponer que se resuelve precisamente en una sociedad ecológica.

El concepto de D. Bell y las ideas sobre la sociedad de la información postindustrial que se desarrollaron a partir de él se analizan con suficiente detalle como para referirnos aquí. Solo notamos que el concepto de "post-industrial" es demasiado vago; indica que algo vendrá después, y qué es exactamente lo que no está claro. El concepto de "información" al menos en menor medida, pero también deja un sentimiento de insatisfacción, ya que la información en cierta cantidad y calidad, como la materia y la energía, es un medio para construir algo, y de ninguna manera el objetivo de la sociedad. desarrollo. Tal en la era de la crisis ecológica global debería ser la armonía de la humanidad con su entorno natural, lograda en una sociedad ecológica.

Como es fácil ver, cada esquema de desarrollo social se construye sobre una base determinada, lo que muestra lo que es considerado el investigador principal por este investigador. Estas son las clases sociales en el esquema marxista, el nivel de tecnología en varios esquemas tecnocráticos, etc. Dado que estamos hablando de una sociedad ecológica, se toma como base la relación del hombre con la naturaleza.

Una sociedad ecológica se basa en la integridad del sistema "hombre-medio ambiente", que incluye la integridad de la cultura, la sociedad y el hombre. La cultura integral del futuro es la cultura del encuentro de sus diversas ramas, cuando la zanja entre ellas se llene con un material no menos significativo ontológicamente que cada una de ellas, y se forme una verdadera unidad. Las ramas separadas no se pierden en él, por el contrario, son penetradas por corrientes creativas de todas partes y adquieren una nueva fuerza y ​​calidad. Esta es una creatividad colectiva conjunta, co-creación de varias ramas de la cultura.

Los prototipos de tal síntesis los proporciona la mitología, y nos llegan en forma de arquetipos, en la terminología de C. Jung, cuando el inconsciente colectivo se transforma en conciencia individual. Estos no son solo arquetipos, sino también símbolos de una futura cultura integral, y por lo tanto pueden llamarse futurotipos. Al mismo tiempo, una conciencia holística reemplaza a una conciencia dividida. Tal conciencia holística es la base de una personalidad holística y un planeta holístico como un solo organismo: Gaia (una hipótesis de las ciencias naturales modernas con un nombre griego antiguo).

La diversidad de la cultura debe preservarse, pero debe volverse tan unificada y armoniosa como la naturaleza. No solo la ciencia, sino también la cultura de la sociedad ecológica en su conjunto debe ser un sistema armonioso integrador-diverso holístico.

Del mismo modo, la integridad de la sociedad no debe entenderse en el sentido de que todas las personas alcancen exactamente la misma posición, sino en términos de superación de los antagonismos sociales y de avance hacia la igualdad social real. La crisis de la relación entre el hombre y la naturaleza es un reflejo de la crisis de la relación entre el hombre y el hombre, y la alienación ecológica es un reflejo de la alienación social. Hoy en día, la naturaleza se ha convertido en moneda de cambio en la feroz lucha de empresas y estados por fuentes de materias primas y espacio para la disposición de desechos, lo que genera inestabilidad en el mundo. Un sistema social, como un ecosistema, debe, para su sostenibilidad, aspirar a la máxima diversidad, que debe ser coordinada, es decir, aquí también, el grado de integridad, diversidad integradora y armonía debe servir como criterio.

La sociedad ecológica del futuro es una sociedad de encuentro entre personas que profesan un mismo principio moral, conocido en todos los tiempos y en todas las culturas y denominado "regla de oro" de la ética: "trata a las personas como quieres que te traten". En este camino, se supera el falso dilema “individualismo - colectivismo”, más precisamente, se toma todo lo valioso de ambos: el valor del individuo y el valor de la comunicación.

La creación de una sociedad ecológica presupone un cambio en la estructura de la personalidad de una agresiva-consumidora a una amorosa-creativa. Su formación conducirá al establecimiento de la armonía tanto en la relación del hombre con el hombre, como en su interacción con la naturaleza.

La tarea principal de la sociedad ecológica es aumentar el grado de orden de la biosfera en su conjunto como esfera de unidad entre el hombre y la naturaleza. Esto debería conducir a un aumento de la diversidad y la sostenibilidad del sistema "hombre - medio ambiente natural".

Una sociedad ecológica une al hombre con la naturaleza y pone sobre un pedestal un imperativo moral superior: la equivalencia de todos los seres vivos y la "regla de oro" de la ecología: "trata a la naturaleza como quieres que te traten".

Para resolver el problema ecológico, será necesario pasar de una civilización consumista a una civilización alternativa basada en la autolimitación de las necesidades, que, para ser efectiva, debe basarse no en la coerción, sino en la voluntad consciente. Esto solo es posible con la superación moral de una persona y la formación de un tipo de personalidad amorosa y creativa. El humanismo ecológico está presente aquí bajo la forma del sentido de responsabilidad de la persona por el estado del medio ambiente natural y el desarrollo de los aspectos creativos de la naturaleza humana, que la hacen más humana y completa.

Tema 10. ÉTICA AMBIENTAL Y HUMANISMO AMBIENTAL

En términos personales, la principal causa de la crisis ecológica son los valores que guían al hombre moderno. ¿Es posible cambiarlos, cómo hacerlo y cuáles deberían ser los nuevos valores? Estos son los principales problemas ambientales a nivel de las cualidades humanas.

10.1. Tipos de personalidad de consumidor agresivo y amor creativo

¿Cuáles son los deseos y aspiraciones del hombre moderno? Este es el aspecto principal y objetivo de la ecología social.

La causa subyacente de la crisis ecológica que comenzó en nuestro tiempo en cierta parte del planeta es la orientación consumista de la civilización occidental moderna, que está en conflicto con las leyes fundamentales de la naturaleza. El problema que surge es que si ponemos el bienestar material por encima de todo, entonces las necesidades materiales, en principio, pueden crecer indefinidamente, mientras que las posibilidades de satisfacerlas por parte de la biosfera en un momento dado del tiempo son limitadas y finitas. Si aún trata de satisfacerlos, entonces el espíritu de rivalidad y violencia surge y se fortalece, y comienza inevitablemente la explotación de algunas personas por otras y de la naturaleza por todos, lo que lleva a una crisis ecológica y de otra índole de la civilización.

La civilización consumista es al mismo tiempo una civilización de violencia, incluso si no está dominada por una violencia grosera y directa, sino por una leve violencia "civilizada". Este último, en condiciones de feroz competencia entre países, se reduce a la creación de variantes sumamente agresivas en las que la violencia comienza a eclipsar al consumismo. La ideología comunista, que se oponía a la capitalista, buscaba redistribuir la propiedad de forma revolucionaria. Lo mismo ocurría con la ideología fascista, que también era el resultado de una orientación consumista determinada por las prioridades nacionales.

La misma civilización consumista no es el resultado de algún proceso objetivo que tiene lugar fuera y además de la voluntad de las personas, sino una consecuencia de la formación de una estructura agresiva de personalidad consumista. Tal personalidad crea una civilización plagada de todo tipo de crisis. El filósofo Nietzsche expresó la esencia de tal civilización: la voluntad de poder, el economista A. Smith formuló sus intereses económicos: producir tantos bienes como sea posible, el psicólogo Freud determinó que sus deseos están arraigados en el subconsciente humano.

La agresión y el consumismo empobrecen la naturaleza y la cultura de los pueblos y paisajes explotados, haciendo así al mundo menos sostenible, ya que la sostenibilidad bajo las leyes de la ecología crece con la diversidad. El hombre como persona se vuelve más simple y pierde su integridad y estabilidad, empujando al mundo y acercándose él mismo al colapso.

Respondiendo a la pregunta de quién tiene la culpa de las actuales crisis socioecológicas, se debe nombrar, en primer lugar, a la clase oligárquica dominante, que toma decisiones y explota a todos los demás segmentos de la población a través de la violencia monetaria y sus formas más crudas y directas; en segundo lugar, la ideología agresivamente consumista implantada por esta clase y absorbida por el resto de la sociedad; en tercer lugar, el bajo nivel espiritual y moral de la población, que no permite resistir a la ideología dominante. De ahí, como consecuencia, la ignorancia ecológica, y la teoría ecológica subdesarrollada, y la debilidad del movimiento ecológico.

No se sabe si existen mecanismos dentro del hombre como especie que garanticen su salvación del desastre. Las leyes legales son importantes, pero tampoco hay garantías para su cumplimiento, especialmente en el ámbito ambiental, en el que no se puede ver la actuación de cada persona. El paso de la primacía de los intereses de la sociedad a los intereses del individuo, o viceversa, no resolverá los problemas. Los conceptos de "desarrollo sostenible" pueden quedar como un conjunto de palabras que cada uno entiende a su manera y que en una sociedad de clases suelen servir como cortina de humo.

Es necesario un sentido de responsabilidad personal por el estado del medio ambiente natural, que surge solo con un aumento en el nivel moral de una persona e incluye una lucha no violenta contra una ideología de consumo agresivo y la no cooperación con la clase oligárquica.

El análisis de la situación ambiental actual nos permite extraer tres conclusiones:

1. Para salvar al mundo es necesario pasar de una civilización consumista y agresiva a una civilización de tipo alternativo, cuyo rasgo esencial será la revelación de las profundas potencialidades del ser humano, y no sólo el cultivo de necesidades.

2. La autolimitación de las necesidades y la violencia, para ser efectiva, debe basarse no en la coacción, sino en la libre voluntad de los individuos.

3. Esto es posible solo con la formación de la estructura creadora de amor de la personalidad y el estilo de vida.

El siglo XX fue famoso por la violencia y las guerras mundiales. Al mismo tiempo, fue en el siglo XX cuando asistimos a un vivo llamado a la no violencia y a los intentos de implementarla en la práctica tanto en las relaciones interhumanas como en la relación con el hombre y la naturaleza. Esto nos hace pensar en la complejidad del fenómeno humano y no perder la fe en su futuro.

El hecho de que la estructura de consumo agresivo no sea la única, que existan confirmaciones teóricas y prácticas de la posibilidad de una estructura de personalidad diferente, indica que el consumo agresivo no constituye la naturaleza de una persona, sino que es solo una de las alternativas. a su comportamiento. Los grandes maestros morales de la humanidad prueban con sus vidas que existe una estructura de personalidad que puede llamarse amorosa y creativa. Sus componentes son la misericordia de la filosofía antigua, la ahimsa de la cultura india, el humanismo moral de Confucio, el humanismo creativo del Renacimiento.

Los sermones de los maestros morales de épocas pasadas fueron retomados en nuestros días por L. Tolstoy y M. Gandhi. Ellos fundamentaron teóricamente y aplicaron en la práctica los principios del desarrollo no violento. Dado que la violencia contra la naturaleza es una de las causas más importantes de la crisis ecológica, las opiniones de quienes se oponían a la violencia como tal son muy relevantes, especialmente porque Tolstoi y Gandhi también extendieron la no violencia a la naturaleza.

Tolstoy y Gandhi criticaron la civilización moderna precisamente porque vieron su naturaleza violenta. Este último, paradójicamente, se manifestó en un intento de eliminar la violencia mediante el establecimiento por la fuerza de una dictadura comunista. En este sentido, tanto las ideologías comunistas como las fascistas son la carne de la carne de la civilización moderna en términos de los medios que utilizaron, y en una forma más cruda. Respondieron al mal con el mal, creando más mal.

La moralidad de la sociedad occidental es antropocéntrica y pone a la persona en el escalón más alto del pedestal, permitiéndole todo. Creando una nueva moralidad, Tolstoi (luego continuado por Gandhi) llevó a cabo una síntesis de las tradiciones oriental y occidental. Habiendo recibido, como todos los hijos de familias de la "alta sociedad", una educación occidental y siguiendo las tradiciones rusas, expresadas principalmente en el trabajo campesino agrícola, Tolstoi absorbió al mismo tiempo las ideas profundas de la cultura oriental, lo que llevó al hecho de que Gandhi , quien también recibió educación europea, pero siguió siendo hindú, llamó a Tolstoi su maestro. Gandhi también buscó sintetizar el pensamiento occidental y oriental, y aquí necesitaba a Tolstoi.

Gandhi escribió que si las mascotas pudieran hablar, su relato de nuestros crímenes contra ellas conmocionaría al mundo. Esto es exactamente lo que hizo Tolstoy en la historia "The Strider". Las personas que conocieron a Tolstoi dijeron que les parecía que entendía lo que pensaban los animales.

En la cultura de todas las naciones, desde los antiguos chinos hasta los esquimales modernos, la "regla de oro" de la ética está viva: "trata a los demás como quieres que te traten". Tolstoi, a principios del siglo de violencia contra el hombre y la naturaleza, facilitada por los destacados logros de la ciencia y la tecnología, agregó una palabra a esto: "No solo la gente no tiene que hacer lo que no quieres que te hagan a ti". , sino también animales". Ahora, en la era de la crisis ecológica, cuando se ha descubierto la estrecha interdependencia de todos los elementos de la naturaleza, esta regla puede extenderse a la naturaleza en su conjunto: "trata a toda la naturaleza como te gustaría ser tratado". Esta será la "regla de oro" de la ecología.

El objetivo del desarrollo, según Tolstoy, es "destruir la lucha y traer la unidad, donde había discordia. Primero entre las personas, luego entre las personas y los animales, luego entre los animales y las plantas" (L. N. Tolstoy. Obras completas. Vol. . 63, pág. 440).

Como digno de imitación, Gandhi escribió sobre el autocontrol de Tolstoi, "porque sólo él puede otorgar la verdadera libertad" (Otkrytie India. M., 1987, p. 258). Como los cínicos, Gandhi declaró: "Ahora veo que nos sentimos mucho más libres cuando no nos cargamos con el oropel de la 'civilización'" (Ibid., p. 234).

Gandhi, como Tolstoi, condenó a la civilización burguesa como el poder del dinero y de los ricos y llamó a convertir "el hierro del imperialismo egoísta en el oro del humanismo". Compartió los viejos sueños populares, principalmente campesinos, de una sociedad de trabajadores libres e iguales. Sin igualdad entre las personas, es imposible la igualdad entre el hombre y la naturaleza y la superación de la crisis ecológica.

Propuesto por Tolstoy y Gandhi es un enfoque radical para la prevención de catástrofes ecológicas, basado en la síntesis del pensamiento occidental, oriental y ruso. La versión occidental tradicional es más o menos violencia "suave" contra la naturaleza; una alternativa a Tolstoy y Gandhi es el rechazo de la violencia a favor del amor (una de las obras de Tolstoy se llama "La ley de la violencia y la ley del amor").

Uno de los aspectos más destacados del hinduismo es el culto a la vaca, que tanto sorprende a quienes vienen a la India. De hecho, Gandhi lo llamó el fenómeno más sorprendente de la evolución humana. La vaca era para él un símbolo de todos los "hermanos menores", situándose en su desarrollo por debajo del hombre. A través del culto a la vaca, según Gandhi, se prescribe a una persona que realice su unidad con todos los seres vivos. La protección de la vaca y otros animales es especialmente necesaria porque son mudos y no pueden protegerse a sí mismos.

Gandhi formula su actitud hacia la religión de sus antepasados: el hinduismo, basándose en el lugar que ocupan los animales en él. En su opinión, una religión que instauró la veneración de la vaca no puede aprobar y apoyar un cruel boicot a los seres humanos. Con base en esta comparación, Gandhi exige la modificación del hinduismo en cuanto a la actitud hacia los intocables en la sociedad india. Gandhi reconoce el aspecto ecológico de la religión como dominante en el hinduismo, y el resto de sus conclusiones deben ser coherentes con él.

Gandhi justifica su ortodoxia hindú por el hecho de que no cederá ante nadie en el cuidado de una vaca. Él cree que el antiguo fundador de la religión solo comenzó con una vaca y luego, siguiendo su ejemplo, una actitud similar debería extenderse a otros animales.

Las propuestas de Gandhi para la reforma y purificación del hinduismo se basan en el hecho de que los grandes principios antiguos comenzaron a ser olvidados. Profesando la religión de la protección de las vacas, que en la India era el mejor amigo del hombre: dio leche e hizo posible la agricultura, escribe Gandhi, "esclavizamos a la vaca ya su descendencia y nos convertimos en esclavos nosotros mismos". La crisis ecológica actual requiere no solo un retorno a los principios antiguos, sino también la formación de una nueva ética ecológica.

10.2. Ética ambiental y global

La ética nunca ha estado divorciada de la naturaleza. Muchos requisitos morales encontraron su confirmación en la naturaleza. Los Proverbios de Salomón aconsejaron a los perezosos que fueran a aprender a trabajar con hormigas. Los representantes de toda una tendencia en la ética griega antigua, los cínicos, obtuvieron su nombre del animal, cuyo comportamiento tomaron como modelo. La necesidad de trabajo conjunto y armonía social fue corroborada por ejemplos de la vida de los animales sociales. La estructura social de la humanidad se comparó con un organismo vivo, en el que diferentes capas y clases realizan las funciones de cabeza, manos, etc. La teoría de Darwin de la lucha por la existencia y supervivencia del más apto como forma de formar nuevos tipos de vida. fue utilizado por los darwinistas sociales para justificar las guerras y por los evolucionistas para confirmar la posibilidad del progreso social.

En contraste con el concepto de Darwin, el científico y revolucionario ruso P. A. Kropotkin argumentó que "la lucha en la naturaleza se limita principalmente a la lucha entre diferentes especies; pero que dentro de cada especie, y muy a menudo también dentro de grupos formados por diferentes especies que viven juntas, la ayuda mutua es la regla general... La ayuda mutua es el factor predominante de la naturaleza... Finalmente, puede considerarse plenamente probado que mientras la lucha por la existencia lleva igualmente al desarrollo tanto progresivo como regresivo, es decir, a veces a la mejora de la raza, y en ocasiones y hasta su deterioro, la práctica de la asistencia mutua es una fuerza que conduce siempre al desarrollo progresivo” (P. A. Kropotkin. Ética. M., 1991, p. 32). De ahí que Kropotkin concluya que "el principio moral en el hombre no es más que el desarrollo ulterior del instinto de sociabilidad, característico de casi todos los seres vivos y observado en toda la naturaleza viva" (Ibíd., p. 265). La etología moderna y el concepto de coevolución confirman en gran medida los pensamientos de Kropotkin.

En la era de la revolución científica y tecnológica, cuando el hombre recibió el poder suficiente para hacer lo que quisiera con el entorno natural, el problema de la responsabilidad del hombre por la naturaleza y el establecimiento de la armonía con ella surgió en todo su potencial. Su solución corresponde a una nueva dirección en la ética - la ética ambiental.

"El desarrollo de la ética puede expresarse no solo a través de conceptos filosóficos, sino también ecológicos. La ética en el sentido ecológico es una restricción de la libertad de acción en la lucha por la existencia" (O. Leopold. Sandy County Calendar. M., 1983 , pág. 200). Así entendió la ética el creador de la primera versión de la ética ecológica, a la que llamó Ética de la tierra.

La preocupación por la naturaleza, expresada con mayor frecuencia en forma de prohibiciones, era inherente a las religiones primitivas basadas en la animación universal de los fenómenos naturales. En algunas partes del mundo, esta actitud ha persistido hasta el día de hoy. Si un cazador de Nenets "se encuentra con un oso, no lo mata de inmediato, sino que primero entabla una conversación con él, comienza a elogiar sus virtudes, le pregunta por qué lo conoció, le pide que no lo rasque con sus afiladas garras". Después de una “conversación”, durante la cual el oso supuestamente accede a ser asesinado, el cazador lo mata y “se considera justificado en sus acciones contra los parientes del oso, quienes podrían vengar la muerte de su miembro” (Naturaleza y hombre en las ideas religiosas de los pueblos de Siberia y del Norte. M., 1976, p. 26). Hablar con los animales fue una consecuencia de la creencia de que los animales entendían el habla humana. Su contenido también es interesante.

Los pueblos del norte tradicionalmente trataban a las plantas y los animales como una especie de personas, extendiéndoles las normas morales intrasociales. Es cierto que la base de una actitud ética hacia las plantas y los animales era más el miedo que la conciencia de la responsabilidad por el destino de la naturaleza, cuando, por ejemplo, los nivkhs vieron gente del mar en focas o cuando creían en la existencia de gente del "bosque". La fuente del miedo tiene sus raíces en ideas sobre las conexiones de los animales con poderes superiores, espíritus maestros (urogallos, por ejemplo, con el espíritu del cielo, un oso con el dueño de la taiga, etc.). Se han conservado formas de comportamiento similares entre muchos pueblos que viven en la Tierra.

La razón de la deificación del oso por parte de los Nivkhs podría ser la creencia en la transición del alma de una persona asesinada por un oso a un oso. Cuando mataron a un oso grande y viejo, dijeron: mató a su abuelo (tío), etc. Los Nanai tenían ideas sobre la relación del oso muerto con la persona que encontró la guarida. Así, una de las razones del manejo cuidadoso de animales y plantas tiene que ver con la idea de la reencarnación.

Otra razón es de orden genético, conectada con la idea del origen del grupo humano a partir de un animal o planta llamado tótem. Según las ideas de uno de los clanes Nivkh, se originan a partir de alerce. Ante un árbol grueso que se destacaba entre otros en la taiga, los cazadores de Nanai se inclinaban si tenían que perderse en un lugar desconocido.

En uno de los libros más antiguos del canon budista "Sutta-Nipate" en el "Sutta sobre la amistad" hay las siguientes líneas: "Y así como una madre, sin perdonar su propia vida, cuida a su único hijo, uno debe cultivar un sentimiento inmenso por todos los seres vivos. La amistad con todos los seres vivos debe crecer en uno mismo "(Poesía y prosa del Antiguo Oriente. M., 1983, p. 448-449). "Todos los seres vivos deben ser compadecidos": un principio similar es característico del hinduismo y sus raíces se remontan al monumento más autorizado de la antigua epopeya india "Mahabharata", que habla de compasión por todos los seres vivos y no dañar a todos los seres. por hecho, palabra, pensamiento.

La sociedad tradicional era fundamentalmente diferente de la industrial en el sentido ecológico, no sólo en que el énfasis principal se desplazó de la producción agrícola a la industrial, sino también en el hecho de que la sociedad tradicional se basa en prohibiciones religiosas y morales, mientras que la industrial uno no lo es En este sentido, estamos ante dos tipos de sociedades socioecológicas diferentes. La moral totémica, el animismo, la unidad mitológica del hombre con la naturaleza imponían ciertas restricciones al impacto del hombre en el entorno natural, y estos eran mecanismos de contención intrahumanos.

La era del Renacimiento se convirtió en el punto de inflexión para la liberación del hombre de los dogmas religiosos. Esto no significa, sin embargo, que el hombre se haya librado de entenderse a sí mismo como dueño de la naturaleza. Usó su comunicado solo para implementar esta idea. Spinoza escribió en la Ética: "Las consideraciones de nuestro beneficio no exigen la conservación de lo que existe en la naturaleza, excepto para las personas, sino que nos enseñan a conservarlo, destruirlo o utilizarlo para lo que necesitamos, de acuerdo con los diversos beneficios que pueden ser". derivado de esto" (B. Spinoza, Ética, parte III). Sin embargo, el mismo Spinoza advertía: “Pero la capacidad humana es muy limitada, y es infinitamente superada por el poder de las causas externas; y por tanto no tenemos la posibilidad absoluta de adaptar las cosas externas a nosotros para nuestro beneficio” (Ibíd.). .

El concepto de responsabilidad humana por la naturaleza transformada es cercano a los existencialistas. Incluso antes del inicio de la crisis ecológica, pero después de la creación de las armas atómicas, A. Camus dijo: la tarea de mi generación “es evitar que el mundo perezca” (A. Camus. Una persona rebelde. M., 1990, pág. 360). Al Principito, creado por la imaginación del escritor francés A. Saint-Exupéry, se le aconseja que sea responsable de todos los que ha domesticado.

El principio fundamental de su filosofía es "reverencia por la vida" - A. Schweitzer la revela como “una responsabilidad ilimitada por toda la vida en la tierra” (A. Schweitzer. Reverence for life. M., 1992, p. 36). No es casualidad que Schweitzer sea reconocido como el representante más destacado de la ética ambiental.

Junto con la responsabilidad, el núcleo de la ética ambiental es el amor por la naturaleza. A menudo, el amor por la naturaleza se considera algo frívolo, casi una invención de los escritores. ¿Cómo se puede amar toda la naturaleza, en la que hay especies que son dañinas para el hombre? De hecho, como señaló acertadamente W. Wundt, el sentimiento conduce al altruismo más que a la razón. "El altruismo puro, no basado en el egoísmo, naturalmente, podría desarrollarse solo durante la transición de la moralidad racional a la moralidad del sentimiento, en el supuesto de que los sentimientos directos de simpatía y amor son los fundamentos de un acto altruista" (W. Wundt. Introducción a Filosofía, San Petersburgo, 1903, p.299). Es difícil que la razón supere las consideraciones de su propio beneficio, pero para un sentimiento de amor, piedad, compasión, basta un momento. Por lo tanto, el camino a la ética ambiental está más cerca a través de un sentimiento de amor que a través del cálculo, a través de la reverencia por la naturaleza, que a través de la adopción de una legislación ambiental, que aún necesita ser aprendida para ser implementada. Aquí, como en las relaciones entre personas, es mejor que todo se base, como sugirió Confucio, en la moralidad y no en la coerción. En este sentido, en la literatura ambiental se presta mucha atención al concepto de sensibilidad ambiental, que se entiende como una penetración más sutil con la ayuda de los sentimientos humanos en el mundo natural.

La necesidad de una actitud más amorosa y responsable con la naturaleza también se justifica en la mística del siglo XX. En el capítulo 3 de "Las rosas del mundo", "Actitud hacia el reino animal", D. Andreev escribe: "El valor material o espiritual de cualquier objeto, material o espiritual, aumenta junto con la cantidad de esfuerzo invertido en hacerlo". convertirse en lo que es "(D. L. Andreev. Rose of the World. M., 1991, p. 99). De esto se sigue que "el valor del ciliado es menor que el valor del insecto, el valor del insecto es menor que el valor del mamífero, el valor de este último está aún lejos del valor del hombre" (Ibíd. .). Pero en contraste con el principio del valor espiritual, existe el principio del deber moral, que puede formularse de la siguiente manera: “A partir del nivel del hombre, el deber de un ser en relación con los inferiores aumenta a medida que asciende más niveles. (Ibíd.). Así, la ética ecológica es posible, aunque dejemos de lado la discutible cuestión de la equivalencia de todos los seres vivos debido al inconmensurable valor intrínseco de cada ser.

“Ya se le asignó un deber al hombre primitivo en relación con los animales domesticados, y no consistía en que una persona tuviera que alimentarlos y protegerlos... El deber ético del hombre primitivo consistía en que debía al animal que él domó y que yo usé para amar» (ibíd.). En la actualidad, cuando una persona puede destruir toda la vida en la Tierra, esto no es suficiente. "¿No estamos en condiciones de amar a aquellos animales de los que no nos beneficiamos inmediatamente, animales salvajes, al menos aquellos que no nos hacen daño?" (Ibíd., pág. 100).

"Parecerá aún más extraño cuando no se trata de animales vivos, sino de algunos juguetes para niños. Me refiero a los conocidos osos de peluche, liebres y chucherías similares. En la infancia, cada uno de nosotros los amaba, y cada uno experimentaba añoranza y dolor. cuando empezó a entender que estos no son seres vivos, sino simplemente productos humanos. Pero la alegría es que no somos nosotros los que tenemos más razón, sino los niños que creen firmemente en la naturaleza viva de sus juguetes e incluso en lo que pueden decir "( Ibíd., pág. 101). No sólo la naturaleza viva, sino también la inanimada puede ser objeto de amor. Aquí estamos pasando de la ética ecológica a la ética global, según la cual el hombre es responsable de todos, y no sólo de la naturaleza viva. Incluso en la antigua Grecia, el hombre era considerado como un "microcosmos", que incluye todo el Universo como un "macrocosmos" o el cosmos como una parte. Estas ideas fueron adoptadas por los antiguos estoicos romanos; también son conocidos en la filosofía rusa. ¿Qué es necesario para una persona hoy? No solo sentirse parte del Universo, sino también sentirse responsable de todo lo que le rodea. Esta es la esencia de la ética ecológica y global.

10.3. La evolución del humanismo

Tolstoy y Gandhi no abusaron del término "humanismo", pero estaban preocupados por lo que está en el centro del humanismo, el problema de la no violencia. Si hablamos de humanismo propiamente dicho, entonces su primera forma histórica fue el humanismo moral y ritual de Confucio.

La crisis social en China en el siglo VI aC creó a Confucio, quien aceptó el desafío de los tiempos. Curiosamente, la falta de un panteón de dioses en China, lo que habría provocado una respuesta mitológica, lo ayudó. Confucio tuvo que volverse hacia la persona humana, es decir, utilizar los medios que son necesarios para el desarrollo de una doctrina humanista. La orientación místico-religiosa del pensamiento de los antiguos indios y la orientación racional-filosófica del pensamiento de los antiguos griegos impidieron el surgimiento del humanismo en India y Grecia, y la crisis social entre estos pueblos en las condiciones de funcionamiento de las pequeñas estados fue, aparentemente, no tan aguda. De una forma u otra, la elección recayó en China.

El argumento principal de Confucio: en la comunicación humana, no solo a nivel de la familia, sino también del estado, la moralidad es lo más importante. La palabra principal para Confucio es reciprocidad. Este punto de partida elevó a Confucio por encima de la religión y la filosofía, para las cuales la fe y la razón siguieron siendo los conceptos básicos.

La familia era la estructura estatal ideal para Confucio. Los gobernantes deben tratar a sus súbditos como buenos padres y deben honrarlos. Los superiores deben ser hombres nobles y mostrar a los inferiores un ejemplo de filantropía, actuando de acuerdo con la "regla de oro" de la ética.

La moralidad, según Confucio, es incompatible con la violencia contra una persona. A la pregunta: "¿Cómo ve el asesinato de personas privadas de principios en nombre del acercamiento a estos principios?" Kung Tzu respondió: "¿Por qué, mientras gobiernas el estado, matas gente? Si luchas por la bondad, entonces la gente será amable" (Lun Yu. 12, 19).

A la pregunta: "¿Es correcto devolver bien por mal?" el maestro respondió: "¿Cómo se puede responder con bondad? El mal se enfrenta con la justicia" (Lun Yu. 14, 34). Si bien esto no llega al cristiano "amad a vuestros enemigos", muestra que la violencia debe usarse como respuesta al mal. La resistencia no violenta al mal será justa.

Confucio llamó filantropía a la contención de uno mismo para cumplir con los requisitos del ritual en todo. Para Confucio, el ritual del sacrificio está por encima de la piedad por los animales. Este es el carácter preecológico de su humanismo. La base del humanismo de Confucio es el respeto por los padres y el respeto por los hermanos mayores. Pero ahora salta a la palestra la preocupación por "nuestros hermanos menores". Es nuevo y al mismo tiempo viejo.

En última instancia, el cristianismo conquistó el mundo antiguo no por la violencia, sino por la fortaleza y el sacrificio. Los mandamientos de Cristo son muy capaces de extenderse a la naturaleza. Así, el quinto mandamiento evangélico, que Tolstoi considera aplicable a todos los pueblos extranjeros, bien puede ampliarse para "amar la naturaleza".

Pero, habiendo conquistado y creado una iglesia poderosa, el cristianismo pasó del martirio de los justos al tormento de la Inquisición. Llegaron al poder personas para quienes lo principal era el poder, y no los ideales cristianos, y de alguna manera desacreditaron la fe en el cristianismo, ayudando a volver la mirada de los súbditos a la antigüedad. El Renacimiento vino con una nueva comprensión del humanismo.

El nuevo humanismo europeo es la alegría del florecimiento de la individualidad creativa, que desde el principio se vio ensombrecida por el deseo de conquistar todo a su alrededor. Esto socavó el humanismo occidental creativo-individualista y condujo a una pérdida gradual de confianza en él.

J. - P. Sartre da dos definiciones de humanismo, que, desde su punto de vista, son completamente diferentes. “El humanismo puede entenderse como una teoría que considera a la persona como fin y valor supremo” (Twilight of the Gods. M., 1989, p. 343). Tal humanismo, según Sartre, conduce al fascismo. Agreguemos - a la crisis ecológica. Cualquiera que se proponga la tarea de dominar el mundo se convierte en esclavo, tanto del mundo como de la tecnología, con la ayuda de la cual se conquista el mundo.

La segunda comprensión del humanismo, según Sartre, es que una persona está constantemente en el mundo, realizándose en busca de una meta exterior, que puede ser la liberación u otra autorrealización específica. Por supuesto, tampoco hay mucha humanidad en tal humanismo.

El anuncio de Sartre del existencialismo como corriente filosófica de moda del siglo XX, que establece la prioridad de la existencia humana individual, el humanismo fue provocado por la "Carta sobre el Humanismo" de M. Heidegger, en la que criticaba el concepto de humanismo en la cultura occidental del Nuevo Edad con críticas peyorativas.

Recorrer el camino del "hombre - eso suena orgulloso" al "hombre es responsable de sí mismo" y considerar esto como las etapas del humanismo significa firmar su fracaso. Tal humanismo es similar a un sentimiento de culpa por todo lo que una persona ha hecho y arrepentimiento. Es poco probable que cuando dijo "hombre, eso suena orgulloso", el héroe de Gorki tuviera en mente la capacidad de una persona para autoacusarse, que está tan correlacionada con la capacidad de autoengañarse.

El pensador profundo Heidegger se dio cuenta de que permitir que una persona haga lo que quiera no es todavía humanismo, porque no garantiza un comportamiento humano. Esta es una condición del humanismo, pero no más.

Respondiendo a la pregunta: "¿Cómo se puede devolver algún sentido a la palabra 'humanismo'", Heidegger define el humanismo como "pensar y preocuparse por cómo una persona sería humana, y no inhumana, inhumana", es decir, apartada de sí misma. esencia” (El problema del hombre en la filosofía occidental. M., 1988, p. 319). Pero, ¿cuál es la esencia del hombre? - pregunta Heidegger y vuelve al "cultivo de la humanidad" grecorromano.

Según Heidegger, "las más altas definiciones humanísticas de un ser humano no alcanzan todavía la verdadera dignidad de una persona" (Ibíd., p. 328). En la filosofía de los tiempos modernos, el humanismo, en esencia, se entendía como antropocentrismo, que en su autoafirmación llegaba a la negación de todo lo que está fuera de él.

El humanismo de Heidegger es “un humanismo que piensa la humanidad de la persona desde la cercanía al ser. Pero también es humanismo, en el que no se pone en primer plano a la persona, sino a la esencia histórica de la persona con su fuente en la verdad del ser”. ser" (Ibíd., p. 338). Berdyaev está cerca de la posición de Heidegger. “Se repite la verdad paradójica de que una persona se adquiere a sí misma y se afirma si se somete al más alto principio sobrehumano y encuentra un santuario sobrehumano como contenido de su vida” (N. A. Berdyaev. Filosofía de la creatividad, la cultura y el arte. T. I. M. , 1994 , pág. 402). “El humanismo y el individualismo no podían decidir el destino de la sociedad humana, tenían que desintegrarse” (Ibíd., p. 394).

En el humanismo de la Nueva Era se produjo una sustitución, y se pasó al individualismo, y luego al consumismo con las reacciones del socialista y el fascista. El nihilismo y la abnegación conducen al triunfo de los valores consumistas agresivos, y en este sentido, el resultado de la cultura occidental es lógico.

La violencia crea muros, visibles e invisibles, que deben ser destruidos. Pero pueden ser destruidos no por la violencia, sino por el abandono del fundamento mismo, el fundamento sobre el que se levantan los muros, es decir, de la violencia como tal. Sólo la no violencia puede salvar al humanismo, pero no el ritual ni el individualismo. Ambas formas históricas de humanismo fueron imperfectas porque no tenían el núcleo de la humanidad: la no violencia. En el humanismo de Confucio, el ritual estaba por encima de la piedad por los animales; en el humanismo del Renacimiento, la creatividad se orientaba hacia el dominio sobre la naturaleza.

Para el humanismo, la individualidad es importante, porque sin conciencia personal, la acción no tiene sentido. El humanismo de Confucio se encerró en un ritual, y se hizo necesario apelar a una persona que decide por sí misma lo que necesita. Pero en su apelación a sí mismo, el nuevo humanismo europeo rechazó el ser circundante.

La liberación de las ataduras rituales es beneficiosa, pero sin perjuicio de la moralidad, de la que, en su agresiva permisividad consumista, el humanismo de la Nueva Era se alejaba cada vez más. El humanismo occidental es la antítesis del confucianismo, pero junto con la subordinación del individuo al orden social, salpica la humanidad. Hubo una sustitución del humanismo bajo la influencia del desarrollo de la civilización material occidental, que reemplazó el deseo humanista de "ser" con un agresivo deseo consumista de "tener".

Heidegger tiene razón en que el humanismo europeo se ha agotado en el individualismo y la agresividad. Pero el humanismo no es sólo una creación occidental. Son posibles otras formas de desarrollo de la civilización. Son puestos y predicados por Tolstoy, Gandhi, Schweitzer, Fromm. Heidegger se dio cuenta de que el humanismo moderno era inaceptable, pero lo que propuso en cambio, y lo que Schweitzer formuló como "reverencia por la vida", es también humanismo en el sentido de una humanidad arraigada en la humanidad antigua.

10.4. Principios del humanismo ecológico

Tan pronto como la violencia contra el hombre comenzó a disminuir en los países civilizados como resultado de los logros de la ciencia y la tecnología, gracias a ellos aumentó la violencia del hombre contra la naturaleza. La explotación de la naturaleza, por así decirlo, reemplazó parcialmente la explotación del hombre. Por tanto, se hizo necesario el humanismo ecológico, es decir, extendido al medio natural.

Lo que se necesita es un concepto que pueda responder al desafío del siglo, a todas las crisis actuales en su conjunto: ambiental, social, intrapersonal. Tal respuesta pretende ser humanismo ecológico, cuya idea principal es el rechazo de la violencia contra la naturaleza y el hombre.

La civilización moderna no enseña la capacidad de vivir en paz con las personas y la naturaleza, y en este sentido está mal. Se necesita un rechazo radical de la orientación del consumidor agresivo. Este último, con su deseo de quitarle a la naturaleza todo lo que una persona quiere, ha llevado a una crisis ecológica. La nueva civilización, cuyo impulso proviene de la actual situación ecológica, es una civilización amorosa-creativa.

La comprensión tradicional del humanismo, según Heidegger, es metafísica. Pero el ser puede darse a sí mismo y una persona puede tratarlo con reverencia, lo que reúne el enfoque de Heidegger y Schweitzer. Schweitzer apareció cuando era hora de cambiar la actitud humana hacia la naturaleza. La naturaleza entra en la esfera de la moralidad como consecuencia del aumento del poder científico y técnico del hombre.

El problema de la civilización occidental, según Schweitzer, es que trató de estar satisfecha con una cultura divorciada de la ética. Pero el fin último debe ser la perfección espiritual y moral del individuo. La nueva cultura europea creía que la espiritualidad vendría con el crecimiento del bienestar material, pero esto no sucedió.

Reviviendo el antiguo principio de ahimsa, Schweitzer escribió: “Para una persona verdaderamente moral, toda vida es sagrada, incluso aquella que, desde nuestro punto de vista humano, parece inferior” (A. Schweitzer. Reverence for life. M., 1992, pág. 30). Siguiendo a Tolstoi y Gandhi, quienes hablaron sobre la ley del amor, Schweitzer escribe sobre la voluntad de amar, que busca eliminar la voluntad de vivir autodividida.

Heidegger reveló la insuficiencia del humanismo del Renacimiento en nuestro tiempo. Criticando el humanismo moderno, Heidegger condujo esencialmente a la necesidad de una síntesis del humanismo de Confucio con el humanismo de la Nueva Europa. Esta síntesis no será una simple combinación de ambos, sino una formación cualitativamente nueva, correspondiente a nuestro tiempo. La síntesis del humanismo occidental y oriental debe combinar la adhesión a las máximas morales con la creación de lo nuevo.

Humanismo ahora significa, si decidimos mantener esta palabra, una sola cosa: la esencia del hombre es esencial para la verdad del ser, pero de tal manera que todo se reduce no solo al hombre como tal "(M. Heidegger, op. cit., p. 340- 341) El humanismo proviene de Homo, en el que no sólo "hombre", sino también "tierra" ("humus" como la capa más fértil de la tierra). Y el hombre es Homo de la tierra , y no sólo los hombres de la mente y el mismo "anthropos" En estas tres palabras hay tres conceptos de hombre. En los hombres y en el "anthropos" no hay nada ni de la tierra ni de la humanidad. El humanismo, por tanto, por el origen de la palabra se entiende como terrenal, ecológica, y la ecología se entiende como la casa del hombre, su vida en el sentido más amplio de la palabra.

Berdyaev habló sobre el castigo por la autoafirmación humanista de una persona. Se encuentra en el hecho de que una persona se opuso a todo lo que le rodeaba, mientras que tenía que unirse a ello. Berdyaev escribe que la Europa humanista está llegando a su fin. Pero para que florezca el mundo humanista. El humanismo del Renacimiento apreciaba el individualismo, el nuevo humanismo debe ser un avance a través de la individualidad hacia el ser.

El humanismo ecológico cumple la tarea heideggeriana de familiarizarse con el ser. La entrada en el ser se lleva a cabo a través de la práctica de la actividad transformadora de la naturaleza humana. Sin embargo, una persona no está determinada por el camino tecnológico que sigue. Puede moverse a lo largo de un camino ecológico que lo traerá más rápidamente a la existencia. La no existencia conduce a una persona, y los caminos que elige determinan si llegará a ser o no.

Las crisis ecológicas y sociales requieren un humanismo práctico, pero también obligan a la humanidad a elevarse a un nuevo nivel teórico. El camino hacia una conciencia verdaderamente global y una cultura mundial no pasa por la supresión de unas culturas por otras, ni por la construcción racional de algunos sistemas nuevos, sino por la unificación de las personas y las naciones sobre la base de la sabiduría moral universal. La unificación de las personas en tribus y naciones probablemente alguna vez siguió el mismo camino. El Tolstoi cristiano y el Gandhi indio estaban unidos por las invariantes de la ética, que resultaron ser más importantes que las diferencias nacionales y religiosas. Y así, el mundo debe unirse de manera no violenta para resolver los problemas ambientales globales.

El nuevo pensamiento ecológico debe combinarse con el humanismo tradicional, que se basa en la no violencia. Esto es lo que da el humanismo ecológico, que representa el humanismo de Confucio, Sócrates, Cristo y el Renacimiento, extendido a la naturaleza, cuyos brotes están en la filosofía de Tolstoi, Gandhi y otros. La ética debe entrar en la cultura, la naturaleza debe entrar en la ética, ya través de la ética la cultura en el humanismo ecológico se conecta con la naturaleza.

El humanismo ambiental se encuentra en la intersección de las tradiciones oriental y occidental. Occidente puede dar mucho en términos científicos y técnicos para resolver problemas ambientales, India, el espíritu de ahimsa, Rusia, la paciencia tradicional y el don del autosacrificio. Tal convergencia ecológica es ciertamente beneficiosa. El poder sintético del humanismo ecológico también se expresa en la síntesis de las ramas de la cultura que intervinieron en su creación. Es arte, religión, filosofía, política, moral, ciencia.

La ética del humanismo ecológico es la ética de ahimsa, extendida por todo el mundo, la "regla de oro" de la ecología. El humanismo ecológico requiere un cambio de actitud hacia la naturaleza (protección de los animales, protección del medio ambiente de la contaminación, etc.), hacia las personas (preservación de la diversidad cultural e individual), hacia el Universo. El humanismo ecológico combina la actitud hacia el hombre y la actitud hacia los animales, superando la paradoja de que las personas pueden luchar por los derechos de los animales y no prestar atención a la violencia contra las personas. Los derechos de los animales y de las personas en él son igualmente sagrados.

El humanismo ecológico se basa en el principio de armonía entre el hombre y la naturaleza y el reconocimiento de la equivalencia de todos los seres vivos. “Un intento de establecer diferencias de valor generalmente significativas entre los seres vivos se remonta al deseo de juzgarlos según nos parezcan más cercanos a una persona o más lejanos, lo que, por supuesto, es un criterio subjetivo. ¿Sabe qué valor tiene otro ser vivo en sí mismo y en el mundo como un todo? (A. Schweitzer, op. cit., pág. 30).

En términos prácticos, el humanismo ecológico incluye un comportamiento adecuado e incluso una nutrición, es decir, la no violencia y el vegetarianismo, que se derivan del principio de ahimsa y el mandamiento de proteger a la vaca en el hinduismo.

Si queremos superar la crisis ecológica, necesitamos aprender la interacción no violenta con la naturaleza, en primer lugar, renunciar al deseo de conquistarla. La vida es imposible sin violencia, pero no quererla y luchar por reducirla está en nuestras manos. A quienes dicen que nada depende de nuestro propio comportamiento, se les puede objetar que debemos actuar bajo el supuesto de que nuestra acción personal todavía tiene significado y significado.

Para liberarse del poder de la naturaleza, el hombre recurrió a la violencia. Ahora es libre (en general, solo lo cree así), y la naturaleza está derrotada, y es peligrosa una mayor violencia. La gente empieza a entender que la violencia contra la naturaleza se vuelve contra ellos. Y la humanidad en relación con la naturaleza será un argumento más para justificar la necesidad de abstenerse de la violencia en las relaciones interpersonales.

¿Por qué es necesario ser humano desde el punto de vista ambiental? La preservación de la diversidad existente preserva el mundo, y no sólo el mundo material, que es tanto más estable cuanto más diverso es, sino también el alma humana, como lo confirma la psicología moderna en la persona de Fromm. Añádase a esto el argumento del karma, que en el cristianismo se interpreta como un castigo por los pecados. Al renunciar a la violencia, salvamos la naturaleza y nuestras almas.

La justificación de la no violencia en relación con la naturaleza es similar a la que da Tolstoi en relación con las personas. No conocemos la verdad universal, por lo tanto, hasta que no se encuentre, no debemos usar la violencia contra las personas. Con respecto a la naturaleza, podemos decir: no conocemos la verdad absoluta, por lo tanto, hasta que no se descubra, no debemos usar la violencia contra la naturaleza.

Pero la situación en el campo ecológico tiene sus propias particularidades. El hombre debe regular las fuerzas de la naturaleza, como exigía N. F. Fedorov, pero con amor, y no con violencia, como lo está haciendo ahora. El concepto de amor por la naturaleza, que se opone al deseo de dominarla, sigue siendo importante, a pesar del uso de la terminología científica "regulación", "optimización", etc.

El progreso material de una civilización de consumo no puede sino conducir a una crisis, porque, como ya se ha subrayado, las necesidades materiales pueden, en principio, crecer indefinidamente, entrando en conflicto con las posibilidades de la biosfera para satisfacerlas. El humanismo ecológico permite debilitar el antagonismo de esta contradicción. El humanismo ambiental como forma moderna de humanismo combina la lucha por la justicia social y las acciones contra la guerra, el "movimiento verde" y el movimiento por los derechos de los animales, el viganismo y la caridad. Sus principios:

1. Armonía del hombre con la naturaleza.

2. La equivalencia de todos los seres vivos.

3. No violencia (ahimsa).

4. Autocontrol en lugar de consumismo.

5. Formación de una personalidad amorosa y creativa.

6. La necesidad de superación moral.

7. Responsabilidad personal por el mundo.

8. "Regla de oro" de la ecología.

9. No cooperación con las clases explotadoras.

10. Preservación de la diversidad de la naturaleza, el hombre y la cultura.

Todos los grandes conductores del humanismo ecológico se han esforzado eminentemente no sólo en pensar, sino también en actuar. En el humanismo ecológico, nos damos cuenta de que somos no solo teóricamente, sino también prácticamente, en nuestro comportamiento. El humanismo rompe el marco de la cultura espiritual y entra en la extensión del ser.

La nueva actitud del hombre frente a la naturaleza, que aquí se denomina humanismo ecológico, incide también en el derecho ambiental, es decir, en el sistema de normas jurídicas que regulan jurídicamente la interacción entre el hombre y la naturaleza. El derecho ambiental puede entenderse en dos sentidos principales. En primer lugar, este es el derecho de las personas a un ambiente natural saludable, a la compensación por daños a personas específicas y al estado por parte de empresas contaminantes, a la publicidad ambiental, es decir, a la información completa sobre el estado del medio ambiente natural, a unirse diversas organizaciones ambientalistas, hasta mítines, reuniones, manifestaciones, piquetes ambientales, etc. Este es un lado de la ley ambiental, que es, por así decirlo, una adición ecológica a los derechos básicos del individuo, que se ha vuelto necesario en relación con la expansión de la escala de la actividad humana.

Hay otro lado, menos tradicional. Estos son los derechos de los propios animales, legalmente formalizados. Entonces, en algunos países, por ejemplo, en Suecia, se han aprobado leyes que prohíben la crueldad con los animales, el pastoreo de ganado, etc. Esta área de la ley ambiental aún está en pañales y es objeto de acalorados debates en la prensa.

Tema 11. ECOLOGÍA Y CULTURA

Los valores humanos cambian en el proceso de transformación del medio natural. Pero la situación misma cambia si los nuevos valores pasan a ser propiedad de las amplias masas, es decir, si aparece la ideología y la cultura correspondientes.

11.1. Ideología ecológica

El humanismo ecológico en su desarrollo, al expandir su esfera de influencia, se convierte en una ideología ecológica, sobre la base de la cual se crea una cultura ecológica.

La frase “ideología ecológica” puede parecer extraña e inapropiada en nuestro tiempo, cuando la ideología comunista que dominaba y parecía hasta hace poco inquebrantable parece derrotada, mientras que otros no tienen prisa por declararse e intentan entrar en nuestra casa de forma discreta. .

Es hora de hacer la pregunta: ¿se necesita alguna ideología en la sociedad? Uno puede recordar las líneas sarcásticas de la carta del clásico: "La ideología es un proceso que el llamado pensador realiza, aunque con conciencia, pero con una falsa conciencia. Las verdaderas fuerzas motrices que lo impulsan a la actividad permanecen desconocidas para él, de lo contrario no habría sido Sería un proceso ideológico. Él crea para sí mismo, por lo tanto, ideas sobre fuerzas motivadoras falsas o aparentes "(K. Marx, F. Engels. Izbr. soch. M., 1979, p. 547).

Fuertemente dicho, lo que no impidió que Marx y Engels crearan una de las ideologías más influyentes del mundo. Sin embargo, resolveremos la contradicción que ha surgido si recordamos que en el sistema filosófico de Hegel, que se convirtió en la base de la ideología marxista, "falso" significa "parcialmente cierto" - para un tiempo y lugar determinados. Argumentar desde el punto de vista del horizonte de la Idea Absoluta, la ideología como sistema de opiniones que expresa los intereses de una clase, nación, etc., no puede dejar de ser falsa, ya que está limitada por ciertas necesidades y demandas. Por otro lado, un individuo como persona integral debe ser capaz de formular sus propios puntos de vista e intereses personales, superando las restricciones de clase, nacionales y otras.

Pero esto es idealmente, cuando cada cocinero podrá administrar el estado y, en general, desaparecerá como innecesario. ¿Y en este momento, en las condiciones actuales de existencia de la persona presente? ¿Qué, digamos, puede resultar del debilitamiento del estado o incluso de declararlo muerto? Solo a una feroz batalla entre grupos mafiosos rivales, que deberán ser reprimidos por las tropas de los estados vecinos. ¿A qué puede conducir el anuncio de la desideologización, hasta el nombre de ideología como tal falsa y obsoleta? Solo al hecho de que se desarrollará una lucha feroz, a veces invisible, entre varias ideologías que lucharán por ocupar el lugar vacante.

Sí, idealmente, cada persona debería ser un ciudadano consciente, y el estado solo interfiere con esto. Idealmente, cada uno crea su propia ideología, la que le conviene más de acuerdo con sus deseos y conciencia. Pero en la práctica, ambos son necesarios. Como el Estado es necesario no sólo para la esclavización de las masas por parte de la clase dominante, sino también para la lucha contra los criminales dentro del país y los agresores fuera de él; cómo la religión es necesaria no sólo como un "opio para el pueblo", sino también como una búsqueda conjunta de caminos para pasar de este mundo al otro mundo; también lo es la ideología no solo una falsa conciencia, sino también un bastón espiritual para vivir juntos en este mundo, un sistema de puntos de vista que ayuda a las personas a unirse en nombre de objetivos comunes en este mundo.

No importa cómo se predique la desideologización, las ideologías realmente existen, y en estas condiciones es mejor si cada persona es capaz de navegar qué ideologías están presentes y luchando en el momento actual para hacer una elección consciente, y no jugar en el juego. manos de fuerzas que, sin declarar abiertamente sus objetivos, intentan ganarse para su lado y obligar a los crédulos habitantes a servirse a sí mismos.

¿Qué tipos de ideologías existen realmente en la actualidad y qué es una ideología ecológica?

La ideología como sistema de masas de opiniones se basa en un conjunto de ideas que contribuyen a la unificación de toda la sociedad o de parte de ella. Entre el segundo tipo, dependiendo de quién se una con quién, se pueden distinguir las ideologías de solidaridad de clase: socialista, comunista; ideologías de solidaridad nacional - fascista, nazi; e ideologías de solidaridad religiosa: hinduismo, islamismo, catolicismo, ortodoxia. Sin embargo, la religión se vuelve hacia lo genérico en el hombre, reivindica el carácter universal de sus valores y se convierte en ideología sólo cuando divide a todas las personas en relación con la aceptación de sus dogmas en "verdaderos" e "infieles".

En cuanto a las ideologías del primer tipo, que son demasiado "blandas" para ir tan lejos como para oponerse a las personas y permanecen sobre la base de los intereses humanos universales, pueden dividirse condicionalmente en dos variedades: consumidor - refiriéndose al "estómago" como un valor universal y moral - en referencia a los valores humanos universales valores de la mente, el espíritu, la conciencia. Estos últimos incluyen las enseñanzas de Confucio, Sócrates, Platón, etc.

Esto también incluye la ideología ecológica. Su novedad y especificidad radica en el hecho de que supera no solo las diferencias de clase, nacionales y religiosas, sino también el antropocentrismo inherente a todas las ideologías existentes, centrándose no solo en los valores de vida universales, sino también, por así decirlo, comunes que son común al hombre y a la naturaleza. La ideología ecológica es la ideología de la vida, la solidaridad entre el hombre y la naturaleza. De las ideologías del primer tipo, es indudable que está más cerca de la variedad moral que de la consumista, ya que una persona que se ha solidificado con la naturaleza tiene que abandonar el dominio de las necesidades privadas.

En su momento, Marx y Engels distinguieron entre socialismo cristiano, socialismo conservador, etc., esto es lo que sucede en el período en que nace una ideología. Y ahora podemos contar varios ecologismos: ético, totalitario, etc. Y, sin embargo, podemos identificar fuentes y componentes comunes de la ideología ecológica.

Esta es una filosofía que, frente al existencialismo, principalmente Jaspers y Heidegger, quienes llamaron al rechazo de la división del ser en sujeto y objeto inherente al pensamiento europeo moderno y propusieron la tarea de “cuestionar el ser”, abordaron en el siglo XX a la comprensión de la importancia crucial del entorno natural para la existencia y el desarrollo de la humanidad. La salida al ser de Heidegger es la base filosófica de la ideología ecológica.

No sólo las tendencias filosóficas tradicionales se han visto afectadas por la situación ambiental. Dentro del marco de una amplia comprensión de la filosofía como amor por la sabiduría, A. Schweitzer con su concepto de "reverencia por la vida" puede ser llamado uno de los fundadores de la ideología ecológica.

También podemos hablar de filosofía ecológica propiamente dicha como dirección de investigación con el concepto de “ecología profunda” que la caracteriza. Se proponen los términos ecosofía, noosofía, vitosofía, etc.; basándose en fundamentos filosóficos, intentan formular algunas "reglas de vida" como un conjunto de mandamientos ambientales.

En ciencias específicas, cuya importancia ecológica es doble -ayudan a contaminar e incluso destruir el entorno natural y proporcionan medios para prevenir y eliminar las consecuencias de un impacto humano negativo en el entorno natural- no sólo se desarrollan direcciones ecológicas dentro del marco de la ecología como ciencia de la relación de los organismos con el medio ambiente (sección de biología), pero hay una reorientación de todo el arsenal metodológico de las ciencias naturales. Nuevas herramientas metodológicas surgidas en el siglo XX, como el enfoque de sistemas, demuestran la importancia de una visión holística del mundo, en la que todo está interconectado y es necesario para el funcionamiento del Universo. La visión sistemática del mundo condujo a la formación de conceptos tan significativos como la sinergia y la teoría de la biosfera de Vernadsky, que son la base científica natural del movimiento ecológico.

Este último es una reacción del público al agravamiento de las contradicciones entre el hombre y la naturaleza en el siglo XX, caracterizando un cambio de conciencia hacia la toma en cuenta de los intereses y la garantía de la preservación del medio ambiente natural. Habiendo surgido espontáneamente bajo la influencia de la crisis ecológica, el movimiento ecológico se expandió gradualmente, tomando la forma de organizaciones y partidos "verdes", que se convirtieron en una fuerza política notable en algunos países. No sólo las nuevas, como Greenpeace y Peace Watch, sino también las asociaciones tradicionales, como las sociedades vegetarianas, que surgieron mucho antes de la crisis ecológica, se vertieron en la amplia corriente del "movimiento verde" a raudales.

La ideología es una combinación de momentos racionales e irracionales, y en este sentido es, por así decirlo, una transición de la filosofía, en la que prevalece claramente el momento racional, a la religión, en la que puede ser relegado a un segundo plano. La racionalidad de la ciencia se mezcla en la ideología ecológica con el misticismo como "La rosa del mundo" de D. Andreev y otras corrientes intelectuales menos refinadas como el sistema de P. K. Ivanov, que cuenta con muchos seguidores en nuestro país.

La atracción de nuevos conceptos de la filosofía oriental, como "ahimsa" - no violencia y no daño a los vivos, y "tao" - el camino natural del desarrollo, informan a la ideología ecológica de un profundo cambio histórico. Desde los antiguos sistemas de pensamiento orientales hasta el reciente surgimiento de la contracultura, rastreamos las raíces históricas de una ideología ecológica que, sin embargo, en su conjunto es producto del siglo XX y una respuesta al desafío de una situación peligrosa en el interacción del hombre con su entorno, que el hombre mismo creó.

Tratemos de formular los principios de la ideología ecológica. En primer lugar, esto es tener en cuenta en todas las esferas de la actividad humana la reacción del entorno natural a los cambios que se le hacen; la actividad no es en lugar de naturaleza, rompiendo sus ciclos de sustancias, niveles tróficos y destruyendo sus partes constituyentes, y la actividad juntos con la naturaleza, teniendo en cuenta sus capacidades y leyes de funcionamiento.

Este principio de actividad recibe su continuación jurídica en el concepto de los derechos de la naturaleza, que está siendo intensamente discutido en la actualidad. Se basa en la idea de la equivalencia de todas las formas de vida, a pesar de las evidentes diferencias en la complejidad de la estructura y niveles de organización. Desde la "corona de la naturaleza", que ha sido reverenciada desde el Renacimiento, el hombre se está convirtiendo en una de las especies que no tienen ventajas de valor sobre las demás. El antropocentrismo está siendo reemplazado por la excentricidad.

El principio jurídico de igualdad encuentra una justificación moral y una culminación en la ética ecológica, lo que permite formular lo que puede llamarse la "regla de oro" de la ecología.

Tres principios - práctico, legal y moral, sin agotar la esencia de la ideología ecológica, dan una idea clara de ello.

El concepto de "ecología", que apareció en el siglo pasado para designar una cierta dirección científica en biología, ahora ha ampliado su significado, de modo que hablan de la ecología de la cultura, el espíritu, etc. Y este es un proceso natural llamado por Hegel "autodesarrollo del concepto".

La ideología ecológica no se limita al marco de la interacción humana con el entorno natural, sino que incorpora todos los principales problemas de la existencia humana. No puede haber paz y armonía en el alma sin que las relaciones ambientales se vuelvan humanas en el más alto sentido de la palabra, así como no puede haber paz y armonía entre el hombre y la naturaleza sin el consentimiento de la sociedad.

En los programas de los partidos "verdes" encontramos la respuesta a todas las principales necesidades ideológicas de la población, y esto es natural para la ideología, así como el hecho de que tal expansión implica una alimentación intensiva de la ideología ecológica de otros , ideologías más desarrolladas. Al ser independiente, la ideología ecológica toma algunos principios sociales generales de otras corrientes ideológicas. En términos de economía y transformación, la ideología ecológica gravita hacia las ideas socialistas del trabajo conjunto libre, y aquí su conexión con los círculos ideológicos de izquierda es innegable. En cuanto a la ideología ambiental política y jurídica tiende a formas de democracia sustantiva directa - la participación de la población en la toma directa de decisiones, y no a la llamada democracia formal, limitada a la presentación de votos. Está más cerca de la idea de democracia que era inherente a sus "padres", los antiguos griegos, y en Rus se conoce como veche y el círculo cosaco. Finalmente, la ideología ecológica afirma la primacía de la moralidad sobre las formas de organización económica y política. "Tres pilares" de la parte social general de la ideología ecológica: comunidad, veche, moralidad.

La ideología ecológica considera que el desarrollo de la sociedad ha pasado por dos etapas: la unidad y armonía del hombre con la naturaleza y la brecha entre ellos. Ahora la humanidad enfrenta una necesidad urgente de regresar a un nuevo nivel a la armonía del hombre con la naturaleza: la creación de una sociedad ecológica. El ideal al que llama la ideología ecológica -la sociedad ecológica formada sobre sus principios- no puede realizarse automáticamente. Pero en cualquier caso, el futuro no puede dejar de incluir una dimensión ecológica, ya que el poder científico y técnico del hombre ha hecho al hombre tan "grande" que parece un elefante en una cacharrería y se ve obligado a conformar su movimiento a la "casa". en el que vive.

11.2. cultura ecologica

Las tres etapas del desarrollo de la sociedad en su relación con la naturaleza, que se mencionaron anteriormente, corresponden a tres etapas en el desarrollo de la cultura: la etapa mitológica de una cultura holística, la etapa de la cultura dividida en ramas separadas y la etapa de la cultura. una nueva cultura ecológica holística, en la que se integran diversas ramas y tipos de cultura.

La tensa situación ambiental actual requiere una consideración profunda de los rasgos esenciales de la relación del hombre con la naturaleza en las diferentes culturas. Bajo la cultura en su más alta dimensión surge el proceso y resultado de la comprensión y transformación creativa del mundo circundante por parte del hombre. La palabra "cultura" es ecológica en sí misma y se remonta al cultivo de la tierra (de ahí el concepto de cultura agrícola). Los vínculos entre cultura y naturaleza, entre comportamiento social y ecológico, son fundamentales y duraderos. Por lo tanto, la actitud de la cultura hacia el dominio sobre la naturaleza y su uso principalmente con fines utilitarios-consumidores, incluso si la acción que se realiza no cae bajo la ley ambiental, se correlaciona estrechamente con la actitud hacia las personas que los rodean como cosas y el deseo de usarlas. también puede ser formalmente bastante legal pero moralmente incorrecto.

La estrecha conexión entre cultura y naturaleza hace que la tarea de sintetizar las tendencias ambientalmente positivas de todo tipo de culturas sea relevante en términos de armonizar la relación entre el hombre y la naturaleza, lo que asegura el desarrollo armónico de la cultura mundial. Esto último, por supuesto, no significa que varias ramas y tipos de cultura se fusionarán en una especie de todo amorfo. El problema radica en su desarrollo coordinado, guiado por metas y deseos humanos básicos.

Es necesaria una amplia síntesis cultural porque una actitud ambientalmente positiva hacia la naturaleza es inherente en diferentes grados y direcciones en diferentes sectores y tipos de cultura. Entonces, en la cultura occidental, se nota el predominio de lo racional sobre lo sensual, en el este, al contrario. Lo que se necesita (social y ecológicamente) es la armonía de ambos en la comprensión y creación integral del mundo y de uno mismo. La síntesis cultural ecológica, que representa una forma para que una persona holística conozca holísticamente la naturaleza y su relación con ella, es al mismo tiempo un momento esencial en el desarrollo personal de una persona y en la consecución de la armonía social.

La cultura ecológica en el sentido estricto de la palabra, similar al retorno práctico de una persona a la unidad con la naturaleza, debe ser una forma de retorno teórico, con la superación de ese pensamiento racional, que, a partir de la formación del arte, a través de la mitología en la filosofía. , llega a la autoconciencia. Tanto la cultura material como la espiritual participan en la creación de la cultura ecológica, cuyos cambios trataremos con más detalle.

Todas las ramas de la cultura espiritual, siendo modificadas, pueden contribuir a la creación de la cultura ecológica. Históricamente, la primera rama de la cultura espiritual fue la cultura invisible: el misticismo. El peligro de una catástrofe ecológica, actualizado en la actual situación ecológica, contribuyó al renacimiento de visiones místicas, que siempre han seguido los pasos del descubrimiento de la debilidad humana ante las fuerzas de la naturaleza. La proposición esencialmente dialéctica "todo está conectado con todo" promovida por los ecologistas modernos (la primera ley de la ecología, según Commoner) es transformada por los filósofos naturales en la idea de una integridad sobrenatural, el Uno.

En el marco de las primeras civilizaciones se formaron culturas mitológicas. La aparición misma de la mitología se explica por el deseo del hombre, al menos en forma ideal, de volver a la unidad original con la naturaleza. Así, la mitología es inherentemente ecológica.

Además, todas las religiones antiguas se basan en la deificación de los fenómenos naturales (el sol, la luz, etc.). El movimiento ecológico moderno en las condiciones de debilidad de la base teórica no puede sino basarse en la fe, que es el momento más importante de la religión. En otras palabras, el movimiento ecologista contemporáneo no puede sino ser esencialmente un movimiento religioso. Muchos principios de la ética ecológica -el principio de equivalencia de todos los tipos de vida, etc.- son objeto de fe.

La ciencia es inherentemente ecológica en el sentido de que su objetivo es estudiar la naturaleza. La ciencia ecológica y la tecnología basada en ella pueden entenderse en dos sentidos: en primer lugar, en términos de la prioridad otorgada al estudio de los patrones de interacción entre el hombre y la naturaleza, y, en segundo lugar, en términos de la reestructuración de toda ciencia y tecnología como un sistema de conocimiento, actividad e institución social para asimilarlo a la biosfera, que tiene propiedades como la retroalimentación, la adaptación a los cambios ambientales, etc.

11.3. Filosofía ambiental

La filosofía es la búsqueda de la verdad absoluta en forma racional, e históricamente es la primera rama de la cultura que se dio cuenta de la naturaleza racional de la cultura humana, tratando de utilizar esta racionalidad como un medio.

En cuanto al papel de la filosofía en la solución del problema ambiental, se expresaron diversas opiniones, hasta la negación de este papel, ya que este problema es puramente práctico. Sin embargo, una de las razones por las que el problema ecológico no ha sido resuelto es la falta de atención a sus aspectos filosóficos. En tiempos no muy lejanos, existía la creencia de que no se necesita la filosofía para mejorar la situación ecológica, solo se necesita no contaminar el entorno natural. Hoy en día, se pueden encontrar afirmaciones de que la filosofía como tal, debido a su orientación predominantemente racional, es en principio incapaz de ayudar a resolver el problema ambiental, ya que se requieren otros métodos de pensamiento no racionales (se propone el nombre de ecosofía en lugar de filosofía).

Sin embargo, la filosofía es importante para el problema ecológico no sólo porque la relación entre el hombre y la naturaleza siempre ha sido objeto de una estrecha atención filosófica. Se puede decir que la ecología es algo transitorio entre las ciencias específicas y la filosofía en términos de la materia, así como la metodología es transitoria de las ciencias específicas a la filosofía en términos de metodología. La filosofía, como la ecología, tiene como objetivo una consideración holística de la estructura compleja de las relaciones sujeto-objeto, en contraste con la lucha por el conocimiento estrictamente objetivo que prevalece en las ciencias naturales modernas y la tendencia que prevalece en el arte moderno de expresar predominantemente las experiencias subjetivas del autor. .

La importancia del análisis filosófico del problema ecológico también está determinada por el hecho de que las herramientas filosóficas pueden revelar los requisitos previos subyacentes a las dificultades ambientales mediante el estudio de las contradicciones entre la conciencia y la materia, el espíritu y el cuerpo, y en el espíritu mismo, y es estas contradicciones, agravadas por razones sociales y epistemológicas, que contribuyeron al agravamiento de las contradicciones entre el hombre y la naturaleza en la era de la revolución científica y tecnológica. Los principales desafíos medioambientales están determinados por la naturaleza de la producción moderna y, más en general, por el estilo de vida. La producción, a su vez, depende de las características sociopolíticas de la sociedad y del desarrollo de la ciencia y la tecnología, influyéndolas según el principio de retroalimentación. La estructura social y el desarrollo de la ciencia y la tecnología están determinados en cierta medida por el clima filosófico de la época, en particular, por la forma de resolver los problemas filosóficos de la relación entre los objetivos individuales y sociales, los componentes racionales y sensuales de la cognición. , etc. Aunque la superación de la crisis ecológica es una cuestión de práctica, un cambio previo en el aparato conceptual, y en este proceso la filosofía debe jugar el papel principal de crítica e intérprete de las revoluciones científicas y culturales. La filosofía ayuda a la reorientación ecológica de la ciencia moderna, influye en las decisiones sociopolíticas en el campo ecológico y contribuye a la modificación de valores de la conciencia pública.

En el período en que la filosofía se acababa de formar y pretendía reemplazar por completo las funciones culturales holísticas que desempeñaba la mitología, su papel ecológico era bastante positivo. Entre los precursores de la filosofía ecológica, se pueden nombrar a los pitagóricos, que eran vegetarianos y observaron "la prohibición de destruir cualquier criatura viviente y muchas restricciones para no cometer violencia y mantener puros los pensamientos humanos" (A.F. Losev, A.A. Takho-Godi Platon, Moscú, 1977, p.48). Platón expresó perfectamente el papel unificador de la naturaleza. “Él fue el primero en dar una definición de belleza: incluye tanto lo loable como lo razonable, lo útil, lo apropiado y lo bello, y combina su concordancia con la naturaleza y la siguiente a la naturaleza” (Diógenes Laertes. Sobre la vida, enseñanzas y dichos de célebres filósofos, M., 1979, p. 172). A su vez, según Cicerón, “todo aquel que quiera vivir en armonía con la naturaleza debe tomar como punto de partida el universo entero y su gestión” (Anthology of World Philosophy: In 4 vols. Vol. 1, p. 497).

Los antiguos filósofos griegos entendieron que las necesidades de las personas pueden crecer indefinidamente, y las posibilidades de satisfacerlas siempre son limitadas. Por lo tanto, consideraron prudente limitar las necesidades. Comer para vivir, no vivir para comer, aconsejaba Sócrates. "Cuanto menos necesita una persona, más cerca está de los dioses" (Diogenes Laertsky, op. cit., pp. 111-112). Esta línea fue continuada por los cínicos. Al escuchar a alguien objetar que el mayor bien es tener todo lo que se quiere, Menedemos objetó: "No, es mucho más alto querer lo que realmente se necesita" (Ibíd., p. 147). Y los oponentes de los cínicos, los cirenaicos, creían que "la mejor suerte no es abstenerse de los placeres, sino gobernarlos, no obedeciéndolos" (Ibid., p. 127). "La ventaja del sabio no está tanto en la elección de los bienes como en la evitación de los males", concluyeron los hegesianos (Ibid., p. 134). Epicuro puso el último punto en esto al clasificar los deseos en naturales necesarios, naturales innecesarios y antinaturales. Sin embargo, Epicuro sólo pensaba en las personas. También posee las siguientes palabras: “En relación con todos los seres vivos que no pueden celebrar acuerdos para no dañarse unos a otros y no soportar daño, no hay nada justo e injusto” (Lucrecio Car. Sobre la naturaleza de las cosas: En 2 vols. T. 2, pág. 603). De hecho, ¿era posible hablar de derechos de los animales en una sociedad esclavista?

En la Edad Media, el significado ecológico de la filosofía no fue más allá de la actitud cristiana hacia la naturaleza, y solo en el Renacimiento la filosofía trató de recuperar su protagonismo y convertirse en una rama independiente de la conciencia social.

¿Fue la dirección de dominación sobre la naturaleza la única en los tiempos modernos? No. Se le opuso el pesimismo de Pascal con su visión original de la relación entre el hombre y la naturaleza: "El mérito del hombre, en su inocencia, fue usar las criaturas y dominarlas, y ahora consiste en separarse de ellas y subordinarse a ellas". (B. Pascal. Pensamientos, con 211). La posición de los románticos alemanes y estadounidenses del siglo XIX se acerca a esto. Pero no resultó ser dominante, por lo que se puede decir que, en cierta medida, la crisis ecológica moderna es el resultado de la orientación predominante del nuevo pensamiento europeo a la dominación sobre la naturaleza.

El representante de la escuela de Frankfurt de la "dialéctica negativa" T. Adorno escribió en "Dialéctica de la Ilustración" que con la transición del mito al conocimiento y de la naturaleza a la pura objetividad, la gente paga el aumento de su poder por la alienación de aquello en lo que se basa. ejercen este poder - de la naturaleza. Las dos tareas de la filosofía ecológica son la solución de un problema ecológico y el retorno a un ser holístico. Si será capaz de retener su especificidad disciplinaria o si realmente se convertirá, digamos, en ecosofía o en algo más, es una pregunta abierta.

El principio básico de la filosofía ecológica es el principio de armonía entre el hombre y la naturaleza. Mucho se ha dicho en la historia de la cultura sobre la armonía en la naturaleza, desde la idea de la naturaleza como un "todo organizado", "armonía de esferas" en la antigua Grecia hasta su comprensión por parte del arte y la ciencia modernos. “Un sistema imperturbable en todo, una consonancia completa en la naturaleza”, estas son las palabras de F. I. Tyutchev, el creador de la doctrina de la biosfera, V. I. Vernadsky, quien argumentó que “todo se tiene en cuenta en la biosfera y todo se adapta. .. con la misma armonía, que vemos en los movimientos armoniosos de los cuerpos celestes y que comenzamos a ver en sistemas de átomos de materia y átomos de energía”, no fue casualidad que tomara el primer ensayo de la Biosfera como un epígrafe (V. I. Vernadsky. Obras seleccionadas. T. 5. M. , 1960, p. 24).

La armonía del hombre con la naturaleza se discutió en la antigüedad como armonía entre el microcosmos - el Hombre y el macrocosmos - el Universo. La armonía se entiende no sólo en un sentido psicológico, sino como algo real. Lo que se encuentra entre el hombre y la naturaleza no es menos importante que el hombre y la naturaleza como tales. Entre los sujetos de la armonía no hay una partición, sino una esfera de interacción que los convierte en un todo único. No está al principio ni al final, sino que se convierte en el proceso de desarrollo. Sólo sobre la base de esta premisa filosófica se puede resolver el problema ecológico. El problema ecológico es el problema del encuentro del hombre y la naturaleza, su comunicación profunda, que transforma ambos lados de la interacción. Los antiguos filósofos griegos entendieron el cosmos como un todo, y los ecologistas modernos entendieron la esfera de la interacción humana con el medio ambiente.

Conclusión filosófica de aquí: es peligroso alejarse demasiado de la naturaleza y exaltarse por encima de ella. Esto destruye el todo, y pasa una grieta no solo en la naturaleza, sino también en el hombre, perturbando su corazón.

El símbolo de la armonía entre el hombre y la naturaleza es la mítica esfinge. Resolviendo el problema ambiental junto con otras ramas de la cultura, la filosofía misma se transforma. Las enseñanzas racionales tienden a poner al hombre por encima de los demás seres, por lo que la síntesis de la filosofía con áreas de cultura menos racionalizadas puede tener un sentido ecológico positivo.

11.4. arte ambiental

La génesis de cualquier arte, como señaló Aristóteles, está determinada en gran medida por el deseo de una persona de imitar a la naturaleza y así armonizar su relación con ella. Esto es obvio para los grabados rupestres más antiguos, que Porshnev interpretó como la capacidad general del hombre primitivo de imitar el entorno para lograr los resultados necesarios. Esto significa que el arte es inicialmente respetuoso con el medio ambiente.

El arte puede ayudar a resolver problemas ambientales de varias maneras. En primer lugar, está asociado a la armonía, que debe restaurarse en la relación entre el hombre y la naturaleza. Una obra de arte nos conmueve con su belleza, y la belleza, según Alberti, es una estricta armonía proporcionada de todas las partes.

El alma del artista, creían los románticos, debería sintonizarse armoniosamente para reflejar la armonía de la naturaleza. Además, una persona debe ser internamente armoniosa para interactuar armoniosamente con la naturaleza. El arte crea un prototipo de la armonía que debe establecerse en la relación del hombre con la naturaleza.

Érase una vez, el concepto de armonía desempeñó un papel importante tanto en las esferas prácticas como cognitivas de varias culturas. Según el arquitecto I. Zholtovsky, el tema de la armonía es el único que mantiene viva la cultura humana. En el ejemplo del mundo antiguo, esto fue perfectamente demostrado por A.F. Losev en la Historia de la estética antigua de varios volúmenes.

En realidad, la estética en sí misma como disciplina especial se formó cuando lo bello abandonó las ramas prácticas y cognitivas más importantes de la cultura, y se le tuvo que dar una esquina especial, nada roja. Y se fue porque, con la incoherencia interna del hombre y su alienación de la naturaleza, se hizo difícil percibir la belleza. K. Marx escribió que un comerciante de minerales "solo ve valor comercial, y no belleza y no la naturaleza peculiar de un mineral", y solo un alma armónicamente sintonizada, según Schelling, es verdaderamente capaz de percibir el arte (agreguemos, belleza en general).

Las consecuencias de la separación de la práctica y la estética todavía se sienten en las demandas de los especialistas involucrados en áreas específicas de la transformación de la naturaleza de no interferir en sus asuntos, digamos, los escritores, es decir, las personas que trabajan en las ramas estéticamente más significativas de la cultura. Tales demandas, históricamente muy explicables, son fundamentalmente injustificadas, ya que las consideraciones estéticas, así como las éticas, no son algo extraño en relación con los objetivos prácticos y cognitivos, sino, por el contrario, su momento más esencial.

Hablando de la estética, recordemos, en primer lugar, las obras de arte, aunque la belleza está presente tanto en la propia naturaleza como en el hombre como ser natural. Lo bello en las obras de arte es a menudo un reflejo de la belleza de la naturaleza y del hombre (un "reflejo" de la belleza como primer fenómeno, según Goethe), siendo al mismo tiempo la creación de un mundo cualitativamente nuevo, el interior cuya armonía corresponde a la orientación armónica del alma del artista. Schelling distinguió entre la obra orgánica de la naturaleza como representación de la armonía indivisa original y la obra de arte, la armonía recreada por el artista después de su desmembramiento. El artista recrea el mundo como una obra de arte.

El arte, por su propia esencia, es un medio para armonizar los procesos psicofisiológicos de la vida humana, una forma compensatoria de equilibrar a una persona con el mundo exterior. Todo esto ya está presente en las pinturas rupestres de los antiguos.

¿Se puede argumentar en este caso que el arte, como la ciencia y la tecnología, deberían reestructurarse en términos de ecologización en la etapa actual de la relación entre el hombre y la naturaleza? ¿Qué significa esto? ¿El surgimiento de un nuevo género ecológico o un cambio en el contenido de los géneros tradicionales? Ambas cosas.

En la ficción moderna, como señaló S. P. Zalygin, hablando del "Pez Zar" de V. P. Astafiev, la naturaleza comienza a actuar como un principio activo, activo. La naturaleza en un cuento de hadas es un personaje activo en la trama, y ​​no solo una escena y un entorno; ella ayuda al héroe, simpatiza con él, simpatiza con él o, por el contrario, se opone activamente a él. Lo mismo reaparece en los escritos contemporáneos.

Por supuesto, para resolver con éxito la contradicción entre el hombre y la naturaleza, no basta con que la esfera de la ficción y el arte se reverdezcan. El respeto por el medio ambiente puede y debe ser inherente a la cultura en su conjunto. La ecologización de la arquitectura es especialmente importante, ya que esta última es inicialmente una de las formas de organización sujeto-espacial del ambiente externo para una persona, su casa en el sentido amplio de la palabra. La arquitectura es una de las principales formas de creación de la naturaleza humanizada, y esto determina su importancia para armonizar la relación entre el hombre y su entorno. Según el sentido literal de la palabra (creación primordial), la arquitectura está llamada a realizar la síntesis de varios tipos de artes, a vincular el arte, la ciencia, la tecnología y la función utilitaria, y, afirmando la integridad de la cultura, a contribuir a la formación de una personalidad holística en su relación holística con el mundo que la rodea. La arquitectura es un prototipo de la armonía de una persona con el mundo precisamente por la armonía en ella de varias ramas de la cultura.

En diferentes épocas, la arquitectura realizó su tarea sintetizadora de diferentes maneras. Hubo un tiempo en que “construían en unidad con la naturaleza, no dibujaban planos preliminares en pergamino o papel, sino que hacían un dibujo directamente en el suelo y luego hacían correcciones y aclaraciones durante la construcción misma, mirando de cerca el paisaje circundante” ( D. S. Likhachev. Notes about Russian, Moscú, 1981, p. 13).

La arquitectura expresa el alma de la cultura (o su falta de alma) en piedra. Este es su símbolo visible. Juzgamos épocas pasadas por lo que queda de ellas. ¿Deberíamos esforzarnos por asegurarnos de que la forma de nuestra vida, expresada en la arquitectura, sea percibida por la posteridad como una sencillez gris y monótona del utilitarismo fundado, ligeramente teñida con la monumentalidad ceremonial de los edificios oficiales? La arquitectura futura está diseñada para reflejar toda la diversidad del mundo interior del individuo en su interacción armoniosa con la naturaleza, la cultura y otras personas, es decir, debe volverse armoniosa y respetuosa con el medio ambiente en el pleno sentido de la palabra.

La penetración de la tendencia ecologizadora en el arte y la arquitectura, que reflejan y en cierta medida crean un sistema de relaciones entre el hombre y la naturaleza, crea las condiciones previas para la convergencia de la estética y la ecología, pero no resuelve el problema de armonizar la relación entre el hombre y la naturaleza en general. Se requiere que los momentos estéticos se vuelvan significativos para todo el sistema de relaciones ecológicas. La armonía es una categoría estética, y así como "no hay nada bello sin armonía" (Platón), tampoco hay armonía sin belleza. Por eso, la armonización significa la introducción de un principio estético en la relación entre el hombre y la naturaleza, principalmente en la tecnología, que ahora constituye un componente esencial de las relaciones ambientales.

Obviamente, no hay diferencias fundamentales entre el arte y otras formas de actividad humana. Así como las diferentes artes reflejan y crean vida, el proceso de creatividad en el campo de la formación humana de la materia consiste en estudiar el objeto, desarrollar un plan ideal para transformarlo y darle vida. Por lo tanto, para los antiguos griegos, digamos, una respuesta positiva a la pregunta de si la actividad asociada con la creación de un entorno material-sujeto de una persona tiene un significado estético era tan obvia como la respuesta a la pregunta sobre el significado estético del mundo mismo. No es casualidad que en griego "oficio" y "arte" sean indistinguibles incluso terminológicamente. Tampoco hubo una separación fundamental entre el arte y la naturaleza en la antigüedad.

Recién en la época moderna en la cultura occidental se produce la división de la cosa y lo bello (por lo que aparece el término y ciencia de la estética), lo que supuso un desfase entre el ser y la belleza. Además, la creación de la belleza se convirtió en el lote de ramas separadas y bastante cerradas de la cultura espiritual, y el ser en sí mismo se consideró como estéticamente neutral. Esta circunstancia parece ser una de las dificultades ambientales de fondo en la actualidad, y su superación es de gran importancia.

Para armonizar la relación entre el hombre y la naturaleza, la tecnología puede y debe volverse estética. La armonía es bondad y belleza, y mientras haya tecnología entre el hombre y la naturaleza, esta última debe ser bondad y belleza.

Dar cuenta de los momentos estéticos es importante para la integridad de la persona misma y la integridad de su relación con la naturaleza. La belleza, sin embargo, también tiene un significado ontológico en sí misma, ya que está asociada con la plenitud y diversidad del mundo, lo cual es necesario para su estabilidad. Esto es tan cierto como el hecho de que la armonía es creada por la diversidad. Goethe expresó la ontología y al mismo tiempo el significado epistemológico de lo bello: “Lo bello es la manifestación de las leyes secretas de la naturaleza; sin su ocurrencia, permanecerían para siempre ocultas” (I. V. Goethe. Máximas y reflexiones. Obras completas: En 10 vols., T. 10. M., 1979, p. 427).

La intuición estética abre nuevas posibilidades en la realidad, que actualiza, dándoles formas concretas. Lo bello es tanto la creación libre del artista como un atributo del mundo objetivo. Estando presente en estos dos ámbitos, es indudable que es posible en el ámbito de las relaciones entre el hombre y la naturaleza.

Al crear lo bello, el artista crea un estable, es decir, armonioso. Este es el significado ecológico del arte como modelo para la transformación de la naturaleza. Entender que la belleza es un aspecto esencial de la transformación de la naturaleza y que es uno de los lados de la diversidad es lo principal en los momentos estéticos del problema ecológico.

El arte en su conjunto puede considerarse como la creación de un nuevo mundo vivo integral (humano y humano). Entonces el arte en el sentido estrecho que prevalece ahora aparece como una creación de un mundo ideal, y el arte en un sentido amplio, como una creación no solo de la realidad espiritual, sino también material. Este papel puede y ecológicamente debe ser asumido por la tecnología, que se convierte en arte. Al mismo tiempo, no es tan importante que en el arte, tal como ahora se entiende, la realidad objetiva se eleve a ideal, y en el arte en un sentido amplio se materialice el ideal. En el proceso de síntesis de la ciencia, la tecnología y el arte, el científico se convierte a la vez en diseñador y artista, por así decirlo, en director de la realidad.

Tal formulación del problema no es nueva, y podemos recordar de la historia reciente interesantes intentos de desarrollar artes aplicadas, por ejemplo, en los talleres de Abramtsev. Uno de los objetivos perseguidos por el fundador de los talleres, S. I. Mamontov, era lograr que los objetos cotidianos que rodeaban a una persona fueran hermosos y, a través de ellos, una persona se uniera a lo bello.

Diseño, construcción artística y ahora demuestran ejemplos de expansión de los límites de la estética. Me gustaría enfatizar que el arte debe estar no solo en la forma externa, sino también dentro de la cosa. La estética técnica a menudo enfatiza el lado predominantemente subjetivo de la necesidad de belleza, a saber, que es más agradable tratar con objetos bellos, aunque a través de lo subjetivo hay una transición a cosas objetivas: trabajar en un entorno más bello, ya que corresponde a la naturaleza integral de una persona, contribuye, como lo han demostrado los experimentos, a mejorar la eficiencia laboral. Me gustaría enfatizar el lado objetivo de la estetización de la tecnología, que consiste en que la tecnología, para convertirse en un medio de armonizar la relación entre el hombre y la naturaleza, debe recuperar su significado original de arte, y la producción (no sólo material, sino también de la persona misma) - el significado del poema. Al mismo tiempo, la belleza no se agrega a la técnica ya creada, sino que se crea junto con ella, es su original, y no un momento incidental, su atributo, determinando su tipo y objetivos. En otras palabras, lo que se requiere no es la decoración exterior de la técnica, sino su belleza interior.

En la historia de la relación entre el hombre y la naturaleza, las líneas de interacción armoniosa (y, por lo tanto, hermosa) se conservan realmente. D. S. Likhachev señaló que el campesino ruso, con su labor centenaria, creó la belleza de su naturaleza nativa, "la estética de líneas paralelas que se ejecutan al unísono entre sí y con la naturaleza, como voces en los antiguos cantos rusos" (D. S. Likhachev. Notas sobre ruso... págs. 22-23). Se trata de la belleza de la relación entre el hombre y la naturaleza. Debe ser implementado por la ciencia, la tecnología y el arte del futuro, creado por una persona responsable de la armonía de la verdad, la bondad y la belleza.

Dostoievski escribió que "la belleza salvará al mundo", y esta declaración es de suma importancia ecológica. N. K. Roerich agregó una palabra: "La conciencia de la belleza salvará al mundo". Si tratamos de dar una interpretación ecológica de la máxima de Dostoievski, podemos decir: la creación de la belleza salvará al mundo. La creación no es sólo en el sentido ideal de crear las obras de arte reales, sino la creación material del mundo "según las leyes de la belleza". Y salvará al mundo en virtud de sus potencialidades ontológicas, y también porque la creación de la belleza está indisolublemente ligada a la verdad, la bondad, el amor al hombre y al mundo, la formación de una personalidad holística y la afirmación de la armonía del hombre y del mundo. naturaleza.

Finalmente, otro propósito ambientalmente positivo del arte es que el principal propósito cognitivo del arte es crear posibles situaciones de vida. En este sentido, las obras de arte exploran, por así decirlo, modelos ideales que ayudan a elegir las estrategias más óptimas para la interacción entre el hombre y la naturaleza.

La ecologización de varios tipos y ramas de la cultura conduce a la creación de una cultura ecológica, que es la base del movimiento ecológico y los oasis de la sociedad ecológica.

Glosario de términos

ambiente abiótico (del griego. ay bioticos - vivos) - un conjunto de condiciones de vida inorgánicas para los organismos.

Autótrofos (del griego autos - sí mismo, trophe - nutrición) - organismos que pueden alimentarse de compuestos inorgánicos.

adaptación (del lat. adapto - fit) - adaptación de la estructura y funciones del cuerpo a las condiciones de existencia.

amensalismo - una forma de interacción en la que una población reprime a otra, pero en sí misma no experimenta una influencia negativa.

antropogénico - causada por la actividad humana, asociada a la actividad humana.

Antropocentrismo (del griego antropos - hombre, kentron - centro) - la opinión de que el hombre es el centro del universo y el objetivo final del universo.

Zona (del lat. área - área) - el área de distribución de un taxón determinado (especie, género, familia) en la naturaleza.

Autecología - una rama de la ecología que estudia la interacción de organismos y especies individuales con el medio ambiente.

Ciclos biogeoquímicos - ciclos de sustancias; el intercambio de materia y energía entre diversos componentes de la biosfera, debido a la actividad vital de los organismos y que tiene un carácter cíclico.

Biogeocenosis - un sistema ecológico que incluye una comunidad de diferentes especies en ciertas condiciones geológicas.

Biodiversidad - número de organismos vivos, especies y ecosistemas.

Biomasa - la masa total de individuos de una especie, grupo de especies, relacionada con el área o volumen del hábitat.

Biosfera (del griego bios - vida, sphire - bola) - el caparazón de la Tierra, en el que los vivos interactúan con los no vivos.

Biotopo - el espacio que ocupa la biocenosis.

Biocenosis (del griego bios - vida, koinos - común) - un conjunto de poblaciones adaptadas para vivir juntas en un territorio determinado.

Ver - una unidad biológica natural, cuyos miembros están conectados por participación en un acervo genético común.

Herbicidas - productos químicos utilizados para el control de plantas - plagas de la agricultura.

Heterótrofos (del griego heteros - diferente, trophe - comida) - organismos que se alimentan de plantas y animales.

Global (del lat. globus - bola) - que cubre toda la Tierra.

Humanismo (del lat. humanus - humano) - una cosmovisión basada en los principios de igualdad, justicia, humanidad.

Degradacion (del francés degradación - etapa) - deterioro, pérdida de cualidades.

Demografía (del griego demos - gente, grapho - escribo) - la ciencia de la población.

Defoliants - Sustancias químicas que provocan la caída de las hojas de las plantas.

Divergencia - aumento de las diferencias entre especies estrechamente relacionadas.

La materia viva - la totalidad de todos los organismos vivos en un momento dado.

Contaminantes - Sustancias que ingresan al medio ambiente que conducen a la interrupción del funcionamiento de los ecosistemas.

Reservar - un área protegida en la que el desempeño de la función de protección de la naturaleza se combina con una actividad económica limitada.

Reserva natural (de "comando") - un área protegida en la que está prohibida la actividad económica.

Sociedad industrial (del lat. industria - actividad) - la etapa de desarrollo de la sociedad, una de cuyas características principales es la producción industrial, mercantil, mecánica.

Insecticidas - productos químicos utilizados para controlar insectos dañinos.

información - una medida de la falta de homogeneidad de la distribución de la materia.

Lluvia acida - lluvias que contienen óxidos de nitrógeno y dióxido de azufre.

Comensalismo - una forma de interacción en la que una de las dos poblaciones interactuantes se beneficia.

Convergencia - reducción de las diferencias entre especies bajo la influencia del proceso evolutivo.

Consumos - (del lat. consumo - consumir) - organismos heterótrofos, principalmente animales que comen productores.

Cooperacion - una forma de interacción en la que ambas poblaciones interactuantes se benefician.

Coevolución - la coevolución de dos o más especies de vida.

libro Rojo - un conjunto de descripciones de especies raras y en peligro de extinción de plantas y animales.

Crisis (del griego. krisis - decisión, punto de inflexión, resultado) - una situación difícil.

Cultura (del lat. cultura - cultivo) - la totalidad de todo lo específicamente humano que es creado por él como una especie de Homo sapiens.

Paisaje - la principal categoría de división territorial de la capa geográfica de la Tierra.

Factor limitante - un factor que limita la existencia de un organismo.

Local (del lat. localis - local) - relativo a un área pequeña.

recuperación de - mejora de los terrenos naturales.

Hábitat - un sitio ocupado por una parte de la población y que reúne todas las condiciones necesarias para su existencia.

Метаболизм - intercambio de sustancias del cuerpo con el medio ambiente. La modelización es un método de investigación en el que no se estudia el objeto de investigación en sí mismo, sino otro objeto (modelo) que se encuentra en cierta relación con él.

Monitoreo (del monitor inglés - advertencia) - un sistema de observación, sobre la base del cual se da una evaluación del estado de la biosfera y sus elementos individuales.

Mutación (del latín mutatio - cambio) - un cambio en el código genético que se hereda.

Mutualismo - una forma de interacción en la que ambas poblaciones se benefician y son completamente dependientes entre sí.

Neolítico (del griego neos - nuevo, litos - piedra) - una nueva edad de piedra (hace 10-6 mil años).

Revolución neolítica - un cambio fundamental en la forma de hacer la agricultura, expresado en la transición de una economía de caza y recolección a una economía agrícola y ganadera.

Nicho ecológico - un conjunto de condiciones necesarias para la existencia de una determinada especie.

Noosfera (del griego noos - mente, sphaire - bola) - la esfera de la mente, que se convierte como resultado de la aparición de una persona en la Tierra y su interacción con el entorno natural.

Obligación - conexión forzada, sin la cual la población no puede existir.

pantalla de ozono - capa atmosférica que se encuentra a altitudes de 7 km en los polos a 50 km (con la mayor densidad de ozono a altitudes de 20-22 km) con una mayor concentración de moléculas de O3.

Compuestos orgánicos - Sustancias que contienen carbono.

Paleolítico (del griego palios - antiguo, litos - piedra) - la edad de piedra antigua (desde hace 2-3 millones de años).

Efecto invernadero - un aumento de la concentración en la atmósfera de los llamados gases de efecto invernadero (dióxido de carbono, etc.), que absorben la radiación térmica de la superficie terrestre, lo que conduce al calentamiento del clima.

Los pesticidas - Sustancias utilizadas para el control de plagas agrícolas.

Población (del lat. populus - personas) - un conjunto de individuos de la misma especie que habitan un área determinada del área durante mucho tiempo.

Emisiones Máximas Permisibles (MAE) - la cantidad máxima de sustancias nocivas que pueden ingresar al medio ambiente desde el territorio de la empresa.

Concentraciones Máximas Permisibles (MAC) - la cantidad de cualquier sustancia nociva que puede estar en el medio ambiente sin daño significativo para la salud humana.

Montos Máximos Permitidos (PDS) - el indicador total de los efectos nocivos de los factores contaminantes.

Niveles Máximos Permisibles (MPL) - el nivel de impacto físico nocivo (por contaminación electromagnética y acústica).

Potencial de asimilación natural - la capacidad del entorno natural sin perjuicio de sí mismo (es decir, de los mecanismos de su funcionamiento y autocuración) para proporcionar los productos necesarios para una persona y producir un trabajo útil para ella.

Potencial de recursos naturales - una parte de los recursos naturales que puede ser realmente involucrada en la actividad económica dadas las capacidades técnicas y socioeconómicas de la sociedad, sujeto a la preservación del medio ambiente humano.

Productividad - la cantidad total de biomasa formada durante un período de tiempo determinado.

Productores (del lat. producentis - produciendo) - organismos autótrofos que crean alimentos a partir de sustancias inorgánicas simples.

Equilibrio - un estado en el que los parámetros individuales del sistema no cambian o fluctúan alrededor de un cierto valor promedio.

Regional (del lat. regionalis - regional) - relativo a un territorio en particular.

Reductores (del lat. reductoris - retorno) - organismos heterótrofos, principalmente bacterias y hongos, que destruyen compuestos orgánicos complejos y liberan nutrientes inorgánicos adecuados para el uso de los productores.

Recursos recreativos - todos los fenómenos que pueden ser utilizados para la recreación: climáticos, hídricos, hidrominerales, forestales, de montaña, etc.

Recuperación - devolución de tierras a un estado cultural capaz de producir una cosecha, oa un estado natural.

Reciclaje - reutilización de residuos de producción.

Simbiosis - una forma de interacción en la que ambas especies se benefician.

Sinecología - una sección de ecología que estudia la interacción de las comunidades con su entorno.

Comunidad La totalidad de los organismos vivos que componen un ecosistema.

Resistencia media - un conjunto de factores destinados a reducir la población.

Hábitat - un conjunto de condiciones en las que existe un determinado individuo, población o especie.

Estructura (del lat. structura - estructura) - un conjunto de conexiones entre los elementos del sistema.

Sucesión (del latín successio - continuidad) - el proceso de desarrollo de un ecosistema desde su inicio hasta su muerte, acompañado por un cambio en las especies existentes en él.

Sustancias toxicas (del griego. toxikon - veneno) - sustancias que causan ciertas enfermedades y trastornos.

Tolerancia (del lat. tolerantia - paciencia) - la capacidad del cuerpo para soportar la influencia de los factores ambientales.

trófico - Relativo a la nutrición.

Urbanizacion - el proceso de crecimiento en el número de ciudades y un aumento en el número de residentes urbanos.

Phyto - Relativo a las plantas.

Fluctuación - cambio de cualquier indicador bajo la influencia de factores externos o internos.

pirámide ecológica - Representación gráfica de la relación de niveles tróficos. Puede ser de tres tipos: abundancia, biomasa y energía.

Factor medioambiental - cualquier elemento del medio ambiente que pueda tener un impacto directo sobre los organismos vivos.

Ecología (del griego oikos - casa, logos - enseñanza) - una ciencia que estudia la interacción de los organismos vivos con el medio ambiente.

Ecosistema - el sistema que conforma la comunidad y su entorno.

Ecotop - el hábitat de la comunidad.

Ética (del griego. etos - costumbre, temperamento) - una de las disciplinas filosóficas que estudia el comportamiento humano.

Lista de lecturas recomendadas para todo el curso

1. Vernadsky V. I. Biosfera. M, 1975.

2. Berdyaev N. A. Hombre y máquina // Filosofía de la creatividad, la cultura y el arte. T. 1. M., 1994.

3. Problemas globales y valores universales. M, 1990.

4. Plebeyo B. Círculo de cierre. L., 1974.

5. Krut I. V., Zabelin I. M. Ensayos sobre la historia de las ideas sobre la relación entre naturaleza y sociedad. M, 1988.

6. Calendario del condado de Leopold O. Sandy. M, 1983.

7. Meadows D. et al. Límites de crecimiento. M, 1991.

8. Aspectos metodológicos del estudio de la biosfera. M, 1975.

9. Mechnikov L. I. Civilizaciones y grandes ríos históricos// Teoría geográfica del desarrollo de las sociedades modernas. M, 1995.

10. Odum Yu. Fundamentos de ecología. M, 1975.

11. Un mundo para todos: los contornos de la conciencia global. M, 1990.

12. Porshnev BF Sobre el comienzo de la historia humana. M, 1974.

13. Programa de acción. Agenda para el siglo XXI y otros documentos de la conferencia de Río de Janeiro. M, 1993.

14. Peccei A. Cualidades humanas. M, 1985.

15. Reimers N. F. Esperanzas para la supervivencia de la humanidad: ecología conceptual. M, 1992.

16. Teilhard de Chardin P. El fenómeno del hombre. M, 1973.

17. Schweitzer A. Reverencia por la vida. M, 1992.

18. Feshbach M., Amistoso A. Ecocidio en la URSS. M, 1992.

19. Antología ecológica. M. - Boston, 1992.

20. Ecología de Rusia. Lector. M, 1996.

Autor: Gorelov A.A.

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"La miel, que se obtuvo de colmenas ubicadas en seis cuadras del área metropolitana de Vancouver, prácticamente no contenía metales pesados ​​ni otras impurezas dañinas, pero si analiza la miel recolectada en áreas con mucho tráfico, la imagen cambia de manera muy dramática: en tal miel usted pueden encontrar compuestos a base de plomo, cobre y zinc y otras sustancias peligrosas", dijo Kate Smith, autora principal del estudio.

Según los investigadores, estaban muy satisfechos con los resultados del análisis. Después de todo, la concentración de metales pesados ​​y otras toxinas en las muestras de miel que tomaron estaba significativamente por debajo del promedio mundial. Y una persona puede dañar su cuerpo solo si consume más de 600 gramos de esa miel todos los días.

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