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Historia de las religiones del mundo. Apuntes de clase: brevemente, los más importantes

Directorio / Notas de clase, hojas de trucos

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tabla de contenidos

1. La religión como fenómeno cultural (Clasificación de las religiones. El problema del surgimiento de la religión. La estructura de la religión. El papel de la religión en la vida humana y la sociedad.
2. Formas tempranas de conciencia religiosa (Formas de comportamiento y orientación de la conciencia arcaica: animismo, fetichismo, totemismo, magia. El surgimiento del mito y la conciencia mitológica. La formación de la religión)
3. Judaísmo (El judaísmo como religión mundial. "Torá" - el documento principal del judaísmo. "Talmud" - la sagrada tradición del judaísmo. Tendencias apofáticas en el "Talmud". Comentario de la cultura del judaísmo. Filosofía judía en la Edad Media)
4. Jainismo y budismo (Condiciones para el surgimiento de nuevas religiones en la India. Jainismo
5. Confucionismo (Confucio. Xunzi. Confucianismo y religión)
6. Historia del taoísmo (Lao Tzu. "Tao Te Ching". La principal tarea de la vida de una persona. Zhuang Tzu. "Le Tzu")
7. Cristianismo (La estructura de la Revelación en las Sagradas Escrituras de los cristianos. Canonización de los textos cristianos. Santos Padres de la Iglesia y Patrística. Escritura o Tradición. Pensamiento teológico cristiano y teología dogmática. Lo que todo cristiano debe saber. El ciclo de lecturas en la iglesia cristiana . Misal, Typikon, Menaion, Breviario. "Sermón de la Montaña" y homilías paleocristianas. El destino de la elocuencia eclesiástica. Exégesis y hermenéutica cristianas. Evangelios y salmos explicativos. El destino del derecho canónico en el cristianismo. El dogma de la Santísima Trinidad. y la "herejía arriana")
8. Historia del Islam y la cultura islámica. (Corán: el Libro increado descendido del Cielo. El Corán es una “profecía cumplida”. “Coleccionista del Corán” Osman (856). “Sunnah” del profeta Mahoma y Hadith. “Armadura espiritual” de la teología islámica. Cómo Se acepta el Islam. El canon de oración del Islam "Código de leyes árabe" Corán y Hadith. Filosofía religiosa árabe)
9. Movimientos religiosos modernos. Fundamentalismo y modernismo (El predominio del ateísmo oficial en la Rusia soviética. Libertad espiritual interna y externa. La crisis de la civilización moderna. La búsqueda de formas de superar la crisis de la civilización moderna. Características de la espiritualidad rusa. Renacimiento espiritual ruso de finales del siglo XIX y principios del XX y su importancia para superar la crisis espiritual moderna)

CONFERENCIA N° 1. La religión como fenómeno de la cultura

1. Clasificación de las religiones

La religión es un fenómeno, elemento o función en la cultura humana. En tal comprensión, la cultura misma se presenta como una visión acumulativa de las personas sobre el mundo en el que nacen, se crían y viven. La cultura, en otras palabras, es el resultado del conocimiento que tienen las personas de la realidad que les rodea en el mundo físico. En contraste, la religión puede ser percibida como un conjunto de experiencias, impresiones, conclusiones y actividades de una persona o grupo de personas con respecto a lo que ven como un asunto de orden superior. En la mayoría de los casos, una persona es consciente de esta realidad, sacralizada por él, como algo que se le aparece desde afuera.

Ciertas formas en que la religión se revela están sujetas a ciertos tiempos y lugares, pero, por regla general, una persona percibe la revelación como un encuentro con criaturas que tienen una encarnación corporal. En muchas religiones se acepta la diversidad de la realidad como manifestación de una serie de deidades, sin embargo, junto a las religiones politeístas, como sabéis, existen religiones estrictamente monoteístas que adoran a un único dios. La principal característica del monoteísmo es que la deidad es totalmente trascendente, es decir, reside fuera de los límites de la realidad percibida, mientras que los dioses del politeísmo son inmanentes, es decir, se cree que se expresan dentro de sus límites. Diferentes religiones describieron a sus dioses de diferentes maneras: antropomorfas, zoomorfas, combinando las características de ambas; en forma de imágenes pintorescas o escultóricas; como reproducciones XNUMXD o XNUMXD. A veces, los dioses eran honrados en un cuerpo particular, como si hubieran pasado a él: el faraón en el antiguo Egipto, el emperador japonés hoy, Jesús de Nazaret antes de su muerte, por un lado, y el antiguo toro egipcio Apis y el indio. cobra - por el otro. Sin embargo, no todas las religiones y no a lo largo de su existencia crearon imágenes corporales de sus deidades. El hinduismo y el budismo, por ejemplo, no sabían esto en absoluto. A menudo no existen en las religiones de los beduinos, lo que puede explicarse por la peculiaridad de su vida nómada, que inevitablemente limita la gama de cosas materiales. Sin embargo, esto no se puede comparar con las prohibiciones de imágenes que vemos en algunas religiones monoteístas. Considere la clasificación de las religiones.

1. Родоплеменные примитивные древние верования. Они зародились в далеком прошлом, но не ушли из сознания человека, а запечатлелись и существуют среди людей и по сей день. Из них вытекают многочисленные superstición (en el idioma ruso antiguo "futuro" - "en vano, inútil, en vano") - creencias primitivas que son muy similares a la religión en la naturaleza de su origen, pero que en realidad no son religiones, ya que no implican la existencia de un dios o dioses, no constituyen la cosmovisión de un hombre holístico.

2. Национально-государственные религии, которые являются основами религиозной жизни некоторых народов и наций (например, индуизм в Индии или иудаизм у еврейского народа).

3. Religiones del mundo - se extendió más allá de las fronteras de las naciones y estados y contó con un gran número de adeptos en todo el mundo. En general, se acepta que existen tres religiones mundiales: el cristianismo, el budismo y el islam. Además, todas las religiones todavía se dividen en dos grupos: монотеистические, считающие, что существует один бог, и политеистические, чтящие множество богов. У термина "политеизм" есть русский аналог - многобожие.

2. El problema del surgimiento de la religión

La profunda cuestión filosófica de cómo y cuándo apareció la religión puede resolverse mediante dos respuestas mutuamente excluyentes.

1. La religión surgió con el hombre. Entonces el hombre, tal como se describe en la Biblia, tuvo que ser creado por Dios como resultado del acto de creación. La religión nació porque hay un Dios y una persona que puede percibir a Dios. Los partidarios de este punto de vista creen que si Dios no existiera, entonces no existiría tal concepto en la mente humana. En este caso, concluimos que la religión existe primordialmente.

2. La religión es un producto de la formación de la conciencia humana, es decir, una persona misma creó (inventó) a Dios o dioses, tratando de comprender y explicar el mundo que lo rodea. Al principio, los pueblos antiguos no tenían dioses, es decir, eran ateos, pero junto con el nacimiento del arte, los rudimentos de la ciencia y el lenguaje, comenzaron a formarse en ellos puntos de vista religiosos. Con el tiempo, se volvieron más complejos y sistematizados. El punto de partida para tal juicio es la teoría del origen del hombre y su conciencia en el proceso de evolución biológica.

Debido a la presencia de diferentes puntos de vista sobre el origen de la religión, esta pregunta sigue abierta y genera mucha controversia.

Hay muchas religiones en la tierra, incluidas muy pocas en términos de número de seguidores. Contar con precisión todas las religiones del mundo, así como el número de sus seguidores, es muy difícil. Entonces surge la pregunta: ¿por qué hay tantas religiones? La respuesta es bastante clara: las personas no son iguales, existen en diferentes condiciones en diferentes partes de la Tierra, perciben la realidad circundante a su manera. Igual de diferentes son sus opiniones sobre Dios o los dioses, sobre cómo debería ser un culto, cómo erigir templos (y si construirlos). Pero, al dominar el curso "Religiones del mundo", también comprenderá que muchos dogmas de diferentes religiones, el contenido de mitos y escrituras, estándares morales y reglas de culto entre diferentes pueblos que viven en partes remotas del mundo pueden ser muy similares. en algunas formas.

3. La estructura de la religión

Precisa y específicamente formular el concepto de "religión" es imposible. Hay muchas definiciones de este tipo en la ciencia. Están determinados en gran medida por la visión del mundo de los científicos que los construyen. Si le preguntas a cualquier persona qué es la fe, en muchos casos responderá: "Fe en Dios". El significado literal del término "religión" es vinculación, aprovechamiento, apelación secundaria (a algo). Es posible que al principio esta expresión signifique el apego de una persona a algo sagrado, permanente, inmutable. Tratemos de resaltar los elementos principales de la religión.

1. La base original de cualquier religión es fe. Верующим может быть как человек просвещенный, много знающий, так и не обладающий никаким образованием. По отношению к вере и тот и другой будут равны. Вера, исходящая от сердца, намного ценнее для религии, чем идущая от здравого смысла и логики! Полагаясь в первую очередь на религиозные чувства, настроения, эмоции, вера насыщается смыслом, питается от священных текстов, изображений (например, икон), богослужений. Большую роль в этом смысле представляет общение людей, потому что знание о Боге и "высших силах" может возникнуть, но не сможет вылиться в четкие образы и систему, если человек существует в отдалении от сообщества себе подобных. Но настоящая вера всегда проста, чиста и обязательно наивна. Она может возникать бессознательно, интуитивно, из восприятия мира. Вера всегда пребывает с человеком, но в результате общения верующих людей между собой она часто (но совершенно не обязательно) конкретизируется. Создается образ Бога или богов, которые имеют конкретные имена, названия и атрибуты (свойства), и появляется возможность общения с Ним или с ними, устанавливается истинность Божественных текстов и dogmas (verdades absolutas eternas asumidas en la fe), la autoridad de los profetas, los fundadores de la iglesia y el sacerdocio. La fe siempre ha sido y sigue siendo la cualidad más importante de la conciencia humana, el método y criterio más importante de la vida espiritual de las personas.

2. Junto con una fe sensual simple, también puede haber una colección más ordenada de principios, ideas, conceptos, deliberadamente desarrollados para una religión determinada, es decir, su enseñanza. Учение может быть о богах или Боге, о соотношениях Бога и мира, Бога и человека, о нормах жизни и поведения в обществе (этики и морали), о церковном искусстве и т. п. Основатели религиозного учения - специально образованные и подготовленные люди, многие из которых обладают неповторимыми (с точки зрения данной религии) способностями общаться с Богом, принимать некую высшую информацию, недоступную другим людям. Религиозное вероучение выстраивается философами (религиозная философия) и teólogos A El ruso puede usar un sinónimo completo para la palabra "teología": богословие. Если религиозные философы интересуются наиболее общими вопросами образования и функционирования Божьего мира, то богословы описывают и обосновывают конкретные мнения данного вероучения, изучают и объясняют священные тексты. Богословие, как и всякая наука, имеет разделы (например, нравственное богословие).

3. La religión no puede realizarse sin alguna религиозной деятельности. Миссионеры проповедуют и передают свою веру, теологи пишут научные труды, преподаватели учат основам своей религии и т. д. Но корень религиозной деятельности - это culto (del latín cultus - "cultivo, cuidado, reverencia"). Bajo el culto se entiende el conjunto de acciones que los creyentes implementan para adorar a Dios, a los dioses oa cualquier fuerza sobrenatural. Estos son rituales, servicios divinos, oraciones, sermones, fiestas religiosas. Los ritos y otras actividades de culto pueden ser mágico (del latín mageia - "brujería, hechicería, magia"), es decir, aquellos que ayudan a personas especiales o al clero de una manera misteriosa e incognoscible a influir en el mundo que los rodea, a otras personas, a cambiar la naturaleza y las características de ciertos objetos. En algunos casos, mencionan magia "blanca" y "negra", es decir, brujería con la atracción de la luz, las fuerzas divinas y las fuerzas oscuras del diablo. Sin embargo, los actos mágicos de brujería siempre han sido criticados y condenados por la mayoría de las religiones e iglesias, siendo considerados "intrigas de espíritus malignos". Un tipo de acción de culto ligeramente diferente: simbólico rituales (del griego. simbolon - "marca de identificación material condicional"), que solo copia o imita las acciones de una deidad para recordarlo. También se pueden nombrar ciertos tipos de ritos y otras actividades religiosas, que sin duda no están relacionadas con la brujería o la magia, pero que, desde el punto de vista de las personas piadosas, contienen un elemento sobrenatural, misterioso e incomprensible. Se realizan para "revelar a Dios en uno mismo", para unirse a él mediante la "disolución en Dios" de la propia conciencia. Este tipo de acciones se suele denominar místico (от гр. mustika - "таинственный"). Мистические обряды могут влиять не на всех, а только на посвященных во внутренний смысл данного религиозного учения. Элементы мистики находят место во многих религиях, в том числе и великих мировых. Есть такие религии (как древние, так и современные), в теориях которых доминирует мистический элемент. Их религиоведы так и называют - мистическими. Для того, чтобы осуществлять культ, нужны церковное здание, храм (или молитвенный дом), церковное искусство, предметы культа (утварь, облачения священства и т. п.) и многое другое. Для отправления культовых действий во многих религиях требуются специально обученные священнослужители. Каждая религия разрабатывает свои правила служения культа. В целом роль культа в религии невероятно велика: люди, осуществляя культ, общаются друг с другом, обмениваются впечатлениями и информацией, любуются блестящими произведениями архитектуры, живописи, слушают молитвенную музыку, священные тексты. Все это на порядок увеличивает религиозные чувства людей, объединяет их и ведет к достижению высшей духовности.

4. В процедуре отправления культов и всей своей религиозной деятельности люди объединяются в сообщества, называемые comunidades, iglesias (es necesario distinguir el concepto de "iglesia" como organización del mismo concepto, pero en el sentido de "edificio de iglesia"). En algunos casos, en lugar de las palabras "iglesia" o "religión" (no una religión en general, sino una religión específica), se usa el término denominación (del lat. confessio - "iglesia, religioso"). En ruso, este término tiene el significado más cercano a la palabra "religión" (dicen, por ejemplo, "una persona de fe ortodoxa"). El significado y la esencia de la agrupación de creyentes se entienden y explican de manera diferente en las distintas religiones. Por ejemplo, en la teología ortodoxa, la iglesia es una unión de todos los ortodoxos: tanto los que viven ahora como los que ya han muerto, es decir, los que están en la "vida eterna" (la doctrina de lo visible y lo invisible). iglesia). En este caso, la iglesia se entiende como una especie de comienzo atemporal y extraespacial. En otras religiones, la iglesia se entiende simplemente como una reunión de hermanos creyentes que reconocen ciertos dogmas, reglas y normas de comportamiento. Algunas de las iglesias enfatizan una especial "dedicación" y aislamiento de sus miembros de todos los que les rodean, mientras que otras, por el contrario, están abiertas y accesibles a todos. Por regla general, las sociedades religiosas tienen una estructura organizativa: órganos de gobierno, un centro unificador (por ejemplo, el papa, el patriarcado, etc.), monacato con su propia organización individual; jerarquía (subordinación) del clero. Hay instituciones educativas religiosas que forman sacerdotes, academias, centros científicos, organizaciones económicas, etc. Es cierto que todo lo anterior no es absolutamente necesario para todas las religiones. El término "iglesia" por lo general significa una extensa asociación religiosa con profundos cimientos espirituales, probados por el tiempo. Las relaciones en las iglesias se han construido durante siglos, a menudo tienen una división entre el clero y los laicos ordinarios. Es costumbre distinguir de las iglesias sectas. Это слово несет в себе отрицательную окраску, хотя в буквальном переводе с греческого оно означает всего лишь учение, направление, школу. Сектой может являться противоположное течение внутри какой-либо церкви, которое может стать со временем и господствующим, а может бесследно исчезнуть. В действительности секты рассматриваются более конкретно: как объединения, образовывающиеся вокруг какого-либо лидера. Они отличаются замкнутостью, изолированностью, строгим контролем над своими членами, распространяющимся не только на их религиозную, но и на всю частную жизнь. Случается, что секты отбирают права на собственность своих приверженцев, делая последних постоянными профессиональными миссионерами и вербовщиками новых членов секты.

4. El papel de la religión en la vida del hombre y de la sociedad

Quizás nadie objete que la religión es uno de los factores principales en la historia humana. Está permitido, dependiendo de sus puntos de vista, decir que una persona sin religión no se convertiría en una persona, pero es posible (y este también es un punto de vista existente) demostrar rotundamente que sin ella una persona sería mejor y más Perfecto. La religión es una realidad de la vida humana, de hecho, así debe ser percibida.

El significado de la religión en la vida de ciertas personas, sociedades y estados es diferente. Uno solo tiene que comparar a dos personas: una, que se adhiere a los cánones de una secta estricta y cerrada, y la otra, que lleva un estilo de vida secular y es completamente indiferente a la religión. Lo mismo se puede aplicar a varias sociedades y estados: algunos viven de acuerdo con las estrictas leyes de la religión (por ejemplo, el Islam), otros brindan a sus ciudadanos total libertad en materia de fe y no interfieren en absoluto en la esfera religiosa, y aún así otros mantienen la religión bajo prohibición. En el curso de la historia, la cuestión de la religión en un mismo país puede cambiar. Un ejemplo sorprendente de esto es Rusia. Sí, y las confesiones no se parecen en nada en los requisitos que plantean en relación a una persona en sus leyes de conducta y códigos de moral. Las religiones pueden unir o dividir a las personas, inspirarlas al trabajo creativo, a las hazañas, llamar a la inacción, a la propiedad y a la observación, ayudar a la difusión de los libros y al desarrollo del arte y, al mismo tiempo, limitar cualquier esfera de la cultura, imponer prohibiciones. en cierto tipo de actividades, ciencias, etc. El significado de la religión siempre debe ser considerado específicamente en una sociedad particular y en un período determinado. Su papel para todo el público, para un grupo de personas separado o para una persona específica puede ser diferente.

Además, se puede decir que suele ser típico que las religiones desempeñen determinadas funciones en relación con la sociedad y los individuos.

1. La religión, siendo una cosmovisión, es decir, el concepto de principios, puntos de vista, ideales y creencias, muestra a una persona la estructura del mundo, especifica su lugar en este mundo, le indica cuál es el significado de la vida.

2. La religión es consuelo, esperanza, satisfacción espiritual, apoyo para las personas. No es casualidad que las personas tiendan a recurrir a la religión en momentos difíciles de sus vidas.

3. Una persona, que posee algún tipo de ideal religioso, renace internamente y se vuelve capaz de llevar las ideas de su religión, establecer el bien y la justicia (como dicta esta enseñanza), resignándose a las dificultades, sin prestar atención a los que ridiculizan. o insultarlo. (Por supuesto, un buen comienzo solo puede afirmarse si las autoridades religiosas que conducen a una persona por este camino son puras de alma, morales y luchan por el ideal).

4. La religión controla las acciones humanas a través de su sistema de valores, actitudes espirituales y prohibiciones. Puede tener un efecto muy fuerte en grandes comunidades y estados enteros que viven según las reglas de una religión determinada. Naturalmente, no hay necesidad de idealizar la situación: pertenecer al sistema religioso y moral más estricto no siempre impide que una persona cometa actos reprobables, y la sociedad de la inmoralidad y la anarquía. Esta triste circunstancia es consecuencia de la impotencia e imperfección del alma humana (o, como dirían los seguidores de muchas religiones, son "intrigas de Satanás" en el mundo humano).

5. Las religiones contribuyen a la unificación de las personas, ayudan en la formación de naciones, la formación y el fortalecimiento de estados (por ejemplo, cuando Rusia atravesaba un período de fragmentación feudal, agobiada por un yugo extranjero, nuestros antepasados ​​​​lejanos estaban unidos no tanto por una idea nacional como por una religiosa: "todos somos cristianos"). Sin embargo, la misma razón religiosa puede llevar a la división, a la escisión de estados y sociedades, cuando un gran número de personas comienzan a oponerse entre sí por motivos religiosos. La tensión y el enfrentamiento también aparecen cuando un nuevo rumbo se separa de alguna iglesia (así fue, por ejemplo, en la época de la lucha entre católicos y protestantes, los estallidos de esta lucha se sienten en Europa hasta el día de hoy).

Entre los seguidores de varias religiones, a veces aparecen corrientes extremas, cuyos participantes reconocen solo sus propias leyes divinas y la corrección de la confesión de fe. A menudo, estas personas prueban el caso con métodos crueles, sin detenerse en los actos terroristas.

extremismo religioso (del latín extremus - "extremo"), desafortunadamente, sigue siendo un fenómeno bastante común y peligroso en el siglo XX. - una fuente de tensión social.

6. La religión es la causa inspiradora y preservadora de la vida espiritual de la sociedad. Toma el patrimonio cultural público bajo protección, a veces literalmente bloqueando el camino para todo tipo de vándalos. Es cierto que la iglesia es extremadamente incorrecta al percibirla como un museo, una exhibición o una sala de conciertos; Cuando te encuentres en cualquier ciudad o en un país extranjero, lo más probable es que primero visites el templo, que los lugareños te muestran con orgullo. Nótese que la misma palabra "cultura" se origina en el concepto de "culto". No entraremos en una larga disputa sobre si la cultura es parte de la religión o, por el contrario, la religión es parte de la cultura (entre los filósofos existen ambos puntos de vista), pero es bastante claro que las posiciones religiosas desde la antigüedad han sido en el corazón de muchos aspectos las actividades creativas de las personas, artistas inspirados. Naturalmente, el mundo tiene secular (no eclesiástico, secular) art. De vez en cuando, los críticos de arte tratan de contrastar los principios seculares y eclesiásticos en la creación artística y declaran que los principios eclesiásticos cánones (reglas) no daban lugar a la autoexpresión. Oficialmente, esto es así, pero, habiendo penetrado más profundamente en un tema tan difícil, comprenderemos que el canon, dejando de lado todo lo innecesario y secundario, por el contrario, "liberó" al artista y le dio alcance a su trabajo.

Los filósofos distinguen claramente entre dos conceptos: cultura и civilización. A estos últimos incluyen todos los logros de la ciencia y la tecnología que aumentan las capacidades de una persona, le brindan comodidad en la vida y determinan la forma de vida moderna. La civilización es como un arma poderosa que puede usarse para el bien o convertirse en un medio para asesinar: depende de en manos de quién esté. La cultura, como un río lento pero caudaloso que brota de una fuente antigua, es bastante conservadora y, a menudo, entra en conflicto con la civilización. La religión, siendo la base y el núcleo de la cultura, es uno de los factores decisivos que protege al hombre y a la humanidad de la escisión, la degradación e incluso, posiblemente, de la muerte moral y física, es decir, de todos los males que la civilización puede traer consigo.

En consecuencia, la religión cumple una función cultural creadora en la historia. Esto se puede demostrar con el ejemplo de Rusia después de la adopción del cristianismo a fines del siglo IX. La cultura cristiana con antiguas tradiciones se fortaleció y floreció entonces en nuestra Patria, transformándola literalmente.

Y, sin embargo, no hay necesidad de idealizar la imagen: después de todo, todas las personas son diferentes y se pueden extraer ejemplos completamente opuestos de la historia humana. Tal vez recuerdes que después de la formación del cristianismo como religión estatal del Imperio Romano, en Bizancio y sus alrededores, los cristianos demolieron muchos de los más grandes monumentos culturales de la era antigua.

7. La religión ayuda a fortalecer y consolidar órdenes sociales, tradiciones y leyes de vida específicos. Dado que la religión es más conservadora que cualquier otra institución social, básicamente siempre se esfuerza por preservar los cimientos, la estabilidad y la paz. (Aunque, es probable que esta regla no esté exenta de excepciones). Recordemos de la historia moderna, cuando la corriente política del conservadurismo comenzó en Europa, los representantes de la iglesia se pararon en su comienzo. Los partidos religiosos se encuentran, en su mayor parte, en la derecha conservadora del espectro político. Su posición como contrapeso a varios tipos de transformaciones, levantamientos y revoluciones radicales ya veces irrazonables es muy importante. La paz y la estabilidad se necesitan ahora para nuestra Patria.

CONFERENCIA N° 2. Primeras formas de conciencia religiosa

La primera etapa de la historia humana propiamente dicha es, como es bien sabido, la era comunal primitiva. Durante este período termina la formación del hombre como especie biológica especial. En la frontera del Paleolítico temprano y tardío, la organización zoológica, de rebaño fluye suavemente hacia la estructura tribal, es ya el equipo humano original. El desarrollo posterior conduce al surgimiento de una forma de vida comunal-tribal y al desarrollo de todo tipo de métodos de vida social. De acuerdo con las ideas disponibles en la ciencia histórica, cronológicamente, este período comienza en el Paleolítico tardío y captura un período de tiempo hasta el comienzo del Neolítico. En el "espacio social" corresponde al movimiento de la humanidad desde las primeras formas de organización social (clan) hasta la primitiva comunidad vecinal.

Para el primitivismo, es especialmente inherente un alto grado de conexión de la existencia humana con todo lo que sucede en la naturaleza circundante. Las relaciones con la tierra y el cielo, los cambios climáticos, el agua y el fuego, la flora y la fauna en las condiciones de una economía de apropiación (caza colectiva) no sólo eran factores objetivamente necesarios de la existencia humana, sino que también constituían la esencia directa del proceso vital. La unidad de la existencia del hombre y la naturaleza, obviamente, debería haberse expresado en la identificación de ambos ya en el nivel de la "contemplación viva". Las representaciones que surgían sobre la base de las sensaciones recibidas conectaban y almacenaban la impresión de la percepción sensorial, y el pensamiento y el sentimiento aparecían como algo unificado, inseparable el uno del otro. Se puede suponer que el resultado podría ser dotar a la imagen mental de las propiedades de un fenómeno natural percibido a través de los sentidos. Tal "fusión" de la naturaleza y su reflejo sensorio-figurativo expresa la originalidad cualitativa de la conciencia primitiva. El primitivismo se caracteriza por rasgos de la cosmovisión arcaica como la identificación de la existencia humana con lo natural y el abrumador predominio de las ideas colectivas en el pensamiento individual. En unidad, forman un estado específico de la psique, que se denota por el concepto первобытный синкретизм. Содержание этого типа психической деятельности заключено в недифференцированном восприятии природы, человеческой жизни (в ее общинно-родовом качестве) и чувственно-образной картины мира. Древние люди были настолько включены в окружающую их среду, что мыслили себя сопричастными решительно всему, не выделяясь из мира, тем более не противопоставляя себя ему. Первобытной целостности бытия соответствует не расчлененное на особые формы примитивно-целостное сознание, для которого, упрощенно говоря, "все является всем".

1. Formas de comportamiento y orientación de la conciencia arcaica: animismo, fetichismo, totemismo, magia.

Tal interpretación de la etapa arcaica de la conciencia puede servir como clave metodológica para comprender los orígenes, el contenido y el papel de las primeras creencias y rituales en la sociedad primitiva. Se puede suponer que la versión más común de las creencias primitivas era la transferencia de las relaciones, ideas y experiencias humanas dentro del clan a los procesos y elementos de la naturaleza. Al mismo tiempo, y junto a esto, se produjo un proceso de transferencia “inverso”: de los bienes naturales al ámbito de la vida de la comunidad humana. Así, el mundo aparecía en la conciencia primitiva no sólo como un todo, cuando cualquier fenómeno y las personas mismas se "entretejen" en el tejido de una existencia generalizada, sino también como poseedor de cualidades vitales, humanizadas. Ya que lo humano en este caso es comunal y tribal, en la medida en que todo lo que abarca la percepción de una persona antigua se identifica con el modo de vida familiar y tribal familiar. En una serie de creencias arcaicas, el valor principal es la actitud hacia la naturaleza como un ser vivo que tiene las mismas propiedades que una persona. En los estudios religiosos, existe tal punto de vista, según el cual la etapa temprana de tales creencias, animatismo (del lat. animatus - "animado"), asumió la impregnación del mundo circundante con una fuerza dadora de vida universal, ubicua, pero impersonal. Posteriormente, con la expansión de la actividad sujeto-práctica, se diferenció la imagen del principio dador de vida. Comenzó a correlacionarse ya con ciertos fenómenos de la naturaleza y la vida humana, con aquellos aspectos de ellos, cuyo desarrollo real estaba más allá del alcance. Cada ser u objeto sensualmente percibido, si era necesario, estaba dualizado, dotado de una especie de doble. Pueden ser representados en forma corporal o de alguna otra forma material (aliento, sangre, sombra, reflejo en el agua, etc.). Al mismo tiempo, estaban esencialmente desprovistos de materialidad y fueron concebidos como entidades impecables. La desarmonía de la idealidad y la objetividad fue superada gracias al sincretismo del pensamiento original: cualquier objeto del mundo objetivo podía aparecer al mismo tiempo tanto en lo real como en lo incorpóreo, una especie de forma espiritualista. Como resultado, el gemelo también podría llevar una vida independiente, dejando a una persona, por ejemplo, durante el sueño o en caso de su muerte.

El concepto general que entró en la circulación científica para denotar tal creencia fue el término animismo. Содержание его весьма обширно. Прежде всего оно связано с верой в существование душ, т. е. сверхчувственных образований, присущих предметам и явлениям природы, а также человеку. Могло происходить выведение душ за пределы замкнутого предметного состояния. Это - так называемые духи. В таком случае возможности идеальных сущностей резко возрастали: они могли легко перемещаться в предметном мире, помещаться в любой объект и получать способность действовать на различные предметы, растения, животных, климат и даже на самих людей. Множественность духов предполагает и многообразие мест их обитания. Ими наполнен практически весь окружающий человека мир. Поэтому большая часть актов ежедневного бытия родовой общины совершалось, вероятно, с учетом имевшихся воззрений на отношения с духами, причем последствия, связываемые с влиянием духов, не всегда благоприятны. Тяжесть и неудачи, индивидуальные и коллективные, понимаются как проявление коварства злых духов. Выходом из этого положения становится поиск надежных механизмов противодействия злокозненным проискам. Распространенным было использование оберегов, т. е. предметов, чье присутствие рассматривалось как защита от вредоносного влияния злых духов. Как правило, это куски дерева, камни, кости, зубы, шкуры животных и т. п. Аналогичного типа предметы могли применяться и в целях позитивного взаимодействия в качестве посредников. Во всех случаях предмет-посредник служил проводником человеческих потребностей, с его помощью люди фактически восполняли скудный арсенал средств освоения естественного мира. Свойство хранить, оберегать от бед или приносить удачу объяснялось присутствием в предмете волшебной, чудодейственной силы либо пребыванием в ней какого-нибудь духа. Подобные верования именуются понятием "фетишизм" (фетиш - зачарованная вещь; термин предложил голландский путешественник В. Босман в XVIII в.). Известно, что фетиши нередко были воплощением личных покровителей человека. Однако более важными и почитаемыми считались те, что несли общественную нагрузку - защитников всего родового коллектива, обеспечивающих выживание и продолжение рода. Иногда фетишизм связывался с культом предков-родоначальников, своеобразно закрепляя идею преемственности поколений.

Una consecuencia natural de la actitud fetichista de la conciencia iba a ser la transferencia de propiedades mágicas y milagrosas no sólo a objetos naturales o producidos especialmente, sino también a las personas mismas. La proximidad a un fetiche realzaba el significado real de una persona (hechicero, anciano o líder), que a través de su experiencia aseguraba la unidad y el bienestar del clan. Con el tiempo, se produjo la sacralización de la élite tribal, especialmente de los líderes, quienes se convirtieron en fetiches vivientes cuando se les dotó de habilidades milagrosas. Al percibir la naturaleza en las imágenes de la comunidad tribal comprensible para él, el hombre primitivo trataba cualquier fenómeno natural como más o menos "pariente".

La inclusión de los lazos tribales en el proceso de interacción con las esferas del mundo animal y vegetal crea los requisitos previos para el desarrollo de la fe en el origen común de los seres humanos con cualquier animal o, lo que era mucho menos común, las plantas. Estas creencias, llamadas totemismo, коренятся в сложившихся на стадии первобытности кровнородственных отношениях и условиях жизни ранних человеческих коллективов. Недостаточная надежность и довольно частая сменяемость фетишей порождала стремление к более устойчивому основанию, стабилизирующему жизнедеятельность родовых структур. Общность происхождения и кровное родство с тотемом понимались самым непосредственным образом. Люди стремились уподобиться в своем поведении повадкам "тотемных родственников", обрести их свойства и черты обличья. В то же время жизнь избранных тотемами животных и отношение к ним рассматривались с позиции человеческого общинно-родового бытия. Кроме родственного статуса, тотем обладал функцией покровителя, защитника. Обычной для тотемистических верований является фетишизация тотема.

Numerosos estudios de la cultura primitiva atestiguan que todas las formas nombradas de comportamiento y orientación de la conciencia arcaica (animismo, fetichismo, totemismo) son de naturaleza escénica-global. Construirlos en una secuencia determinada de acuerdo con el grado de "desarrollo" sería ilegal. Como momentos necesarios en el desarrollo del mundo, surgen, se despliegan en el contexto de una cosmovisión única y holística, que distingue al sincretismo primitivo. El significado cultural general de estos fenómenos radica en que se centran en satisfacer las necesidades vitales de la existencia humana; reflejan los intereses reales y prácticos de la organización de la comunidad-clan.

En la etapa primitiva de la cultura surgieron formas combinadas de rituales y creencias, denominadas concepto general magia (de las palabras griegas y latinas mageia y magia, traducidas como "brujería, magia, hechicería"). La percepción mágica del mundo se basa en la idea de similitud e interconexión universales, lo que hace posible que una persona que siente "participación en todo" influya en cualquier objeto y fenómeno. Las acciones mágicas son comunes entre todos los pueblos del mundo y son extremadamente diversas. En la etnografía y la investigación sobre la historia de la religión, existen muchas clasificaciones y esquemas tipológicos de creencias y técnicas mágicas. La más común es la división de la magia en bien intencionada, salvadora, realizada abiertamente y en beneficio - "белую", и вредоносную, наводящую порчу и несчастья - "черную". Похожий характер имеет и типология, различающая наступательно-агрессивную и оборонительно-предохраняющую магию. В последнем случае большую роль играют табу - запреты на действия, предметы и слова, которые наделяются способностью автоматически вызывать для человека всякие неприятности. Устранение табу выражает инстинктивное стремление всего общинно-родового коллектива оградить себя от контакта с факторами, угрожающими выживанию. Нередко виды магии классифицируются по сферам человеческой деятельности, где они так или иначе оказываются необходимы (аграрная, рыболовная, охотничья, лечебная, метеорологическая, любовная, военная разновидности магии). Они нацелены на совершенно реальные повседневные стороны бытия. Различаются масштабы магических действий, которые могут быть индивидуальными, групповыми, массовыми. Магия становится основным профессиональным занятием колдунов, шаманов, жрецов и т. п. (институализация магии).

2. El surgimiento del mito y la conciencia mitológica

Entonces, una característica del ser y la conciencia de las personas de la era primitiva es una especie de integridad, que une en un complejo lo natural y lo humano, lo sensual y lo especulativo, lo material y lo figurativo, lo objetivo y lo subjetivo. La dependencia directa de las condiciones inmediatas de existencia estimuló tal almacén de la psique, en el que la adaptación al mundo probablemente debería consistir en la máxima autoidentificación con el entorno. La organización colectiva de la vida extendió la identidad del hombre y la naturaleza a toda la comunidad tribal. Como resultado, se establece la posición dominante de las actitudes de conciencia supraindividuales, que tienen un significado obligatorio e innegable para todos. La mejor manera de fijarlos en tal estatus sería, en primer lugar, referirse a una autoridad absoluta incuestionable. Se convierten en símbolos del clan: tótems u otros objetos fetichizados, hasta la sacralización de la cima tribal. Hay muchas razones para creer que fueron las necesidades prácticas las que fueron decisivas para el contenido de las creencias primitivas. En las antiguas creencias se registraban los momentos de actividad vital necesarios para la organización y conservación del modo de vida comunal-clan (en el trabajo y la vida, el matrimonio, la caza y la lucha contra colectivos hostiles). El sincretismo de la conciencia determina la combinación de estas relaciones reales con visiones irracionalistas, llevándolas a la interpenetración y fusión completa. La palabra se vuelve idéntica al hecho, el signo; para el sujeto, las ideas reciben una apariencia personificada. Las ideas e imágenes emergentes fueron experimentadas y “vividas” por una persona, en primer lugar, como la realidad misma. Se puede suponer que la conciencia pública de la formación tribal primitiva no conocía la oposición de lo terrenal a lo sobrenatural. No había personajes o fenómenos en él que estuvieran fuera de este mundo, en el reino de los seres trascendentales. Esta conciencia no permitió la duplicación del mundo. El entorno se percibía en su implicación con una persona, sin fragmentarse en susceptible de desarrollo y fuera de control. Además, las necesidades vitales no permitieron arraigar una actitud pasivo-contemplativa hacia el mundo, encauzándolo hacia un cauce activo y fortaleciéndolo por medio de la magia. Así, en la era primitiva, se forma un tipo especial de conciencia. No hay una distinción clara entre lo real y lo ideal, la fantasía es inseparable de los eventos genuinos, la generalización de la realidad se expresa en imágenes sensualmente concretas e implica su interacción directa con una persona, lo colectivo prevalece sobre lo individual y lo reemplaza casi por completo. eso.

La reproducción de este tipo de actividad mental debió conducir al surgimiento de "construcciones" que permitieron transferir la experiencia colectiva de los pueblos antiguos en una forma adecuada a la cosmovisión primitiva. Esta forma, que combina la sensualidad y la emotividad con la didáctica, la inteligibilidad y la accesibilidad de la asimilación -con una motivación incentivo-volitiva para la acción- se convierte en mif (del griego. mythos - "tradición, leyenda"). En nuestro tiempo, esta palabra y sus derivados ("mítico", "mitificador", "mitologema", etc.) designan, a veces injustificadamente, una amplia clase de fenómenos: desde la ficción individual en alguna situación cotidiana hasta los conceptos ideológicos y políticos. doctrinas Pero en algunas áreas son necesarios los conceptos de "mito", "mitología". Por ejemplo, en ciencia, el concepto de "mitología" denota las formas de conciencia social de la era primitiva y el campo del conocimiento científico relacionado con los mitos y los métodos para estudiarlos. Por primera vez el fenómeno del mito aparece en la etapa arcaica de la historia. Para un colectivo comunidad-clan, un mito no es solo una historia sobre algún tipo de relación natural-humana, sino también una realidad innegable. En este sentido, el mito y el mundo son idénticos. Es muy apropiado, por lo tanto, definir la conciencia del mundo en la era comunal primitiva como мифосознание. Через миф усваивались некоторые аспекты взаимодействия людей внутри рода и отношение к окружающей среде. Однако отсутствие основного условия процесса познания - различение субъекта и объекта познавательной деятельности - ставит под сомнение гносеологическую функцию архаического мифа. Ни материальное производство, ни природа не воспринимаются мифосознанием в данный период как противостоящие человеку, поэтому не являются объектом познания. В архаическом мифе объяснить - значит описать в каких-то вызывающих абсолютное доверие образах (этиологическое значение мифа). Это описание не требует рассудочной деятельности. Достаточно чувственно-конкретного представления о действительности, которое одним фактом своего существования возводится в статус самой действительности. Представления об окружающем для мифологического сознания тождественны тому, что они отражают. Миф способен объяснить происхождение, устройство, свойства вещей или явлений, но он делает это вне логики причинно-следственных связей, заменяя их либо рассказом о возникновении интересующего предмета в некое "изначальное" время путем "перводействия", либо просто ссьшаясь на прецедент. Безусловная истинность мифа для "обладателя" мифосознания снимает проблему разделения знания и веры. В архаическом мифе обобщающий образ всегда наделен чувственными свойствами и уже потому есть неотъемлемая часть, очевидная и достоверная, воспринимаемой человеком действительности. В своем первоначальном состоянии анимизм, фетишизм, тотемизм, магия и различные их комбинации отражают это общее свойство архаического мифосознания и являются, по существу, его конкретными воплощениями.

3. Formación de la religión

Con la expansión del espectro de la actividad humana, cada vez más material natural y social diverso está involucrado en su órbita, y es la sociedad la que ingresa a la categoría de la principal esfera de aplicación de los esfuerzos. La institución de la propiedad privada está emergiendo. Surgen formaciones estructuralmente complejas (artesanía, asuntos militares, sistemas de uso de la tierra y ganadería), que ya no pueden identificarse con una única base (espíritu, fetiche, tótem) dentro de los límites de la existencia terrenal. A nivel de representaciones mitológicas, estos procesos también provocan una serie de evoluciones. La animación ubicua de objetos y fenómenos se transforma en imágenes generalizadoras multifacéticas de ciertas áreas de la vida. Al ser una expresión extremadamente general de la realidad, estas imágenes son idénticas a ella, es decir, ellas mismas son la realidad, pero entran en la percepción de las personas de forma individualizada, con rasgos específicos de apariencia, carácter, nombres propios.

Los personajes personificados adquieren cada vez más una apariencia antropomórfica, dotados de cualidades humanas bastante comprensibles. En las mitologías desarrolladas, se convierten en diversas deidades que desplazan y reemplazan espíritus, ancestros totémicos y diversos fetiches. Este estado se conoce como politeísmo ("politeísmo"). Por lo general, la transición a las creencias politeístas acompañó la desintegración de las estructuras tribales y la formación de los primeros estados. A cada deidad se le asignó una determinada esfera de control en la naturaleza y la sociedad, se formó un panteón (una colección de dioses) y una jerarquía de dioses. Surgen mitos que explican el origen de los dioses, su genealogía y relaciones dentro del panteón (teogonía). El politeísmo implica un sistema bastante complejo de acciones de culto dirigidas a dioses específicos y al panteón en su conjunto. Esto aumenta significativamente la importancia del sacerdocio, ejerciendo profesionalmente el conocimiento del ritual.

Con el desarrollo de los estados, a los dioses se les asigna cada vez más el papel de máxima sanción de los órdenes sociopolíticos establecidos por las personas. La organización del poder terrenal se refleja en el panteón. Destaca, en particular, el culto al dios principal y supremo. El resto pierde su antigua posición hasta la transformación de sus funciones y propiedades en la cualidad de dios único. Surge monoteísmo (monoteísmo). Debe enfatizarse que se conservan las antiguas orientaciones de la conciencia hacia formas mágicas y milagrosas de resolver los problemas humanos tanto con el politeísmo como con el monoteísmo.

La mayoría de las creencias y rituales aún entran en la vida de las personas a través de los "mecanismos" de la conciencia mitológica. Sin embargo, en general, el papel de los mitos, su participación en la conciencia pública está experimentando cambios significativos. Las relaciones sociales en la sociedad están cambiando, y la persona misma está cambiando. Dominando la naturaleza, desarrolla tales formas de satisfacer sus necesidades que no necesitan ser complementadas con una operación mágica. Pero el cambio más fundamental es que las personas comienzan a percibir el mundo que les rodea de una manera diferente. Poco a poco, pierde su misterio e inaccesibilidad. Dominando el mundo, una persona lo trata como una fuerza externa. Hasta cierto punto, esto fue una confirmación de las crecientes oportunidades, el poder y la relativa libertad de la comunidad humana de los elementos naturales. Sin embargo, habiéndose separado de la naturaleza y convirtiéndola en el objeto de su actividad, las personas han perdido su antigua integridad de ser. En lugar del sentimiento de unidad con todo el universo viene la realización de uno mismo como algo diferente de la naturaleza y opuesto a ella.

La brecha surge no sólo con la naturaleza. Con un nuevo tipo de organización social (comunidad de vecinos, primeras relaciones de clase), el modo de vida que se cultivaba de generación en generación y determinaba el contenido de la conciencia primitiva pasa a ser cosa del pasado. La conexión con el clan está rota. La vida es individualizada, hay una distinción del propio "yo" en el entorno de los demás seres humanos. Lo que la conciencia mitológica arcaica entendió directamente y "humanizó" resulta ser algo externo a las personas. Cada vez es más difícil tomar el mito literalmente como el verdadero contenido del proceso de vida. No es casualidad que nazca y se fortalezca la tradición alegórica: la interpretación del mito antiguo como un caparazón conveniente para transferir conocimientos sobre la naturaleza, ideas éticas, filosóficas y otras. La mitología misma se está moviendo hacia una nueva cualidad. Pierde su universalidad y deja de ser la forma dominante de conciencia social. Hay una diferenciación gradual de la esfera "espiritual". Hay una acumulación y procesamiento del conocimiento científico natural, se está desarrollando una comprensión filosófica y artística del mundo, se están formando instituciones políticas y legales. Al mismo tiempo, se observa la formación de tal orientación en creencias y cultos, que delimita las áreas de lo mundano (natural y humano) y lo sagrado. Así, se establece la idea de una conexión mística especial entre lo terrenal y lo sobrenatural, que se percibía como sobrenatural, es decir, religión.

CONFERENCIA N° 3. Judaísmo

1. El judaísmo como religión mundial

Иудаизм, наряду с христианством и исламом принадлежит к авраамитическим религиям, возводящим свои истоки к библейскому патриарху Аврааму. Однако, в отличие от христианства и ислама, иудаизм в религиоведческой литературе, как правило, классифицируется не как мировая религия, а как религия еврейского народа. Это не совсем точно. Если исходить не из количественных, а из качественных характеристик религии, из ее метафизической сущности, то, как справедливо подчеркивают некоторые известные специалисты в области иудаизма - "...он и есть мировая религия. Иудаизм сосредоточен на вере - вере народа Израиля в Бога. И этот Бог, евреи верят в это, не есть отсутствующий или безразличный Бог, но Бог, который сообщает о своей воле человечеству. Эту волю предстоит открыть в Торе - руководстве, которое Бог дал людям, чтобы жить по нему. Вера евреев - в любви и власти Бога донести свои цели до всего человечества. В этих целях, верят евреи, народ Израилев играет особую роль. Тора дана им на благо всего мира. Он, еврейский народ, - орудие для сообщения людям Божьей воли. Иудаизм, таким образом, - это мировая религия не только по географическому распространению, но и по своим горизонтам. Это религия для всего мира не потому, что все должны стать иудеями, ибо цель иудаизма абсолютно не такова, но исходя из их убеждения, что мир принадлежит Богу, и люди должны вести себя в соответствии с Его волей". (Пилкингтон С. М. "Иудаизм". Серия "Религии мира". М.: "Гранд", 1999. С. 25.).

2. "Torá" - el documento principal del judaísmo

"Torá" incluye el Decálogo (Diez Mandamientos) y el "Pentateuco de Moisés": los primeros cinco libros del Antiguo Testamento - el Tanakh (una palabra abreviada compuesta formada por los primeros sonidos de los nombres de las partes principales del Antiguo Testamento). "Torá" en el judaísmo: la parte más autorizada del Tanakh (Antiguo Testamento). Este es el documento principal del judaísmo y la base de toda la ley judía posterior.

"Torá" ("Pentateuco de Moisés") en la tradición judía tiene otro nombre: ley escrita - porque, según la leyenda, Dios, a través de Moisés, entregó al pueblo la "Torá" (613 mandamientos de la Ley) en rollos, y los Diez mandamientos más importantes ("El Decálogo") fueron inscritos por el dedo de Dios en losas de piedra - tabletas Sin embargo, los judíos creían que Dios le dio a Moisés no solo ley escrita, pero también le dijo ley oral - un comentario legal que explique cómo se deben implementar las leyes en diversas circunstancias, incluidas las imprevistas.

ley oral interpretó muchas de las instrucciones de la "Torá" no literalmente, sino en uno u otro sentido figurado (por ejemplo, el requisito de "ojo por ojo"). Sin embargo, aparentemente, la ley nunca tuvo en mente tal retribución física (ceguera). Se trataba más de compensación monetaria y trabajo forzado.

Varios siglos ley oral fue transmitido oralmente, sin embargo, en los primeros siglos de la nueva era, que fueron catastróficos para los judíos, comenzaron a escribirlo, y a III una.

ley oral ha sido codificado. Sus registros más antiguos y autorizados fueron la Mishná (literalmente "la segunda ley, o memorización"), que se convirtió en la base del Talmud (otro hebreo - "estudio", "explicación" - un conjunto de todo tipo de prescripciones, interpretaciones y adiciones al Tanaj). La Mishná contiene 63 tratados, en los que las instrucciones de la Torá se presentan sistemáticamente (por ramas del derecho y temas). Después de la codificación, generaciones de sabios judíos estudiaron y discutieron cuidadosamente los preceptos de la Mishná. Los registros de estas disputas y adiciones se llaman "Gemara".

3. "Talmud" - la Sagrada Tradición del Judaísmo

La Mishná y la Guemará conforman el Talmud, la compilación más completa de la ley judía. El Talmud tomó forma a lo largo de 9 siglos, desde el s. antes de Cristo mi. según el siglo V norte. mi. Es un conjunto enciclopédico completo de todo tipo de prescripciones basadas en el Tanakh, así como adiciones e interpretaciones al Tanakh: legal, teológico-dogmática, ética, familiar-doméstica, económica, folclórica, histórica, filológico-exegética. Esta amplitud temática distinguió al Talmud de la Tradición de los cristianos (patrística) y la tradición musulmana (Sunnas y hadices). Como escribió V. S. Solovyov, "Lo que el Talmud es para los judíos, es las Escrituras de los Padres de la Iglesia, las Vidas de los Santos, el Piloto" para los ortodoxos.

El Talmud tiene dos partes principales:

1) más importante y responsable: el código legislativo "Halacha", obligatorio para estudiar en escuelas judías;

2) "Aggadah" (en otra transcripción de Gaggadah) - una colección de sabiduría popular de origen semifolclórico. "Aggadah" se estudió en menor medida, pero fue popular como lectura edificante moral y religiosa y como fuente de información sobre el mundo y la naturaleza.

La complejidad y engorroso del Talmud se ha vuelto casi proverbial. De hecho, solo "Halakha", su parte legal, se asemeja a un cristal gigante de forma extraña. Su base germinal es la "Mishná" (en hebreo significa "la segunda ley" o "memorización") - un comentario legal sobre la "Torá", ascendiendo, según las ideas ortodoxas, a las reglas que Dios comunicó oralmente a Moisés simultáneamente con la Ley escrita - "Torá". Alrededor y sobre la base de este cristal "germinal", los comentarios más detallados sobre cada establecimiento legal de la "Torá" aumentaron gradualmente, incluidas historias sobre casos especialmente difíciles de aplicar una ley en particular. Una nueva generación de comentaristas creó su propio comentario sobre la Mishná, discutiendo las disputas y decisiones de sus predecesores a lo largo del camino, de modo que con el tiempo entraron en circulación varios conjuntos de interpretaciones en competencia, de los cuales los más importantes son el Talmud de Jerusalén (siglo GU AD) y el Talmud de Babilonia" (siglo V). Al mismo tiempo, el comentario más antiguo, "Tosefta", fue necesario para comprender los conjuntos de interpretaciones posteriores y sirvió como una especie de introducción a ellos.

В издании "Талмуда" на русском языке в переводе Н. А. Переферковича, шесть больших томов, которые планировалось дополнить 7-й книгой указателей. Что касается Иерусалимского и Вавилонского сводов комментариев, то каждый из них по объему в несколько раз превышает "Тосефту", и все вместе - это только законодательная часть "Талмуда". В. С. Соловьев сравнивал "Талмуд" с лабиринтом, состоящим из "целого ряда экзегетически казуистических и легендарных построек - на вид причудливых, бессвязных, как сама жизнь. Эти-то постройки, нарастая в течение шести или семи веков, были, наконец, трудами позднейших собирателей сведены в один огромный лабиринт "Талмуда".

Los "constructores" del Talmud eran plenamente conscientes de su inmensidad y de las dificultades asociadas con él en su uso práctico. El Talmud fue codificado más de una vez, se hicieron extractos sistematizados de él y se crearon exposiciones abreviadas. Las secciones legales del Talmud se convirtieron en la base de la ley judía. La mayoría de las secciones del Talmud tienen una estructura similar: primero, se cita una ley de la Mishná, seguida de una discusión de los intérpretes sobre su contenido de la Guemará. Los pasajes de la Mishná, debido a su mayor antigüedad, tienen más autoridad que las interpretaciones de la Guemará.

Las más diversas áreas de la vida estaban sujetas a la regulación legal del "Talmud": en el primer volumen de la "Tosefta" - el conjunto más antiguo del "Talmud" - ("Cultivos") - se decía sobre las relaciones de propiedad asociadas con agricultura; en II ("Vacaciones") - sobre rituales; en III ("Esposas") - contenía disposiciones relativas a las mujeres; en IV ("Salvación") - se examinaron las leyes del derecho penal y civil (para hablar en el lenguaje actual); en el quinto volumen se resumieron las reglas sobre el sacrificio; en VI - sobre la impureza ritual.

Hay dos características sorprendentes en la creación de leyes de los autores del Talmud: en primer lugar, el deseo de la lectura más precisa de la "letra de la ley" (dada en la "Torá") - mediante la identificación de todos los componentes periféricos implícitos y secundarios de la semántica de la palabra, es decir, aquellos componentes que sirven como un antecedentes de los significados de explícito y primario; en segundo lugar, el deseo de máximo detalle de la norma legal general establecida por la "Torá" - sobre la base de prever y analizar todos los casos particulares controvertidos y difíciles concebibles que deberían ser regulados por esta norma.

Aquí hay un ejemplo de detalle legal, dictado por el deseo de entender la "Torá" de la manera más precisa y completa posible e indicar todos los casos a los que se aplica la ley. En el "Tercer Libro de Moisés. Levítico", entre otras disposiciones, se formula la ley de Yahvé sobre el abandono bordes de campo для бедных: "Когда будете жать жатву на земле вашей, не дожинай до края поля твоего, и оставшегося от жатвы твоей не подбирай <...>, оставь это бедному и пришельцу". "Талмуд" посвящает комментированию этого закона специальный трактат "Пеа" (др. - еврейск. пеа означает - край поля или пошлина в пользу бедных). В трактате последовательно разбирается каждое слово или словосочетание закона, при этом толкователи стремятся предусмотреть, с одной стороны, все возможные недоразумения или неоднозначные интерпретации текста закона, а с другой, - предвидеть все трудности применения закона в жизни. Комментарий строится отчасти в вопросно-ответной форме: "Откуда видно, что пошлинам в пользу бедных подлежат не только хлебные злаки, но и стручковые плоды? Из слов: tus campos A En este caso, se podría pensar que todas las obras поля твоего, как всякая зелень, огурцы, тыквы, арбузы и дыни? Эти все растения исключаются словом жатву, как не имеющие особенностей тех растений, которые требуют жнитва: подобно тому, как жнитво предполагает растение, которое идет в пишу, охраняется как собственность, произрастает из земли, убирается сразу и складывается для сохранения, так и все растения, удовлетворяющие этим требованиям, подлежат пошлинам в пользу бедных. Не подлежат (пошлинам): овощи, ибо они не складываются для сохранения, хотя уборка их совершается сразу; смоквы, ибо они не снимаются сразу, хотя и складываются для сохранения; относится это правило к хлебным злакам и стручковым плодам, а также к следующим древесным породам: сумаху, рожковому дереву, ореховому, миндальному, виноградному, гранатовому, масличному и финиковому". Далее следует пространное толкование слов край поля. Перечисляются четыре причины того, почему усилено правило оставлять пеа непременно в конце поля:

1) para impedir el robo de los pobres;

2) la pérdida de tiempo de los pobres;

3) por decoro externo;

4) porque la Torá usó la palabra peah, que significa "borde", "fin".

También se analiza en detalle el tamaño y la ubicación del borde del campo: se determina en qué casos el agricultor no está obligado a salir del borde del campo y dos copropietarios salen del borde; quién exactamente se considera pobre y si el borde del campo se deja para los pobres no judíos, etc.

"Мишна" была систематизированным сводом законов. В "Талмуде" тематическая структура "Мишны" в целом сохранялась, однако тома новых комментариев и дополнений делали юридическое содержание "Талмуда" необозримым и затрудняли быстрый поиск нужной нормы. Требовалась новая кодификация иудейского права. В XII в. ее осуществил Маймонид, самый знаменитый иудейский философ средневековья, медик и рационалист. На основе "Талмуда" он составил полный систематизированный кодекс еврейского права в 14 томах - "Мишнэ-Тора". Кодекс Маймонида стал базовым руководством для иудейской юридической практики. В XVI en. sobre esta base se redactó un nuevo código, aún vigente en el judaísmo ortodoxo.

Tanakh (Antiguo Testamento) es considerado en el judaísmo como una Revelación simbólica y profunda de Dios sobre el Universo, cuya clave es la Cabalá.

Sobre la "Mishná", la parte más antigua del "Talmud", los judíos decían: si la "Torá" es la Ley de Israel, entonces la "Mishná" es el "alma de la Ley". En la Cábala, la enseñanza mística secreta del judaísmo, el "rango" es aún más alto: es "el alma del alma de la Ley".

Dado que los estudios místicos se consideraban peligrosos para las personas inmaduras y no lo suficientemente firmes en la fe, en la tradición judía, las obras sobre Cabalá solo podían ser leídas por hombres casados ​​​​mayores de cuarenta años, que estuvieran bien familiarizados con la Torá y el Talmud. .

В околоталмудическом фольклоре отчасти шутя, отчасти всерьез был задан вопрос о возможности выразить суть иудаизма одной фразой Некий язычник пришел к мудрейшему из раввинов и попросил: "Научи меня всей "Торе", но только за то время, пока я буду стоять на одной ноге". В ответ он услышал: "Не делай другим того, что не хочешь, чтобы тебе делали, - в этом итог всего Закона, остальное только подробности. Теперь иди и учись".

Esta "regla suprema de la moralidad judeocristiana" (V. S. Solovyov) se remonta al mandamiento moral de Dios: "Ama a tu prójimo como a ti mismo".

Tras la canonización del Talmud (siglo V dC), se cerró el círculo de las autoridades judaicas, con cuyas obras la tradición vinculaba la Tradición judía. En autores posteriores, los creadores del Talmud son consistentemente llamados hombres de la gran congregación (aunque los historiadores dudan de la realidad de una reunión u otra forma de organización del trabajo sobre el Talmud), en lugar de simplemente escribas - conocedores e intérpretes del Talmud. paralelo cristiano a los hombres de la gran congregación son los creadores de la patrística - padres de la iglesia, в мусульманстве - составители ранних хадисов пророка. В поздних талмудических текстах "мужам великого собрания" приписывается следующий завет книжникам: "Будьте медлительны в суждении, поставляйте побольше учеников и делайте ограду Торе".

4. Tendencias apofáticas en el Talmud

En el judaísmo, la teología (o teología) como doctrina teórica de Dios comenzó a desarrollarse después de la adición del canon religioso. Esta es la lógica natural del despliegue del contenido religioso: la fe se fortalece con el conocimiento. El componente teológico introduce en la religión ideas sobre la jerarquía interna de la enseñanza religiosa, la profundidad intelectual y ese elemento de reflexión que testimonia, si no la madurez, sí el comienzo del "crecimiento" del sistema intelectual. Al crear una especie de "cuerdas" lógicas de la doctrina, la teología responde a ciertas necesidades internas - comunicativas y psicológicas - del grupo de creyentes en la sistematización y fortalecimiento del conocimiento religioso.

Tras la trágica derrota de los judíos en dos levantamientos antirromanos (66-73 años. и 132-135 гг. н. э.) задача книжного "укреплении веры" была осознана в иудаизме как своего рода духовное преодоление катастрофы, дающее надежду на возрождение еврейского народа. Раввины "великого собрания" (иудейский аналог отцам церкви в христианстве) завещали последующим поколениям книжников "воздвигать ограду вокруг закона", и эта защита учения виделась именно в его теологической разработке.

En el Talmud, el componente teológico propiamente dicho era relativamente pequeño y no estaba completamente separado del interminablemente detallado comentario legal y explicativo de la Torá. Sin embargo, en el Talmud, las ideas escatológicas se vuelven mucho más claras: el fin del mundo, el Juicio Final, la resurrección de entre los muertos, la retribución del hombre en el más allá por sus obras. Teológicamente, el fortalecimiento del monoteísmo también es significativo. Esta línea, precursora de la futura teología apofática en el cristianismo, se manifestó, entre otras cosas, en la eliminación de varios nombres y muchas definiciones caracterizadoras de Dios.

Teología apofática (del griego apophatikos - negativo) proviene de la trascendencia completa de Dios (es decir, su trascendencia en relación al mundo e inaccesibilidad al conocimiento humano). Por tanto, en la teología apofática sólo se reconocen como verdaderos los juicios negativos sobre Dios ("Dios no es hombre", "Dios no es naturaleza", "Dios no es razón", etc.). En cuanto a los juicios positivos sobre Dios, son imposibles: por ejemplo, incluso una declaración tan general como "Dios existe" no tiene sentido, Dios está fuera del ser y por encima del ser.

Teología catafática (kataphatikos - positivo) permite la posibilidad de caracterizar a Dios con la ayuda de definiciones y designaciones positivas (positivas), que, sin embargo, no deben entenderse literal y directamente. En la teología cristiana existen ambos principios del conocimiento de Dios, pero la teología negativa se considera superior y más perfecta. N. A. Berdyaev, por ejemplo, vio en la teología apofática un contrapeso al sociomorfismo (la interpretación de Dios en términos de interacciones sociales entre las personas).

El nombre del Dios de los judíos, Yahvé, no está estrictamente hablando en la Biblia. El nombre Yahweh (Jehová) surgió en los siglos XIII-XV. entre los teólogos cristianos que estudiaron el Antiguo Testamento en el original (es decir, en lengua hebrea), como resultado de la voicing (sonorización) de esa combinación condicional de cuatro letras que antes sólo existía por escrito, que se usa en la Biblia para referirse a Dios. Estas cuatro consonantes transmiten los primeros sonidos de la expresión hebrea, que se interpreta como "Yo soy el que soy (Dios)". Según la leyenda, Dios reveló su verdadero nombre solo a Moisés, sin embargo, en la entrada de la Torá, Moisés no usa el nombre real de Dios, sino una abreviatura de la paráfrasis "Yo soy el que soy (Dios)". Este signo de cuatro letras se usa en la Biblia unas 7 mil veces. En cuanto al verdadero sonido del nombre de Dios, el sumo sacerdote lo pronunciaba solo una vez al año (en el Día de la Expiación), y el secreto de su sonido se transmitía oralmente a través de la línea superior de la familia del sumo sacerdote. Después del cautiverio babilónico, alrededor del siglo V. antes de Cristo e., los judíos, "reverentes por el Nombre de Dios" (S. N. Bulgakov), dejaron de pronunciar este nombre en los servicios divinos y al leer las Escrituras, reemplazándolo con la palabra Elohim (Elohim). Esta designación de Dios, usada unas 2 veces en la Biblia, es la forma plural de la palabra hebrea para "Dios". Sin embargo, los adjetivos y verbos que se refieren a esta palabra siempre están en singular en la Biblia, es decir, Elohim actúa como una designación de un solo Dios. En la Septuaginta y el Talmud, Elohim se interpretó como un sustantivo común que significa "señor, señor" (en la Septuaginta se traduce por la palabra kirios).

En el Talmud, ya no hay esos numerosos nombres caracterizadores - los epítetos de Dios que abundan en el Tanakh: Eterno, Omnisciente, Grande en consejos, Conocedor de los secretos del corazón, Probador de corazones y úteros, Benevolente, Paciente, Fanático, Vengador , Padre, Manso, etc. El comienzo absoluto, por lo tanto, en el Talmud se concibe como tan abarcador, sobrehumano y sobrenatural, que cualquiera de sus características se vuelve insignificantemente pequeña e innecesaria.

Después del Talmud, la teología judía se desarrolla en las obras de muchas generaciones de eruditos, incluido el destacado pensador del siglo XX.

Martín Buber (1878-1965), místico humanista y existencialista.

El pensador judío más famoso de la Edad Media. Moisés Maimónides (1135-1204), rabino, médico, matemático, astrónomo y codificador del derecho, por el contrario, fue un brillante racionalista en teología.

Su árabe "Maestro de los perdidos" (una variante de la traducción "Guía de los vacilantes") contiene la justificación lógica (según Aristóteles) y filosófica del monoteísmo. "Maestro de los perdidos" provocó el rechazo tanto de las ortodoxias judías como de la Inquisición. Los conservadores prohibieron más de una vez que esta obra innovadora se leyera a judíos, sin embargo, a veces solo a menores.

Defendiendo y desarrollando los principios racionalistas de la Escritura, Maimónides sistematizó y complementó los métodos de interpretación de la Torá desarrollados en el Talmud. Por ejemplo, Maimónides enseñó a entender giros de las Escrituras como el dedo de Dios, etc., no literalmente, sino en sentido figurado, ya que Dios, por supuesto, no tiene carne física.

5. Comentario cultura del judaísmo

En las religiones de la Escritura, la predicación comenzó temprano a cumplir otra tarea comunicativa: interpretar los "lugares difíciles" del texto sagrado. Junto a la "instrucción y exhortación" a "seguir la Ley" e "imitar las cosas bellas", el sermón se convirtió en un género en el que se desarrollaron técnicas para explicar lo incomprensible que sonaba en la liturgia. Durante la lectura ritual de pasajes de la Escritura, no se permitía el comentario incidental de lo incomprensible, tal es el principio fundamental en relación con la palabra sagrada en las religiones de la Escritura. Otra cosa es la predicación - como texto de "segundo orden", las palabras del mentor sobre la palabra de Dios.

Un sermón en el templo siempre contiene, en un grado u otro, una interpretación de las Escrituras, ya que este es el objetivo general de un sermón: llevar el significado de la palabra de Dios a la mente de las personas. Sin embargo, muy pronto las interpretaciones desbordan los límites de lo que puede albergar la palabra oral del sacerdote. Las interpretaciones, todo tipo de comentarios sobre las Sagradas Escrituras, se convierten en el tipo predominante de conocimiento en general, y una cultura, en cuyo centro o en cuyo fundamento se encuentra la religión de las Escrituras, se desarrolla como comentario la cultura como una reflexión sobre el texto principal de la cultura: las Escrituras. Al mismo tiempo, la conexión genética con la predicación, con la instrucción en el templo, se refleja en el sabor didáctico y de edificación que caracteriza a tal saber. Este es el conocimiento que se debe conocer, el que se enseña en la escuela confesional.

En el judaísmo, varios comentarios sobre la "Torá" comienzan a compilarse incluso antes de la canonización del "Tanakh" ("Antiguo Testamento"), textos que luego se convertirán en secciones y libros del Talmud. Por su contenido o naturaleza, el grueso de las interpretaciones pertenece a tres áreas de conocimiento (si hablamos de ello en términos modernos): la teología, el derecho y la filología.

El Talmud desarrolla exhaustivamente la técnica misma del comentario filológico y lógico-filológico del texto, definiendo y demostrando metódicamente 32 métodos de interpretación del texto con ejemplos. Algunas de las técnicas se asociaron con la necesidad de eliminar las contradicciones en la interpretación de las diversas disposiciones de la Torá, incluso al permitir una comprensión indirecta, figurativa, expansiva, restringida, alegórica y de otro tipo de una palabra o frase. Por lo tanto, el Talmud y la escuela judía prepararon una comprensión no literal de la palabra y enseñaron a comprender diferentes capas de significado en una sola palabra. Está claro que la introducción de tales principios y métodos de comprensión en la escuela, en la cultura, intensifica el pensamiento, expande los horizontes de información de la sociedad.

En el Talmud hay pasajes que recuerdan un análisis filológico de las habilidades de escritura, con una especie de experimentos mentales que permiten "pesar" el significado semántico de los elementos individuales del texto.

He aquí un ejemplo de tales observaciones. Los rabinos creían que cada palabra de la "Torá" es de Dios, ni una sola palabra es en vano. Entonces, cuando encontraron una palabra o expresión que parecía no tener importancia, buscaron qué nueva idea o matiz estaba tratando de transmitir la Biblia. Es característica la discusión sobre la frase del "Génesis" acerca de Noé: "Esta es la vida de Noé. Noé fue un hombre justo, íntegro en su generación". ¿Qué palabras no te parecen imprescindibles? - En mi generación. - ¿Por qué, pregunta a los sabios, la "Torá" los incluye?

Se expresan varias opiniones. Un rabino dice: "En su generación especialmente viciosa, Noé era un hombre justo e intachable, pero no en otras generaciones". Otro rabino objeta: "Aunque en su propia generación, aún más en otras generaciones". Es notable que el Talmud no solo muestra cómo las personas entienden el mismo texto de manera diferente, sino que también explica estas diferencias: el asunto está en las diferentes experiencias individuales de las personas. Resulta que el segundo rabino se volvió religioso solo en la edad adulta, y antes de eso fue ladrón, gladiador y asistente de circo. Sabía bien lo difícil que es ser bueno cuando se viene de un entorno pobre e inmoral. A sus ojos, Noé, que provenía de un entorno tan inmoral, pero se convirtió en un hombre justo, era mucho más grande que si hubiera crecido entre los justos.

El comentarista más famoso y todavía muy respetado de los libros sagrados judíos es el rabino Shlomo ben Yitzhach o abreviado Rashí (1040-1105), признан в иудаизме величайшим еврейским учителем средневековья. Он открыл бесплатную иудейскую школу в Труа (Франция) и стал родоначальником мощной комментаторской традиции. Его сжатый и ясный стиль до сих пор влияет на ивритоязычных авторов.

El comentario de Rashi sobre la Torá fue el primer libro impreso en hebreo en 1475 - incluso antes de la Torá misma. El conocimiento de la "Torá" con el comentario de Rashi se convirtió en la norma de la educación judía tradicional y se convirtió en parte de la lectura semanal obligatoria.

El Talmud mismo necesita muchos más comentarios que la Torá, principalmente debido al lenguaje complejo, que incluye términos arameos, judíos, griegos y una arquitectura espontáneamente intrincada.

Раши сделал больше всех, чтобы сделать "Талмуд" доступным для читателя. В течение 900 лет все, кто изучает и издает "Тору" и "Талмуд", пользуются его комментариями. "И если бы Раши не написал свой комментарий, объясняющий трудные арамейские слова и ведущий читателя по прихотливым и иногда запутанным логическим путям, "Талмуд" мог бы оказаться давно забытым" (Телушкин).

Los descendientes de Rashi (dos yernos y tres nietos) ofrecieron su propio comentario, llamado "Tosafot" (siglo XII). El comentario recibió reconocimiento y, desde entonces, la Mishná se ha publicado con dos comentarios, que están impresos en cursiva en los márgenes, con el comentario de Rashi con márgenes interiores y los márgenes exteriores para Tosafot. Sin embargo, el comentario anterior de Rashi se considera más autorizado.

El tercero de los conjuntos clásicos de comentarios sobre la Torá y el Talmud es el Midrash (en hebreo, "interpretación, estudio"). Fue compilado por rabinos en los siglos IV-XIII. y fue codificado en el siglo XIII. Según el tema del comentario, hay "Midrash Halakha", una interpretación de las disposiciones legales de la "Torá" y la "Mishná", y "Midrash Haggadah", una interpretación de pasajes éticos y teológicos, incluidas parábolas, aforismos, sabiduría popular de la "Torá" y el "Talmud". En la versión codificada del Midrash, los comentarios individuales están organizados para coincidir con el orden de los versos de la Torá. Así, se creó una interpretación continua, verso por verso, de todo el "Pentateuco de Moisés".

6. Filosofía judía en la Edad Media

La filosofía judía también se desarrolla en paralelo con la cristiana y la islámica, y aquí también los puntos de partida son el neoplatonismo y el aristotelismo.

Su desarrollo estuvo influido por los elementos místicos de la enseñanza judía, contenidos en textos muy oscuros, incomprensibles y llenos de alusiones.

El mayor pensador de esta tendencia fue Ibn Gebirol (mediados del siglo XI), a quien los escolásticos consideraban árabe y llamaban Avicebronn. Su enseñanza, la teoría de la emanación, fue una de las más consistentes de la Edad Media.

Entre los aristotélicos judíos, el más destacado fue Moisés Maimónides (heb. Moses ben Maimun), que nació en 1135 cerca de la Córdoba española y murió en 1204 en Egipto. Su enseñanza, como la de otros filósofos judíos, estuvo influenciada en parte por el cabalismo, que trató de combinar con la filosofía racionalista de Aristóteles. La obra principal de Maimónides, La guía de los perdidos, se escribió originalmente en árabe y luego se tradujo al hebreo y al latín. Maimónides, como su contemporáneo islámico Averroes, fue un entusiasta admirador de Aristóteles. Dijo que, aparte de los profetas, nadie se acercó tanto a la verdad como Aristóteles. En su adoración a Aristóteles, sin embargo, no llega tan lejos como Averroes (consideraba a Aristóteles una autoridad ilimitada sólo en el campo del mundo sublunar), pero, a pesar de ello, todavía entra en conflicto con las enseñanzas ortodoxas.

En cuanto a la relación de la fe y la ciencia, a su juicio los resultados de ambas deben concordar. Sin embargo, donde hay una contradicción entre la razón y la palabra de la Escritura, tiene la ventaja la razón, que busca unir la Escritura y la razón mediante la interpretación alegórica. En el espíritu de los antiguos eleáticos y neoplatónicos, argumenta que la verdad no es múltiple, sino una, se crea, se mueve y se conserva.

CONFERENCIA No. 4. Jainismo y Budismo

1. Condiciones para el surgimiento de nuevas religiones en la India

A mediados del 1er milenio antes de Cristo. mi. grandes cambios comienzan a tener lugar en la sociedad india antigua. La producción agrícola y artesanal, el comercio se están desarrollando significativamente, las diferencias de propiedad entre los miembros de los varnas individuales y las castas se están profundizando, la posición de los productores directos está cambiando. El poder de la monarquía aumenta gradualmente, la institución del poder tribal se desmorona y pierde su influencia. Surgen las primeras grandes formaciones estatales. En el siglo III. antes de Cristo mi. bajo el gobierno de Ashoka, casi toda la India está unida en el marco de un solo estado monárquico.

La comunidad sigue siendo un componente importante del sistema social y económico, pero se están produciendo algunos cambios. La diferenciación de la propiedad entre los miembros de las comunidades se profundiza, y el estrato alto se destaca cada vez más notoriamente, concentrando en sus manos el poder económico y político; el número de ciudadanos y empleados dependientes está creciendo.

Este es también el tiempo de las búsquedas en el ámbito religioso y filosófico.

El ritualismo védico tradicional y la mitología antigua, a menudo primitiva, no corresponden a las nuevas condiciones. Están surgiendo varias doctrinas nuevas, fundamentalmente independientes de la ideología del brahmanismo védico, que rechazan la posición privilegiada de los brahmanes en el culto y abordan la cuestión del lugar de una persona en la sociedad de una manera nueva. Alrededor de los heraldos de las nuevas enseñanzas, se forman gradualmente direcciones y escuelas separadas, naturalmente, con un enfoque teórico diferente de los problemas urgentes. De las muchas escuelas nuevas, las enseñanzas del jainismo y el budismo están adquiriendo un significado panindio sobre todo.

2. Jainismo

El fundador de la doctrina jainista es considerado Mahavir Vardhamana (vivió en siglo VI antes de Cristo oh., no hay fecha más precisa), provenía de una rica familia Kshatriya en Videha (actual Bihar). A los 28 años abandona su casa para, después de 12 años de ascetismo y razonamiento filosófico, llegar a los principios de una nueva enseñanza. Entonces Vardhamana se dedicó a actividades de predicación. Al principio encontró discípulos y numerosos seguidores en Bihar, pero pronto sus enseñanzas se extendieron por toda la India. Vardhamana también se llama Gina (Ganador, es decir, el ganador del ciclo de renacimiento y karma). Según la tradición jainista, fue sólo el último de 24 maestros, tirthakars (creadores de caminos), cuyas enseñanzas surgieron en un pasado lejano.

La enseñanza jainista existió durante mucho tiempo solo en forma de tradición oral, y un canon se compiló relativamente tarde (en el siglo V d.C.). Por lo tanto, no siempre es fácil distinguir el núcleo original de la doctrina jainista de las interpretaciones y adiciones posteriores.

La doctrina jainista, que (como en otros sistemas indios) mezcla la especulación religiosa con el razonamiento filosófico, proclama el dualismo. La esencia de la personalidad de una persona es doble: material (ajiva) y espiritual (jiva). El vínculo entre ellos es el karma. La conexión de la materia inanimada con el alma por los lazos del karma conduce al surgimiento de un individuo, y el karma acompaña constantemente al alma en una cadena interminable de renacimientos.

Los jainistas han desarrollado el concepto de karma en detalle y distinguen entre ocho tipos de karmas diferentes, que se basan en dos cualidades fundamentales. Los malos karmas afectan negativamente las principales propiedades del alma, que, según los jainistas, adquirió cuando era perfecta en su forma natural. Los buenos karmas mantienen al alma en el ciclo de los renacimientos. Y solo cuando una persona se deshace gradualmente de los malos y buenos karmas, ocurrirá su liberación de las cadenas del samsara. Los jainistas creen que una persona, con la ayuda de su esencia espiritual, puede controlar y administrar la esencia material. Solo él mismo decide lo que es bueno y malo y a qué atribuir todo lo que encuentra en la vida. Dios es simplemente un alma que una vez vivió en un cuerpo material y fue liberada de las ataduras del karma y la cadena del renacimiento. En el concepto jainista, dios no es visto como un dios creador o un dios que interfiere en los asuntos humanos.

La liberación del alma de la influencia del karma y el samsara solo es posible con la ayuda de la austeridad y la realización de buenas obras. Por lo tanto, el jainismo pone gran énfasis en el desarrollo de una ética tradicionalmente conocida como las tres joyas (triratna). Habla de la comprensión correcta basada en la fe correcta, el conocimiento correcto y el conocimiento correcto que se deriva de esto y, finalmente, el vivir correctamente. Los dos primeros principios se relacionan principalmente con la fe y el conocimiento de las enseñanzas jainistas. La vida correcta, en la comprensión de los jainistas, es esencialmente un mayor o menor grado de austeridad. Principios, diversas etapas y formas de ascetismo ocupan mucho espacio en los textos. El camino de la liberación del alma del samsara es complejo y de múltiples fases. El objetivo es la salvación personal, ya que una persona solo puede liberarse por sí misma y nadie puede ayudarla. Esto explica el carácter egocéntrico de la ética jainista. Diseñado principalmente para miembros de las comunidades jainistas, las Directrices éticas detallan los diversos juramentos realizados por monjes y monjas. Ellos absolutizan, en particular, los principios de no causar daño a los seres vivos, los principios relativos a la abstinencia sexual, el alejamiento de las riquezas mundanas; se determinan normas de actividad, comportamiento, etc.

Una parte integral del canon jainista también son varias construcciones especulativas, por ejemplo, sobre el orden del mundo. El cosmos, según los jainistas, es eterno, nunca fue creado y no puede ser destruido. Las ideas sobre el orden del mundo provienen de la ciencia del alma, que está constantemente limitada por la cuestión del karma. Las almas que están más cargadas con él se colocan en lo más bajo y, a medida que se deshacen del karma, se elevan gradualmente más y más hasta que alcanzan el límite más alto. Además, el canon también contiene discusiones sobre ambas entidades básicas (jiva-ajiva), sobre los componentes individuales que componen el cosmos, sobre el llamado entorno de reposo y movimiento, sobre el espacio y el tiempo.

Contiene, entre otras cosas, leyendas mitológicas que se relacionan con la vida y los logros de tirth-khankars individuales, y leyendas asociadas con la personalidad de Vardhamana, y descripciones del inframundo y el mundo medio (nuestra Tierra).

A lo largo del tiempo, se formaron dos direcciones en el jainismo, que diferían, en particular, en su comprensión del ascetismo. Los Digambaras defendieron puntos de vista ortodoxos (literalmente: vestidos con aire, es decir, rechazando la ropa), los Shvetambaras proclamaron un enfoque más moderado (literalmente: vestidos de blanco).

La influencia del jainismo disminuyó gradualmente, aunque ha sobrevivido en la India hasta el día de hoy.

3. budismo

El budismo, la más antigua de las religiones del mundo, "fue creada por un pueblo que se diferencia casi de todos los demás en una creatividad inagotable en el campo de la religión" (Barthold).

En el siglo VI. antes de Cristo. mi. El budismo surge en el norte de la India - la doctrina fundada por Siddhartha Gautama (aproximadamente 583 - 483 años a norte. BC), el hijo del gobernante del clan Shakya de Kapilavast (región del sur de Nepal). A la edad de 29 años (poco después de que naciera su hijo), insatisfecho con la vida, deja a su familia y se va al "desamparo". Después de muchos años de austeridad inútil, logra el despertar (bodhi), es decir, comprende el camino correcto de la vida, que rechaza los extremos. Este es el descubrimiento de los principales conocimientos. (dharmas) fue como una intuición repentina, una iluminación, de ahí el nuevo nombre del príncipe: Buda significa "iluminado", literalmente - "despertado". (La palabra sánscrita dharma es extraordinariamente ambigua: ley, orden, deber, justicia; cualidad, carácter, naturaleza, los elementos primarios de la naturaleza; religión, verdad, virtud. En el budismo primitivo, dharma es la enseñanza misma del Buda sobre el mundo. y sobre los caminos de la salvación humana).

El Buda comprendió, proclamó y comenzó a predicar la cosmovisión y el comportamiento que puede salvar a una persona del sufrimiento.

La salvación, enseñó el Buda, consiste en alcanzar el nirvana (en sánscrito, literalmente significa "extinguir, desvanecerse"): la paz y la tranquilidad completas que se obtienen después de que se superan todos los deseos, pasiones y miedos humanos.

Durante su vida tuvo muchos seguidores. Pronto hay una gran comunidad de monjes y monjas; su enseñanza fue adoptada por un gran número de personas que llevaban un estilo de vida secular, que comenzaron a adherirse a ciertos principios de la doctrina de Buda.

La doctrina budista existió durante mucho tiempo solo en la tradición oral, y los textos canónicos se escribieron varios siglos después de la aparición de la doctrina. Con el tiempo, la tradición budista rodeó la vida de Buda de muchas leyendas, se le atribuyeron milagros y su figura fue adquiriendo un carácter divino.

Los sermones de Buda fueron originalmente no tanto un nuevo sistema religioso como una enseñanza ética y psicoterapéutica. Sin embargo, las comunidades de monjes que predicaban las enseñanzas de Buda se formaron pronto, y la competencia con los cultos hindúes tradicionales condujo a ideas sobre la santidad de Buda y sus enseñanzas, y luego a un deseo bastante temprano de canonizar los libros sagrados (ya en los primeros cultos budistas). catedrales después de la muerte de Buda en 483 ciudad, luego a 383 и 250 g. antes de Cristo mi.).

No es fácil reconstruir la forma más antigua de enseñanza budista, sin embargo, los eruditos ahora están en gran parte de acuerdo sobre la base de la doctrina que proclamó el mismo Despierto.

El centro del aprendizaje es cuatro nobles verdades, que Buda proclama al comienzo de su actividad de predicación. Según ellos, la existencia humana está indisolublemente ligada al sufrimiento. El nacimiento, la enfermedad, la vejez, la muerte, el encuentro con lo desagradable y la separación de lo agradable, la incapacidad de lograr lo deseado, todo esto conduce al sufrimiento. La causa del sufrimiento es la sed (trishna), que conduce a través de alegrías y pasiones al renacimiento, al nacimiento de nuevo. La eliminación de las causas del sufrimiento reside en la eliminación de esta sed.

El camino que conduce a la eliminación del sufrimiento, el virtuoso camino óctuple, es el siguiente: juicio correcto, decisión correcta, habla correcta, vida correcta, aspiración correcta, atención correcta y concentración correcta. Se rechaza tanto una vida dedicada a los placeres sensuales como el camino del ascetismo y la autotortura.

Según la tradición budista, estas ideas formaron el contenido del primer sermón de Buda en Varanasi. Este sermón no es claro en concepto, más bien como una proclamación solemne de los fundamentos de la doctrina, y los términos usados ​​son muy vagos.

El canon budista de las Cuatro Nobles Verdades se comenta en detalle, se desarrolla y se expone en varios aspectos. Para estos efectos, se crea un aparato conceptual complejo. En particular, se refiere a los factores que forman la personalidad del individuo. Hay cinco grupos de estos factores en total. Además de los cuerpos físicos (rupa), existen los mentales, como los sentimientos, la conciencia, etc. También se consideran las influencias que actúan sobre estos factores durante la vida de un individuo. Se presta especial atención a un mayor refinamiento del concepto de "sed" (Trishna). Se analiza su origen e influencia, se distinguen tres tipos principales: la sed de placeres sensuales (kama), la sed de encarnación (bhava) y la sed de autodestrucción (vibhava). Gradualmente, el concepto de "sed" es reemplazado por el concepto de raga (deseo, aspiración), y todo este lado de la enseñanza adquiere un contenido ligeramente diferente. Además, surge otro concepto que indica la ignorancia (avidya) como la causa del sufrimiento -aquí la ignorancia del verdadero camino que conduce a la liberación del sufrimiento- y, en base a esto, se construye una cadena compleja de doce partes de las causas del sufrimiento.

Sobre esta base, se desarrolla el contenido de las secciones individuales del camino óctuple. El juicio correcto se identifica con una comprensión correcta de la vida como un valle de dolor y sufrimiento, una decisión correcta se entiende como la determinación de mostrar simpatía por todos los seres vivos. El habla correcta se caracteriza por ser sencilla, veraz, amistosa y precisa.

La vida correcta consiste en observar los preceptos de la moralidad: los famosos cinco mandamientos budistas (pancha-shila), a los que deben adherirse tanto los monjes como los budistas seculares. Estos son los siguientes principios: no dañar a los seres vivos, no tomar la de otra persona, abstenerse de las relaciones sexuales prohibidas, no hacer discursos vanos y falsos, y no usar bebidas embriagantes. También se analizan el resto de los pasos del camino óctuple, en particular, el último paso es la cumbre de este camino, al que conducen todos los demás pasos, considerados sólo como una preparación para el mismo. La concentración correcta, caracterizada por cuatro grados de absorción (jhana), se refiere a la meditación y la práctica de la meditación. Se le da mucho espacio en los textos, se consideran aspectos separados de todos los estados mentales que acompañan a la meditación y la práctica de la meditación.

El camino a la liberación del samsara está abierto solo a los monjes, sin embargo, según las enseñanzas de Buda, la observancia de los principios éticos y el apoyo de la comunidad (sangha) pueden preparar los requisitos previos para entrar en el camino de la salvación en uno de los existencias futuras y numerosos grupos de budistas seculares.

Un monje que ha pasado por todas las etapas del camino óctuple y, con la ayuda de la meditación, ha llegado al conocimiento liberador, se convierte en un arhat, un santo que se encuentra en el umbral de la meta final: el nirvana (literalmente: extinción). Esto no significa la muerte, sino la salida del ciclo de renacimientos. Esta persona no volverá a renacer, sino que entrará en el estado de nirvana y, como dicen los textos, desaparecerá, "como la llama de una lámpara en la que no se vierte aceite".

Relativamente rápido, comienzan a formarse varias direcciones y escuelas de budismo, que desarrollan la enseñanza original y buscan responder preguntas que quedan sin respuesta. Al mismo tiempo, algunas direcciones asimilan numerosos elementos de otras religiones, en particular del hinduismo, y proclaman conceptos muy diferentes a los budistas.

La dirección más consistente con la enseñanza original del Buda fue Hinayana ("pequeño carro"), en el que el camino hacia el nirvana está completamente abierto solo para los monjes que han rechazado la vida mundana. Otras escuelas de budismo apuntan a esta dirección solo como una doctrina individual, no apta para difundir las enseñanzas de Buda.

en la enseñanza mahayana ("gran carroza") el culto juega un papel importante bodhisattvas - individuos que ya son capaces de entrar en el nirvana, pero que posponen el logro del objetivo final para ayudar a otros a lograrlo. El Bodhisattva acepta voluntariamente el sufrimiento y siente su predestinación y llamado a cuidar por el bien del mundo por tanto tiempo hasta que todos estén libres del sufrimiento. Los seguidores del Mahayana consideran a Buda no como una figura histórica, el fundador de la doctrina, sino como el ser absoluto supremo. La esencia de Buda aparece en tres cuerpos, de los cuales solo una manifestación de Buda, en forma de hombre, llena todos los seres vivos.

Los ritos y las acciones rituales son de particular importancia en el Mahayana. Buda y bodhisattvas se convierten en objetos de adoración. Una serie de conceptos de la antigua enseñanza (por ejemplo, algunos pasos del camino óctuple) se llenan de contenido nuevo.

Además de Hinayana y Mahayana, estas direcciones principales, había otras escuelas.

El budismo poco después de su surgimiento se extendió a Ceilán, luego a través de China penetró en el Lejano Oriente.

En China, el budismo tomó la forma de budismo Ch'an, en Japón, la forma de budismo zen.

CONFERENCIA N° 5. Confucianismo

1. Confucio

El confucianismo no es una doctrina completa. Sus elementos individuales están estrechamente relacionados con el desarrollo de la sociedad china antigua y medieval, que él mismo ayudó a formar y conservar, creando un estado centralizado despótico.

Como teoría específica de la organización de la sociedad, el confucianismo se centra en las reglas éticas, las normas sociales y la regulación del gobierno, en cuya formación fue muy conservador. Confucio dijo de sí mismo: "Declaro lo viejo y no creo lo nuevo". También era característico de esta doctrina que las cuestiones de naturaleza ontológica fueran secundarias en ella.

Конфуций (551-479 гг. до н. э.), его имя - латинизированная версия имени Кун Фу-цзы (учитель Кун). Этот мыслитель (собственное имя Кун Цю) считается первым китайским философом. Естественно, что его жизнеописание было обогащено позднейшими легендами. Известно, что сначала он был низшим чиновником в государстве Лу, позже в течение ряда лет странствовал по государствам Восточного Китая. Конец жизни посвятил ученикам, их обучению и упорядочению некоторых классических книг (цзин). Конфуций был одним из многих философов, учение которых во время династии Цинь было запрещено. Большой авторитет и почти обожествление он приобрел в эпоху династии Хань, и вплоть до новейшего времени почитался мудрецом и первым учителем. Мысли Конфуция сохранились в форме его бесед с учениками.

Los registros de los dichos de Confucio y sus discípulos en el libro "Conversaciones y juicios" (Lun Yu) son la fuente más confiable para el estudio de sus puntos de vista.

Confucio, preocupado por la decadencia de la sociedad, se enfoca en educar a la persona en el espíritu de respeto y reverencia hacia los demás, hacia la sociedad. En su ética social, una persona no es persona "para sí misma", sino para la sociedad.

La ética de Confucio entiende a la persona en relación con su función social, y la educación es conducir a la persona al correcto desempeño de esta función. Este enfoque fue de gran importancia para el ordenamiento socioeconómico de la vida en la China agraria; sin embargo, condujo a la reducción de la vida individual, a una determinada posición y actividad social. El individuo era una función en el organismo social de la sociedad.

El significado original del concepto de orden (li), como norma de relaciones, acciones, derechos y obligaciones específicas en la era de la dinastía Zhou occidental, Confucio lo eleva al nivel de una idea ejemplar. El orden en él se establece gracias a la universalidad ideal, la relación del hombre con la naturaleza y, en particular, la relación entre las personas. El orden actúa como una categoría ética, que también incluye las reglas de comportamiento externo: la etiqueta. La verdadera observancia del orden conduce al correcto desempeño de los deberes. "Si un hombre noble (jun zi) es preciso y no pierde el tiempo, si es cortés con los demás y no perturba el orden, entonces las personas entre los cuatro mares son sus hermanos". La orden está llena de virtud (te): "El maestro dijo sobre Zi-chang que tiene cuatro de las virtudes propias de un esposo noble. En el comportamiento privado es cortés, en el servicio es preciso, humano y justo con gente."

Tal ejecución de funciones basadas en el orden conduce necesariamente a la manifestación de la humanidad (jen). La humanidad es el principal de todos los requisitos para una persona. La existencia humana es tan social que no puede prescindir de los siguientes reguladores:

1) ayudar a otros a lograr lo que a ti mismo te gustaría lograr;

2) Lo que no desees para ti mismo, no lo hagas a los demás.

Las personas difieren según su familia y luego su estatus social. De las relaciones familiares patriarcales, Confucio derivó el principio de la virtud filial y fraterna (xiao ti). Las relaciones sociales son paralelas a las relaciones familiares. La relación entre súbdito y gobernante, subordinado y superior es la misma que la relación entre un hijo y un padre y un hermano menor con un hermano mayor.

Para cumplir con la subordinación y el orden, Confucio desarrolla el principio de justicia y servicio (i). La justicia y la utilidad no están conectadas con la comprensión ontológica de la verdad, de la que Confucio no se ocupó específicamente.

Una persona debe actuar según lo dicte la orden y su posición. El comportamiento correcto es el comportamiento con respeto por el orden y la humanidad, porque "un hombre noble entiende lo que es útil, así como la gente pequeña entiende lo que es provechoso". Este es el camino (dao) de los educados, que tienen fuerza moral (de) y a quienes se les debe confiar la administración de la sociedad.

2. Mencio

Mencio (Meng Ke - 371-289 aC) fue el sucesor de Confucio, defendió el confucianismo de los ataques de otras escuelas de la época.

Como parte del desarrollo del confucianismo, Mencio desarrolló el concepto de naturaleza humana; desarrolló los pensamientos de Confucio sobre el bien moral y la actitud de los educados hacia este bien.

El bien es una categoría ética abstracta, que significa orden (li) al seguir el camino (tao). Según Mencio, la naturaleza humana está dotada de bondad, aunque esta naturaleza no siempre se manifiesta. Entonces, una persona puede desviarse del orden de las cosas, del camino, y esto sucede bajo la influencia de las circunstancias en las que vive, porque también hay bajos instintos biológicos en una persona. El bien de cada persona puede realizarse por cuatro virtudes, cuya base es el conocimiento, porque el conocimiento del orden de las cosas, del mundo y del hombre conduce a la realización en sociedad:

1) humanidad (jen);

2) capacidad de servicio (y);

3) cortesía (si);

4) conocimiento (zhi).

En el concepto de Mencio, el principio de la virtud filial y fraternal (xiao ti) propuesto por Confucio se lleva a cabo de manera consistente. A la jerarquía de cinco eslabones de este principio, Mencio incluye también al gobernante, que debe ser erudito, sabio y tener fuerza moral (de). Su poder se caracteriza por el principio de humanidad (ren zheng). Si el gobernante ignora este principio y reemplaza el poder personal que emana del conocimiento con tiranía (ba), el pueblo tiene derecho a derrocarlo. Este programa político, de hecho, también está íntimamente relacionado con la pertenencia de la persona al mundo, de cara al cielo (tian). El cielo lo entiende Mencius como una fuerza ideal que dota a una persona de existencia y función social (y por tanto de poder). El hombre existe gracias al cielo y por lo tanto forma parte de él, al igual que la naturaleza. La diferencia entre tian, que le dice al hombre la naturaleza de su existencia, y el hombre puede superarse cultivando, perfeccionando esta naturaleza hasta una forma pura.

3. Xun Tse

Xun Tzu, настоящее имя - Сюнь Цинь (Ш в. до н. э.), полемизируя с Мэн-цзы, выдвинул противоположные взгляды на сущность неба, выступил против концепции человеческой природы. Сюнь-цзы был виднейшим конфуцианцем периода ста школ.

Entendía el cielo como constante, con su propio camino (tian dao) y dotado del poder que imparte esencia y existencia al hombre. Junto con la tierra, el cielo conecta el mundo en un todo único. De esto se sigue que el hombre es parte de la naturaleza. Además, a diferencia de Mencio, plantea la tesis de que la naturaleza del hombre es mala y que todas sus habilidades y buenas cualidades son el resultado de la educación. La gente se organiza y se une en sociedad para superar la naturaleza. Sin embargo, lo hacen con una distinción estricta entre funciones y relaciones. "Si definimos los límites de la conciencia moral, entonces tenemos armonía. Armonía significa unidad. La unidad multiplica la fuerza... Si una persona es fuerte, puede conquistar cosas".

Cabe destacar la articulación de la naturaleza por parte de Xun Tzu.

1. Fenómenos inanimados, que consisten en sustancia material-qi.

2. Fenómenos vivientes, que consisten en una sustancia material y que poseen sheng - vida.

3. Fenómeno, que consiste en una sustancia material, que vive y posee zhi - conciencia.

4. Una persona, que consiste en una sustancia material, que vive, que posee conciencia, que tiene, además, conciencia moral, y. Una persona forma nombres para nombrar cosas, relaciones y conceptos, para distinguir y definir claramente los fenómenos de la realidad. Aquí se puede ver el eco del "Libro de los Cambios".

Xun Tzu también se ocupa de cuestiones de ontología del lenguaje. La asimilación conceptual de la realidad ocurre con la ayuda de la mente. El contacto sensual con la realidad es la primera etapa de la cognición, la siguiente etapa es la cognición racional (xin - literalmente: corazón). La mente debe satisfacer tres condiciones básicas, de las cuales la principal es la "pureza" de la mente de toda interferencia psicologizante.

Xun Tzu, aunque se le considera confuciano, trasciende la comprensión clásica del orden en la ética social confuciana. Las capacidades de una persona no están fatalmente, ni hereditariamente, predeterminadas, deben corresponder a la educación recibida. Este enfoque, además de enfatizar la autoridad absoluta del gobernante, lo acerca a la escuela legalista.

4. Confucianismo y Religión

Dado que la mayor parte de las enseñanzas de Confucio se refieren a asuntos puramente seculares, muchos eruditos occidentales argumentan que el confucianismo no es una religión, sino solo una enseñanza moral. De hecho, Confucio a primera vista hablaba poco y de mala gana sobre temas religiosos. Así, por ejemplo, una vez su discípulo Zi-lu preguntó cómo servir a los espíritus. El maestro respondió a la pregunta con una pregunta: "Sin aprender a servir a las personas, ¿es posible servir a los espíritus?" Tzu-lu agregó: "¿Me atrevo a saber qué es la muerte?" El maestro respondió: "Sin saber lo que es la vida, ¿cómo se puede conocer la muerte?" Hay muchos más ejemplos de cómo Confucio evitó hablar del otro mundo. Pero esto no quiere decir que fuera indiferente a los problemas de la religión. Por el contrario, claramente consideraba estos problemas como un misterio magnífico, incomprensible para los mortales y, por lo tanto, no sujeto a discusión. Sin profundizar en las sutilezas de la teoría religiosa, Confucio al mismo tiempo concedió gran importancia a la práctica religiosa. Dado que en la China Antigua no existía una casta sacerdotal como tal, y la administración de un culto religioso estaba a cargo de cada funcionario, naturalmente, jun zi, un funcionario ideal, debería haber conocido perfectamente la práctica religiosa. Era la religión, según Confucio, ese vínculo que conectaba todas las normas de comportamiento en la sociedad en un solo sistema coherente, y la voluntad del Cielo era la sanción suprema de estas normas de comportamiento, dictadas, supuestamente, por los sabios gobernantes de la antigüedad. , que supieron comprender la voluntad del Cielo.

El mismo Confucio también se consideraba un conductor de la voluntad del Cielo, que revela a sus contemporáneos las "verdades eternas" que han olvidado.

Así, el sistema de sociedad ordenada creado por Confucio fue finalmente santificado por la voluntad del Cielo. En el conjunto de reglas (li), el Cielo postuló las normas de comportamiento en la sociedad ideal de Confucio. Pero estas normas eran sólo el punto de partida de la práctica política, decisiones específicas que el gobernante debía tomar y que también debían corresponder a la voluntad del Cielo. Los intérpretes de la voluntad del Cielo en este caso, según Confucio, deberían haber sido jun tzu, sabios consejeros del gobernante, cuya tarea no era solo instruir a la gente, sino también instruir al rey. En la práctica, los asesores confucianos, al llegar al poder, interpretaron la voluntad del Cielo sobre la base de "signos celestiales". Si no les gustaba la actividad del rey, declaraban "siniestro" cualquier fenómeno astronómico o natural. Si el gobernante actuó a instancias de los asesores, estos "no se dieron cuenta" ni siquiera de los eclipses solares que ocurrieron durante su reinado. Bajo el emperador "virtuoso" Wen-di en 163 a. mi. "no visto" ni siquiera el brillante cometa Halley.

El reconocimiento de los escritos confucianos como sagrados, así como la adición del culto a Confucio (la deificación de una persona, un templo en el lugar de su vivienda, rituales y oraciones dirigidas a Confucio), se produjo cinco siglos después de la muerte de Confucio. - en el umbral de una nueva era.

CONFERENCIA N° 6. Historia del taoísmo

Una de las direcciones más importantes en el desarrollo del pensamiento cosmovisión en China, junto con el confucianismo, fue el taoísmo. El taoísmo se centra en la naturaleza, el cosmos y el hombre, sin embargo, estos principios no se comprenden de forma racional, construyendo fórmulas lógicamente consistentes (como se hace en el confucianismo), sino con la ayuda de una penetración conceptual directa en la naturaleza de la existencia. El mundo está en constante movimiento y cambio, se desarrolla, vive y actúa espontáneamente, sin ninguna razón.

En la enseñanza ontológica, es el concepto del camino - Tao - el que es central. La finalidad del pensamiento, según el taoísmo, es la "fusión" del hombre con la naturaleza, ya que forma parte de ella. Aquí no se hace distinción entre sujeto y objeto.

1. Lao Tse. "Tao Te Chin"

Lao Tzu (antiguo maestro) es considerado un contemporáneo mayor de Confucio. Según el historiador Han Sima Qian, su verdadero nombre era Lao Dan. Se le atribuye la autoría del libro "Tao-te-jing", el Libro de Tao (camino) y de (virtud), que se convirtió en la base para el desarrollo posterior del taoísmo (el libro recibió este nombre en la era de la dinastía Han). El libro consta de dos partes (la primera trata del camino de Tao, la segunda trata del poder de De) y representa los principios iniciales de la ontología taoísta.

Tao - это понятие, при помощи которого возможно дать универсальный, всеобъемлющий ответ на вопрос о происхождении и способе существования всего сущего. Оно в принципе безымянно, везде проявляется, ибо есть "источник" вещей, но не является самостоятельной субстанцией, или сущностью. Само Дао не имеет источников, начала, является корнем всего без собственной энергетической деятельности. "Дао, которое можно выразить словами, не есть постоянное дао; имя, которое можно назвать, не есть постоянное имя... Одинаковость - вот глубина загадочности". В нем же, однако, все происходит (дается), оно - всепредполагающий путь. "Существует нечто - бестелесное, бесформенное, а, однако, готовое и завершенное. Как оно беззвучно! Лишено формы! Стоит само и не изменяется. Проникает всюду, и ничто не угрожает ему.

Puede ser considerada la madre de todas las cosas. No sé su nombre. Conocido como "Dao". Obligado a darle un nombre, lo llamo perfecto. Perfecto, es decir, esquivo. Escurridizo, es decir, retrocediendo. Retroceder, es decir, volver” (Lao Tzu). El Tao, sin embargo, no determina el sentido teleológico de las cosas.

La ontología del Tao Te Ching es atea porque, según el Tao, el mundo está en movimiento espontáneo, no predeterminado. Tao es identidad, mismidad, que presupone todo lo demás, a saber: Tao no depende del tiempo, como un período de surgimiento, desarrollo y muerte del Universo, sino que hay una unidad fundamental y universal del mundo. Como concepto que expresa lo existente, Tao existe constantemente, en todas partes y en todo, y, sobre todo, se caracteriza por la inacción. Tampoco es el medio o la causa de alguna emanación constante y ordenada de las cosas.

Todo en el mundo está en movimiento, en movimiento y cambio, todo es transitorio y finito. Esto es posible gracias a los principios ya conocidos del yin y el yang, que están en unidad dialéctica en todo fenómeno y proceso y son la causa de sus cambios y movimientos. Bajo su influencia tiene lugar el desarrollo de las cosas, porque "todo lleva yin y abraza yang". Las disposiciones sobre el yin y el yang contenidas en el Tao Te Ching parecen estar basadas en enseñanzas anteriores (ver El Libro de los Cambios) y desarrolladas por otras escuelas (ver Zou Yan). Tao (camino) tiene su propio poder creativo de, a través del cual Tao se manifiesta en las cosas bajo la influencia del yin y el yang. La comprensión de de como una concreción individual de cosas para las que una persona busca nombres es radicalmente diferente de la comprensión confuciana antropológicamente dirigida de de como una fuerza moral de una persona.

También se postula epistemológicamente el principio ontológico de mismidad, cuando una persona, como parte de la naturaleza de la que surgió, debe mantener esta unidad con la naturaleza. Aquí estamos hablando de la armonía con el mundo, en la que se basa la tranquilidad de una persona. Lao Tse rechaza cualquier esfuerzo, no solo del individuo, sino también de la sociedad. Los esfuerzos de la sociedad, generados por la civilización, conducen a una contradicción entre el hombre y el mundo, a la desarmonía, porque “si alguien quiere dominar el mundo y lo manipula, fracasará. Porque el mundo es un recipiente sagrado que no puede ser manipulado”. . Si alguien quiere manipularlos, lo destruirá. Si alguien quiere apropiarse de él, lo perderá".

2. La tarea principal de la vida de una persona.

El cumplimiento de la "medida de las cosas" es la tarea principal de la vida de una persona. La no acción, o más bien la actividad sin violar esta medida (wu wei), no es un estímulo a la pasividad destructiva, sino una explicación de la comunidad del hombre y del mundo sobre una única base, que es el Tao.

La cognición sensorial se basa únicamente en detalles y "conduce a una persona fuera del camino".

Haciéndose a un lado, el desapego caracteriza el comportamiento de un sabio. La comprensión del mundo va acompañada del silencio, en el que el marido comprensivo toma posesión del mundo. Esto se opone radicalmente al concepto confuciano de un "hombre noble" (un hombre educado) que debe estar capacitado para enseñar y administrar a otros.

3. Chuang Tse

Чжуан-цзы (369-286 гг. до н. э.), настоящее имя - Чжуан Чжоу, - наиболее выдающийся последователь и пропагандист даосизма. В области онтологии он исходил из тех же принципов, что и Лао-цзы. Однако с его мыслями о возможности "естественного" упорядочения общества на основе познания Дао Чжуан-цзы не согласен. Он индивидуализирует познание дао, т. е. процесс и конечный результат постижения характера существования мира, вплоть до субъективного подчинения окружающей действительности. Фатализм, который был чужд Лао-цзы, присущ Чжуан-цзы. Субъективную безучастность он рассматривает, прежде всего, как избавление от эмоций и заинтересованности. Ценность всех вещей одинакова, ибо все вещи заложены в дао и их нельзя сравнивать. Всякое сравнение - это подчеркивание индивидуальности, частности и поэтому односторонне. Знание истины, истинности не дано познающему человеку: "Бывает ли так, что кто-то прав, а другой ошибается, или так, что оба правы или оба ошибаются? Это невозможно знать ни вам, ни мне, ни другим людям, ищущим истину во мраке". "О чем-то говорим, что оно истинно. Если бы то, что есть истинность, должно было быть таким с необходимостью, то не нужно было бы говорить о том, чем оно отличается от неистинности".

Chuang Tzu, con todo su escepticismo, desarrolló un método para comprender la verdad, como resultado del cual el hombre y el mundo forman una unidad. Estamos hablando del necesario proceso de olvido (van), que va desde el olvido de las diferencias entre la verdad y la falsedad, hasta el olvido absoluto de todo el proceso de comprensión de la verdad. El pináculo es "conocimiento que ya no es conocimiento" (Zhuangzi).

La absolutización posterior de estos pensamientos acercó una de las ramas del taoísmo al budismo, que se estableció en suelo chino en el siglo IV. y especialmente en el siglo V. norte. mi.

4. "Le Tzu"

"Le Tzu" es el siguiente de los textos taoístas y se atribuye al legendario filósofo Le Yukou (siglos VII-VI a.C.), se registró alrededor del 300 a.C. mi.

Wen Tzu (siglo VI a. C.) supuestamente fue alumno de Lao Tse y seguidor de Confucio.

Desde el punto de vista del desarrollo posterior, en general, se distinguen tres tipos de taoísmo: filosófico (tao jia), religioso (tao jiao) y taoísmo inmortal (xian).

Rechazando constantemente todas las instituciones de su civilización contemporánea, los taoístas rechazaron la religión en el sentido convencional del término. Rechazando el Cielo divino, los taoístas consideraban que Tao era la fuente de todo, que en su opinión era la sustancia original sin cualidades y que daba origen a todas las cosas. Las cosas, por otro lado, consistían en las "semillas" más pequeñas que pueden identificarse con los átomos. Los taoístas veían la muerte como la reagrupación de estas "semillas" de modo que la persona, o parte de ella, se convierte en una planta o un animal, o parte de ella. Los taoístas desarrollaron la teoría del origen del hombre a partir de animales inferiores.

Si el confucianismo es exoterismo chino, entonces el taoísmo es esoterismo chino. El taoísmo tiene mucho en común con el budismo que, bajo la forma del budismo Ch'an, se generalizó en China.

CONFERENCIA N° 7. El cristianismo

1. Estructura del Apocalipsis en las Escrituras cristianas

La revelación de Dios, iniciada en el Antiguo Testamento, se completa en el Nuevo Testamento. Tiene un carácter escalonado o multinivel, asemejándose en su estructura comunicativa a una "historia dentro de una historia", incluyendo "una historia más" e incluida "en otra historia". Al mismo tiempo, las palabras "mensaje", "palabra", "habla", "mensaje", "conversación", "parábola", "sermón" en las Escrituras son obviamente polisemánticas, y los límites entre la "historia" y " la historia que lo enmarca" se eliminan enfáticamente.

La tríada comunicativa de los "participantes en la comunicación" (Dios - el Mensajero de Dios - el Pueblo), a quienes se dirige la Revelación de Dios, se complica en el Nuevo Testamento. Cada "participante de la comunicación" aparece en varias imágenes.

Por un lado, Dios no es sólo Jehová, Dios Padre, sino también Dios Hijo, que es también el Verbo de Dios encarnado, y, además, Dios Espíritu Santo (que puede actuar en diversas formas corporales, por ejemplo , en forma de paloma en el bautismo de Jesús o las lenguas de fuego que descendieron sobre los apóstoles el día de Pentecostés).

Por otro lado, las funciones de mensajero, mediación entre Dios y el pueblo en el Nuevo Testamento también se realizan en varios planos. Primero, el Mensajero es Dios mismo, es decir, el Hijo de Dios y la Palabra de Dios encarnada. Sin embargo, y esto es típico del patetismo humanista del Nuevo Testamento, Jesús llama a sus oyentes a convertirse en hijos de nuestro Padre Celestial. En segundo lugar, los mediadores entre Cristo y las personas son aquellos de sus 12 discípulos a quienes Jesús escogió y llamó apóstoles, incluidos los evangelistas Mateo y Juan, y luego otros discípulos, incluidos aquellos que no habían visto a Cristo (entre ellos los evangelistas Marcos y Lucas). .

Es natural que el tercer “participante” en la transmisión y recepción de la Revelación -el pueblo- ya no sea tan singularmente monolítico como el pueblo elegido de Dios en el Antiguo Testamento. En los evangelios, estos son los habitantes de Galilea, Caná, Jerusalén, hombres y mujeres, tienen nombres, tienen diferentes edades, ocupaciones... Son en distintos grados firmes en la fe y fieles al Maestro: son “ “justos”, no profetas. Pero entre ellos Jesús encuentra discípulos amados que son capaces de continuar la buena nueva del Maestro.

Para presentar la estructura del Apocalipsis en el cristianismo, intentemos responder tres preguntas.

¿Cuál es el discurso directo de Dios Padre en la Escritura cristiana? Во-первых, это Откровение, наследуемое христианством из Ветхого Завета: Завет Божий с Ноем, Завет с Авраамом, обращение к Иакову, Десять заповедей и законы, данные Моисею на горе Синай. Во-вторых, согласно Новому Завету, Словом Бога, посланным людям, является Сын Божий Иисус Христос: Он есть Слово, ставшее плотию. В этом заключается последняя тайна Слова Божия и тайна Иисуса Христа, раскрытая евангелистом Иоанном: "Имя Ему: Слово Божие" (Откр 19, 13). Будучи Словом, Иисус существовал предвечно в Боге и он сам был Бог, через которого все начало быть: "В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог... Все чрез него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть". Согласно христианскому богословию, "любовь Отца, засвидетельствованная людям посланием Его Сына, есть главное Откровение, принесенное Иисусом".

¿Cuál es el discurso directo de Jesucristo? En primer lugar, las instrucciones y parábolas del Sermón de la Montaña, que complementa los Diez Mandamientos del Antiguo Testamento (es decir, la obediencia a la fe y la fidelidad a la Ley) con los mandamientos del amor, la mansedumbre y la humildad, que constituyen el ideal ético de Cristiandad. En segundo lugar, otras parábolas evangélicas (además de las incluidas en el "Sermón de la Montaña"), discursos y dichos de Jesús, entre los que a veces se destacan como un todo definido sus "Discursos y oraciones de despedida".

¿Qué significa la palabra evangelio en el Nuevo Testamento? (Griego euangelion - buenas y alegres noticias; evangelio)? En primer lugar, esta palabra se incluye en el título de los cuatro Evangelios canónicos (los cuatro primeros libros del Nuevo Testamento): "El Evangelio de Mateo", "El Evangelio de Marcos", "El Evangelio de Lucas" y "El Evangelio de John". Por lo tanto, en estos contextos, el evangelio es la narración de los seguidores de Cristo sobre la vida y muerte terrenales del Maestro. En segundo lugar, en el Nuevo Testamento "Epístola a los Romanos del Apóstol Pablo" se denomina "evangelio de Cristo" a la apelación al pueblo de Cristo mismo ya la doctrina cristiana en su conjunto. "En él la verdad de Dios se revela de fe en fe". Tercero, dado que el tema de los cuatro evangelios es la Palabra de Dios (Jesucristo), los evangelios son una forma de la revelación de Dios.

Así, las Revelaciones "separadas", encarnadas en los Evangelios, están incluidas en la Revelación, por así decirlo, de un orden superior (en términos de composición) - en el "Evangelio de Cristo" - y se reflejan en él, como en un espejo. Pero luego todos pasan a formar parte de una Revelación cristiana aún más amplia o más general, uniendo las Revelaciones del Antiguo y Nuevo Testamento.

2. Canonización de textos cristianos

En el cristianismo, el trabajo para determinar el texto canónico de los libros del Nuevo Testamento comenzó en el siglo II a. Famoso teólogo y filósofo cristiano Orígenes (185-254), сын грека, живший в Александрии и Палестине, провел систематическое грандиозное сопоставление шести разных текстов Библии. (Отсюда общепринятое название полученного свода из шести частей: "Гекзапла" - греч. hexaplasion - шестикратный, сложенный в шесть раз). На широких пергаментных листах в шесть параллельных столбцов (колонок) были внесены тексты на древнееврейском языке, его греческая транслитерация и четыре разных греческих перевода Библии, в числе которых была и легендарная "Септуагинта". (Так называют первый полный перевод Ветхого Завета с иврита на греческий, выполненный в Ш-П вв. до н. э. эллинизированными иудеями в Александрии. Текст "Септуагинты" лег в основу христианского канона Ветхого Завета. Лат. septuaginta означает "семьдесят". По преданию, столько было переводчиков (толковников), создавших "Септуагинту". Каждый из них самостоятельно перевел текст Ветхого Завета и потом обнаружилось, что все 70 переводов совпали буква в букву. Специальными знаками Ориген последовательно отметил все пропуски, разночтения и искажения текста. Сопоставление нескольких версий одного текста впоследствии позволило реконструировать текст Библии, максимально близкий к его первоначальному виду. В. С. Соловьев писал о "Гекзапле" Оригена, что для христианских богословов она четыре века служила "главным источником библейской эрудиции". Известно, что на труд Оригена опирался переводчик Ветхого Завета на латынь Beato Jerónimo (creador de la famosa Vulgata en 390-405).

El Hexapla de Orígenes se quemó en 633 en Cesarea, cuando la ciudad fue tomada por los árabes. Sin embargo, las ideas filológicas de Orígenes, la técnica misma de su análisis, se desarrollaron amplia y brillantemente en el humanismo europeo, durante el Renacimiento y la Reforma, especialmente en la práctica editorial y filológica de Erasmo de Rotterdam.

De hecho, Orígenes se convirtió en el fundador de esa rama de la investigación filológica, que ahora se llama crítica del textoO crítica textual. El análisis textual de una obra, basado en el estudio de su historia, fuentes y circunstancias de creación, busca limpiar el texto de los errores de copistas y editores acumulados a lo largo de los siglos, comprender los significados originales de las palabras y obtener más cerca de su significado original. Si una obra se ha conservado en varias copias o versiones (edición), entonces un textólogo, al preparar un monumento para su publicación científica, examina la relación entre copias y ediciones para comprender con la mayor precisión posible la composición del texto, el significado original. de lo escrito y la historia posterior de sus cambios.

3. Santos Padres de la Iglesia y Patrística. Escritura o Tradición

Según los estudios bíblicos cristianos, el Nuevo Testamento (en realidad, la parte cristiana de las Sagradas Escrituras) fue escrito por cuatro evangelistas (Mateo, Marcos, Lucas и John) y apóstoles Santiago, Juan, Judas и Paul, т. е. восемь человек (апостол Иоанн Богослов, автор двух "Посланий" и "Откровения", и автор "Евангелия от Иоанна" - одно и то же лицо). В иерархии христианских авторитетов авторы Нового Завета занимают вершинное место, при этом, если речь заходит об апостолах и евангелистах, апостолы называются первыми - они почитались выше евангелистов, поскольку апостолы были прямыми учениками и посланниками Иисуса Христа и знали его лично. Они точнее всех могли передать то, чему учил Христос. Их толкование и развитие учения принималось прежде всего по принципу "ipse dixit" - "сам сказал": все, что исходило от апостолов и евангелистов, было непререкаемо и принималось как Истина.

Pero ahora el tiempo de los "hombres apostólicos" ha terminado. El cristianismo se expandió en ciudades y países, pasando gradualmente de una secta perseguida a una religión de estado, la iglesia cristiana se construyó y fortaleció, la doctrina se desarrolló intensamente y en diferentes direcciones. Por un lado, hubo una codificación de la doctrina: se determinó la composición de las obras del canon cristiano, se desarrolló un sistema de principios de doctrina (dogmas) fundamentales, idealmente sin cambios, los fundamentos lógico-teóricos y filológicos para se establecieron la interpretación de las Escrituras y la aceptación de nuevos conocimientos por parte de la iglesia; se desarrollaron los principios de la construcción de iglesias y la relación entre el clero y el mundo. Por otro lado, se creó una imagen cristiana integral del mundo: la doctrina del espacio, la naturaleza, el hombre, el concepto cristiano de la historia, el estado, la política y la ley.

Este enorme incremento semántico, informativo y significativo del cristianismo original tuvo lugar a lo largo de seis siglos, desde el siglo II hasta el siglo XX. el trabajo de muchas generaciones de escribas. La poderosa capa desarrollada de nueva información, para ser aceptada por la sociedad, necesitaba un reconocimiento general de la autoridad de los creadores de información. La referencia "ipse dixit" - "dijo él mismo" - debió extenderse de los apóstoles a los nuevos autores. Comenzaron a ser llamados los padres de la iglesia o los santos padres de la iglesia, y sus obras: creaciones patrísticas o patrísticas (lat. Pater - padre). (Compare el paralelo judío: los hombres de la gran asamblea en relación con los famosos codificadores del Talmud). Ya en la Alta Edad Media, la fama y el prestigio de los Padres de la Iglesia en el mundo cristiano era importante y seguía creciendo con el tiempo.

Así fue como se formó el segundo círculo (después de los apóstoles y evangelistas) de autoridades cristianas, los Padres de la Iglesia, y los escritos patrísticos se convirtieron en el segundo corpus más importante (después de las Sagradas Escrituras) de textos doctrinales cristianos: la Sagrada Tradición. La exposición y explicación patrística de la fe cristiana es aceptada por la iglesia como guía.

Cabe señalar que la combinación padres de la iglesia - esta es una expresión terminológica, es decir, especial y algo condicional. Aunque la iglesia no adoptó un decreto canónico especial sobre quiénes deberían ser considerados los padres de la iglesia, todavía existían ciertos criterios. No todos los autores cristianos famosos II-USH Siglos. признан отцом церкви. В частности, отцы церкви должны быть обязательно причислены к лику святых. Поэтому такие выдающиеся богословы, как Ориген, Евсевий Кесарийский, Тертуллиан считаются не отцами церкви, а только церковными писателями. По этой же причине список западных (писавших на латыни) и восточных отцов (писавших по-гречески) не совпадает.

El pináculo de la patrística oriental (bizantina) son las obras del llamado círculo de Capadocia - siglo IV. (Capadocia - una provincia bizantina en Asia Menor) - teólogos y poetas - Basilio el Grande, Gregorio el Teólogo и Григория Нисского, "трех светочей каппадокийской церкви", как о них говорили современники. Впрочем, не только современники и соотечественники: шесть или семь столетий спустя у православных славян был популярен апокриф: "Беседа трех святителей", из которых два святителя - каппадокийские отцы Василий Великий и Григорий Богослов, а третий - знаменитый проповедник и тоже отец церкви, константинопольский архиепископ Иоанн Златоуст. Виднейшим представителем латинской патристики был епископ Гиппонский (Северная Африка) св. Августин Аврелий (354-430), признанный последующей традицией "учителем Запада".

El teólogo bizantino, enciclopedista St.

Juan de Damasco (650-754) y papá Григорий Великий (540-604), инициатор христианизации Англии, составитель церковно-юридического кодекса для духовенства "Пастырское правило" и автор "Толкований на Иова или XXXV книг о нравственности".

El corpus de escritos patrísticos es casi ilimitado. La edición más completa, aunque inconclusa, se realizó en París a mediados XIX en. Abad J.P. Minem (Migne). Contiene casi 400 volúmenes: Paztologiae cursus completes, serie Graesa (166 volúmenes) y Partologia cursus completes, serie Latina (221 volúmenes). La nueva edición de los Padres de la Iglesia latinos "Corpus scriptorum ecclesiasticorum" dura más de un siglo: iniciada en 1867 continúa hasta el día de hoy, con 80 volúmenes.

В 1843-1893 La Academia Teológica de Moscú publicó 58 volúmenes de "Las obras de los Santos Padres, en traducción al ruso". Algunas de las obras de esta serie fueron publicadas en 1917 - al mismo tiempo, no como monumentos a la historia de la religión, sino como lectura muy relevante para los creyentes. Ahora se están retomando las publicaciones de escritos patrísticos.

La Santa Tradición cristiana, como la Tradición del judaísmo ("Talmud"), se caracteriza por una amplitud enciclopédica de contenido. El Talmud y los escritos patrísticos se crearon en aquellos siglos en los que se suponía que la Sagrada Tradición “completaría” la Sagrada Escritura en un corpus completo de todo lo que podía y debía saber un pueblo creyente. Las diferencias temáticas más significativas entre la patrística y el Talmud están conectadas, en primer lugar, con el significativamente menor desarrollo de los problemas jurídicos en la patrística y, en segundo lugar, con el hecho de que la patrística se distingue por una mayor atención a los aspectos lógico-teóricos y doctrinales de la teología. El segundo rasgo fue especialmente característico del Occidente cristiano.

Dos líneas principales son claramente visibles en el desarrollo de la patrística.

Primero, hubo una codificación estructural de la enseñanza cristiana: lo principal en la enseñanza estaba separado de lo secundario, lo generalmente aceptado y obligatorio, de lo individual y opcional, el sistema lógico de enseñanza, de las descripciones y narraciones. En los concilios ecuménicos y locales se formularon disposiciones generalmente vinculantes de la doctrina, que se fijaron en textos consolidados especiales (los Símbolos de la fe, más tarde también en los catecismos); Se desarrollaron definiciones oficiales de la iglesia, reglas del servicio de la iglesia, reglas para pastores y laicos, así como reglas conciliares para comprender (es decir, interpretar) los versículos más importantes y difíciles de las Sagradas Escrituras. En segundo lugar, hubo una especie de desarrollo extensivo de la doctrina; Se escribieron ensayos cristianos sobre las principales ramas del conocimiento humanitario medieval, como la filosofía y la ética, la lógica, la gramática, la doctrina del alma, el mundo, la historia civil, la historia de la iglesia, etc.

Las reglas, dogmas y definiciones canónicas desarrolladas por la patrística desempeñaron un papel excepcionalmente importante tanto en la iglesia como en la vida de la sociedad medieval en su conjunto. En muchos casos, el significado de la Santa Tradición parecía ser superior al significado de la Sagrada Escritura: el Credo o el catecismo, los decretos de un concilio o los cambios en el Misal invadían la vida, preocupaban más a las personas que la Sagrada Escritura. Como resultado, hubo una contradicción entre el estatus y el papel de la Sagrada Escritura y la Santa Tradición: la Biblia era la principal fuente de enseñanza, pero en realidad se encontraba en las sombras; los dogmas y los estatutos de la iglesia eran secundarios y dependían de la Biblia; sin embargo, al determinar el contenido real de la enseñanza y la vida de la iglesia, en realidad eclipsaron a la Biblia.

En la historia del cristianismo esta contradicción ha sido y está siendo resuelta de diferentes maneras. En la Ortodoxia oficial y en la Iglesia católica, especialmente con el reforzamiento de las tendencias conservadoras-protectoras, aumenta el significado real de la Tradición. Mientras tanto, los librepensadores y los herejes, los reformadores religiosos y los filósofos religiosos, los místicos y los buscadores de Dios siempre se han vuelto hacia las Escrituras, la fuente principal de enseñanza y, en un grado u otro, discutieron con la Tradición.

En el catolicismo, el significado de la Santa Tradición es significativamente mayor que en la ortodoxia. Esto se debe a la organización más centralizada y legalmente más rígida de la Iglesia Católica Romana. Las bulas papales proclamaban el monopolio de la Iglesia en la interpretación de las Escrituras. La Biblia era inaccesible para la mayoría de los creyentes. En varios niveles de la jerarquía católica, se han dictado prohibiciones más de una vez para que los laicos tengan la Biblia en la casa y la lean por su cuenta (estas prohibiciones se intensificaron a medida que se difundieron los textos de las Escrituras, especialmente con el comienzo de la impresión). Así, en lugar de la Biblia, verdadera fuente de la fe, se ofrecían abreviaturas tendenciosas a los creyentes. Con el tiempo, ni siquiera las enseñanzas de los Padres de la Iglesia ni los Concilios Ecuménicos comenzaron a determinar la vida de la Iglesia, sino las órdenes del oficio papal, preocupadas por las relaciones con los soberanos seculares, la lucha por la propiedad y el poder. La decadencia de la moral se reflejó claramente en un fenómeno tan repugnante como la venta de indulgencias y puestos eclesiásticos (simonía). Los críticos del papado tenían todas las razones para decir que Roma se había olvidado de la Biblia y por lo tanto había perdido la pureza del cristianismo de los tiempos apostólicos.

No es casualidad que los principios más importantes del protestantismo fueran la prioridad de las Escrituras sobre la Tradición, la disponibilidad de las Escrituras para los laicos, incluidas las mujeres, la traducción de las Escrituras a la lengua vernácula, el derecho de todos a interpretar y comprender las Escrituras a su manera. camino. Regresar a la Biblia y devolver la autoridad del primer libro del cristianismo a la Biblia: esto fue pedido por el predecesor ideológico del anglicanismo, el teólogo de Oxford. Juan Wycliffe (1320-1384) y autor intelectual de la Reforma Checa Jan Hus (1371-1415).

líder de la reforma alemana Martin luther, вступая в борьбу с Ватиканом, видел цель протестантизма в том, чтобы восстановить в христианстве чистоту апостольских времен. Для этого, учил он, надо вернуться к словам самого Иисуса и не слушать корыстных римских толкователей. "Я решил ничего не знать, кроме Иисуса Христа, и притом распятого", "все почел за тщету, за сор, чтобы приобрести Христа", - писал Лютер. В составленном им Катехизисе (1520) dice: "Solo de las Sagradas Escrituras podemos aprender qué creer y cómo debemos vivir". Así, los protestantes vieron en los escritos de los Padres de la Iglesia o en las decisiones conciliares no la Sagrada Tradición, sino sólo documentos de la historia humana.

La preferencia por la Escritura o la Tradición (en sus diversas formas posteriores y diseccionadas) en la Ortodoxia y la Iglesia Católica podría ser una especie de indicador, un indicador diagnóstico de la orientación general teológica e incluso política de tal o cual jerarca, pensador religioso, organizador de educación.

Historiador de la teología rusa Г. П. Флоровский, называя архимандрита Afanasia Drozdova (siglo XIX) "убежденным и последовательным обскурантом", и это был пессимистический обскурантизм, основывает такую характеристику на свидетельствах, говорящих об отношении Афанасия к Писанию и Преданию. "В Академии Афанасию было поручено руководствовать всех преподавателей... Весь удар был средоточен теперь на учебных программах... И первая тема, вокруг которой завязался спор, письменный и устный, была о Св. Писании..." Афанасий не довольствовался тем, что исчислял два источника вероучения - Писание и Предание как равнозначные и словно независимые. У него была явная склонность принизить Писание. И какая-то личная боль чувствуется в той страсти и безответственности, с которой Афанасий доказывает недостаточность и прямую ненадежность Писания...

Atanasio predica: "Para mí, la confesión del Sepulcro y del Piloto es todo y nada más". Creía en los libros de la iglesia más que en la palabra de Dios: "Con la palabra de Dios aún no serás salvo, pero con los libros de la iglesia serás salvo" (Florovsky).

4. Pensamiento teológico cristiano y teología dogmática

En el cristianismo, la teoría teológica se desarrolló mucho más que en otras religiones teístas (judaísmo e islam). Por condiciones geográficas, el cristianismo se difundió en aquellas tierras y países donde hubo procesos de asimilación activa y desarrollo de las tradiciones lógico-filosóficas y jurídicas de la antigüedad europea. Los logros del pensamiento antiguo tuvieron una influencia decisiva en la teología cristiana, en sus temas, métodos y estilo.

Por supuesto, el cristianismo mismo fue un poderoso generador de conocimiento teológico. El mundo misterioso y paradójico de las ideas cristianas, sus conexiones y disputas vivas con el judaísmo y el politeísmo grecorromano: todo esto dio lugar a muchas preguntas y respuestas aún más contradictorias. La naturaleza especulativa y verbal (verbal) de las disputas teológicas, la imposibilidad de su resolución empírica condujo a un crecimiento similar a una avalancha de doctrinas y discusiones teológicas, así como de escritos correspondientes.

Un factor adicional en el desarrollo de la teología en el cristianismo primitivo fue la lucha contra las herejías: polémicas apasionadas, obstinadas y, al mismo tiempo, en los primeros siglos cristianos, todavía relativamente pacíficas.

Además, el desarrollo de la teología en el cristianismo, como en la historia de otras religiones, fue estimulado por la búsqueda mística de individuos con dotes religiosas. La mística, este principio fermentador y vivo, por lo general irracional, condujo a menudo al desarrollo de ideas precisamente teóricas sobre Dios. Los místicos necesitan la teología, aunque por lo general no la conocen. como escribió R. Bastida, “es la doctrina, a medida que mejora, la que da precisión a sensaciones muy vagas, crea nuevos matices de ellas, da lugar a diversos esquemas y da significado a fuerzas desordenadas”.

La teología, siendo una especulación sobre Dios, es en principio una de las formaciones secundarias en relación con la fe y la Sagrada Escritura. Sin embargo, en el cristianismo, el comienzo de la teología ya se presenta en las Escrituras, en el cuarto de los Evangelios canónicos en varias cartas apostólicas. Es en el Evangelio de Juan, que depende perceptiblemente de las ideas del gnosticismo y de la doctrina neoplatónica del logos, que Jesucristo es llamado por primera vez el Dios vivo. Así surgió uno de los temas principales de la teología cristiana: la doctrina de la naturaleza divina y humana de Jesucristo. Los problemas y límites temáticos de la teología cristiana fueron definidos por los Padres de la Iglesia.

El primer teólogo después de los apóstoles, la Iglesia cristiana llama San Ireneo, современника апостола Иоанна и епископа Лионского, замученного в 202 d) Su obra principal, titulada "Refutación y refutación de una doctrina que se autodenomina falsamente gnosis" (sin embargo, se hizo ampliamente conocida bajo el título "Contra las herejías"), contenía una extensa polémica con el gnosticismo y demostraba los métodos de defensa científica de la fe: filosofía, dialéctica, abundante cita.

Tertuliano (160-220), пресвитер Карфагенский, первым сформулировал принцип триединства Бога и ввел понятие лиц ("ипостасей") Троицы. Из других проблем теологии его парадоксальный ум особенно занимал вопрос о соотношении веры и разума. "Вера выше разума, - утверждал Тертуллиан, - Разум не в состоянии постичь истину, которая открывается вере". Его формула "Вероятно, ибо нелепо" ("Credibile est guia ipertum") вошла в пословицу в искаженном виде:"Верую, потому что абсурдно" ("Credo, guia absurdum"). Тертуллиан первым определил, что такое siete pecados capitales. Этот перечень (гордыня, жадность, блуд, зависть, гнев, чревоугодие, лень) был утвержден церковными соборами, вошел в начальное христианское обучение закону Божьему, в катехизисы и буквари.

Orígenes (185-253 o 254) возглавлял христианское училище в Александрии, а после церковного осувдения - в Палестине (в г. Кесарии), впрочем, в VI в. был объявлен еретиком. Его вклад в умозрительное учение связан с разработкой христосологии (учение о природе Христа) и учения о спасении. Для его концепции спасения характерен своеобразный "эсхатологический оптимизм" (С.С. Аверинцев): Ориген доказывал неизбежность полного спасения, слияния с Богом всех душ и временности адских мук. В его сочинении о природе Христа впервые встречается термин Dios-hombre.

Св. Августин, епископ Гиппонский (354-430), разработал онтологическое доказательство бытия Бога; концепцию веры как предпосылки всякого знания; учение о грехе и благодати; впервые поставил так называемые антропологические вопросы христианства (отношение человека к Богу; взаимоотношения церкви и государства). Августин сформулировал то добавление к Символу веры, которое отличает католическую версию Символа от православной (так называемое филиокве). С именем Августина связывают начало религиозной нетерпимости в христианстве.

Papá Gregorio Magno (c. 540-604) pasó a la historia como un destacado organizador eclesiástico y político. En el campo de la teología, se asocia a su nombre la doctrina del purgatorio, algo que luego se convertiría en uno de los puntos de las diferencias dogmáticas entre el catolicismo y la ortodoxia.

San Juan Damasceno (c. 615-753), завершитель патристики, византийский философ и поэт, впервые составил систематическое и полное богословие под заглавием "Источник знания". Этот энциклопедический труд на рубеже IX и X Siglos. был переведен на старославянский язык болгарским книжником Иоанном экзархом Болгарским.

Sin embargo, ya en el cristianismo primitivo, el rápido desarrollo de la teología se encontró con restricciones y prohibiciones intraconfesionales. Se permitieron búsquedas y desacuerdos teológicos, pero solo mientras no contradijeran las Escrituras y las autoridades de los Padres de la Iglesia. Surgió un profundo conflicto entre el desarrollo progresivo del pensamiento teológico y "preservantes" tan poderosos de la comunicación religiosa como el principio "ipse dixit" - "él mismo dijo", y el canon religioso, es decir, el corpus de textos estándar (Escritura y Tradición) , "superar" lo que no está permitido.

La resolución del conflicto se encontraba en jerarquizar los conocimientos teológicos según el grado de obligatoriedad general de uno u otro de sus componentes (doctrinas, categorías, disposiciones, etc.).

Aquellas posiciones doctrinales, juicios u opiniones que fueron reconocidas por los Concilios Ecuménicos como verdades cristianas universalmente vinculantes de "primer rango" recibieron el estatus de dogmas, y su exposición y justificación sistemáticas constituyeron el tema de una disciplina teológica especial: la teología dogmática. "Todas las demás verdades cristianas -morales, litúrgicas, canónicas- son importantes para un cristiano, dependiendo de los dogmas de suma importancia. La Iglesia tolera en sus entrañas a los pecadores contra los mandamientos, pero excomulga todos los dogmas que se le oponen o excluyen".

Un breve conjunto de dogmas básicos es el Credo, el texto principal, que repite qué creyentes testifican de su fe cristiana.

За пределами догматического богословия находятся так называемые богословские мнения. Это частные, личные суждения, высказываемые отцами церкви или богословами позднего времени. "Богословское мнение должно заключать в себе истину, как минимум, не противоречащую Откровению. <...> Кразряду богословских мнений можно отнести, например, высказывания о двух или трехсоставности человеческой природы; о том, как следует понимать бесплотность ангелов и человеческих душ; об образе происхождения душ". С точки зрения догматики богословские мнения "не существенны для нашего спасения", и, как заметил Григорий Богослов, в таких предметах "ошибаться безопасно".

La Iglesia cristiana siempre ha sido cautelosa con la libre discusión de los dogmas. La ortodoxia moderna sigue a las autoridades aquí. Juan de la Escalera (siglo VI) и Barsanuphius el Grande (siglo VI): “La profundidad del dogma es inescrutable... No es seguro para cualquiera que tenga alguna pasión tocar la teología”; “No se debe hablar de dogmas, porque están por encima de vosotros” (Teología Dogmática).

Sin embargo, los teólogos rusos liberales enfatizaron la necesidad de una actitud viva y creativa hacia los dogmas.

A principios del siglo XX. profesor de la Academia Teológica de Moscú A. I. Vvedensky писал, что за каждым догматом, прежде всего, нужно слышать тот вопрос, на который он отвечает. "Тогда догмат оживет и откроется во всей своей умозрительной глубине. Откроется как Божественный ответ на человеческий запрос... Догматика, идущая навстречу современным запросам, должна потому как бы заново создавать догматы, претворяя темный уголь традиционных формул в прозрачные и самосветящиеся камни истинной веры" (Флоровский).

El significado comunicativo de la categoría de dogmas fue crear e introducir en la tradición una información más "preservadora" (junto con reguladores como el principio "ipse dixit" y el canon religioso), destinada a asegurar la estabilidad y continuidad de la comunicación religiosa. . Desde un punto de vista funcional, la institución cristiana de los dogmas, interpretados como verdades doctrinales absolutas e indiscutibles, no era menos una "cuerda" fuerte y un hilo conductor de la tradición que la isnad islámica.

5. Lo que todo cristiano debe saber

С распространением вероучения вширь и по мере его развития складывается определенная иерархия смыслов - различение главного и второстепенного и третьестепенного. С другой стороны, возникают новые вопросы, новые темы, новые и нередко небесспорные решения, что вызывает дискуссии, полемику, борьбу мнений и новые вопросы... Иначе говоря, идет обычный процесс приращения знания, в данном случае богословского.

Христианская церковь достаточно рано ощутила потребность в определении корпуса главных, общепризнанных и общеобязательных истин вероучения - догматов. Они принимались на Вселенских соборах в IV-VIII Siglos. Их систематическое изложение, обоснование и объяснение составило предмет специальной церковной дисциплины - догматического богословия. Однако массам верующих книги по богословию были трудны и недоступны. Простые люди нуждались в своего рода азбуке вероучения - в кратком, понятном и точном изложении основ веры. Вместе с тем, источник этого знания должен быть в глазах народа непререкаемым авторитетом.

Hay dos géneros principales de tales textos en el cristianismo:

1) credo (enumeración en la secuencia establecida de 12 artículos de fe);

2) catecismo (declaración de los fundamentos de la fe en preguntas y respuestas). En el Credo y el catecismo, la iglesia ve documentos de política extremadamente responsables.

(Катехизис - от греч. katecheo - оглашать, устно наставлять, учить). В раннем христианстве catecismo es una instrucción oral para aquellos que se preparan para ser bautizados. Preparándonos para el Bautismo (catequesis) en la tradición de la iglesia rusa se llamaba оглашением, y aquellos que recibieron tal entrenamiento fueron llamados Anunciado. También estaba la palabra catecúmeno - un libro de enseñanzas para aquellos que se preparan para aceptar el cristianismo y la expresión palabras anunciadas - "Enseñanzas para los catecúmenos".

Su peculiaridad es que no se trata de una simplificación o adaptación de algunos textos más importantes o más responsables.

Estos textos son sólo una expresión concentrada del conocimiento más importante, y universalmente importante, lo que la iglesia considera el fundamento necesario de la fe de cada persona.

El credo, todavía canónico para la ortodoxia, fue compilado por los padres del I y II Concilios Ecuménicos, en la ciudad de Nicea (en 325 d.) y en Constantinopla (381 г.), почему он и зовется Никео-Константинопольский (или Никео-Царьградский). Последующие изменения (в частности филиокве) были приняты только западным христианством.

En cuanto al catecismo, en el cristianismo primitivo y patrístico, su forma de género, así como su contenido, era bastante libre, no necesariamente de preguntas y respuestas, como se entiende estrictamente ahora. El catecismo en el significado terminológico moderno del término (como una declaración dogmáticamente precisa de los fundamentos de la fe en preguntas y respuestas) aparece en la Reforma, cuando los protestantes necesitaban una nueva presentación de los fundamentos, no según los padres de la iglesia. del cristianismo

El primer catecismo protestante - "Resumen de los Diez Mandamientos y el Padrenuestro" - compilado Martín Lutero en 1520 Luego vinieron los Catecismos Menor y Mayor de Lutero, así como los catecismos de Calvino, Melanchthon, seguidores de Zwinglio y otros líderes protestantes. Como reacción católica, surgieron catecismos jesuitas elaborados y rigurosamente dogmatizados. No se conocen muchas versiones católicas del catecismo, sin embargo, en términos de número de ediciones y circulaciones, el catecismo fue el más masivo de los libros doctrinales. Por ejemplo, el catecismo petra canisia fundador de la orden de los jesuitas en los países de habla alemana, en 1529-1863 resistió más de 400 ediciones, es decir, durante 234 años casi todos los años se publicaron dos ediciones del catecismo católico.

En la tradición eslava oriental, el primer catecismo, y no en eslavo eclesiástico, sino en lengua vernácula (movimiento simple), fue publicado por el famoso protestante bielorruso Simón Budny (Nesvizh, 1562). Его "Катехисю, то есть наука стародавная xpicтiаньская, от светого письма для простых людей языка руского в пыташах и отказех събрана" написан в большой зависимости от Лютеровских изданий.

El primer catecismo ortodoxo entre los eslavos orientales fue desarrollado por un "didaskal" (maestro) de la escuela fraternal de Lviv. Лаврентий Зизаний.

Este catecismo Lavrentiy y su hijo trajeron a 1627 a Moscú, a la Imprenta del Soberano para la impresión. Después de un debate durante tres días de febrero y una traducción al eslavo eclesiástico, el Catecismo de Zizanias se imprimió en Moscú, sin embargo, la circulación fue inmediatamente confiscada y casi completamente destruida (quedaron varias copias defectuosas). Con el nombre de Lavrenty Zizaniy y su hermano Stefan, los investigadores asocian varios catecismos más impresos (no conservados) y manuscritos del final. XVI - первой трети XVII вв., известных в украинско-белорусских землях того времени.

Después de Zizania entre los eslavos orientales hasta el siglo XX. Había dos catecismos ortodoxos:

1) "Confesión ortodoxa de la Iglesia Católica y Apostólica de Oriente" del Metropolitano de Kyiv, el famoso rector de la Academia de Kyiv Petra Moguila (Kyiv, 1640; versión corta en 1645, московские издания в переводе на русский язык в 1645 и 1696);

2) "Diversos Catecismos Cristianos" del Metropolitano de Moscú Filareta (Drozdova) 1823 (2ª edición 1827 reimpreso varias veces).

Como puede ver, los catecismos son compilados (o sancionados) por líderes eclesiásticos, reformadores y jerarcas superiores. Tal es el "requisito" del género, la condición para la aceptación confesional general del catecismo como un conjunto de verdades doctrinales indiscutibles.

Los llamados libros simbólicos, o confesiones de fe, son funcionalmente cercanos al Credo y al catecismo. Contienen una interpretación estrictamente dogmática del Credo, las principales oraciones y listas de los principales conceptos del cristianismo: los Diez Mandamientos de Dios, los Dos Mandamientos del Amor, las Principales Verdades de la Fe, los Siete Santos Sacramentos, los Siete Dones de la Espíritu Santo, los Siete Pecados Mayores, las Tres Virtudes, los Tres Momentos Finales del Hombre (1 2. Juicio de Dios 3. Cielo o infierno). En Rusia en siglo XVII. такого рода перечисления основных категорий христианства вместе с символом веры и катехизисом часто печатались в букварях церковнославянского языка, позже - в молитвенниках, толковых молитвословах, пособиях по Закону Божьему и в других подобных книгах, вводящих в исповедание веры. Символ веры включает перечень догматов христианства, в которых кратко, без обоснований и комментариев, как бы только в "символической" форме, обозначены основы веры. Каждый из 12 догматов, включенных в Символ, называется членом Символа веры. На всех языках христианский Символ веры начинается глаголом со значением "верить, веровать" в 1-м лице единственного числа: лат. credo, церк. - слав.

Creo en un solo Dios Padre Todopoderoso <...>, т. е. верующий от своего имени, лично, как бы заявляет или объявляет, во что он верит. При крещении младенца Символ веры читается "за него" его восприемником (крестным отцом). От принимающего крещение взрослого требуется в храме произнести Символ веры вслух. Кроме того, Символ веры читается как молитва в церкви и дома; в православной церкви его поет хор, которому вторят все молящиеся.

A continuación se muestra el Credo Niceno-Constantinopolitano, canónico para la ortodoxia.

1 Creo en un solo Dios Padre, Todopoderoso, Creador del cielo y de la tierra, de todo lo visible e invisible.

2. Y en un solo Señor Jesucristo, el Hijo de Dios, el unigénito del Padre antes de todos los siglos: como Luz de Luz, Dios verdadero de Dios verdadero, y no creado, teniendo una misma esencia con el Padre, y por quien todos las cosas fueron creadas.

3. Por nosotros los pueblos y por nuestra salvación, que descendimos del cielo y tomamos la naturaleza humana de la Virgen María por el influjo del Espíritu Santo sobre Ella, que se hizo hombre.

4. Crucificado por nosotros bajo Poncio Pilato y sufriendo y sepultado.

5. Y Resucitado al tercer día según las Escrituras.

6. Y subió al cielo y está a la diestra del Padre.

7. Y de nuevo Aquel que ha de venir con gloria a juzgar a vivos y muertos, cuyo reino no tendrá fin.

8. Y en el Espíritu Santo, el Señor, que da vida a todos, que procede del Padre, que es honrado y glorificado igualmente con el Padre y con el Hijo, que habló por los profetas.

9. Y en una santa Iglesia Católica y Apostólica.

10. Reconozco un bautismo para la remisión de los pecados.

11. Espero la resurrección de los muertos.

12. Y la vida del próximo siglo. De verdad, sí.

El cambio occidental en el Credo - se agregó el filioque ("y del Hijo") - refleja una comprensión diferente, según S. S. Averintsev, más subordinada, de la estructura de la trinidad en la Santísima Trinidad. Según San Agustín, el Espíritu Santo procede no sólo del Padre, sino también del Hijo. Local Catedral de Toledo (589 d.) incluyó esta combinación - y del Hijo - en el artículo 8 del Credo:

8. Y en el Espíritu Santo, el Señor, que da vida a todos, del Padre y del Hijo, que procede, es honrado y glorificado a la par del Padre y del Hijo, que hablaron por los profetas.

Es esta divergencia dogmática, expresada en la adición occidental de las palabras и от Сына, стало позднее (в 1054) causa parcial y razón de la división del cristianismo en la Iglesia Occidental (Católica Romana) y la Iglesia Oriental (Ortodoxa Griega).

6. El ciclo de lecturas en la iglesia cristiana. Misal, Typicon, Menaion, Trebnik

Todos los servicios conjuntos cristianos, incluido el principal de ellos, la liturgia, incluyen oraciones comunes, cantos y lectura de pasajes de libros sagrados (escritos del Antiguo y Nuevo Testamento de los padres de la iglesia).

Liturgia (Griego letourgia - servicio común o público, servicio) - culto, durante el cual se realiza el sacramento de la Eucaristía (acción de gracias), o la comunión de los creyentes con Dios. Liturgia instituida por Jesucristo en última cena (iglesia. - gloria.

la cena - "cena"): "Esto hace Mi recuerdo" y conserva las características de una comida sagrada conjunta, que conecta a los reunidos con Dios. De ahí los nombres cristianos populares de la liturgia: ruso. cena, lat. missa - "masa", literalmente "cocinado; plato, comida", a la que Ing. masa, germen. die Messe, msza polaco, bielorruso. (católica) gmsha).

La composición y secuencia de oraciones, cantos y lecturas depende de tres coordenadas de tiempo que determinan el lugar de un servicio particular en tres ciclos:

1. En el culto diario (en relación con Vísperas, Maitines, Liturgia).

2. En el año eclesiástico (en relación con el llamado двунадесятым, или непереходящим праздникам, а также праздникам в честь святых, икон и дней памяти).

3. En el ciclo de Pascua, es decir, en relación con la Gran Cuaresma, la Semana Santa móvil, o vacaciones de transición (Pascua, Ascensión, Pentecostés, Día Espiritual).

La composición de los textos del ciclo diario, así como los ritos, es decir, el orden de las oraciones, cantos y lecturas, fue determinada por los padres de la iglesia. Al mismo tiempo, el rito de la liturgia se distinguía por una particular complejidad. En la Iglesia Ortodoxa, se desarrolló un género especial de libros litúrgicos para el sacerdote y el diácono: el Misal, que contiene los ritos de Vísperas, Maitines y Liturgia (así como algunos otros materiales: иерейские молитвыIncluso oraciones sacerdotales secretas (es decir, hablado en un susurro), himnos, el calendario de la iglesia, el orden de algunos sacramentos, etc.).

En los siglos V-VI. en Palestina, se desarrollaron reglas para realizar servicios por meses y días de la semana durante todo el año, así como reglas para los servicios a los santos y en honor a las festividades. El libro de tales reglas se llama tipicon (typikon griego - imagen, tipo), o Carta. También contiene reglas sobre el ayuno, reglas de la vida comunitaria monástica, un calendario de la iglesia con reglas para calcular la Pascua y otra información similar.

En las festividades de la iglesia y en los días de memoria de ciertos santos, se incluyen en el servicio cánticos especiales, oraciones y lecturas dedicadas a la festividad o al santo correspondiente. Hay libros litúrgicos especiales que contienen los textos de tales adiciones, ordenados por calendario, por meses - esto mención (Griego menaios - mensual).

El círculo de los textos que se leen y cantan en el culto cristiano incluye casi todos los textos del Nuevo Testamento (excluyendo la "Revelación de Juan el Teólogo" - el Apocalipsis), una serie de textos del "Antiguo Testamento" (especialmente el "Salterio" se usa ampliamente), otras oraciones e himnos de tiempos apostólicos, Credo, himnos y oraciones patrísticas, extractos de vidas. Se puede decir que se trata de textos seleccionados de la Escritura y la Tradición, ordenados en relación con el rito del culto, de acuerdo con ideas sobre la comunicación mística del pueblo con Dios, con cierta consideración por las peculiaridades de la percepción oral. La canonicidad del texto no era un requisito previo para su inclusión en el círculo de lecturas de la iglesia. Entonces, en particular, el "Apocalipsis" canónico nunca se leyó en el templo, debido a la aterradora oscuridad de sus profecías y la complejidad metafórica ("significado múltiple") de su lenguaje artístico. Por otro lado, el servicio ortodoxo incluye una serie de préstamos del "Libro de la Sabiduría de Salomón" no canónico.

Cada servicio tiene un componente fijo que requieren todos los servicios y un componente variable que requieren algunos o incluso solo un servicio. Este componente variable depende de qué día de la semana y año se realiza el servicio. Cada servicio cambia 7 veces a la semana y 355 veces al año. Por lo tanto, los libros usados ​​en el culto cristiano son numerosos y forman un sistema complejo y bastante estricto.

Según la composición de los textos y la composición, los libros de la Sagrada Escritura que se leen en los servicios divinos difieren significativamente de los libros extralitúrgicos del canon cristiano. En la Iglesia Ortodoxa, los Evangelios y las Epístolas de los Santos Apóstoles se dividen en fragmentos de diferentes longitudes (10-50 versos), las llamadas concepciones. Una concepción separada es una cierta unidad semántica (por ejemplo, un episodio de la historia sagrada o una parábola de Cristo). Son precisamente estos pasajes semánticos de las Escrituras los que se leen durante el servicio.

Además del hecho de que todos los libros del Nuevo Testamento leídos en el templo están divididos en concepciones, los libros litúrgicos se difundieron desde Bizancio, en los que los fragmentos de las Sagradas Escrituras están ordenados en el orden en que deben leerse en ciertos servicios, de acuerdo con el Misal y el calendario eclesiástico (semanal y diario).

Los más importantes de estos libros "reempaquetados" son апракасные ЕвангелияO evangelio-aprakos (del griego apraktos - no laborable, festivo), es decir, "Evangelio festivo". Todos los tipos de Evangelios de Aprakos (domingo, breve y completo) se abren con lecturas que se basan en la Semana Santa: los primeros versículos del primer capítulo del Evangelio de Juan: "En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y la Palabra era Dios".

Aprakos completo contiene lecturas diarias para todo el año, excepto los días no festivos de la Gran Cuaresma (hasta la Semana de la Pasión).

Además de los evangelios de Aprakos, el libro eslavo eclesiástico también contiene los "Apóstoles" de Aprakos. Los "Evangelios" y el "Apóstol", que juntos forman casi todo el "Nuevo Testamento" (excluyendo el "Apocalipsis de Juan el Teólogo" - Apocalipsis), se leen por completo en la iglesia en un año.

Otro género de libros litúrgicos, compilados a partir de fragmentos seleccionados de las Escrituras, es Paremiynik (del griego paroimia - "dicho, proverbio; parábola"). Es una colección de proverbios, es decir, historias, parábolas, máximas del Antiguo o Nuevo Testamento, que se leen en el servicio vespertino, principalmente en la víspera de las fiestas. Las paroemias contienen profecías sobre el acontecimiento celebrado, explicación de su significado, alabanza del santo celebrado, etc.

De los libros del "Antiguo Testamento" en el culto cristiano, el "Salterio" es el más utilizado. La mayoría de los himnos litúrgicos cristianos más antiguos, las oraciones vespertinas y matutinas se remontan a él. En el culto ortodoxo, el Salterio se lee completo cada semana. Para las necesidades litúrgicas, el Salterio mismo a menudo se combina con el Libro de Horas (una colección de oraciones e himnos dedicados a las horas de adoración dolitúrgica). Tal versión ampliada del "Salterio" en la tradición eslava eclesiástica se llama "Psar seguido". En la Rusia prepetrina, según el Salterio y el Libro de Horas, a menudo enseñaban alfabetización eslava eclesiástica elemental.

Entre los libros litúrgicos importantes también se deben nombrar Требник. Это руководство для священников, содержащее чинопоследование и положенные молитвы в обрядах так называемого частного богослужения - таких, как крещение, венчание, отпевание, исповедь, елеосвящение, постриг, различные молебны (освящение дома, колодца и т. п.).

7. "Sermón de la Montaña" y homilía paleocristiana. El destino de la elocuencia de la iglesia.

El famoso "Sermón de la Montaña", que establece la esencia de la ética cristiana, es a la vez un paralelo, una adición y una antítesis del "Decálogo" del Antiguo Testamento: los Diez Mandamientos Principales del judaísmo. La nueva ética del Sermón de la Montaña continúa el Antiguo Testamento y lo discute. “No penséis que he venido a abrogar la ley o los profetas; no he venido a abrogar, sino a cumplir”, dice Jesús.

Однако ряд пассажей - это именно отрицание заповедей Ветхого Завета: "Вы слышали, что сказано древним: "не убивай; кто же убьет, подлежит суду". А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду. <...> Вы слышали, что сказано: "око за око, и зуб за зуб". А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобой и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду <...>" и т. д.

Si los Diez Mandamientos del "Antiguo Testamento" en su naturaleza comunicativa de género es una "cita", un "fragmento" de la Revelación dada por Dios, entonces el "Sermón de la Montaña" del Nuevo Testamento de Jesucristo es tanto la Revelación de Dios y el Sermón del Maestro (así como Jesucristo es Dios y Hombre. Por importancia semántica, el Sermón de la Montaña es Revelación, los principales mandamientos de Dios, pero por género, por la naturaleza de la comunicación (que este texto recrea), por la actividad del hablante en el afán de convencer a los oyentes, es un sermón.

El Sermón de la Montaña nos permite presentar los rasgos de la predicación cristiana primitiva: la escala universal y escatológica del sermón, su preocupación por las "últimas cuestiones" del ser; su sencillez, naturalidad, sinceridad; su carácter enfáticamente no libresco, "callejero" y puramente oral, ignorante ("la justicia de los escribas y fariseos" es lo que los seguidores de Jesús deben trascender, enseña la predicación); expresividad natural del habla excitada, argumentativa y persuasiva; su poder y habilidad comunicativo-retórico, probablemente no prudente, pero sí espontáneo y por lo tanto tanto más eficaz (con una apelación a las imágenes expresivas, medio especial para activar la atención de los oyentes e inducirlos a ciertas decisiones y acciones).

Fuentes históricas testifican que en los primeros siglos del cristianismo, un sermón era un acompañamiento común al servicio real a Dios (liturgia) y oraciones colectivas. San Justino, uno de los primeros padres de la iglesia (siglo II), describe la reunión dominical de los cristianos y sus componentes de la siguiente manera: leen las Escrituras, luego el sermón, las oraciones, la liturgia propiamente dicha (rituales de acción de gracias y comunión): " En el llamado día del Sol, el domingo, tenemos una reunión en un lugar de todos los que viven en ciudades y pueblos, y leemos, tanto como el tiempo lo permita, los dichos de los apóstoles o los escritos de los profetas. , cuando el lector se detiene, el primado, por medio de una palabra, da instrucción y exhortación a imitar aquellas cosas bellas.

Entonces todos nos levantamos y enviamos oraciones. Cuando terminamos la oración, como dije arriba, se trae pan y vino y agua; y el primado también eleva oraciones y acciones de gracias tanto como puede. El pueblo expresa su consentimiento con la palabra amén, y hay distribución a todos y comunión de los Dones, sobre los que se ha hecho acción de gracias, y los que no han sido enviados por medio de los diáconos. comunidad, conversación, enseñanza). surgió la homilética - "las reglas para compilar sermones; la ciencia de la elocuencia eclesiástica". Se ha conservado información de que las guías prácticas para la homilética eran, entre otras cosas, Orígenes (185-254), famoso teólogo y erudito bíblico.

La predicación dominical en el cristianismo occidental medieval, especialmente en las iglesias grandes, era bastante común. Al mismo tiempo, las pautas normativas para la predicación estuvieron ausentes durante mucho tiempo. Se creía que la palabra pastoral sobre Dios no necesitaba adornos retóricos y que la fe sincera impulsaría la palabra justa. En parte, tales puntos de vista fueron apoyados por la aparente simplicidad, el "desorden" compositivo del "Sermón de la Montaña" o las epístolas del Apóstol Pablo. Por lo tanto, no se prestó especial atención a la técnica de la predicación. Uno de los padres de la Iglesia occidental es el Papa Gregorio Magno en El Cuidado Pastoral (c. 591 г.) писал: "Кого Господь наполнил, того он тотчас делает красноречивым" (цит. по работе: Гаси 1986, 99). Однако с развитием европейской риторики, с ростом популярности руководств о том, как составлять письма и деловые бумаги, в XIII-XIV siglos también aparecen libros de texto sobre la elocuencia de la iglesia (lat. arspraedicandi - el arte de predicar).

En las universidades, en las facultades de teología, se enseñaba el llamado sermón "temático", distinguiéndolo de la homilía como un sermón "libre", poco sofisticado. En un sermón "temático", se requería, de acuerdo con ciertas reglas lógicas y retóricas, desarrollar el "tema" enunciado en el título del sermón. El "tema" podría ser una línea de las Escrituras, la alabanza de un día festivo o de un santo (en cuyo día conmemorativo se lleva a cabo un servicio), una interpretación del nombre del santo o cualquier nombre en general, una discusión de un evento cuyo aniversario cae en el día del servicio, etc. Dichos sermones se leían en los templos, es decir, eran un tipo de discurso solemne público oral, sin embargo, se preparaban con anticipación, es decir, también existían en forma escrita, y a menudo eran posteriormente impresas como obras de valor teológico, periodístico y estético independientes.

El sermón "temático" (también llamado "universitario") durante varios siglos se sintió como el pináculo del aprendizaje retórico de la iglesia.

Entre los famosos manuales sobre elocuencia eclesiástica erudita y homilética ucraniana se encuentra "Ciencia, Albo, el camino del mal de Kazan" (1659) de Ioanniky Galyatovsky, rector del Kyiv Collegium, erudito y polemista. Publicó este tratado en el libro "La clave del entendimiento", una colección de cuentos ejemplares (sermones) destinados a ser una guía práctica para los predicadores. El autor habla en detalle y simplemente sobre dos géneros de sermón: para la resurrección y para el funeral. La homilética está escrita como un consejo de un predicador experimentado para principiantes: cómo elegir y desarrollar un tema, cómo hacer que un sermón sea coherente, cómo llamar la atención de los oyentes, cómo, cuando se habla de riquezas injustas, no avergonzar y asustar a los demás. demasiado rico, cómo no llevar a la gente a la desesperación con una lápida, etc. Esta es la primera retórica impresa entre los eslavos orientales. En el siglo XNUMX se reimprimió dos veces más en Kyiv y Lvov, se tradujo al eslavo eclesiástico para la Rusia moscovita y fue un libro de referencia para muchas generaciones de sacerdotes.

Sermón, en cierto sentido, se opone al culto propiamente dicho (liturgia). Si el orden de los servicios está estrictamente prescrito por el Misal y el Typicon, entonces la predicación es un género libre, "menos responsable, menos obligatorio, y por lo tanto dando al predicador la oportunidad de una cierta elección de contenido y método de comunicación de la enseñanza pastoral con el fiel (la elección, por supuesto, dentro de ciertos límites) Nuevas tendencias en Basta decir que la entrada de las lenguas populares en el templo comenzó con un sermón, luego se permitió la lectura de pasajes de las Escrituras en la lengua popular. , más tarde, nuevas oraciones, cánticos y, por último, el idioma popular se permitió en la liturgia.

Hay imprevisibilidad en la predicación y por lo tanto el riesgo de ser poco ortodoxo. Por lo tanto, las iglesias ortodoxa y católica, especialmente en el pasado, de una forma u otra, limitaron las posibilidades de predicación. Por ejemplo, en la ortodoxia, el derecho a predicar sermones litúrgicos se otorga solo a los obispos y presbíteros (sacerdotes), pero no a los diáconos.

Los protestantes, por el contrario, desarrollaron activamente la predicación, viendo en la predicación libre un retorno a la pureza y creatividad religiosa de los primeros tiempos cristianos. Habiendo renunciado a todos los sacramentos excepto el bautismo y la comunión, fue precisamente en el sermón donde los protestantes se esforzaron por ver una especie de nuevo sacramento sacra-mentum audibile, es decir, un sacramento audible. Indirectamente, esto contribuyó al desarrollo de la predicación entre católicos y ortodoxos. El florecimiento de la predicación católica, especialmente la predicación jesuita en la era de la contrarreforma, fue en parte una reacción a los éxitos de la predicación protestante, la búsqueda de "su propio" contrapeso a lo que atrajo a los cristianos al protestantismo.

Entre los eslavos orientales ortodoxos, un sermón litúrgico aprendido era parte de la vida de la iglesia a partir de siglo XVII., преодолевая при этом значительное сопротивление консервативных клерикальных кругов.

Мелетий Смотрицкий в 1629 г. escribió que hasta hace poco los ortodoxos exclamaban: "¡Oh, maldito sermón!". La defensa o el fomento de la predicación siempre ha estado plagado de reproches en el protestantismo. Motivos similares todavía se escuchan hoy: por ejemplo, el sacerdote de Moscú, el padre Georgy Kochetkov, es acusado de protestantismo principalmente por sermones largos y regulares.

8. Exégesis cristiana y hermenéutica. Evangelios y salmos explicativos

Los términos exégesis y hermenéutica se remontan a palabras griegas con un significado similar (aunque de raíces lejanas) y por lo tanto se traducen casi de la misma manera: exégesis (del griego exegetikos - explicar) es explicación, interpretación; hermenéutica (del griego. hermeneutikos - explicar, interpretar) - el arte, la técnica de interpretar textos clásicos.

A veces, estos términos se entienden de la misma manera (por ejemplo, en el Diccionario enciclopédico soviético). A veces ven una diferencia entre ellos, y hay dos interpretaciones principales de estas diferencias.

1. La exégesis interpreta el texto con la máxima consideración por las condiciones históricas específicas de su creación, mientras que la hermenéutica se ocupa de interpretar una fuente histórica desde la perspectiva actual.

2. La hermética busca comprender el texto "desde sí mismo", a través de un análisis exhaustivo de su vocabulario, gramática y cualidades expresivo-estilísticas, mientras que la exégesis se nutre activamente de datos "externos" (noticias históricas, testimonios de fuentes independientes, etc.). A veces, la hermenéutica se entiende como los principios fundamentales de la interpretación, y la exégesis como la explicación de un texto en particular. Sin embargo, por supuesto, ningún par de términos, como dos o tres, será suficiente para designar todos aquellos aspectos y niveles de comprensión del texto que la psicología y la filosofía modernas distinguen en este proceso. Por tanto, el uso ambiguo e indistinto de estos términos sigue siendo inevitable y, en general, tolerable.

En la tradición cristiana, el comentario de la Sagrada Escritura comienza ya en el "Nuevo Testamento", en particular, en los casos en que el discurso del narrador o personaje contiene una referencia "sorda" al "Antiguo Testamento", y luego el evangelista da su interpretación detallada, mientras que en los márgenes del texto con el tiempo, comenzaron a abreviar el lugar en la Biblia al que se refiere este versículo.

Вот Иисус в Иерусалиме изгоняет из храма торговцев и менял. "И сказал продающим голубей: возьмите это отсюда, и дом Отца Моего не делайте домом торговли". В словах Иисуса есть аллюзия к 68-му псалму: "Ибо ревность по доме Твоем снедает меня, и злословия злословящих Тебя падают на меня". Но читатель может не заметить намека, поэтому евангелист раскрывает его и одновременно говорит о реакции на происходящее учеников: "При сем ученики Его вспомнили, что написано: "ревность по доме Твоем снедает Меня". При этом на полях стали помещать отсылки к нужному стиху 68-го псалма, а также указывать параллельные места в других библейских книгах.

Además, las interpretaciones de ciertos versículos de las Escrituras eran comunes en los sermones, tanto en las sencillas homilías de los primeros cristianos como en los sermones eruditos posteriores, que a menudo se construían precisamente como una interpretación detallada de la máxima bíblica. Más tarde, comenzaron a crear interpretaciones consistentes (versículo por versículo) de libros individuales de las Sagradas Escrituras. Las primeras interpretaciones de este tipo fueron hechas por los padres de la iglesia bizantina en los siglos IV-VI. Se requerían interpretaciones para la predicación y la catequesis, para la formación de sacerdotes, así como para las tareas más generales y amplias de desarrollar teología y comprender las Escrituras de manera integral. Gradualmente, en el cristianismo oriental, se crearon interpretaciones (en griego) y se tradujeron al eslavo eclesiástico en todos los libros principales del Nuevo Testamento, así como en algunos libros del Antiguo Testamento, principalmente en aquellos que se leían durante el culto.

Como resultado, se ha desarrollado un tipo especial (o género) de textos canónicos: el Evangelio Explicativo, el Salterio Explicativo, el Apóstol Explicativo. Libros de este tipo incluían el texto bíblico y comentarios sobre el mismo. Los eslavos ortodoxos, incluso en libros preimpresos para el "Salterio" y el "Cantar de los Cantares", tenían varias versiones sensatas (en eslavo eclesiástico), sin embargo, no hubo interpretaciones para algunos libros (incluido el "Pentateuco de Moisés" hubo una interpretación solo para los primeros capítulos” del Génesis, que hablaba de la creación del mundo.

En tiempos modernos, el cristianismo ha desarrollado interpretaciones de todos los libros del Antiguo y Nuevo Testamento. En la tradición rusa, tales obras pueden tener distintas designaciones de género: "La revelación del Señor acerca de las siete iglesias asiáticas (una experiencia de explicación de los tres primeros capítulos del Apocalipsis)" de A. Zhdanov, "El Apocalipsis y el falso Profecía denunciada por él" de N. Nikolsky, "Colección de artículos sobre el Apocalipsis de lectura interpretativa y edificante" de M. Barsov, etc.

О стиле и характере современного толкования Писания можно судить по следующему отрывку из комментария к "Апокалипсису" (комментарий относится к словам о Книге в деснице у Сидящего на престоле, написанной внутри и от вне, запечатанной семью печатями (Откр 5,1):"Книги в древности состояли из кусков пергамента, свернутых в трубку или навитых на круглую палку. Внутрь такого свитка продевался шнурок, который связывался снаружи и прикрепляем был печатью. Иногда книга состояла из пергамента, который складывался в виде веера и был стянут сверху, припечатанным печатями на каждом сгибе или складе книги. В таком случае раскрытие одной печати давало возможность раскрыть и прочесть только одну часть книги. Писание производилось обыкновенно на одной, внутренней, стороне пергамента, но в редких случаях писали с обеих сторон. По изъяснению св. Андрея Кесарийского и др., под книгой, виденной св. Иоанном, следует разуметь "премудрую Божию память", в которой вписаны все, а также и глубину Божественных судеб. В книге были, следовательно, вписаны все таинственные определения премудрого промысла Божия о спасении людей. Семь печатей означают совершенное и всеми незнаемое утверждение книги, или же домостроительство испытующего глубины Божественного Духа, разрешить которое никто из созданных существ не может. Под книгой разумеются и пророчества, о которых Сам Христос сказал, что частью они исполнились в Евангелии (Лк 24, 44), но что остальные исполнятся в последние дни. Один из сильных Ангелов громким голосом взывал, чтобы кто-нибудь раскрыл эту книгу, сняв семь печатей ее, но никого не нашлось достойного "ни на небе, ни на земле, ни под землей", кто бы дерзнул сделать это. Это означает, что никому из сотворенных существ недоступно ведение тайн Божьих. Эту недоступность усиливает еще выражение "ниже зрети ю", то есть "даже посмотреть на нее". Тайновидец много скорбел об этом..." и т. д. (Архиепископ Аверкий. "Апокалипсис, или Откровение Святого Иоанна Богослова: История написания, правила для толкования и разбор текста."М.: Оригинал, 1991. С. 31).

В 1904-1912 en Rusia, como apéndice de la revista "Strannik", se publicó en ruso una "Biblia explicativa o comentario sobre todos los libros de las Sagradas Escrituras del Antiguo y Nuevo Testamento" de 12 volúmenes. A 1987 una reimpresión de esta edición en 3 volúmenes fue publicada por el Instituto de Traducciones de la Biblia en Estocolmo.

Los comentarios sobre los libros de las Sagradas Escrituras son un género universal y polivalente de literatura teológica. Se basan en un enorme trabajo teológico y filológico preparatorio y en muchos aspectos lo completan.

Estilísticamente, las interpretaciones gravitan hacia esa simplicidad, certeza y "transpersonalidad" de la exposición, que son inherentes a los manuales de teología dogmática. Las interpretaciones son democráticas y por eso se utilizan en la predicación oral y en la catequesis. Al mismo tiempo, las interpretaciones son estudiadas por teólogos, filósofos e historiadores de la cultura espiritual. En su conjunto, la interpretación es un género responsable, representativo y, a su manera, final de la filología bíblica.

El volumen total de estudios sobre la interpretación de los textos bíblicos es enorme, sus direcciones son diversas y los resultados determinaron en gran medida el perfil mismo del conocimiento humanitario en el mundo cristiano. Los estudios de exégesis bíblica han llevado a destacados descubrimientos metodológicos concomitantes (por ejemplo, de tal rango como la enseñanza de Filón de Alejandría sobre cuatro niveles de interpretación del texto); al surgimiento de ramas enteras del conocimiento humanitario, desconocidas hasta la antigüedad (por ejemplo, la lexicografía y, en particular, la lexicografía explicativa; la teoría de la traducción, la crítica textual). En el círculo de los estudios históricos y filológicos relacionados con determinadas regiones y épocas (como la filología clásica europea, explorando la antigüedad europea; como la filología germánica, eslava, india antigua, románica, ugrofinesa, etc.), los estudios bíblicos (filología bíblica) es la disciplina más antigua y desarrollada. Debido al destacado valor religioso y cultural de los monumentos que estudia, la filología bíblica supera a todas las demás filologías en la cantidad y calidad del trabajo de investigación "invertido" en el estudio de cada fuente. Los éxitos de los estudios bíblicos mundiales han hecho posible la realización de ediciones críticas (científicas) de las Sagradas Escrituras cristianas, que representan los más altos logros de la cultura editorial de la humanidad moderna.

9. El destino del derecho canónico en el cristianismo

A diferencia del judaísmo y el islam, en el cristianismo los principios más importantes de la ley no están contenidos en textos confesionales, sino seculares que se remontan a fuentes precristianas. Los pueblos cristianos, una vez sujetos a Roma, a medida que se desarrollaba la civilización, gradualmente comenzaron a aceptar el mayor logro de la cultura antigua: el derecho romano, cuidadosamente codificado y desarrollado en detalle en las áreas más vitales, en el derecho civil y penal.

Los temas legales en la alfabetización confesional de los cristianos están asociados con un área especial del derecho: con la iglesia o el derecho canónico. Las cuestiones de organización interna de la iglesia, algunas relaciones familiares y matrimoniales y de propiedad estaban sujetas a la jurisdicción del derecho canónico.

Si en el judaísmo y el Islam los principios básicos del derecho confesional (así como del derecho civil) están contenidos en las Sagradas Escrituras, en el Tanakh y el Corán, entonces las fuentes del derecho canónico entre los cristianos no están asociadas con las Escrituras, sino con la Tradición. Estas son las reglas de los Padres de la Iglesia, las decisiones de los concilios ecuménicos y locales, los decretos papales.

Las leyes de la iglesia están conectadas de una forma u otra con la legislación secular y el poder secular y generalmente dependen más de las condiciones locales (que, digamos, de los desacuerdos cristológicos). Por lo tanto, en el campo de la ley de la iglesia, mucho antes de que el funcionario (en 1054) La división de la Iglesia cristiana en católica y ortodoxa comenzó a tomar forma, lo que profundizó las diferencias entre el cristianismo oriental y occidental.

En Bizancio, la primera codificación de las reglas de la iglesia fue realizada por un destacado jurista, antes de ser tonsurada, por un abogado antioqueño y luego por el patriarca de Constantinopla. Juan Escolástico (565-571).

La colección de reglas de la iglesia y decretos imperiales preparados por él sobre la iglesia se llamó "Nomocanon" (del griego nomos - "ley" y kapop - "norma, regla"). "Nomocanon" en la edición del patriarca Focio (siglo IX ) fue traducido al antiguo eslavo eclesiástico de St. Metodio (hermano de San Cirilo-Constantino). Esta edición formó la base del Libro del piloto ruso. (XII c.) - colecciones de las reglas de la iglesia y las regulaciones estatales relacionadas con ella (de la "Verdad rusa", cartas principescas, "La medida de los justos" y otras fuentes legales). "El Libro Piloto" en Rusia se conoce en varias ediciones, la mayoría de sus listas se refieren a XIV-XVI siglos; últimas ediciones impresas 1804 и Bienio 1816

En Occidente, la primera colección de leyes eclesiásticas se compiló en el siglo VI. y confirmado Carlomagno в 802 La primera codificación de varios códigos se llevó a cabo en el siglo KhP. La colección más completa de leyes de la iglesia fue la colección "Corpus juris canonisi" 1582

En el mundo católico de la Edad Media, incluso en las universidades europeas, el derecho canónico existía y competía con el derecho civil (jus canonise contra jus civile, canonistas contra civilistas o legalistas). Con la secularización, el alcance del derecho canónico en todos los países cristianos se redujo gradualmente a la vida de la iglesia.

10. El dogma de la Santísima Trinidad y la "herejía arriana"

La doctrina cristiana de la Trinidad de Dios se desarrolló en el siglo IV, en acaloradas disputas con diferencias religiosas. El dogma de la Santísima Trinidad es reconocido como la base de la doctrina cristiana y el principal problema teológico del cristianismo. Al mismo tiempo, el dogma de la Santísima Trinidad “es un dogma misterioso e incomprensible a nivel de la razón” (Teología dogmática).

Según la enseñanza cristiana, la Santísima Trinidad son las tres personas (tres hipóstasis) de Dios: Dios Padre, Dios Hijo y Dios Espíritu Santo. Son "increados" y "no nacidos", "consustanciales", es decir, tienen una Esencia Divina y "equilibrio".

Arrio (256-336), священник из Александрии, учил, что Сын божий создан Богом Отцом, т. е. является творением Бога, и, следовательно, не Богом. Но Сын "почтен Божеством", наделен Божественной силой, поэтому может быть назван "вторым Богом", однако не первым. Согласно Арию, Дух - это высшее творение Сына, как Сам Он - высшее творение Отца. Арий именовал Духа Святого "внуком" (Догматическое богословие).

La teología reconoce que la enseñanza de Arrio surgió como consecuencia de que se atribuyó indebidamente una gran importancia a los textos de la Escritura que hablan de la subordinación del Hijo al Padre. (Esto se refiere a los contextos del Nuevo Testamento, que dicen que el Hijo de Dios después de la Encarnación no es sólo Dios, sino también el Hijo del Hombre; que el Hijo viene del Padre, es decir, que el Padre es el Principio Hipostático de el Hijo: "Mi Padre es mayor que yo", "[Hijo] a quien el Padre santificó y envió al mundo", "[Cristo] se humilló a sí mismo, haciéndose obediente hasta la muerte". En otras palabras, la "herejía arriana". que estremeció a la Iglesia oriental es una mala lectura, una interpretación inadecuada del texto sagrado.

Arrio fue condenado por el Primer Concilio Ecuménico (Niceano) en 325 y murió en el exilio. Se tomaron nuevas decisiones antiarrianas en el II Concilio Ecuménico (Constantinopla) en 381. La "herejía arriana" fue un fantasma en el siglo XVII. para los viejos creyentes rusos.

El arrianismo como corriente de pensamiento cristiano hasta el siglo VI. ha perdido su significado. Sin embargo, los desacuerdos en la comprensión de la Trinidad en la Santísima Trinidad continuaron excitando a los teólogos.

Las diferencias entre el cristianismo occidental y oriental en la interpretación de la Trinidad llevaron al surgimiento de dos ediciones diferentes del Credo cristiano.

El cambio occidental en el Credo - se agregó el filioque (y del Hijo) - refleja una comprensión diferente, no de "equilibrio", más subordinada de la Trinidad: el Hijo es más joven que el Padre, el Padre y el Hijo son las fuentes del Espíritu Esta opinión fue defendida por St. Agustín, separando al Padre del Hijo como fuentes del Espíritu. A la fórmula anterior: El Espíritu procede del Santo Padre. Agustín añadió: Y del Hijo. El Ayuntamiento de Toledo (589) incluyó esta combinación -y del Son- en el artículo 8 del Credo:

8. Y en el Espíritu Santo, el Señor, que da vida a todos, que procede del Padre y del Hijo, que es honrado y glorificado a la par del Padre y del Hijo, que habló por los profetas.

Fue esta divergencia dogmática, expresada en la adición occidental de las palabras y del Hijo, que más tarde (en 1054) se convirtió en una razón parcial y la razón de la división del cristianismo en la Iglesia occidental (católica romana) y la oriental (greco-ortodoxa). ) Iglesia.

Es difícil decir que para St. Agustín y sus seguidores fueron simbolizados por el filioque. Pero cuanto más llamativas son las consecuencias dialécticas que el filósofo ruso del siglo XX conecta con el filioque. "La religión en Occidente, que incluye en su doctrina el dogma ofilioque, es decir, la doctrina de la aparición del Espíritu Santo tanto del Padre como del Hijo, contiene una distorsión del fundamento principal del cristianismo. De hecho, tal doctrina supone que el Espíritu Santo aparece "de aquello en lo que el Padre y el Hijo son uno": en este caso hay una unidad especial no en la sustancia ni en la persona, sino en lo suprapersonal. Se sigue que el Espíritu Santo es inferior al Padre y el Hijo, pero esto significa "blasfemia contra el Espíritu Santo" Pero, aparte del Espíritu Santo, la criatura no puede ser deificada, y por lo tanto la humillación del Espíritu Santo lleva a la humillación de Cristo en su humanidad y a la idea que la existencia empírica no puede ser completamente deificada o convertirse en un absoluto entre lo absoluto y lo relativo, el conocimiento se reconoce como limitado Si una persona admite la debilidad de su mente y voluntad, necesita una verdad indudable en la tierra y una iglesia terrenal invencible, de ahí la la organización terrenal surge en forma de una jerarquía monarquía con el papa a la cabeza, que tiene poder secular. Además, esto conduce a la negación de la vida celestial, a un enfoque en el bienestar mundano, al florecimiento de la tecnología, el capitalismo, el imperialismo y, finalmente, al relativismo y la destrucción" (Lossky, 1991).

Las verdades confesionales aprobadas de la Revelación (dogmas) reflejan una comprensión estrictamente definida de las principales categorías religiosas. Se supone que tal comprensión de la Revelación es asimilada por los creyentes, y no tanto con la mente, sino con el "corazón" de una persona, su alma creyente.

Sin embargo, las interpretaciones históricamente cambiantes de Apocalipsis, así como los cambios en la forma de su presentación, conducen a la idea de la relatividad de las diferencias históricas humanas en la comprensión de Apocalipsis. Es natural, por ejemplo, que un apologista de la libertad y la creatividad como N. A. Berdyaev dijera sobre sí mismo que "nunca podría aceptar Revelaciones del exterior, de la historia, de la tradición" (En lo sucesivo, en este párrafo, "Autoconocimiento (Experiencia de autobiografía filosófica)" Berdyaev (1949) según la edición de Moscú de 1991; las páginas se indican entre paréntesis). Berdyaev vio las limitaciones humanas de las formas históricas existentes de la Revelación; "La Revelación histórica es sólo una simbolización de los misterios del espíritu, y siempre está limitada por el estado de conciencia de las personas y el entorno social" (p. 169). “En el lenguaje de los mismos Evangelios hay una limitación humana, hay una refracción de la luz divina en la oscuridad humana, en la rigidez del hombre” (p. 300).

Berdyaev vio las mismas limitaciones humanas e históricas en las instituciones dogmáticas. Considerando que el "superconfesionalismo" es característico del Apocalipsis, rechazó la ortodoxia confesional estrecha, las verdades dogmáticamente aceptadas del Apocalipsis: "Tengo una verdadera aversión a la lucha teológico-dogmática. Siento dolor cuando leo la historia de los Concilios Ecuménicos" ( pág. 314). Para Berdyaev, la palabra de Dios es una oportunidad para nuevas lecturas: "La Revelación histórica era secundaria para mí en comparación con la Revelación espiritual" (p. 183). "La revelación presupone la actividad no sólo del Revelador, sino también del perceptor de la Revelación. Tiene dos partes" (p. 178).

CONFERENCIA No. 8. Historia del Islam y cultura islámica

1. El Corán: el Libro increado enviado del Cielo

El Islam, la más joven de las religiones del mundo, se desarrolló bajo la fuerte influencia de las religiones de los pueblos vecinos: el judaísmo, el cristianismo, el zoroastrismo. Como estas tradiciones, el Islam pertenece a las religiones de las Escrituras. Al mismo tiempo, los rasgos propios de las religiones de la Escritura y, sobre todo, la interpretación no convencional de un signo lingüístico (literalismo en la interpretación o traducción de un signo; actitud conservadora y protectora frente a un texto sagrado; indistinguibilidad fundamental de algunos signos y lo que denotan), se expresan en el Islam con la mayor plenitud y fuerza. Esta originalidad del Islam se manifiesta en varios acontecimientos de su historia, así como en una serie de dogmas y normas especiales relativas a la práctica del uso del Corán en el culto, su traducción, interpretación, estudio en la escuela, etc.

El Corán proviene del árabe kuran, literalmente, "leer lo que se lee, pronunciar". El Corán también se llama las palabras mushaf, kitab (en árabe "libro", recuerde que la palabra Biblia también se traduce del griego como "libro"); En el Corán mismo, el Corán también usa la palabra dhikr, es decir, "advertencia, recordatorio".

En los libros sagrados de las diferentes religiones, la palabra misma de Dios, su llamamiento directo al profeta o al pueblo, se presenta de diferentes maneras. Por ejemplo, en el "Tanakh" (el "Antiguo Testamento" judío) el discurso directo de Yahvé (sus apelaciones "desde la 1ª persona" a Noé, Abraham, Jacob, así como los Diez Mandamientos y las leyes dadas por Dios a Moisés en Monte Sinaí) son sólo fragmentos relativamente pequeños en el cuerpo general del Antiguo Testamento (Gén 9, 1-17; Gén 15, 1-21; Gén 32, 29; Ex 19-25, Lev 17-26).

La mayor parte del "Avesta" consta de himnos de Zoroastro, glorificando a Mazla y dioses menores, así como sermones, oraciones, encantamientos y reflexiones de Zoroastro. El discurso directo de Dios Mazda suena en el "Avesta" en sus relativamente raros diálogos con el profeta.

La imagen en el Corán es diferente: todo el texto es el discurso directo de Alá (desde la primera persona), dirigido al profeta Mahoma o (más a menudo) a través del profeta a la gente.

I. Yu. Krachkovski caracterizó la proporción de las voces y los roles de Dios y el profeta en el Corán: "Alá habla por sí mismo, una persona se retira por completo o actúa por orden: ¡di!". En esta originalidad comunicativa del Corán radica, según Krachkovsky, su "inaudita innovación en comparación con la Torá y el Evangelio" (donde los discursos de Dios son solo citas, intercaladas en el discurso de un profeta o cronista). "Deidad en primera persona" es el "efecto principal" del estilo del Corán y el secreto de su poder inspirador.

Es claro que el grado de sacralidad de la palabra directa de Dios es superior a la santidad de la narrativa "indirecta" (es decir, "de la 3ª persona", y en este sentido "ajena") sobre Dios o la santidad de la recuento de las palabras de Dios por el profeta, incluso si Dios inspirado ("inspirado"). Esta es una de las circunstancias comunicativas que ha llevado a que, de todas las religiones de la Escritura, sea en el Islam donde el culto a la Sagrada Escritura haya recibido el máximo desarrollo.

Si la Revelación de Yahvé a Moisés se produce en condiciones cercanas a los cataclismos geológicos, entonces Mahoma, el profeta de Alá y fundador del Islam, "naturaleza nerviosa y rebelde, alma siempre presa de una confusión misteriosa" (Masse), al momentos de la Revelación, él mismo experimenta un shock extático, similar en síntomas con el trance místico o la epilepsia. En escrito В. С. Соловьевым (1896) biografias de mahoma su fortuna en aquella noche del mes de ramadan 610 cuando el ángel Jibril (para los cristianos es el arcángel Gabriel) en nombre de Alá comenzó a hacerle descender el Corán, recreado de la siguiente manera. Mohammed está en una cueva, cansado de largas e infructuosas reflexiones durante su retiro anual. "De repente sentí en un sueño que alguien se me acercó y me dijo: Lee, le respondí: ¡no! Entonces me apretó tanto que pensé que me estaba muriendo, y repitió: ¡lee! Escuché las palabras: Lee en el nombre de tu Señor , que crea un hombre a partir de un coágulo de sangre Leer: Tu Señor - Él es misericordioso - da a conocer a través de un lápiz de escritura, da a conocer lo que no sabía (Sura, 96, 1-6).Leí, el fenómeno se alejó de mí , y me desperté y sentí que estas palabras estaban escritas en mi corazón.

Todo lo que escuchó ("escrito en el corazón") esa noche y en muchos días y noches posteriores durante casi 20 años, Mahoma lo repitió palabra por palabra a sus compañeros de tribu, conservando el "discurso directo" de la Revelación de Allah (es decir, el formas de la 1ª persona en todo cuando Dios habla de sí mismo).

La "transmisión" de Alá desde el cielo y la "transmisión" de sus palabras por parte del profeta a la gente continuaron desde 610 en 632 primero en La Meca, luego en Medina. La fe en la Revelación de Alá, Mahoma, "gracias a su piedad sincera, maravilloso don de elocuencia y perseverancia, inspiró, al final, a todos los que lo rodeaban".

2. Corán - "profecía completada"

La enseñanza islámica considera el Corán como una "profecía completa" y ve en esto su superioridad sobre los libros sagrados de judíos y cristianos. Según el Corán, los judíos y los cristianos creen en el mismo Dios que los musulmanes, esta es la antigua fe del antepasado de los árabes y judíos, Abraham (árabe Ibrahim), y Dios ya ha enviado a la gente a sus profetas y Revelación: Judíos - Moisés ( árabe Musa) y la Torá, cristianos - Jesús (árabe Isu) y el Sermón de la Montaña. Sin embargo, tanto judíos como cristianos rompieron el Pacto, distorsionaron y olvidaron la palabra de Dios, y así se volvieron infieles. (De todos modos, judíos y cristianos, según el Islam, ocupan un lugar especial en el mundo no musulmán (es decir, entre los infieles): estas son las personas del Libro (ahl al-kitab). Ellos, a diferencia de los paganos, puede vivir en un estado islámico y bajo su patrocinio, sin la conversión obligatoria al Islam). Entonces Dios, en su último intento de guiar a las personas por el camino correcto, les envió a su mejor profeta, el "sello de los profetas" Mahoma, y ​​a través de él transmitió su Testamento en la forma más completa y completa: el Corán.

Así, según la doctrina islámica, el Corán es la última palabra de Dios dirigida a las personas, los musulmanes son un pueblo especial elegido por Dios para el último Testamento, y el Islam, que se remonta a la antigua fe de los antepasados ​​y al mismo tiempo contiene una "profecía cumplida", ocupa un lugar excepcional dentro de las religiones del mundo.

El elevado culto a las Escrituras en el Islam se manifestó claramente en la disputa dogmática sobre la creación o no creación del Corán. De acuerdo con el concepto original y ortodoxo, el Corán no fue creado: él, así como las letras árabes con las que fue escrito, cada palabra de Alá, el libro del Corán mismo como un cuerpo físico (el prototipo de los libros terrenales, la madre del libro, como se dice en la sura 13), existieron siempre, desde la eternidad y fueron guardadas en el séptimo cielo en espera de la llegada de aquel que sería más digno de recibir la palabra de Dios. Este hombre era Muhammad, el profeta de Allah.

Opositores de mentalidad racional al dogma del Corán increado, que se declararon por primera vez a finales de los siglos XNUMX y XNUMX. negó la tesis de la descreación bajo la bandera de defender el monoteísmo. La suposición de la eternidad y la increación del Corán, enseñaron, equivale a dotar a este libro de las propiedades de Dios, es decir, en otras palabras, reconocer, junto con Alá, al segundo Dios: el libro; Al mismo tiempo, llamaron irónicamente a los defensores del dogma del Corán increado "biteístas".

Спор о природе Корана не был узко богословской дискуссией ученых схоластов. В IX-Хвв. он волновал широкие круги мусульман и нередко приобретал такую остроту, что вызывал тюремные заключения, телесные наказания и даже вооруженный мятеж (в 846 г.). В Персии можно было встретить на улице носильщиков, споривших между собой, сотворен ли Коран или нет. В конце концов, победила ортодоксия: догмат о несотворенности Корана. Упрек в "двоебожии" был нейтрализован тезисом, согласно которому Коран "перед Творцом не есть сотворенное". Несогласные с несотворенностью Корана жестоко преследовались.

3. "Coleccionista del Corán" Osman (856)

Los primeros registros de discursos individuales del profeta se hicieron durante su vida. Su conjunto completo se compiló en 655, es decir, menos de un cuarto de siglo después de la muerte del fundador de la religión. Sin embargo, circularon varias listas diferentes y contradictorias, “de modo que no se referían al Corán en general, sino al Corán de tal y tal” (Barthold), que en las condiciones de una joven sociedad musulmana amenazaba con la inestabilidad religiosa y política.

El texto consolidado final del Corán se estableció en 856 después de estudiar y seleccionar una serie de listas por orden de Osman, el yerno de Mahoma, cronológicamente el tercer califa del profeta (califa árabe - sucesor, diputado), quien entró en la historia del Islam como el "coleccionista del Corán". La edición de Osman se envió en varias listas a las principales ciudades y se ordenó quemar todas las listas anteriores. El "Corán de Osman" se ha convertido en el texto oficial adoptado en el Islam incluso hoy. No hay listas no canónicas del Corán, y la información sobre sus características es extremadamente escasa.

Sin embargo, los musulmanes también tuvieron problemas durante varios siglos relacionados con la canonicidad de las Escrituras, o más bien, su sana encarnación. La edición otomana codificó la composición y secuencia de las suras y su plan léxico-semántico. Sin embargo, persistieron serias discrepancias en la lectura del Corán (debido a la inexactitud de la escritura árabe, en la que las vocales cortas no tenían expresión con letras).

Estas discrepancias causaron más y más ansiedad entre los creyentes. Finalmente, en el siglo X. siete teólogos de máxima autoridad, a cada uno de los cuales se le asignaron dos lectores experimentados del Corán, reconocieron siete formas de leer el Corán como canónicas. De estas siete opciones, solo dos están actualmente en uso práctico. Tenga en cuenta que las dificultades con la lectura canónica del Corán estimularon el desarrollo temprano y exitoso del conocimiento fonético entre los árabes.

4. "Sunnah" del Profeta Muhammad y Hadith

Para los musulmanes, el papel de la Sagrada Tradición, diseñada para complementar y explicar el Corán, lo desempeña la "Sunnah", la biografía del creador de la religión. La principal fuente doctrinal del Corán, al ser un registro del monólogo de Alá, como si fuera transmitido a través de Mahoma, casi no contiene información objetiva ("épica", transmitida por un observador externo), sobre el profeta-creador de la religión (a diferencia del Tanakh, Avesta o el Nuevo Testamento). Los ecos de los acontecimientos de la vida de Mahoma en el Corán, sin embargo, son solo indicios fragmentarios, cuyo trasfondo real solo puede entenderse sobre la base de una gran cantidad de datos históricos que no están incluidos en el texto del Corán. 'un. En algunos casos, estas "insinuaciones" están más cerca de una agitada "corriente de conciencia" subjetivo-lírica o del habla interior: enrevesada, indiferente a la coherencia y la secuencia lógica, asociativa e impetuosa. En las suras posteriores, más tranquilas, un comentario emocionado sobre los eventos ("hechos") da paso a las tradiciones legales o éticas dictadas por Alá en relación con ciertos eventos, pero los eventos en sí mismos ("hechos") siguen estando detrás del texto del Corán. 'un.

Вот пример исторически достоверного "факта" и его отзвуков в Коране. Известно, что при возвращении из одного похода любимая жена Мухаммеда, Аиша, "отставшая от колонны и затем приведенная одним молодым мусульманином, дала пищу злословию. После колебания, длившегося несколько дней, Мухаммед, посредством откровения, доказал невиновность своей молодой жены" (Массэ). В 24-й суре Корана этот эпизод из жизни пророка отразился в откровении Аллаха о том, как следует наказывать за прелюбодеяние и как устанавливается виновность или невиновность в прелюбодеянии: "Прелюбодея и прелюбодейку - побивайте каждого из них сотней ударов. Пусть не овладевает вами жалость к ним в религии Аллаха, если вы веруете в Аллаха и в после день. И пусть присутствует при их наказании группа верующих... А те, которые бросают обвинения в целомудренных, а потом не приведут четырех свидетелей, - побейте их восемью-десятью ударами и не принимайте от них свидетельства никогда; это - распутники, кроме тех, которые потом обратились и исправили. Ибо, поистине, Аллах прощающ, милосерд!".

Por lo tanto, en el Corán no hay ninguna historia sobre Mahoma comparable en contenido biográfico a la información de la Torá sobre Moisés o los Evangelios sobre Cristo. Mientras tanto, es la vida de Mahoma la que podría constituir una especie de historia sagrada islámica y al mismo tiempo servir como ejemplo de una vida recta y de la lucha por el Islam. Este texto se convirtió en la "Sunnah del Profeta".

En términos funcionales, la "Sunnah" es una fuente doctrinal de "segundo orden" (como el Talmud en el judaísmo o los escritos patrísticos en el cristianismo), además, en términos de contenido, es una biografía del profeta. El biografismo acerca la "Sunnah" no sólo a fuentes doctrinales de "primer orden" (con narraciones históricas en el Tanakh, con relatos sobre Zoroastro en el Avesta, o con episodios biográficos en los Evangelios), sino también con escritos religiosos posteriores ( principalmente con vidas cristianas de santos).

La palabra árabe sunna, que se ha convertido en la designación de la biografía de Mahoma y la Sagrada Tradición Islámica, significa literalmente "camino, ejemplo, modelo". La Sunnah contiene historias sobre las acciones y dichos del Profeta Muhammad. Las normas religiosas y éticas aprobadas por la "Sunnah" reflejan las costumbres y reglas de la comunidad urbana árabe, complementadas por las normas de la ortodoxia musulmana.

Esta es la segunda base (después del Corán) de la ley islámica. La expresión observar la Sunnah significa imitar a Mahoma, llevar una vida musulmana correcta. También había una fórmula estable En el nombre del Libro de Alá y la Sunnah de su profeta, una especie de oración de iniciación entre los musulmanes.

En el Islam, casi no hay conflictos conocidos relacionados con las diferencias en la comprensión de la oposición "Sagrada Escritura (Corán) - Sagrada Tradición (Sunnah del Profeta)". En los siglos IX-X. La "Sunnah" comienza a leerse casi al mismo nivel que el Corán. La "Sunna del Profeta" se invocó desde muy temprano para complementar la palabra de Alá, independientemente de si era consistente con el Corán o si introducía nuevas disposiciones. Se reconoció y declaró que si la "Sunnah" puede prescindir del Corán, entonces el Corán no puede prescindir de la "Sunnah" (Masse). Como muestra de reverencia por la "Sunnah", los musulmanes legítimos comenzaron a llamarse a sí mismos Ahl Assunnah, es decir, "gente de la Sunnah, o sunníes". Sin embargo, las corrientes y sectas chiítas que se oponen a los sunitas también reverencian la "Sunnah del Profeta" junto con el Corán.

Inicialmente, la "Sunnah", como las historias sobre los profetas entre los judíos, o sobre Jesús entre los cristianos, se transmitía oralmente y servía como complemento a la ley escrita: el Corán. Los primeros distribuidores de la "Sunnah" fueron los compañeros de Mahoma, quienes, en varios casos conflictivos o difíciles de la vida, como argumento en una disputa, comenzaron a recordar las acciones del profeta, sus palabras e incluso el silencio, lo que podría sirva de ejemplo.

Tales leyendas comenzaron a llamarse hadices (en árabe, "mensaje, historia").

Los primeros hadices orales se remontan a la segunda mitad del siglo VII y principios del siglo VII. En los siglos Vni-IX. Hadith comenzó a ser escrito. La "Sunnah" en su conjunto tomó forma en el siglo IX. Desde mediados del siglo VII Se compilaron colecciones temáticas de hadices y colecciones que combinaron hadices de un transmisor. Se conocen miles de hadices, pero no todas las tradiciones tienen la misma autoridad. En el Islam, se acostumbra destacar seis colecciones principales de hadices, muchas secundarias y varias insuficientemente confiables (estas últimas son una especie de apócrifos musulmanes).

La primera y principal diferencia entre las colecciones "principales" de hadices y las "no principales" es el grado de autoridad del narrador. Los hadices de las principales colecciones parecen incondicional y completamente confiables, ya que se remontan al testimonio de los compañeros más cercanos de Mahoma, testigos presenciales de los eventos descritos en el hadiz. Es fácil ver que este sigue siendo el mismo principio "ipse dixit" ("él mismo dijo"), que sirvió como criterio principal en la formación del canon del libro del cristianismo: los escritos de los apóstoles o los discípulos más cercanos de los apóstoles fueron reconocidos como canónicos, y los libros de personas menos autorizadas o libros de atribución dudosa fueron reconocidos como apócrifos, aunque inscritos con un nombre autorizado.

Sin embargo, en el Islam el principio de "ipse dixit" se manifestó con más fuerza que en el judaísmo y el cristianismo. En este sentido, la categoría islámica de isnad es especialmente característica e indicativa: continuidad en la recepción y transmisión de información (conocimientos, mensajes, establecimientos).

Термин иснад обозначает также одно из наиболее значительных проявлений принципа преемственности: иснад - это цепочка ссылок на рассказчиков в сборниках преданий о пророке Мухаммеде и в других мусульманских трактатах (исторических, юридических). Цепочка ссылок вводит сообщения и фразы, возводимые к какому-либо авторитетному лицу. Например: "Рассказал мне А со слов Б, что В сказал, что Г слышал, как пророк Мухаммед изрек...". Иснад предваряет все хадисы - в качестве свидетельства достоверности сообщения.

En la ciencia musulmana, se ha desarrollado una disciplina de investigación especial: identificar el grado de confiabilidad de los hadices al criticar la confiabilidad de los isnads. Se desarrollaron criterios y términos específicos, principalmente relacionados con la biografía del transmisor y la historia de la creación y transmisión de su historia. Como resultado, se desarrolló una clasificación bastante compleja de hadices según el grado de su confiabilidad, teniendo en cuenta la confiabilidad de los transmisores de cuyas palabras fueron grabados. Por lo tanto, el principio de isnad no solo determinó la composición de los hadices y las diferencias de autoridad, sino que también formó toda una dirección de investigación textual en la literatura islámica.

En la historia del Islam, surgieron disputas más de una vez sobre la medida en que tal o cual narrador es confiable y, por lo tanto, el establecimiento religioso, legal o ético que prescribe el hadiz asociado al nombre de este transmisor. Cuanto más antiguo era el testimonio (es decir, cuanto más cercano en el tiempo a la vida del profeta), más autoridad tenía ese narrador y su hadiz.

La importancia del principio de la antigüedad y la cronología de isnad se evidencia por el hecho de que las dos tendencias principales en el Islam, el sunnismo y el chiísmo, difieren entre sí en la antigüedad de los hadices que reconocen como fuentes sagradas y, por lo tanto, canónicas de ley.

Chiítas (del árabe shia - "grupo, partido, simpatizantes") reconocen solo aquellos hadices que se remontan al primo y yerno de Muhammad Caliph Ali y sus dos hijos. Según estos hadices, solo los descendientes directos de Mahoma pueden continuar el trabajo del profeta, proteger la religión y administrar los asuntos mundanos.

para sunitas el círculo de colecciones sagradas de hadices es mucho más amplio, y reconocen no solo a Ali, sino también a algunos otros califas como los legítimos sucesores de Mahoma.

El principio de isnad es una característica importante del sistema musulmán de educación. Isnad implica la transmisión constante del conocimiento religioso personalmente de maestro a alumno a lo largo de los siglos. M. B. Piotrovsky enfatizó el papel especial de isnad en el misticismo musulmán (es decir, en el sufismo), donde la autoridad de un místico depende en gran medida de la presencia de un isnad confiable, una cadena a lo largo de la cual el conocimiento místico (que no se puede transmitir "simplemente en palabras" ), pasa del primer maestro al adepto de hoy. Isnad en la literatura islámica, incluso más que el "ipse dixit" ("él dijo") pitagórico-cristiano en la cultura europea, cultivó al teólogo o abogado musulmán en una constante vigilancia sobre las autoridades. Un musulmán que empuñaba una pluma se convertía en autor sólo si reproducía la tradición en su obra y se unía a ella como un estudiante menor y obediente. Desde las páginas de hadices llenas de listas de los guardianes de la tradición, el patetismo de isnad se extendió a toda la literatura islámica. De ahí las interminables referencias a autoridades, destinadas a convencer de la veracidad de la leyenda y la corrección del juicio; preocupación constante acerca de si esos hadices y sus isnads a los que se refiere el escritor tienen suficiente autoridad; finalmente, la absoluta necesidad de que cada nuevo pensamiento esté de acuerdo con los juicios de las autoridades del Islam. En general, el isnad testifica que los rasgos característicos de las religiones de las Escrituras son inherentes al Islam en mayor medida que al judaísmo y al cristianismo. Las manifestaciones y consecuencias de isnad es uno de los poderosos factores del tradicionalismo en la cultura islámica.

5. "Armadura espiritual" de la teología islámica

A menudo se escribe sobre el Islam como una religión simple, que hereda la mentalidad de un clan o una comunidad vecina y es accesible a las masas de la gente común. De hecho, en el Islam no existen paradojas sobrenaturales tales como la Virgen Madre de Dios y la Inmaculada Concepción, el Dios-Hombre o Dios Hijo como la Palabra enviada por Dios Padre. Por lo tanto, es natural que muchos de los problemas que preocuparon a los teólogos cristianos durante siglos y cuya esencia se reducía a la necesidad de comprender racionalmente la super-racionalidad de la Escritura simplemente no surgieron en el Islam.

Sin embargo, la teología islámica tenía sus propios problemas, complejos a su manera, a menudo en aspectos y colisiones que eran inesperados para el cristianismo.

El hecho es que el Islam no es solo fe y religión. El Islam es una forma de vida, el Corán es un "libro de leyes árabes", y es este "entrelazamiento" del Islam en situaciones de vida cotidiana y responsable lo que crea la originalidad fundamental del Islam y explica las principales colisiones de la teología islámica. En comparación con el Islam, la teología cristiana parece ser un "arte por el arte" intelectual extremadamente especulativo y abstracto, lejos de la vida. A su vez, la teología islámica, en comparación con la cristiana, parece estar mucho más preocupada por la jurisprudencia y los rituales cotidianos en la vida cotidiana que por las disputas sobre los atributos de Alá, el Corán increado o la predestinación divina del destino humano. Además, el monoteísmo extremo y radical inherente al Islam inmediatamente descartó la posibilidad misma de análogos musulmanes en relación con un tema tan central y cargado de herejías de la teología cristiana como la Santísima Trinidad.

Los principales problemas teóricos de la teología musulmana están próximos a las disputas que agitaron la teología cristiana: sobre la naturaleza de Alá; sobre la relación entre fe y razón; sobre el libre albedrío del hombre y la predestinación de Dios de su destino; sobre el juicio póstumo del difunto y su vida después de la muerte; sobre la relación entre el Corán y la "Sunnah" (es decir, Escritura y Tradición); sobre los principios de interpretación de los textos sagrados; sobre la relación entre religión y sociedad (en desarrollo del principio de fusión de las comunidades religiosas y políticas, proclamado por Mahoma).

Específicamente, los problemas dogmáticos musulmanes están conectados con la cuestión de la creación o no creación del Corán. Después de un siglo y medio de discusiones, ganó la opinión fundamentalista sobre la increación: el Corán "antes de que el creador no sea creado".

La originalidad de la teología musulmana se ve a veces en una cierta desintegración semántica de la imagen del mundo, en el predominio de una cosmovisión ocasionalista y un pensamiento atómico en el Islam. Por ejemplo, la doctrina musulmana popular considera que el tiempo es una secuencia discreta (discontinua) de átomos de tiempo. “Dios recrea el mundo en cada uno de los átomos del tiempo, pero sólo por el momento de la duración de ese átomo. Tal ocasionalidad pretendía afirmar el poder absoluto de Dios en el sentido de su completa independencia de leyes y obligaciones, incluso de sus propias instituciones" (Gruenebaum).

Ocasionalismo (от лат. occasio - случай, повод) - философский взгляд, согласно которому любые события и явления мира - это не связанные между собой случайности (и даже не "цепь случайностей", а "случайное нагромождение случайностей"). Окказионализм и дискретность мировидения находят в исламе самое различное выражение. Например, вера определяется как сумма добрых дел. Человек считается состоящим из атомов и акциденций (устойчивых, но независимых от субстанции признаков)... В дискретности и окказиональности мусульманской картины мира культурологи-исламоведы видят фактор, создающий своеобразие исламской литературы искусства. Тенденция рассматривать мир как прерывный, с одной стороны, и концентрация на деталях и отдельных эпизодах, а не на связаности и завершенности композиции, с другой, порождена самой сутью ислама. Налицо взаимная близость литературы и философско-теологической доктрины ислама. Эти черты литературы допустимо трактовать как "специфически исламское явление".

La teología siempre ha ocupado un lugar excepcionalmente prestigioso en la civilización islámica. Los musulmanes vieron en él no solo una gran sabiduría, sino también un conocimiento prácticamente importante, la clave de la Revelación de Alá y la "Sunnah" del Profeta, de la ley islámica Sharia. Al mismo tiempo, el alto prestigio del conocimiento o la ocupación, por regla general, no se lleva bien con su carácter masivo y accesible. Esta circunstancia, así como las tendencias conservadoras-protectoras esenciales para el Islam como religión de las Escrituras y para la sociedad musulmana temprana en su conjunto, todo esto fortaleció los rasgos del sistema cerrado y autoritario de la "armadura espiritual del Islam" en la teología islámica. .

El deseo de estrechar el círculo de teólogos y dificultar el acceso a la información teológica ya en 892 provocó un decreto especial del califa en Bagdad que prohibía a los libreros vender libros sobre dogmática, dialéctica y filosofía. El dogma del Islam se concentra en un verso del Corán: "¡Oh, vosotros que creéis! Cree en Alá y en Su Mensajero, en las Escrituras que Él envió a Su Mensajero, y en las Escrituras que Él envió antes. Quien no crea en Allah y Sus ángeles, y Sus escrituras, y Sus mensajeros, y en el último día, se extravió en un camino lejano "

Las palabras "...la Escritura que Él hizo descender antes" indican las Sagradas Escrituras de judíos y cristianos. Según el dogma islámico, Dios, incluso desde Mahoma, envió la Revelación a la gente a través de los profetas, pero la gente no escuchó al profeta y se apartó de los pactos de Dios. Y sólo Mahoma, el "sello de los profetas", es decir, el último y principal profeta de la verdadera fe, pudo sacar a los creyentes del error.

Así, en el Islam, la regulación de la teología se logró, en primer lugar, restringiendo el acceso a la información y, en segundo lugar, mediante una temprana y rígida dogmatización de las principales verdades doctrinales. La naturaleza del control sobre el conocimiento teológico encuentra una correspondencia en las principales tendencias en el manejo de toda la información religiosa en el Islam. La rápida codificación de las Escrituras, la eliminación radical de las versiones no canónicas (apócrifas) del Corán (por orden del califa: quemar), el poder informativo de la tradición, constantemente reproducida en la isnad, todo combinado con una regulación y dogmatización radicales. de teología caracteriza al Islam como la religión más rígidamente organizada de las Escrituras.

6. Cómo se acepta el Islam

El credo islámico completo se llama aqida (Árabe "fe, dogma"). Los sunitas tienen varios conjuntos de dogmas: el más popular se atribuye a Abu Hanifa (USh c.), luego el conjunto del siglo XIII. y finales del siglo XV.

También hay un Credo abreviado - "Shahada" (del árabe shahida - testificar). Según VV Bartold, "Shahada" surgió como una exclamación orante y distintiva, que entre los primeros musulmanes sirvió como un signo de distinción de los no musulmanes, principalmente paganos.

"Shahada", como el símbolo cristiano, comienza con un verbo en la primera persona del singular, traducido como "yo testifico". Tal comienzo está lo suficientemente cerca de la primera palabra del Símbolo cristiano: iglesia. - gloria Creo o lat. Credo.

El Símbolo Islámico contiene un resumen conciso de los dos principios principales del Islam.

1. Hay un solo Dios, eterno y todopoderoso: Alá.

2. Allah eligió a un árabe de La Meca, Mahoma, como su mensajero.

Todo musulmán conoce el sonido árabe y el significado del Símbolo de la religión del Islam: La ilaha illallah wa Muhammadun rasulullah - "Atestiguo que no hay más divinidad que Allah, y Muhammad es el mensajero de Allah". La triple pronunciación de esta fórmula en presencia de un funcionario, y no necesariamente en el templo, constituye el ritual de aceptación del Islam.

No hay catequesis: el converso al Islam no está obligado a someterse a una formación previa en los fundamentos de la fe. (Los musulmanes no tienen un clero como patrimonio con gracia especial; no hay iglesia que sirva como intermediario entre una persona y Alá. En las actividades de las "personas de religión" (imanes "líderes de oración", ministros de mezquitas, predicadores, expertos en ley islámica y hadices, maestros de teología) las funciones del poder espiritual y secular son prácticamente inseparables).

Además de la "Shahada", en la vida musulmana cotidiana se utilizan varias fórmulas verbales, que se consideran signos simbólicos de lealtad a Alá. Por ejemplo, la exclamación "Allahu Akbar" - "Alá es el más grande" - es el grito de guerra de los guerreros musulmanes, una exclamación cotidiana y una inscripción común en los edificios. También se usa mucho un cliché, que se puede traducir como "Confío en Alá para todo". Todos los textos musulmanes y los discursos oficiales comienzan con la frase "En el nombre de Alá, el Misericordioso, el Misericordioso", porque así es como comienza cada nueva sura en el Corán.

Кратчайшее изложение главного догмата ислама содержится и 112-й суре Корана, которая называется "Очищение (веры)": "Во имя Аллаха, милостивого, милосердного! Скажи: "Он - Аллах - един, Аллах вечный; не родил и не был рожден, и не был Ему равным ни один!"

Los principios principales del Islam también se establecen en la primera sura del Corán "Fatih" (literalmente "apertura"). Consta de solo 7 versos y está incluida en la oración obligatoria de un musulmán, que se lee al menos 10 veces al día.

7. Canon de oración del Islam

En comparación con el cristianismo y especialmente con la ortodoxia, el culto musulmán puede parecer casi ascéticamente simple y monótono. Está estrictamente regulado, no hay sacramentos, cánticos, música en él. Uno de los cinco deberes rituales más importantes de todo musulmán es la oración-adoración canónica - salat (árabe), o en persa - oración. Salat se realiza cinco veces al día, a ciertas horas (según el sol). A la hora señalada, un ministro especial de la mezquita - muecín (literalmente - "invitando, anunciando") desde la torre del minarete o simplemente un montículo llama a los fieles a la oración obligatoria.

La llamada consta de varias fórmulas, repetidas sin cambio. Un musulmán puede rezar no solo en una mezquita, sino también en una casa, en un campo, en general, en cualquier lugar ritualmente limpio y sobre una alfombra (o estera) especial. La oración necesariamente debe ir precedida de una ablución ritual, para lo cual se organizan pequeños estanques especiales cerca de la mezquita. La oración está dirigida por un imán: el primado en la oración, el líder espiritual, el jefe de la comunidad musulmana. Él lee oraciones, el mulá dice un sermón. Sin embargo, estrictamente hablando, ni el muecín, ni el mulá, ni el imán son clérigos: en la dogmática islámica no hay análogos de la categoría cristiana del sacerdocio como gracia especial, don de Dios.

En la oración ritual de un musulmán, no hay peticiones, ni siquiera las generales como "¡Señor, ten piedad! o ¡Señor, salva!" Salat (oración) expresa y confirma la lealtad y la obediencia a Allah.

Cuando hablan de salat (oración), es más apropiado ejecutar verbos, crear, que pronunciar o susurrar.

Un musulmán no puede rezar acostado en la cama, caminando o galopando; en el Islam es imposible rezar de paso. Salat es un acto separado e independiente del alma y la voluntad, completamente dedicado a Dios. Los movimientos rituales del cuerpo son muy importantes aquí, por lo tanto, no solo los movimientos corporales y los gestos en sí están estrictamente definidos, como canonizados, sino también con qué fórmula verbal deben coincidir.

Primero, de pie y levantando las manos a la altura de los hombros, un musulmán pronuncia la fórmula de alabanza "¡Allahu Akbar!" ("¡Alá es todopoderoso!"). Luego, continuando de pie y poniendo su mano izquierda en la derecha, el adorador lee la Fatiha, la primera sura del Corán, en 7 versos que contienen los principios principales del Islam.

Luego, el adorador se inclina para que las palmas de las manos toquen las rodillas. Luego se endereza y levanta las manos, diciendo: "Alá escucha al que le alaba". Luego se arrodilla y apoya las palmas de las manos en el suelo. Luego viene el clímax del ritual: el adorador está boca abajo en el suelo (sobre la alfombra), y de modo que la nariz toca el suelo. Luego el adorador se sienta sin levantarse de las rodillas, tras lo cual vuelve a postrarse en el suelo.

Este es un ciclo (rakat), mientras que cada una de las 5 oraciones (oraciones) obligatorias diarias consta de varios ciclos. Los salat realizados en diferentes momentos del día difieren en el número de dichos ciclos, pero no en su estructura y contenido.

En las mezquitas sólo se lee el Corán; El viernes es el día de oración conjunta obligatoria, el mismo día se escucha un sermón en las mezquitas. El Corán se recita un poco con voz cantarina y generalmente de memoria (los profesionales deben saber el Corán de memoria).

A los musulmanes fieles se les prescribe rezar cinco veces al día, y no necesariamente en una mezquita (también se puede hacerlo en casa, en el campo, en la carretera). Sin embargo, una vez a la semana, los viernes, los musulmanes deben rezar en la mezquita, y luego se pronuncia el principal sermón semanal (que precede a la oración): la jutba. El viernes, así como el sermón festivo, lo pronuncia un clérigo especial: khatib; a menudo también es el imán de la mezquita. El sermón está en gran parte ritualizado: se pronuncia con ropa especial, se requiere un estado de pureza ritual en el khatib y la interpretación se aproxima a la recitación.

A diferencia del cristianismo, la predicación islámica no interpreta ni discute las Escrituras. El comentario del Corán no es tanto un ámbito de ética y didáctica como de derecho y política. Por lo tanto, comentar el Corán (tafsir) está dirigido en mayor medida a los conocedores profesionales del Corán, teólogos y juristas, que a todos los creyentes. En nuestro tiempo, en varios estados islámicos, el contenido del sermón del viernes está controlado por autoridades seculares; a veces está compuesto directamente por funcionarios del gobierno.

8. "Libro de leyes árabes" Corán y hadices

En la sura 13 del Corán (ayat 37), Allah dice sobre el Corán: "Y así lo enviamos como un código legal árabe". De hecho, las suras 2, 4 y 5 (son más de 500 versos, aproximadamente una décima parte del Corán) contienen prescripciones para casos religiosos, civiles y penales. La segunda fuente principal de la ley islámica son los hadices, es decir, historias precedidas por isnad sobre las acciones y declaraciones del profeta Mahoma y sus compañeros.

Al mismo tiempo, así como la "Torá" tuvo que ser complementada con la Ley Oral, el comentario legal de la "Mishná" nuevamente comentado en el Talmud, para convertirse en un "legislador judío", así el Corán y los hadices necesitaban una interpretación legal. Los libros sagrados del Islam no contienen un conjunto coherente de leyes y los musulmanes nunca han llevado a cabo procedimientos legales de acuerdo con el Corán de Alá o la Sunnah de su profeta. Aquellas normas legales que se expresan en el Corán y los hadices “deben ser vistas más como un símbolo de la identidad musulmana y una fuerza que une a todos los musulmanes que como una herramienta práctica en la práctica legal cotidiana: no es difícil ver aquí una analogía de una de las funciones de la ley judía clásica" (Gruenebaum).

Las principales dificultades en el uso legal de las Escrituras islámicas (Corán) y la Tradición (Sunnah del Profeta, es decir, Hadith) fueron las siguientes.

Primero, суры Корана, услышанные пророком в разное время (а Мухаммед, как известно, слышал Откровение Аллаха и "транслировал" его людям на протяжении более 20 лет), часто противоречат друг другу, причем не только в метафизике, но и в конкретных юридических или ритуальных вопросах. Противоречие снималось с учетом времени "ниспослания" сур, и этот принцип был освящен в Коране: "Стирает Аллах, что желает, и утверждает; у Него - мать книги" (13, 39). Учитывать хронологию "ниспослания" стал уже сам Мухаммед, когда ссылками на изменившуюся волю Аллаха он оправдывал противоречия между разными сурами. "Считается, что аят, ниспосланный позже, отменяет предыдущий. В мусульманском богословии возникла специальная дисциплина - насха - наука об отменяющем и отмененном, исследующая взаимоотношения противоречивых аятов" (Пиотровский).

En segundo lugar, обращение к хадисам как к источнику права (например, как к собранию правовых прецедентов и авторитетных рекомендаций) было затруднено тем, что степень достоверности разных хадисов была различной и, главное, не общепризнанной. Возникала необходимость в текстологической экспертизе хадисов, в авторитетной оценке древности и надежности их иснадов.

En tercer lugar, непосредственному использованию Корана в качестве "арабского судебника" мешало то, что правовые нормы в нем нередко формулировались слишком абстрактно и сжато, как бы в свернутом виде, причем с течением времени трудности понимания таких текстов возрастали. Требовались их развернутые толкования, своего рода переводы на общепонятный язык.

Por ejemplo, los versos sobre el divorcio: "Para aquellos que juran por sus esposas, esperan cuatro meses. Y si regresan, entonces, en verdad, ¡Allah es indulgente, misericordioso!

Y si deciden divorciarse, entonces, en verdad, ¡Alá está escuchando, sabiendo!

Y los divorciados esperan consigo mismos tres períodos, y no les está permitido ocultar lo que Allah ha creado en sus vientres, si creen en Allah y en el último día. Y es más digno que sus maridos las devuelvan al mismo tiempo, si quieren apaciguamiento. Y para ellos, lo mismo que para ellos, según lo aceptado. Maridos sobre ellos - un grado. ¡Ciertamente, Alá es grande, sabio!

El divorcio es doble: después de él, o conservar, según la costumbre, o dejar ir con buena obra. Y no se te permite tomar nada de lo que les has dado. A menos que ambos tengan miedo de no cumplir con las restricciones de Allah. Y si tienes miedo de que no cumplan con las restricciones de Allah, entonces no habrá pecado en ellos en lo que ella se redima. Estos son los límites de Allah, no los traspaséis, y quien traspase los límites de Allah es injusto.

А когда вы дали развод женам, и они достигли своего предела, то удерживайте их согласно принятому или отпускайте их согласно принятому, но не удерживайте их насильно, преступая: если кто делает это, тот несправедлив к самому себе. И не обращайте знамений Аллаха в насмешку <...>".

El comentario integral y el desarrollo de las pautas legislativas del Corán y el Hadiz se convirtieron en el contenido principal de la teología islámica. Hay dos tipos principales de interpretación legal de los libros sagrados: tafsir y fiqh.

Tafsir, que ya estaba muy extendido en Siglos VIII-IX., - это специальное ученое толкование, использующее, с одной стороны, методы чисто религиозных рассуждений, а с другой, всевозможные данные по хронологии и истории священных текстов. Тафсир стимулировал историко-текстологическое изучение источников мусульманского права. Именно здесь, при изучении хронологии Корана, сложился особый жанр ученых трактатов о "причинах ниспослания", посвященных обстоятельствам и времени появления разных частей Корана. Здесь были выработаны методы проверки достоверности хадисов, собраны биографические сведения об их передатчиках.

Fiqh (árabe faqiha - entender, saber) es más práctico. Esta es la ley canónica musulmana, incluida la teoría de la ley islámica. Fiqh se ocupa de la interpretación legal directa del Corán y los hadices, su interpretación en relación con la vida práctica de la sociedad musulmana. Dado que la Ley se entiende como el contenido principal del Corán y la Sunnah, el término fiqh a veces se usa ampliamente para referirse a todo el conjunto de disciplinas religiosas, a veces para referirse a la teología musulmana en general.

"Fiqh es también una justificación teórica y una comprensión de la Sharia, la forma de vida correcta para un musulmán; por lo tanto, los términos Sharia y fiqh a menudo se reemplazan entre sí".

Sharia (del árabe Sharia - el camino correcto, el camino - un conjunto de normas legales, principios y reglas de conducta, vida religiosa y acciones de un musulmán; en realidad, la Sharia está incorporada en obras sobre fiqh y en la práctica de musulmanes (Sharia ) tribunales). La tarea principal de la Sharia era evaluar las diversas circunstancias de la vida desde el punto de vista de la religión. Fiqh complementó la Sharia en aspectos puramente legales.

Según M. B. Piotrovsky, las obras sobre fiqh constituyen el grupo más numeroso de manuscritos árabes medievales. “El Fiqh siempre ha sido un tema obligatorio de enseñanza en la familia y la escuela, tema de conversaciones y disputas cultas y semi-cultas, tan característico de la vida de los habitantes de las áreas urbanas musulmanas” (Islam, 1983, 18). El Fiqh es mucho más conocido por los musulmanes comunes que el Corán y la dogmática.

En el mundo moderno del Islam, solo las colecciones de fiqh tienen fuerza de ley, mientras que el Corán y los hadices son libros principalmente de lectura edificante, fuentes primarias de la ley y la moral difíciles de entender.

Entonces, por voluntad del destino, los libros principales de las dos religiones de las Escrituras "Torá" y "Talmud" en el judaísmo y el Corán y el Hadiz en el Islam resultaron ser aquellos libros en los que se encuentran los principios legales fundamentales de los judíos y musulmanes. civilizaciones, respectivamente, fueron registradas. Al mismo tiempo, tanto en el judaísmo como en el Islam, la naturaleza de "resumen de leyes" de los libros sagrados fue reconocida como el principal contenido de la vida. Al mismo tiempo, la conexión de los libros sagrados con la práctica de la vida se hizo posible debido a que en ambas civilizaciones teocráticas se desarrollaron y fortalecieron tradiciones de comentarios a lo largo de los siglos, mientras que el objeto principal del comentario era precisamente el contenido legal de los libros sagrados. Una interpretación integral, teológica, moral, histórico-textológica, lógico-semántica, hizo posible revelar, complementar y desarrollar completamente esos principios legales básicos que se establecieron en los libros sagrados.

9. Filosofía religiosa árabe

La filosofía religiosa árabe se desarrolló en paralelo con el desarrollo de la escolástica temprana. Sin embargo, su desarrollo fue diferente. Al principio, los árabes adoptaron de los griegos principalmente las ideas de Platón y los neoplatónicos, pero gradualmente comenzaron a prestar más y más atención a las ideas de Aristóteles, cuyas obras (en particular, los tratados metafísicos, lógicos y físicos) fueron cuidadosamente estudiadas. y comentado. Al mismo tiempo, se hizo especial hincapié en la metafísica y la lógica formal.

El aristotelismo no se cultivó aquí en su forma pura, se entrelazó con elementos del neoplatonismo, ya que el platonismo, más que las ideas de Aristóteles, interesaba a la teología.

El significado principal de la filosofía árabe era proteger el Islam y sus dogmas eclesiásticos, por lo que, en sus rasgos principales y puntos de partida, coincide con la filosofía escolástica.

Al comienzo de la filosofía islámica hay dos grandes pensadores. El primero de ellos es el árabe adherente a las ideas de Aristóteles al-Kindi (800 - c. 870), contemporáneo de Eriugena, traductor y comentarista de Aristóteles. Posteriormente, sin embargo, se aparta del aristotelismo puro y pasa al neoplatonismo.

Un firme seguidor de Aristóteles en el siglo X fue al-Farabi (870-950), que vivió y trabajó en Bagdad, Alepo y Damasco en 900-950. Sin embargo, también comienza a interpretar el sistema de Aristóteles en el espíritu de los neoplatónicos, tomando de Aristóteles una división clara y lógica de la realidad en áreas separadas de interés científico. La imagen del mundo espiritual de este período está dada por los llamados "Tratados de los Hermanos Puros", unos cincuenta ensayos sobre religión, filosofía y ciencias naturales, escritos por representantes de la secta "Hermanos de la Pureza y la Sinceridad", que surgió en el siglo X y, entre otras cosas, se esforzó por unir el Islam con la filosofía helenística. También aquí dominaba la idea neoplatónica: el mundo viene de Dios y vuelve a él.

En relación con la escolástica cristiana, el trabajo de los grandes aristotélicos de la filosofía árabe es de gran importancia: en Oriente fue Avicena, en Occidente, Averroes.

Avicena (árabe. Ibn Sina, 980-1037) procedía del Turquestán Bukhara.

Tuvo una educación enciclopédica. La principal obra filosófica de Avicena fue el tratado enciclopédico "El Libro de la Curación", que contiene los fundamentos de la lógica, la física, las matemáticas y la metafísica; además, escribió comentarios sobre Aristóteles y muchos otros libros, de los cuales el tratado "Canon de Medicina" obtuvo gran reconocimiento.

La filosofía de Avicena era teocéntrica, sin embargo, en un sentido diferente al cristiano. Entendió el mundo como producto de la mente divina, pero en ningún caso de la voluntad de Dios. El mundo fue creado de la materia, no de la nada; la materia es eterna. El mundo material tiene el carácter de una posibilidad concreta y existe en el tiempo. Como Aristóteles, el dios de Avicena es un motor inamovible, una forma de todas las formas, una eterna condición creadora. El mundo en su multiplicidad real no fue creado una sola vez y directamente por Dios, sino que surgió gradualmente. La comprensión de los universales también atestigua el desarrollo paralelo de la filosofía árabe y cristiana.

Avicena llega a resultados similares a los de Abelardo, pero antes en el tiempo. De acuerdo con otros filósofos árabes, enseña que se puede hablar de universales de tres maneras: - existen antes que las cosas singulares en la mente divina (ante res); - existen en las cosas reales como su esencia encarnada (in rebus); - existen después de las cosas en la mente de las personas como conceptos formados por ellas (post res).

La filosofía de Avicena se caracterizó por el racionalismo con tendencias materialistas que se derivan de su orientación hacia las ciencias naturales. Es el fundador del peripatismo árabe, su enseñanza combina elementos de la filosofía de Aristóteles con la religión del Islam.

Si Avicena fue el rey de la filosofía árabe en Oriente, entonces el rey del Occidente árabe, que influyó significativamente en la filosofía europea, fue Averroes (árabe. Ibn Rushd, 1126-1196). Procedía de la Córdoba española.

Conocido como teólogo, abogado, médico, matemático y, sobre todo, filósofo. Es autor de célebres comentarios sobre Aristóteles, a quien consideraba el más grande de los hombres, un verdadero filósofo. Ocupó altos cargos, realizó importantes funciones estatales, pero durante el reinado del califa al-Mansur fue enviado al exilio. Sus tratados, que fueron rechazados por los teólogos islámicos, sobrevivieron solo gracias a los judíos españoles. Según Averroes, el mundo material es eterno, infinito, pero limitado en el espacio. Dios también es eterno, como la naturaleza, pero no creó el mundo de la nada, como proclama la religión.

La interpretación aristotélica del origen de la naturaleza, según la cual la materia como tal no es una realidad, sino una posibilidad, que sobre ella debe actuar una forma para que surja la naturaleza, Averroes la interpretó de tal manera que las formas no llegan a materia desde el exterior, pero en la materia eterna todas las formas están potencialmente contenidas y cristalizan gradualmente durante el desarrollo. Adoptó el concepto de gradación universal y jerarquía de los seres entre Dios y el hombre de Avicena. Tal concepto, por supuesto, estaba mucho más alejado de la creencia en la creación divina de la naturaleza de la nada, que predicaban el cristianismo y el judaísmo.

Sin embargo, este no es el único tema sobre el que Averroes discutió con el dogma islámico. También negó la inmortalidad del alma individual; Al mismo tiempo, partió de la idea de Aristóteles, según la cual el alma está conectada con el cuerpo, como la forma con la materia, en cada ser específico. El alma individual muere junto con el cuerpo, porque con la muerte del cuerpo, las representaciones sensoriales específicas y la memoria inherentes a cada persona individual se desintegran.

Averroes distingue entre mente pasiva y mente activa. La mente pasiva está asociada con las representaciones sensoriales individuales de una persona, la mente activa tiene el carácter de un intelecto universal, individual, que es eterno. Sólo la mente común de toda la raza humana en su desarrollo histórico es inmortal.

Las almas individuales (la mente del individuo) participan en ella, la contienen, pero ella misma es transpersonal y en su esencia es similar a la mente divina.

Este es el intelecto activo universal de la esfera terrenal. Averroes ontologizó así la más alta capacidad teórica del espíritu humano.

La idea religiosa de la inmortalidad del alma individual no tiene sentido. Averroes ve el valor moral más alto en la doctrina que educa a una persona para que ella misma haga el bien, y no en aquella que condiciona el comportamiento humano con la expectativa de recompensa y castigo en el otro mundo. Su ética contrasta marcadamente con las enseñanzas de Mahoma, que, por un lado, describe tormentos infernales en colores vivos y, por otro lado, promete alegrías y bienaventuranzas celestiales en forma de una cama suave, vino y muchachas de cabello negro con grandes ojos esperando a los creyentes.

Averroes entendió la relación entre religión y filosofía de la siguiente manera: la verdad más alta y pura, que el filósofo conoce, en la religión se manifiesta en imágenes sensuales, que pueden ser útiles para el intelecto de las personas sencillas e incultas. Las ideas religiosas en la interpretación de los filósofos, la gente común entiende de manera diferente, cuál es el contenido del punto de partida de la doctrina de la llamada verdad dual, uno de cuyos creadores fue Averroes. Sin embargo, solo hay una verdad completa: esta es la verdad filosófica. El significado de la teoría de la "doble verdad" consistía en el deseo de independizar la ciencia y la filosofía, para salvarlas de la tutela de la iglesia.

No es de extrañar que la filosofía de Averroes (así como la filosofía de Avicena) fuera duramente condenada por la ortodoxia islámica y que sus tratados fueran quemados, lo que, sin embargo, no debilitó en modo alguno su influencia y no impidió su posterior difusión. influencia, como sucedió en otros casos similares.

Misticismo escéptico. El desarrollo de la filosofía árabe es comparable al desarrollo de la escolástica cristiana en que, como reacción a la intelectualización de la religión bajo la influencia del aristotelismo, aquí también se forma una dirección mística. Su representante era un intelectual escéptico, seguidor del misticismo y ascetismo sufí. al-Gazage (lat. Algazel, 1059-1111), современник Ансельма, на поколение старше Бернара из Клерво, имевшего схожие с аль-Газали взгляды. Главный интерес аль-Газа-ли сосредоточивался на вере, которую он резко противопоставлял науке и философии. Свой скептический подход он демонстрировал в трактате "Опровержение философов", против которого энергично выступал Аверроэс. В этом трактате аль-Газали показывает вредное для веры влияние аристотелевских воззрении на науку и философию. Он отверг и принцип причинности, проявляющийся в мире естественным образом.

El fuego no puede ser la causa del fuego, porque es un cuerpo muerto que no puede hacer nada; Dios causó el fuego, y el fuego fue solo un remedio temporal, no una causa. La filosofía debe contribuir a la religión.

La orientación al misticismo recorre todas sus obras. En el conocimiento, según sus ideas, la fusión mística con Dios y la revelación es positiva. Consideró la negación de la creación del mundo por Dios, su omnipotencia y justicia, la divina providencia, como los peores engaños de los filósofos.

CONFERENCIA N° 9. Movimientos religiosos modernos. Fundamentalismo y modernismo

1. Dominio del ateísmo oficial en la Rusia soviética

Еще в недавние времена религиозная, мистическая, эзотерическая, оккультная и тому подобная литература была в России практически недоступна. Читателей обильно потчевали только одной "истиной": "научно-атеистической" - идеологическим суррогатом, не выдерживавшим никакой критики, даже с точки зрения рационалистической науки. Тем не менее, каждый "гражданин страны Советов" обязан был это мировоззрение усвоить и руководствоваться им в понимании мира и своего места в нем. Однако под видом "научного" в массовое сознание внедрялся фактически религиозный подход: советское общество оставалось глубоко религиозным - по стилю и способу мышления, по характеру ценностей, лежащих в основе поведения граждан. Тексты "классиков марксизма-ленинизма" являлись сводом истин в последней инстанции, источником мудрости на любой случай. Как и в средние века, когда ответ на любой вопрос искали в Библии, в работах "Отцов и Учителей Церкви", в текстах Аристотеля, ставшего непререкаемым авторитетом в мировоззренческих вопросах, так и в России, поставить под сомнение марксистские догмы означало "впасть в ересь". Марксистско-ленинское "научно-атеистическое мировоззрение", фактически, являлось одной из разновидностей "религий левой руки" - "религией человекобожия" - со своими сакральными текстами, штатом жрецов-богоборцев, кровавым судом инквизиции, сатанинским по своей сути культом, неразрывно связанным с системой невиданных в истории массовых кровавых человеческих жертвоприношений, которые носили в основном ритуальный характер, то есть были обусловлены прежде всего религиозно-мистическими соображениями, и лишь поверхностно, на политическом уровне, были связаны с пресловутой "классовой борьбой". (Об этом, см., например, книгу крупнейшего эзотерика и визионера нашего времени Даниила Андреева "Роза Мира".).

2. Libertad espiritual interior y exterior

Ahora hay más libertad externa. ¡¿Pero ha habido un aumento en la libertad interior, la libertad en el mundo espiritual de cada uno de nosotros?! Después de todo, la brecha entre la libertad externa e interna es aún más peligrosa que la falta de libertad interna y externa relativamente alta, pero más o menos coincidente: si la segunda situación obstaculiza el desarrollo de la sociedad, pero al mismo tiempo hay esperanza de que todo puede cambiar para mejor, tan pronto como se eliminen las restricciones externas, la primera situación generalmente es capaz de hacer estallar los lazos sociales y destruir la sociedad misma. La verdadera libertad interior se adquiere sólo mediante un intenso trabajo espiritual constante.

En la actualidad, escriben mucho que la ortodoxia está reviviendo, porque se ha derramado una corriente de nuevos conversos, personas que ahora supuestamente están imbuidas de ideas religiosas, espiritualmente iluminadas y que llegan a la realización de Dios. Sobre la base de este indicador externo puramente cuantitativo, se argumenta que hay signos claros del renacimiento de la ortodoxia y, por lo tanto, del renacimiento espiritual de Rusia en general. De hecho, es casi imposible hablar todavía de un renacimiento genuino de la ortodoxia. Además, en la actualidad, de hecho, se está desarrollando una crisis aún más profunda que en la época soviética, cuando la ortodoxia estaba, por así decirlo, en una forma "preservada". De hecho, los recién convertidos en su mayor parte no profesan verdaderamente la ortodoxia. Y ni siquiera es que muchos de ellos no conozcan las bases del dogma ortodoxo. Para convertirse en una persona verdaderamente religiosa, no es suficiente declarar la fe en Dios, ni siquiera es suficiente ir regularmente a la iglesia y pararse con una vela frente a los íconos en las festividades religiosas, ya que muchos de los "poderes fácticos" actuales hacer, rindiendo homenaje a la "moda espiritual". Después de todo, la fe religiosa es el fenómeno cultural más complejo y más rico, está conformada por todo el modo de vida, todo el modo de vida, la transmisión de tradiciones a nivel de patrones de comportamiento, su reproducción directamente en la vida, en todos sus esferas, pero al mismo tiempo por un gran trabajo interno: el trabajo de los sentimientos, la mente, el alma de una persona, que no puede ser reemplazado por una simple visita a la iglesia e incluso el cumplimiento diligente y concienzudo de todos los ritos de la iglesia. Para ganar la fe, una persona que creció en un ambiente ateo debe repensarse completamente a sí mismo y al mundo que lo rodea, y muy pocos son capaces de esto, incluso si muchos se esfuerzan por lograrlo.

В "Буддийском Катехизисе" на вопрос "Есть ли в Буддизме какие либо догмы, которые следует принять на веру?" дается следующий ответ: "Нет. От нас серьезно требуют, чтобы мы ничего не принимали на веру, будь то написано в книгах, передано нам от наших предков, или преподано мудрецами. Наш Владыка Будда сказал, что мы не должны верить сказанному только потому, что так сказано; ни традициям, потому, что они дошли до нас из древности; ни слухам, как таковым; ни писаниям мудрецов, потому, что их написали мудрецы; ни фантазиям, про которые мы можем думать, что они посланы нам Девой (т. е. предполагаемым духовным вдохновением); ни выводам, сделанным из поспешных заключений, которые мы могли сделать; ни тому, что может казаться аналогичной необходимостью; ни одному только голому авторитету наших наставников и учителей. Но мы должны верить, когда Писание, доктрина, или сказанное подтверждается нашим собственным разумом и сознанием. "Поэтому, - говорит Будда в заключение, - я учил вас не верить только потому, что вы слышали, но когда верите, исходя из вашего сознания, затем поступать согласно с этим" (Блаватская Е. "Тайная Доктрина"). Эти слова в полной мере можно отнести не только к буддизму, но и вообще к любой религии: религиозная вера по-настоящему глубокой может быть только у тех, кто обладает собственным духовным, или, выражаясь наукообразно - "парапсихологическим" опытом, и поэтому совершенно определенно знает, что горний мир действительно существует. Если же в своих духовных исканиях человек никогда не проникал за пределы мира дольнего и собственным духовным опытом не обладает, то, по крайней мере, у него должно быть развитое религиозное чувство, наличие которого является результатом подсознательного восприятия горнего мира и обусловленной этим внутренней убежденности в действительном его существовании.

Однако у человека, выросшего в атеистической среде и никогда ранее не пытавшегося серьезно размышлять на духовные темы все каналы духовного восприятия как бы "закупорены" наглухо и никакого не только сознательного духовного опыта, но даже подсознательного восприятия горнего мира у него нет и не может быть в принципе, а, следовательно, не может быть и никакой внутренней духовной основы для подлинной религиозности. "Раскупорка" каналов духовного восприятия для человека, выросшего в атеистической среде - весьма болезненный процесс, с необходимостью связанный с очень напряженным каждодневным духовным трудом. Многие "вновь обращенные", однако, и не пытаются утруждать себя какими-либо духовными исканиями и приносят с собой в церковь ту культуру имитации, которую они усвоили в обществе. В результате, церковь подрывается изнутри огромным количеством людей, которые внешне к ней приобщились, но подлинной религиозной веры не приобрели, да и особо не стремятся приобрести. И это очень опасно для нашего Отечества: под маской "возрождения" может произойти крушение православной религии - православие может быть вульгаризировано так же, как в свое время в России был вульгаризирован "классический марксизм". В этом, несомненно, таится огромная опасность для судьбы России.

Se puede tratar la religión en general y la ortodoxia en particular de manera diferente, pero no se debe olvidar que en todas las civilizaciones modernas son las religiones las que forman la base conceptual de la vida espiritual, moldean y median el sistema básico de valores. Nuestra civilización no es una excepción, cuyos valores básicos se formulan en el lenguaje de la ortodoxia.

3. Crisis de la civilización moderna

Mientras tanto, en las condiciones del colapso de la cosmovisión marxista-leninista, conceptos ideológicos de varios tipos, principalmente religiosos, se vertieron en el espacio espiritual "vacío" resultante. Su rango es extremadamente amplio, desde el catolicismo y el protestantismo hasta Scientology y Dianética. Una persona inexperta en cosmovisión a veces se pierde en esta abundancia de "alimento espiritual", es incapaz no sólo de reconocer las "recetas de preparación" de varios "platos espirituales", sino también de reconocer claramente las profundas diferencias socioculturales que existen incluso entre denominaciones cristianas individuales, por no hablar de la comprensión del hecho de que, a pesar de las diferencias teológicas aparentemente insignificantes, las diferencias entre ellos en la forma en que se organiza la vida espiritual de una persona son enormes.

Cuando las nuevas generaciones crecen en el seno de una u otra iglesia, la cuestión de la elección de la cosmovisión se resuelve, por así decirlo, por sí sola. Aquellos para quienes la religiosidad se convierte en norma de vida moral, perciben los cánones y cultos de religión tradicionales para una determinada sociedad, simplemente bajo la influencia de la crianza y la educación. Los que son inherentes a la moralidad no religiosa, no aceptando los cánones y cultos pertinentes, sin embargo, por el sistema de educación y crianza, suelen estar apegados a aquellos sentimientos, conceptos y valores morales que son inherentes a la cultura de un determinado sociedad y se expresan en una forma religiosa específica para ella. Cuando hay varias religiones en una sociedad, como, por ejemplo, en China (confucianismo, taoísmo, budismo), o en Rusia (ortodoxia, islamismo, budismo), y entonces la interacción de las respectivas religiones también crea una cierta atmósfera moral, la cual es percibida por la parte no religiosa de la población incluida de esta manera en el contexto cultural integral de un determinado país, grupo de países, civilización.

La peculiaridad de las condiciones históricas actuales es tal que todo el mundo se enfrenta a un abanico bastante amplio de posibilidades diferentes, y cualquier elección es suya y sólo suya. Todos son libres de hacer su propia elección espiritual, pero todos deben darse cuenta plenamente del significado y la responsabilidad de esta elección. Y, al darse cuenta de su elección, una persona no puede evitar pensar en sí misma: "¡¿Quién soy?! ¿En qué tierra crecí? ¡¿A qué me obliga esto?!"

Sin embargo, la elección que enfrenta hoy, no un individuo, sino toda la humanidad, es esencialmente diferente: después de todo, la crisis experimentada por nuestro país es solo una expresión concentrada de una crisis civilizatoria global y general. Y esta crisis, a su vez, es el resultado de la crisis de la civilización occidental líder en el mundo moderno. Quizás el ejemplo más llamativo de la toma de conciencia de esta crisis fueron los materiales y las decisiones de la Conferencia Mundial sobre Medio Ambiente y Desarrollo de las Naciones Unidas, celebrada en Río de Janeiro en junio de 1992. Esta cumbre fue un evento sin precedentes, reunió a más jefes de gobierno que cualquier otro encuentro en la historia. En el documento más importante adoptado por esta Conferencia - "Agenda para el Siglo XXI", se afirmó que el desarrollo social mundial no puede continuar en la misma dirección, ya que en este caso ocurrirán cambios catastróficos irreversibles a escala de todo el planeta en un máximo de 30-50 años y la destrucción completa y definitiva de toda la humanidad será sólo cuestión de tiempo. Mientras tanto, los valores que llevaron a este resultado son los valores de la civilización occidental basados ​​en la notoria "ética protestante" que ahora se impone con tanta agresividad al pueblo ruso.

4. Buscar formas de superar la crisis de la civilización moderna.

La ansiedad por el futuro ha obligado a los humanistas occidentales a presentar una serie de conceptos que rápidamente se reemplazan entre sí, desde la idea de "crecimiento cero", "desarrollo de recuperación" y más, hasta el punto de referencia actual: "desarrollo sostenible". ". Sin embargo, el principio fundamental del concepto de "desarrollo sostenible" -limitar el consumo en nombre de la estabilidad en la sociedad- es difícilmente realizable. Para limitar el consumo "seriamente y durante mucho tiempo", es necesario cambiar las necesidades o usar la fuerza. El autocontrol consciente en nombre del bien común, como muestra la experiencia histórica, no puede ser generalizado: el mismo cristianismo lo ha estado predicando durante dos milenios y no ha logrado ningún éxito serio, incluso bajo el temor del castigo eterno del otro mundo. Al mismo tiempo, el desarrollo, de hecho, no puede detenerse, si el tradicionalismo de los últimos siglos no ha resistido la presión de Occidente y la humanidad se ha desplazado desde el punto de equilibrio de la existencia. Los intentos de extender el pasado hacia el futuro son insostenibles, ni en forma de fundamentalismo religioso, que se opone a Occidente, ni en forma de fundamentalismo occidental, que ahora actúa como la idea de un "mil millones de oro". Si, por ejemplo, Estados Unidos logró destruir a los indios en aras de la prosperidad, entonces destruir las cuatro quintas partes de la humanidad en nombre de la prosperidad de los "mil millones de oro" occidentales de los llamados "pueblos civilizados" ya es una utopía reaccionaria, el camino a la muerte de toda la humanidad. siglo XNUMX Se convirtió verdaderamente en una época de crisis mundial de las religiones tradicionales, especialmente del cristianismo occidental. Hay muchas razones para esto. Aquí tanto el arcaísmo de los cultos como el arcaísmo del dogma. Pero lo principal, quizás, es la incapacidad cada vez más evidente de la religión para resolver los problemas civilizatorios acumulados, para ayudar a la sociedad occidental a emprender el camino de la renovación.

Осознание тупикового характера Западной цивилизации стало в XX в. лейтмотивом европейской общественной мысли - от "Заката Европы" Освальда Шпенглера, до работ "Римского клуба" и ряда других направлений, связанных с анализом глобальных проблем. Крупнейшие философы, такие как Эрих Фромм, Герберт Маркузе, Теодор Роззак, многие экзистенциалисты, не говоря уже о знаменитых эзотериках, таких, как мыслители-традиционалисты Рене Генон, Юлиус Эвола, Александр Дугин убедительно раскрыли внутреннюю противоречивость, глубинную порочность Западной цивилизации. Новейший этап ее развития - "постиндустриальное общество" - принес развитым странам более высокий уровень материального потребления, но лишь обострил духовные проблемы. Растущее чувство одиночества, отчуждение, неуверенность в будущем... А ведь в основе западного образа жизни лежат ценности, сформулированные на языке религии - католичества и, прежде всего - протестантизма.

La decepción por los valores religiosos tradicionales dio lugar a la búsqueda de formas de religiosidad no tradicionales, construidas en gran medida sobre la adopción de ideas y motivos de las religiones orientales, así como sobre la transformación del propio cristianismo. Y, por último, crece el papel de las formas espirituales y prácticas, que pueden llamarse pararreligiosas. No tienen iglesia, en el sentido habitual de la palabra, no tienen cultos, de nuevo -en el sentido habitual, aunque hay numerosos adherentes, tienen sus propias formas de organización. Esto incluye todo tipo de enseñanzas ocultas, tanto occidentales como orientales, así como las sociedades ocultas basadas en ellas, tanto abiertas - exotéricas como cerradas - esotéricas.

Sin embargo, todas estas formas religioso-espirituales y organizacionales-prácticas no ayudaron a lograr la prosperidad de todas aquellas sociedades que se guiaron por ellas y se basaron en ellas. En primer lugar, se trata de la civilización occidental que ahora lidera. Además, sus contradicciones internas, así como las contradicciones con otras corrientes civilizatorias, han llevado al hecho de que, a pesar de su relativo éxito en la prosperidad material, puramente material, han surgido una serie de problemas espirituales y los llamados globales que amenazan la existencia misma. de la humanidad. Estos problemas en su totalidad no pueden resolverse sobre la base de los viejos sistemas de valores y los tipos de cosmovisión que expresan estos valores.

En consecuencia, la creación de un nuevo tipo de visión del mundo y su difusión en la mente de millones de personas se convierte en un requisito previo y un medio necesarios para la supervivencia de la humanidad misma. Es imposible continuar viviendo de la manera antigua: o una catástrofe global, o una nueva calidad del desarrollo de la sociedad, y para lograr esta nueva calidad, también se necesita una nueva calidad de conciencia. Lo que antes actuaba como búsqueda de un ideal, por la intolerancia del presente, ahora actúa como un imperativo, por la imposibilidad del futuro. Para seguir este imperativo es necesario realizarlo. Y luego, un trabajo espiritual aún más difícil: encontrar, adquirir, sufrir a través de un nuevo sistema de valores, comprenderlo completamente y, finalmente, formularlo en una forma lo suficientemente aceptable para los contemporáneos, teniendo en cuenta dos puntos principales: renovación y continuidad. Dado que, por un lado, estamos hablando de una nueva calidad de vida social y un tipo de cosmovisión cualitativamente nuevo correspondiente, y por otro lado, la transición a este "nuevo" es simplemente imposible sin una conexión orgánica entre lo nuevo y lo nuevo. lo viejo: el futuro es posible sólo cuando es natural-históricamente brota del pasado y del presente.

En este sentido, se debe prestar atención al hecho de borrar los límites entre la comprensión mística y de las ciencias naturales del Universo, señalado por muchos científicos naturales. Esto es especialmente evidente en la física moderna, que ha influido en casi todos los aspectos de la vida social. La física es la base de todas las ciencias naturales, y la unión de las ciencias naturales y técnicas ha cambiado fundamentalmente las condiciones de nuestra vida en el planeta, lo que ha tenido consecuencias tanto positivas como negativas. Hoy en día, difícilmente se puede encontrar una industria que no utilice los logros de la física atómica, y no hay necesidad de hablar sobre la enorme influencia de esta última en la política. Sin embargo, la influencia de la física moderna afecta no solo al campo de la producción. Afecta también a toda la cultura en general ya la forma de pensar en particular, y se expresa en la revisión de nuestras visiones sobre el Universo y nuestra relación con él. El estudio del átomo y el mundo subatómico inesperadamente limitó el alcance de las ideas de la mecánica clásica y requirió una revisión radical de muchos de nuestros conceptos básicos. El concepto de materia, por ejemplo, en la física subatómica es absolutamente diferente de las ideas tradicionales sobre la sustancia material en la física clásica. Lo mismo puede decirse de los conceptos de espacio, tiempo, causa y efecto. Sin embargo, estos conceptos subyacen a nuestra visión del mundo, y en el caso de su revisión radical, la imagen completa del mundo cambia. Estos cambios provocados por la física moderna han sido ampliamente discutidos por físicos y filósofos en las últimas décadas, prestando cada vez más atención al hecho de que estos cambios nos acercan a la percepción del mundo, similar a la imagen del mundo de los místicos. del este Se ha señalado que las dos piedras angulares de la física moderna, la teoría cuántica y la teoría de la relatividad, subyacen a una visión del mundo muy similar a la del hinduismo, el budismo o el taoísmo, especialmente si observamos los intentos recientes de combinar estas dos teorías para describir los fenómenos del mundo microscópico: propiedades e interacciones de las partículas elementales que componen toda la materia del Universo. Aquí, los paralelismos entre la física moderna y el misticismo oriental casi alcanzan el punto de una coincidencia total, y muy a menudo hay declaraciones de este tipo, con respecto a las cuales es casi imposible decir quién las hizo: un físico o un místico oriental. Uno de los más grandes físicos de nuestro tiempo, el “padre” de las armas nucleares, Robert Oppenheimer, escribió sobre esto: “Las leyes generales del conocimiento humano, manifestadas en los descubrimientos de la física atómica, no son algo sin precedentes y absolutamente nuevo. También existieron en nuestra cultura, mientras ocupaban un lugar mucho más significativo e importante en la filosofía budista e hindú. Lo que está sucediendo ahora es la confirmación, continuación y renovación de la sabiduría antigua". (Capra F. "Tao de la Física", San Petersburgo "ORIS", 1994. С. 13). Por lo tanto, la física moderna, que está a la vanguardia de las ciencias naturales y determina toda la cosmovisión científica en su conjunto, cada vez más en la comprensión del Universo se fusiona con el misticismo de Oriente: las imágenes científicas y místicas del mundo se vuelven cada vez más indistinguible con cada nuevo descubrimiento científico. Sin embargo, esto es bastante natural: Oriente es el centro metafísico de la humanidad: es aquí donde se acumula la sabiduría de la cosmovisión centenaria y lo que la ciencia moderna comenzó a abordar solo en el siglo XX fue la verdad sagrada en Oriente hace milenios.

5. Características de la espiritualidad rusa.

Rusia tiene un papel especial en el desarrollo de la cosmovisión de la nueva era, debido a su estado metafísico especial. Ya se ha expresado más de una vez el punto de vista de que Rusia, dicen, es una especie de puente entre Oriente y Occidente y tiene rasgos tanto de Oriente como de Occidente. Sin embargo, en nuestra opinión, aquellos autores que afirman que Rusia tiene su propia esencia más profunda, que la distingue tanto de Oriente como, en particular, de Occidente, están mucho más cerca de la verdad. A este respecto, debemos señalar especialmente al más grande esoterista y escritor-metafísico moderno Yuri Mamleev, quien demostró de manera convincente en sus obras que Rusia forma su propia realidad metafísica, por así decirlo, una "tercera realidad" que no depende ni de Oriente o el Oeste. Al mismo tiempo, indudablemente, Rusia tiene algunas características tanto occidentales como orientales, estas últimas, por supuesto, en mayor medida. No hace falta hablar de la cercanía de la ortodoxia, con sus principios de contemplación mística, a las doctrinas orientales. Esta cercanía ya ha sido investigada más de una vez, y es tanto más significativa cuanto que concierne principalmente a la práctica espiritual, y no sólo a los dogmas, aunque en la teoría de la deificación y en la teoría de la contención dogmática la Ortodoxia obviamente se acerca a las enseñanzas orientales.

Si hablamos de la espiritualidad rusa en general, aquí se ven claramente áreas de intersección bastante profundas con el enfoque oriental. Este es, en primer lugar, el problema del "yo" interior de una persona: la tradición rusa, como saben, es inherente a la búsqueda del "yo", el abismo y los secretos del alma humana. También es bien conocido el hecho de que el problema del verdadero "yo" está en el centro de la tradición oriental. Por supuesto, las tendencias de esta búsqueda en Rusia difieren en muchos aspectos de las que tienen lugar en la India, especialmente porque la búsqueda rusa está todavía completamente inconclusa, mientras que en la India todo lo que está dentro de sus límites metafísicos ya está casi terminado. Sin embargo, esta búsqueda del verdadero "yo" interior de una persona tiene una serie de características comunes con el enfoque oriental, que pueden identificarse fácilmente en ejemplos de la historia de la cultura rusa. En el subtexto de la literatura rusa clásica se encuentra la metafísica y la filosofía más profundas, que se cifran en forma de un flujo de imágenes muy delgado: una imagen artística es más profunda que una idea abstracta, y es la imagen que mejor puede expresar todo el subtexto misterioso. de la metafísica. La literatura rusa se considera legítimamente la literatura más filosófica del mundo. No es casualidad que Friedrich Nietzsche considerara a F. M. Dostoevsky el mayor conocedor del alma humana y considerara el conocimiento de sus obras uno de los mayores éxitos de su vida. Rusia, sin dejar de ser un país ortodoxo, ha absorbido y aún puede absorber, tanto a nivel esotérico como exotérico, los rasgos más profundos del pensamiento de Oriente, especialmente de la India. Estas características, estas características de pensamiento y espíritu, que profundizan en la relación espiritual entre Rusia y la India, pueden convertirse y se están convirtiendo en parte de la cultura rusa moderna. Sin duda, esta "orientalidad" se refracta y procesa de manera peculiar de acuerdo con la experiencia espiritual rusa. Pero su profundidad, dado el parentesco espiritual de las culturas rusa e india, puede dar un color completamente nuevo e inesperado al futuro pensamiento y cultura rusos y ayudar a su desarrollo original.

Sin embargo, a pesar de su profunda cercanía interior con Oriente, Rusia no está espiritualmente separada de Occidente por el "muro chino", aunque sólo sea porque ha sido un país cristiano durante mil años y el "inconsciente colectivo", es decir, el "alma" del pueblo ruso, se formó bajo la influencia decisiva de la religión cristiana en su forma más auténtica, la ortodoxa.

Así, el pueblo ruso se reelaboró ​​espiritualmente y, por así decirlo, se fusionó dentro de sí mismo en un solo todo orgánico, tanto en Oriente como en Occidente, conservando toda su identidad espiritual y sin pertenecer ni a uno ni a otro. Es natural, por lo tanto, que los intentos más significativos de una síntesis de la cosmovisión global de Oriente y Occidente, así como la religión, la filosofía, la ciencia y la creación sobre esta base, satisfaciendo las necesidades del tiempo de la cosmovisión de la nueva era, fueron realizada, en primer lugar, por pensadores que se formaron en el seno de la cultura rusa. .

6. El renacimiento espiritual ruso de finales del siglo XIX y principios del XX y su importancia para superar la crisis espiritual moderna.

Una amplia gama de ideas sujetas a síntesis espiritual fue discutida intensamente por la mayoría de los representantes del renacimiento espiritual ruso de finales del siglo XIX y principios del XX, en una u otra de sus combinaciones, con varios matices. - un fenómeno sin precedentes en la historia de la filosofía mundial, cuando en cuestión de años se creó una inmensa cantidad de obras religiosas y filosóficas, que suman cientos de volúmenes, anticipando en muchos aspectos el desarrollo ulterior del pensamiento filosófico mundial. Muchos años después, el mayor filósofo ruso, premio Nobel Nikolái Berdiaev (1874-1948) писал об этом: "Сейчас с трудом представляют себе атмосферу того времени. Многое из творческого подъема того времени вошло в дальнейшее развитие русской культуры и сейчас есть достояние всех русских культурных людей. Но тогда было опьянение творческим подъемом, новизна, напряженность, борьба, вызов. В те годы России было послано много даров. Это была эпоха пробуждения в России самостоятельной философской мысли, расцвет поэзии и обострение эстетической чувствительности, религиозного беспокойства и искания, интереса к мистике и оккультизму... видели новые зори, соединяли чувство заката и гибели с чувством восхода и с надеждой на преображение жизни". (Бердяев Н. А. "Самопознание (опыт философской автобиографии)". М.:"Книга", 1991. С. 139-140).

Vladimir Solovyov. У истоков русского духовного ренессанса стоял Vladímir Soloviov (1853-1900) - el mayor filósofo religioso y místico ruso, que llevó a cabo el intento más grandioso en la historia de la filosofía religiosa mundial de combinar el platonismo cristiano, el idealismo clásico alemán (principalmente Schelling) y el empirismo científico en la "gran síntesis". Es sintomático que el primer trabajo significativo de V. Solovyov sea una tesis de maestría, defendida con éxito por él en 1874 - называлась "Кризис западной философии (против позитивистов)". Главный труд Владимира Соловьева - "Оправдание добра". По справедливому замечанию Э. Л. Радлова - "с характерными чертами мышления Вл. Соловьева, с его тонким анализом, читателю лучше всего знакомится по "Оправданию добра", в котором все разнообразные нити сплетены в одно художественное целое". (Радлов Э. Л. "Владимир Соловьев. Жизнь и ученье". СПб., 1913. С. 129). С эзотерической точки зрения, особый интерес представляет последнее, написанное незадолго до смерти, отмеченное печатью мистицизма, в определенном смысле - итоговое произведение В. Соловьева "Три разговора о войне, прогрессе и конце всемирной истории" и прилагаемая автором к этому произведению "Краткая повесть об Антихристе". (Отметим в этой связи, что лучшее эзотерическое повествование об Антихристе дано одним из крупнейших в человеческой истории мистиком и поэтом-визионером Даниилом Андреевым в его знаменитой книге "Роза Мира". Это глава "Темный пастырь" - мистическая биография Сталина, реинкарнация которого, по мнению Даниила Андреева, должна стать в XXIII, или XXIV в. Антихристом, и глава "Князь Тьмы" - мистическая биография самого Антихриста). Лучшее произведение о В. Соловьеве и его мировоззрении - последняя работа крупнейшего русского философа А. Ф. Лосева "Владимир Соловьев и его время".

Павел Флоренский. Но наиболее масштабной фигурой среди всех мыслителей XX в. является Павел Флоренский (1882-1937). Только у него все три элемента треугольника "эзотеризм - религия - философия" пребывают в органическом синтезе. Его произведения, по крайней мере - основные из них, необходимо знать всем, кто хочет глубоко понять суть эзотеризма, религии и философии, их внутреннее единство и внешние различия. Главный труд П. Флоренского - "Столп и утверждение Истины". Следует, однако, подчеркнуть, что эта книга отнюдь не исчерпывает собою даже важнейших тем, которые интересовали Флоренского и глубоко им разрабатывались. Задачи религиозной мысли Флоренский подразделял на два этапа: первый - обоснование веры и церковности, овладение их устоями, обретение Столпа и утверждения Истины. (Так называет Церковь Апостол Павел в "Первом послании к Тимофею": "Сие пишу тебе, надеясь вскоре придти к тебе, чтобы если замедлю, ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живого, столп и утверждение истины. И беспрекословно - великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе". - I Тим., 3, 14-16); второй этап, это на основе обретенного на первом этапе - развитие учения о Мире (Макрокосме) и Человеке (Микрокосме). Первый этап П. Флоренский называл теодицеей (разрешение противоречия между беспредельным могуществом всеблагого Бога и существованием в мире зла), второй - антроподицеей (разрешение противоречия между богоподобием человека и его греховностью). "Столп и утверждение Истины", как уже видно из подзаголовка этого произведения - "Опыт православной теодицеи в двенадцати письмах священника Павла Флоренского" - целиком ограничен первым этапом. Исследование антроподицеи - следующий этап творчества Флоренского. Результаты его сложились в цельное философское учение, названное им "конкретной метафизикой". Главные произведения данного этапа - "Макрокосм и микрокосм", "Водоразделы мыли", "Иконостас", "Анализ пространственности в художественно-изобразительных произведениях", "Имена", "Очерк философии культа".

Sin embargo, a pesar de los logros indudables de la filosofía religiosa rusa en la implementación de la síntesis de la cosmovisión, el éxito más significativo en el desarrollo de la cosmovisión de la nueva era no fue logrado por los filósofos religiosos, sino por los esoteristas rusos. Aquí, en primer lugar, debemos recordar los nombres de la fundadora de la teosofía, Helena Blavatsky (1831-1891) y los fundadores de Agni Yoga, Nicholas (1874-1947) y Helena Roerich (1869-1955).

Helena Blavatsky. La obra principal de H. P. Blavatsky "La doctrina secreta" tiene un subtítulo: "Síntesis de la ciencia, la religión y la filosofía" y realmente es una síntesis grandiosa, que está diseñada para cubrir no solo todas las tradiciones religiosas y místicas, tanto orientales como occidentales, pero también para asimilar en este sistema de puntos de vista también la ciencia y la filosofía. E. Blavatsky se convirtió en el fundador de la tradición de cosmovisión, que recibió en el siglo XX. un gran florecimiento, vamos a nombrar por brevedad solo un nombre: Teilhard de Chardin, quien también hizo uno de los intentos más famosos de tal síntesis, aunque desde posiciones distintas de los teósofos, en realidad religiosas. Sin embargo, a pesar de los numerosos intentos de síntesis de una cosmovisión global, la teosofía sigue siendo el sistema de cosmovisión sincrético más grandioso, ganando cada vez más reconocimiento como la base filosófica y metodológica de varias formas pararreligiosas.

Tatiana Platonova. De las principales obras nuevas sobre teosofía publicadas por autores rusos, desde nuestro punto de vista, el libro de Tatyana Platonova "La doctrina secreta de Hermes Trismegistus" es de mayor interés. Esta obra, como la "Doctrina Secreta" de E. Blavatsky, también se da, como se afirma en el prefacio, "en nombre de la Hermandad Blanca y la Logia de Grandes Maestros". Su conexión con la obra de H. P. Blavatsky se define así: “A la pregunta de si esta obra es una continuación de la Doctrina Secreta, responderé lo siguiente: el Conocimiento secreto promulgado por H. P. Blavatsky fue el primer e inicial intento de iluminar a la humanidad. No perseguimos el objetivo de dar Conocimiento como tal, sino que solo tratamos de mostrarles que existe una idea del mundo diferente y diferente de su comprensión. Tuvimos que argumentar, convencer y probar, por lo tanto, el Secreto La doctrina está repleta de una gran cantidad de citas y referencias a fuentes familiares para usted, así como desconocidas para mostrar los diversos aspectos, puntos de vista, estrechez y amplitud de pensamiento de nuestros oponentes que afirman la Verdad. Creemos que en general nosotros han logrado convencer a la humanidad de su visión limitada del mundo, y se ha dado cuenta de que hay algo que no encaja en las categorías de su mundo. Este algo se encuentra más allá de la conciencia y ahora lo designan como desconocido, invisible, pero, sin embargo, , existente. No estamos en la mayoría, sino en una masa crítica de conciencia avanzada, y ahora se ha vuelto absolutamente obvio el predominio del nuevo pensamiento sobre el dogmático, el deseo de romper las formas cristalizadas y comprimidas y permitir que la mente se eleve libremente en un espacio. hasta ahora desconocido para ella. Entonces, damos lo Nuevo. Esta es la tercera parte de la antigua, pero la primera parte de la Nueva Enseñanza del verdadero Conocimiento. La serpiente siempre se muerde la cola, y si esto es un símbolo de un círculo, o un movimiento perpetuo, o una espiral, o un ascenso eterno, probablemente no sea tan importante, aunque hay quienes romperán sus lanzas durante mucho tiempo sobre un forma que no es la que era hace un minuto" (Platonova T. Yu. "La Doctrina Secreta de Hermes Trismegisto". M.: "Ashram Blanco", 2000. S. 5-6).

Pero la teosofía tiene un carácter "elitista", ya que es accesible principalmente a personas que ya tienen un nivel relativamente alto de desarrollo espiritual, que están bien familiarizadas con las enseñanzas religioso-místicas y ocultas de Oriente y Occidente y que tienen un nivel bastante alto. nivel educativo general.

Lo mismo puede decirse de la antroposofía, que se formó en el marco de la teosofía y luego se separó en una doctrina independiente. El famoso poeta ruso Andrei Bely, que estuvo en los orígenes de la popularización de esta doctrina en Rusia, conoció personalmente al fundador de la antroposofía, Rudolf Steiner. En la actualidad, la antroposofía ha recibido una cierta difusión en Rusia, especialmente entre la intelectualidad creativa.

Helena и Николай Рерихи. Учение Рерихов -"Агни-Йога" или "Живая Этика" - продолжает теософскую традицию (Елена Рерих даже перевела на русский язык два первых тома "Тайной Доктрины" Е. Блаватской) и, с одной стороны, развивает и углубляет систему взглядов Е. Блаватской, с другой стороны, излагает глубочайшие мировоззренческие проблемы не в форме грандиозной синкретической системы, а в яркой, живой, афористической форме "прикладной этики". На примере Учения Рерихов особенно наглядно виден принцип "спиралевидного" построения эзотерических концепций, когда исходный виток спирали познания рассчитан на людей начинающих свое духовное восхождение чуть ли не с нулевого уровня, и постепенно, по мере духовного роста, осваивающих все новые и новые витки спирали познания, и так - практически до бесконечности. Именно поэтому Агни-Йога может представлять живой интерес для людей с самым разным уровнем образования и духовного развития. В настоящее время это одна из наиболее глубоко разработанных теоретически и наиболее эффективных в практическом отношении универсальных эзотерических систем.

Александр Клизовский. Первый опыт широкомасштабного осмысления космической эволюции человечества и единых законов жизни на основе учения Агни-Йоги и Теософии дан в основательном труде Alejandro Klizovski (1874-1942) "Fundamentos de la visión del mundo de la nueva época", editado personalmente por Helena Roerich. Esta obra es de indudable interés como introducción popular y pública a la cosmovisión de la nueva era.

Татьяна Басова. Одним из наиболее ярких примеров творческого развития и эффективного практического применения Агни-Йоги является деятельность саратовского эзотерического общества "Лицей Просветления", работающего под руководством Т. А. Басовой с 1990 Aquí se involucran con éxito en la realización espiritual, combinando creativamente los logros del pensamiento esotérico oriental y ruso (principalmente ortodoxo). La experiencia de la realización espiritual exitosa sin abandonar la "vida mundana", acumulada en el "Lyceum of Enlightenment", se resume en el libro de T. A. Basova y V. V. Basov "The Yoga of Enlightenment (práctica de meditación basada en la síntesis de la ciencia, la filosofía y pensamiento esotérico)". Este libro es uno de los mejores manuales de la literatura esotérica moderna sobre la aplicación práctica de la Enseñanza de la Ética Viviente.

Сергей Лазарев. Наглядный пример весьма эффективного использования Агни-Йоги в повседневной жизни - лечебно-просветительская деятельность Сергея Лазарева. Его, вышедшее уже несколькими выпусками сочинение "Диагностика кармы" широко известно в России и, фактически, представляет собой составленное на основе ярких, живых примеров наглядное руководство по изучению и практическому применению Учения Живой Этики. Учение Рерихов в России уже приобрело весьма значительное влияние в массовом сознании и, несомненно, его влияние будет возрастать и впредь: для этого есть достаточно глубокие причины, среди которых особо следует отметить высокую степень соответствия этого Учения базовым ценностям отечественной цивилизации.

Vladimir Shmakov. Среди работ русских эзотериков, носящих синкретический характер и ставших мировой классикой, отметим созданный в начале XX в. огромный трехтомный энциклопедический труд Владимира Шмакова - "Великие Арканы Таро", "Основы пневматологии", "Закон синархии". Однако эта работа, в силу своего сугубо "профессионального" характера, мало доступна широкому кругу читателей.

Grigori Mebes. A en la misma fila se encuentra el fundamental "Curso de la enciclopedia de lo oculto", compilado a principios del siglo XX. basado en conferencias dadas en San Petersburgo por uno de los rosacruces más destacados de la Rusia prerrevolucionaria, Grigory Mebes. Esta obra, entre otras cosas, es el alfabeto iniciático de los Rosacruces, que posibilita, con un nivel de desarrollo espiritual suficiente, de forma independiente, en el orden de la autoiniciación, recorrer los pasos del ciclo inicial - físico de la Iniciación Rosacruz, seguida de un contacto constante con el Egregor Rosacruz; "bautismo astral" - la implementación de una proyección consciente del cuerpo astral y posterior ascenso a lo largo de los pasos del ciclo astral de Iniciación, hasta el "bautismo mental" - la implementación de una proyección mental consciente y la famosa Reintegración Rosacruz y paso a través de los pasos de lo superior - el ciclo mental de la Iniciación.

Валентин Томберг. Учению Гермеса Трисмегиста посвящен также получивший мировую известность фундаментальный труд Valentina Tomberga (1900-1973) "Meditaciones sobre el Tarot", que se diferencia de las obras conocidas sobre las ciencias ocultas, en primer lugar, por la novedad de la ejecución: el autor hizo un intento de repensar en el contexto de la modernidad los fundamentos mismos del Hermetismo: los Grandes Arcanos. del Tarot. La peculiaridad de estas "cartas a un amigo desconocido", es decir, a un lector de ideas afines, que muestra la conexión profunda del conocimiento esotérico encarnado en la Biblia, los Upanishads, la Cábala, es que el autor utilizó el "cristianismo esotérico" como el base de sus "Meditaciones", que subraya el subtítulo del libro: "Viaje a los orígenes del hermetismo cristiano". En su interpretación, el "hermetismo cristiano" es la enseñanza esotérica de la Iglesia cristiana (católica), que es la clave para comprender todo el camino de la humanidad y resolver los problemas que enfrenta.

Jorge Gurdjieff и Петр Успенский. Несомненный интерес представляет также получившее широкую известность Учение Георгия Гурджиева (1873-1949), нашедшее свое теоретическое обобщение в хорошо известных в России работах Петра Успенского (1878-1947).

Борис Муравьев (1890-1966). Эзотерическому учению Восточной церкви посвящен трехтомный труд Бориса Муравьева "Гносис. Опыт комментария к эзотерическому ученью Восточной церкви" - одного из ближайших друзей и сподвижников Г. Гурджиева и П. Успенского. Благодаря поразительной глубине и исчерпывающей ясности изложения метафизических, психологических и практических основ "Тайного Предания" - "эзотерического христианства" - данное трехтомное исследование не имеет равных в современной околоцерковной литературе, как подлинно эзотерический универсальный ключ к познанию "Бога, Человека, Вселенной".

El primer volumen, "El ciclo exotérico", describe en detalle la imagen general del Universo en la más estricta interdependencia de sus leyes, la unidad de sus aspectos constituyentes y penetrantes, planes, etapas de manifestación, desde lo Absoluto hasta lo atómico, desde de lo mineral a lo histórico, de lo celular a lo espiritual. El segundo volumen - "Ciclo Mesotérico" - está dedicado a la etapa intermedia del dominio de la Tradición del Cristianismo Esotérico. Las ideas fundamentales y las observaciones prácticas que componían el contenido del primer volumen se desarrollan más aquí. El tercer volumen - "Ciclo Esotérico", está dedicado a la presentación de las verdades finales que subyacen al grandioso orden mundial y la Providencia misma, cuya comprensión constituye la etapa esotérica final y propia en la asimilación de la Tradición.

Митрофан Лодыженский. В России не чужды мировоззренческому поиску были даже высокопоставленные государственные чиновники. Отметим в этой связи, хотя и носящий компилятивный характер, но по-своему интересный, основательный трехтомный труд царского вице-губернатора Mitrofan Lodyzhensky (1852-1917) "Trilogía Mística".

La búsqueda ideológica intensiva en Rusia no se interrumpió ni siquiera en el período más oscuro: en la era del estalinismo: en este momento, los tres místicos más grandes de nuestro tiempo crearon sus sistemas. - Porfiry Ivanov (1898-1983), Daniil Andreev (1906- 1959). и Бидия Дандарон (1914-1974).

La enseñanza mística de Porfiry Ivanov tiene una orientación aplicada claramente expresada, representando una especie de "yoga ruso", sin embargo, absolutamente original, tanto en forma como en contenido. Esta Enseñanza surgió no como resultado de una intuición mística, sino en el proceso de acumulación de experiencia espiritual por parte de su fundador. Al principio fue un entrenamiento especial para el cuerpo: caminar descalzo en cualquier clima, nadar en agua helada, trotar en la estepa en pantalones cortos en el frío glacial. Sin embargo, detrás de este endurecimiento, ya en los primeros años, se rastreaba una profunda idea filosófica de que una persona no debe “conquistar” la Naturaleza como algo hostil para él, sino vivir en completa armonía con ella, ya que él mismo es parte integral de ella. . Esto se puede lograr a través de una "inmersión" completa en la esencia de los elementos básicos: tierra, agua, aire, fuego. Porfiry Ivanov estaba seguro de que tal "inmersión" le daría a una persona común una fuerza física y espiritual sobrehumana, que luego podría usar en beneficio de toda la humanidad. Y el hecho de que esto es cierto, lo demostró claramente con su ejemplo. Durante su vida, curó y enseñó una vida armoniosa en la Naturaleza a muchas personas gravemente enfermas: paralíticos, postrados en cama durante años, ciegos y sordos de nacimiento, cáncer, tuberculosis, leprosos, que padecían otras dolencias graves - rechazados por la medicina oficial y condenados a una muerte muerte dolorosa. Él mismo los buscó. Apareció en el pueblo, descubrió si había tales pacientes, se acercó a ellos (pero solo si lo pedían: "¡que cada uno sea recompensado de acuerdo con su fe"!), Le puso las manos, le echó agua fría, y la gente se recuperó completamente. Pero antes de eso, parecía estar preguntando a la Naturaleza: "¿Voy por el camino correcto"? Y la Naturaleza, a través de la curación de estos pacientes, parecía responder: "¡Correcto!" Nunca tomó ninguna recompensa material por la curación, sino que solo recomendó encarecidamente vivir en armonía con la Naturaleza para olvidarse para siempre de todas las enfermedades, tanto físicas como mentales. Naturalmente, después de una curación tan milagrosa, sus recomendaciones fueron percibidas como una revelación divina.

En los últimos años de su vida, comenzó a hablar sobre el hecho de que una persona puede y debe alcanzar la inmortalidad física: hay fuerzas en la Naturaleza, gracias a las cuales una persona puede existir indefinidamente. Solo necesita poder dominar estas fuerzas: primero debe aprender a mantener su salud, luego expandir su conciencia y luego alcanzar ese nivel de desarrollo físico y espiritual, en el que la muerte ya no tendrá poder sobre nosotros. Sobre la forma en que se realizará la inmortalidad, Ivanov dijo lo siguiente: "Una persona se volverá ligera, se elevará en el aire con su paraguas ligero, no hablará, no será visible y estará en todas partes".

Al final de su vida, casi no pertenecía al mundo terrenal "denso". Fue visto en diferentes partes del mundo, ya sea en el lago Baikal, luego en Moscú, luego en California, mientras ni siquiera salía de su casa. En los últimos años de su vida, la popularidad de sus Enseñanzas aumentó increíblemente y en la actualidad se ha convertido en una parte integral de la vida espiritual de Rusia.

La vida y obra de este gran místico, como su Enseñanza, es un ejemplo de una rara combinación de extrema sencillez con asombrosos logros espirituales; él, por así decirlo, acumuló en su personalidad las mejores cualidades espirituales del pueblo ruso. Sus logros espirituales son aún más sorprendentes porque se llevaron a cabo bajo las condiciones de la dominación absoluta del régimen teómaco, que es extremadamente hostil a cualquier búsqueda espiritual de una dirección brillante, como resultado, las búsquedas espirituales le costaron a Porfiry Ivanov un total de más de 12 años en prisiones y hospitales psiquiátricos.

La enseñanza mística de Porfiry Ivanov se caracteriza en la enciclopedia internacional "Místicos del siglo XX" como "una de las enseñanzas más efectivas del siglo XX". (Vanderhill E. "Místicos del siglo XX", enciclopedia. M .: "Mito" - "Lokid", 1996. S. 105).

Daniil Andreev en la enciclopedia "Místicos del siglo XX" está dedicada a una sección completa, con el título característico "Investigación del más allá". La primera publicación en 1991 por la editorial de Moscú "Prometeo" de la obra principal de Daniil Andreev - "La rosa del mundo", fue reconocida por los críticos de varias tendencias como el evento principal del año. Y, de hecho, Daniil Andreev se convirtió en el creador de un sistema de visión del mundo sincrético único, creado sobre la base de su propia experiencia visionaria, profundamente ortodoxa en su esencia y, al mismo tiempo, absorbiendo los logros de la metafísica oriental y correspondiendo plenamente a lo espiritual. exigencias de la era moderna. "La rosa del mundo" es un tratado grandioso sobre la estructura secreta del Universo, sobre el trasfondo místico de toda la historia de la civilización terrenal y sobre los destinos futuros de la humanidad. En la actualidad, este es uno de los intentos más ambiciosos en el misticismo mundial para presentar las verdades esotéricas más profundas en la forma de una enseñanza religioso-mística exotérica universal. La "Rosa del Mundo" analiza en detalle el sistema de mundos paralelos (Daniil Andreev tiene 242 de ellos) de Shadanakara - el bramfature de la Tierra, es decir, nuestro cosmos planetario. Y en este sentido, "La rosa del mundo" de Daniil Andreev está a la altura de la "Divina comedia" de Dante Alighieri, en la que también se da en forma poética un panorama de los mundos paralelos de nuestro planeta. Daniil Andreev, como Porfiry Ivanov, pagó su búsqueda espiritual con más de diez años en prisiones y campos.

Bidiya Dandaron nunca se preocupó por presentar la filosofía budista en forma pública, dedicó mucho tiempo a las actividades tradicionales de la iglesia y al estudio de los clásicos budistas. No abandonó su tierra natal en un momento en que el budismo estaba sometido a la más severa persecución, y hasta su muerte luchó por la preservación y difusión de la tradición del budismo tántrico en Rusia. A 1937 B. Dandaron fue condenado por cargos falsos de actividades antisoviéticas, recibió 25 años de trabajos forzados y finalmente fue liberado y rehabilitado por completo solo en 1956 A principios de la década de 1940 B. Dandaron, junto con otros lamas de Buriatia, escribió una carta a Stalin solicitando la restauración de los monasterios budistas en Buriatia. Sorprendentemente, esta petición no quedó sin respuesta: pronto se permitió a los budistas de Buriatia abrir dos monasterios.

B. Dandaron logró mucho. Sistematizó y describió una gran cantidad de manuscritos tibetanos originales; creó un breve diccionario tibetano-ruso; tradujo y publicó "La Fuente de la Sabiduría" - un diccionario de terminología del Budismo Mahayana, creado en XVIII en. Paralelamente a sus actividades científicas, participó en el trabajo organizativo de la restauración de la iglesia budista en Buriatia. Los budistas de Asia Central se han dividido durante mucho tiempo en muchas sectas o escuelas, a menudo en guerra entre sí. Estudiando fuentes auténticas, B. Dandaron pudo probar que todas sus contradicciones son de naturaleza formal y crear su propia enseñanza sintética, combinando varias tradiciones diferentes. B. Dandaron fue sin duda ese Maestro iluminado que pudo transmitir la luz de la Enseñanza de Buda no sólo a sus compatriotas, sino también a personas criadas en una tradición cultural completamente diferente. A partir de mediados de la década de 1960, los estudiantes de la Rusia europea acudieron a él. Les enseñó no solo la práctica tántrica, sino también los conceptos básicos de la filosofía budista. Debe admitirse que los lamas modernos toman en cuenta las peculiaridades de la percepción de sus estudiantes europeos y, a pesar de la negación teórica de la personalidad por parte del budismo, recomiendan que preserven y fortalezcan su núcleo personal como una herramienta importante para la liberación. El budismo puede servir como una herramienta poderosa para la psicología teórica, y los lamas a menudo cambian a su lenguaje familiar para los occidentales. Además, con fines "misioneros", a menudo operan libremente con las teorías científicas europeas sobre el espacio, el tiempo y las interacciones fundamentales (ver los libros de Dandaron, Tartang Tulku, Trungpa). Por ejemplo, en el "neobudismo" de Dandaron, se intenta sintetizar el budismo clásico con la filosofía y la ciencia occidentales. En una carta de B. Dandaron fechada 14 de marzo de 1957 el siguiente punto de vista se expresa sobre la parapsicología, una forma científica castrada de ocultismo: "Es bastante claro para mí que los parapsicólogos modernos hacen lo mismo que los yoguis, pero van por el otro camino. Y, aparentemente, nunca lograrán lo que logra el yoga porque los yoguis revelan toda la energía oculta inherente a una persona a través de la pérdida de nisvanis (emociones nubladas) y la adquisición de la alegría divina (compasión). Intuitivamente, siento lo siguiente.

1. La parapsicología, basada en la filosofía moral, puede mitigar los horrores de la civilización cristiana, sobre la que escribe tan tristemente León Tolstoi.

2. La parapsicología puede finalmente resolver el problema del libre albedrío humano, que es la condición básica y necesaria de la vida humana.

3. Finalmente puede resolver y revelar el contenido del alma de una persona.

4. Puede allanar el camino para el desarrollo de una nueva doctrina religiosa mundial, cuya metafísica se basará en los logros de la ciencia humana.

5. Она может дать научное обоснование буддизму...

Si esto sucede, habrá un final para el ateísmo (la impiedad), la caída moral del hombre. Si es así, es más sorprendente en su significado que el descubrimiento de los misterios del átomo".

Gracias a B. Dandaron, surgieron comunidades budistas en Moscú, Leningrado, Tallin, Riga y otras ciudades de la URSS. Todo esto llevó a la 1972 las autoridades inspiraron una demanda contra B. Dandaron y sus alumnos por cargos de actividad sextante. B. Dandaron fue sentenciado a cinco años de trabajos forzados y pronto murió en uno de los campos en la orilla sur del lago Baikal.

Los budistas creen que el tibetano iluminado Lama Gumbum Jayagsy Gegen renació bajo la apariencia de B. Dandaron. La leyenda cuenta que poco después de su nacimiento, una delegación de lamas tibetanos llegó a Buryatia con el pedido de enviar al niño para que se criara en el Tíbet. Sin embargo, Lubsan Sandan, el líder espiritual de los budistas de Buriatia, les dijo: "Se le necesita aquí". Las enseñanzas de B. Dandaron se pueden encontrar en sus libros "Pensamientos de un budista. Cuaderno negro". San Petersburgo, 1997; "Cartas sobre la ética budista". San Petersburgo, 1997.

De los místicos y metafísicos rusos modernos, las obras de Alexander Dugin son de particular interés, en las condiciones actuales, quien describió el "Pentateuco" - "Los caminos del absoluto", "Misterios de Eurasia", "Teoría hiperbórea", "Conspirología "," Revolución Conservadora" - los principios del Tradicionalismo Integral. Estos cinco libros cubren el espectro de problemas más relevantes en la situación dramática y escatológica en la que se encuentra Rusia en su conjunto y el pueblo ruso en particular.

A. Dugin es también el mayor geopolítico de la orientación euroasiática. Su obra fundamental “Fundamentos de Geopolítica” se ha convertido en un clásico del pensamiento geopolítico. A. Dugin usa activamente Internet para popularizar su trabajo y las opiniones de autores cercanos a él en espíritu. Entonces, casi todos los trabajos de A. Dugin y sus personas de ideas afines se pueden encontrar en los sitios de Internet relevantes.

De indudable interés es también la obra de un representante del islam doméstico. Heydar Jemal "Orientación-Norte" es un compendio filosófico, metafísico y mitológico de extraordinarias revelaciones del conocimiento trascendental.

De particular importancia para superar la actual crisis espiritual mundial son las obras del mayor escritor místico y metafísico ruso. Юрия Мамлеева. Публикация в журнале "Вопросы философии" интервью с ним - "Судьба бытия" (№ 9, 1992 г.), а затем и одноименной его работы (№ 10,11, 1993 г.) дала мощный импульс углублению эзотерических знаний, в целом подняла современный эзотеризм на принципиально иной уровень развития.

Yuri Mamleev hizo un intento grandioso en sus obras de ir más allá de la tradición espiritual mundial, que es la base de todas las religiones y la metafísica. Su "Última Doctrina", fundamentada conceptualmente en la obra "El Destino del Ser", y presentada también en forma artística en muchas de sus obras literarias creadas por el "método del realismo metafísico", es uno de los conceptos metafísicos más originales y profundos en la historia no solo de Rusia, sino también del misticismo mundial. La "Última Doctrina" es la doctrina de lo que está más allá del Absoluto, lo que es trascendente en relación al Absoluto, a la Realidad y al Yo superior (sin embargo, esta doctrina no tiene nada en común con la conocida doctrina del Nirvana, la Nada Divina, la Santa Oscuridad del Absoluto, etc.). Esta es la Enseñanza de que Dios es sólo el "cuerpo" del verdaderamente Trascendente (hablando por analogía), y no la esencia del Trascendente; este último es, por así decirlo, la verdadera Oscuridad, el verdadero Océano, que "rodea" la Realidad. En relación con Dios, esta Oscuridad (por supuesto, estamos hablando de la verdadera Oscuridad Trascendental, que nada tiene que ver con la oscuridad demoníaca asociada al mundo del Ser e incluida en el sistema del Absoluto) es lo mismo que el Espíritu. en relación con el Cuerpo (por supuesto, teniendo en cuenta que esta analogía es puramente externa).

Como esta doctrina enseña lo que va más allá del Absoluto, realmente merece el nombre de "Última Doctrina", pues es imposible ir "más allá" de esto (sin embargo, ese es su nombre exotérico, esotéricamente se llama de otra manera).

"El destino del ser" de Yuri Mamleev se convirtió legítimamente en la obra principal de la colección esotérica de Moscú "Unio Mistica", publicada en 1997 en la editorial "Terra" y se convirtió en un fenómeno notable en la historia del esoterismo doméstico más reciente. Este libro inicia una serie de publicaciones sobre la metafísica rusa moderna que no tiene análogos en la cultura moderna. La tarea de los compiladores de esta serie es presentar todo el espectro de búsquedas y descubrimientos esotéricos del continente euroasiático, en el que Rusia desempeña el papel de pináculo espiritual y fortaleza del futuro.

Книга Велеса. Огромное значение для возрождения русской духовности, а значит и духовности во всем современном мире имеет "Книга Велеса" - Священное Писание славян. Она открывает перед нами духовную Вселенную древних руссов. Каноническое издание этой книги вышло в переводе и с пояснениями известного славяноведа А. И. Асова. ("Книга Велеса". СПб, "Политехника", 2000). Эта книга была вырезана на буковых дощечках новгородскими жрецами в IX в. н. э. "Книга Велеса" описывает историю славян и многих иных народов Евразии от времени Прародителей (XX в. до н. э.), вплоть до IX в. н. э. Она вобрала в себя опыт многих тысячелетий духовных исканий, борьбы, побед и поражений многих народов, населявших Евразию. "Книга Велеса" - единственное сохранившееся до наших дней священное писание Европы. От священных книг древних греков и римлян: "Рапсодической Теогонии" Орфея, от сочинений Мусея, от "Сивиллиной книги" осталось немногое. Античные мифы и священную историю мы знаем не по первоисточникам (священным книгам), а по переложениям древних авторов. Сохранился скандинавский эпос, собранный в XIII в., песни скальдов: "Старшая Эдда" и "Младшая Эдда". От священных книг друидов остались лишь поздние ирландские сказания и "Книга Фериллт", на основании которой Дуглас Монро издал книги по друидической магии: "21 урок Мерлина" и "Утерянные книги Мерлина", вышедшие на русском языке в издательстве "София". В этом ряду "Книга Велеса" занимает особое место, так как это жреческая книга, следовательно, ее текст - древнейшая Традиция Европы. И не только Европы. (Подчеркнем еще раз, что свое повествование она ведет с XX в. до н. э.). Рассказы о Прародине "Книги Велеса" родственны с рассказами из древнеиндийских Вед и древнеиранской авестийской литературы. Сказания "Книги Велеса" о Прародителях сходны и с библейскими легендами о патриархах. Эта книга дает возможность изучить основы древнеславянской ведической эры и ощутить дух древнеславянской культуры. А. И. Асов вполне обоснованно выражает уверенность, что "явление "Книги Велеса" говорит о начале эпохи Русского Возрождения" ("Книга Велеса", СПб, "Политехника", 2000. С. 220).

Древняя славянская духовность. Что касается древней славянской духовности, то здесь безусловный интерес представляют так же "Славяно-Арийские Веды", излагающие древнюю веру славянских и арийских народов (эти книги выпускает издательство "АРКОР"). В этом же ряду находятся такие книги, как "Родолюбие", "Книга Родосвета", "Пить из реки жизни", посвященные возрождению древнего славянского язычества. Так, например, в "Родолюбии" по поводу возрождения славянского язычества говорится следующее: "Мы - русские! У нас древняя и славная история, чарующе прекрасная и богатая Земля, мудрая и сильная религия - Святая Вера великих Предков наших, древних русов-ариев. Наша Вера основана не на бесплотных фантазиях и пустых домыслах, а на непосредственном Ведании-Знании, хранимом сакральной Ведической Традицией, идущей от Самого Рода Вседержителя, Предка Предков наших, и подтверждаемым непосредственным личным опытом наследующих Ему... И негоже нам, русским не только по факту рождения, но и по Духу, не радеть о Родных Святынях. Забыть Источник свой - это то же, что заблудится в чаще без пути и надежды на возвращение. Утрачивая Родную Веру свою, не теряем ли мы в безумии себя?..." ("Родолюбие". М., 1999. С. 5-6).

Un retorno a las fuentes espirituales, a la Sagrada Tradición y la formación sobre esta base de una cosmovisión de una nueva era que satisfaga plenamente las necesidades de la época es ahora una condición necesaria para la supervivencia no solo de los pueblos de Rusia, sino de todos humanidad.

Autor: Pankin S.F.

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