Historia de las doctrinas políticas y jurídicas. Hoja de trucos: brevemente, lo más importante

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1. EL SUJETO DE LA HISTORIA DE LAS DOCTRINAS POLÍTICAS Y JURÍDICAS COMO DISCIPLINA JURÍDICA INDEPENDIENTE

Política, estado, ley, legislación son objeto de estudio de diversas humanidades: jurisprudencia, filosofía, sociología, ciencia política, ética, etc.

En el sistema de ciencias jurídicas y educación jurídica, la historia de las doctrinas políticas y jurídicas es una disciplina científica y educativa independiente de perfiles tanto históricos como teóricos. Esta característica se debe a que, en el marco de esta disciplina jurídica, se investiga y aborda un tema específico: la historia del surgimiento y desarrollo del conocimiento teórico sobre el estado, el derecho, la política y la legislación, la historia de las relaciones políticas y jurídicas. teorías

Cabe señalar la originalidad de la asignatura de historia de las doctrinas políticas y jurídicas en comparación con las asignaturas de otras disciplinas jurídicas de perfiles teóricos e históricos.

A diferencia de los temas de las ciencias jurídicas, el tema de la historia de las doctrinas políticas y jurídicas no son las instituciones e instituciones políticas y jurídicas históricamente emergentes y en desarrollo, sino las formas correspondientes de su conocimiento teórico. Al mismo tiempo, la interconexión y la influencia mutua de la historia de las ideas y doctrinas políticas y jurídicas, por un lado, y la historia de las formas, instituciones e instituciones legales estatales, por el otro, son obvias. Sin el conocimiento de la historia del Estado y del derecho, es tan imposible comprender el contenido específico de las teorías políticas y jurídicas relevantes, como es imposible iluminar científicamente la realidad política y jurídica históricamente desarrollada sin las correspondientes disposiciones teóricas y conceptos.

En relación con las ciencias jurídicas teóricas generales, la historia de las doctrinas políticas y jurídicas actúa primordialmente como una disciplina histórica, orientada en su temática al estudio de la historia de las teorías políticas y jurídicas, los patrones del proceso histórico de surgimiento y desarrollo de conocimientos teóricos sobre el estado, el derecho, la política y la legislación.

En el complejo proceso de interrelaciones en la ciencia jurídica de las disciplinas históricas y teóricas, la historia de las doctrinas políticas y jurídicas juega un papel importante como uno de los requisitos previos históricos y teóricos importantes para el desarrollo del conocimiento político y jurídico moderno, mejorando el desarrollo teórico. de los problemas de Estado y de derecho.

La correlación de la historia de las doctrinas políticas y jurídicas con otras ciencias jurídicas y filosóficas, así como las interconexiones de aspectos históricos y teóricos dentro de esta misma disciplina, reflejan claramente la circunstancia fundamental de que el objeto de la disciplina en cuestión no es sólo un conjunto de doctrinas políticas y jurídicas del pasado, sino precisamente su historia. Averiguar el significado de esta historicidad es significativo para caracterizar tanto el sujeto de esta disciplina como su metodología.

La conexión dentro del marco de una sola disciplina jurídica de las doctrinas políticas y jurídicas se debe en última instancia a la estrecha interconexión interna de los fenómenos políticos y jurídicos y los conceptos relevantes, que es especialmente claramente visible desde las posiciones metodológicas específicas de la ciencia jurídica en su conjunto. , que es un solo complejo de ciencia estatal y jurisprudencia. Las enseñanzas políticas del pasado se presentan en la asignatura no como estudios de historia del estado, sino en forma de estudios teóricos relevantes de los problemas del estado como un fenómeno e institución política especial en el contexto amplio de otros fenómenos políticos, relaciones e instituciones, en interconexión e interacción con ellos, es decir, como los problemas de la teoría de la estatalidad fueron estudiados por representantes de varias escuelas y tendencias en la historia real de las doctrinas políticas.

2. ORÍGENES DEL PENSAMIENTO POLÍTICO Y JURÍDICO

Las doctrinas políticas y jurídicas en el sentido estricto y especial de este concepto aparecieron sólo en el curso de una existencia bastante larga de las primeras sociedades de clases y estados.

En su origen, el pensamiento político y jurídico entre los pueblos antiguos de Oriente y Occidente -entre los antiguos egipcios, hindúes, chinos, babilonios, persas, judíos, griegos, romanos, etc.- se remonta a fuentes mitológicas y opera con ideas mitológicas sobre el lugar del hombre en el mundo. En una etapa temprana de su desarrollo, los puntos de vista, denominados convencionalmente políticos y legales, aún no habían logrado destacarse como una forma relativamente independiente de conciencia social y representaban un momento integral de una cosmovisión mitológica holística.

Los órdenes terrenales según los mitos antiguos son una parte inseparable de los órdenes cósmicos globales de origen divino. De acuerdo con esta comprensión, el tema de la vida terrenal de las personas, su estructura social y estatal, su relación entre ellos y con los dioses, sus derechos y obligaciones está cubierto en el mito. Esta o aquella versión del origen divino del poder y el orden terrenales es, por lo tanto, un modelo universalmente vinculante de su respectiva dispensación y, al mismo tiempo, la ideología dominante.

Los mitos de varios pueblos hablan del gobierno directo inicial de los dioses, quienes luego enseñaron a la gente el arte de gobernar y transfirieron el poder a los gobernantes terrenales. Según los antiguos mitos babilónicos e indios antiguos, los dioses, siendo la fuente del poder del gobernante, al mismo tiempo continúan siendo los árbitros de los asuntos terrenales y los destinos humanos.

Una cierta originalidad es inherente a las ideas religiosas y mitológicas de los antiguos judíos. Según ellos, el único dios verdadero está en una relación contractual especial con todo el pueblo judío, es su cabeza y rey. Llama la atención la idea aquí utilizada de la naturaleza contractual del poder. Las leyes del pueblo judío, según las enseñanzas sagradas de los judíos, recibieron Moisés directamente de dios.

El antiguo mito chino sobre el origen divino y la naturaleza del poder terrenal es muy original, según el cual es la persona del gobernante supremo. Celestial (es decir, el emperador de China) es el único punto de conexión con los poderes celestiales superiores.

sumerio и babilónico gobernantes y legisladores enfatizaron insistentemente el carácter divino de su poder y sus leyes, su conformidad con las invariables instituciones divinas y la justicia. Estas ideas se reflejan ampliamente en el conocido monumento político y legal babilónico antiguo del siglo XVIII. antes de Cristo mi. - Leyes de Hammurabi.

Las representaciones míticas de los antiguos persas encontraron más tarde su desarrollo y expresión en el zoroastrismo. El fundador de esta corriente religiosa y ética fue Zaratustra (siglo VIII a. C.). El estado según el zoroastrismo debería ser la encarnación terrenal del reino celestial Ormuzda. El monarca es un servidor de Or-muzd, debe proteger a sus súbditos del mal y, luchando contra el mal en el estado, inculcar el bien.

A pesar de toda su especificidad, la religión sigue temática y cronológicamente al mito y es, en relación con los mitos primarios sobre los dioses, una formación secundaria posterior. El teísmo mítico precede al teísmo religioso ya la teología. La continuidad entre mito y religión que se sigue de esto (continuidad que también es significativa en el campo de las opiniones políticas y jurídicas y que se manifiesta directamente, por ejemplo, en forma de enseñanzas sobre la naturaleza divina del poder y el orden, sobre la ley divina , etc.) es obvio.

El enfoque teísta, adoptado por la religión del mito y completamente reelaborado en él, se ha convertido en todas partes en una tendencia notable e influyente en el pensamiento político y legal, cuya influencia en formas modificadas continúa hasta el día de hoy.

3. PENSAMIENTO POLÍTICO Y JURÍDICO DE LA ANTIGUA INDIA

Bajo la notable influencia de las ideas mitológicas y religiosas, se formó y desarrolló el pensamiento político y jurídico en India antigua. A esto se debe la posición dominante que los sacerdotes ocuparon durante muchos siglos. (Brahmanes) en la vida espiritual y sociopolítica de la antigua sociedad india. Los inicios de la ideología del brahmanismo ya se encuentran en una serie de antiguos monumentos indios del segundo milenio antes de Cristo. e., denominados colectivamente como Vedas. Los Vedas hablan de la división de la sociedad en cuatro varnas (estados), que fueron creados por los dioses a partir de purushas (mundo cuerpo y espíritu). La ley mundial (rta), de acuerdo con tal concepto mitológico-orgánico, determina la constitución (estructura) de la sociedad, el lugar, el papel y la posición (incluido el estado legal) de varios varnes (estados), y en consecuencia, los derechos y obligaciones de los miembros de estos varnas también.

El brahmanismo recibe su mayor desarrollo y concreción en otro monumento del antiguo pensamiento indio: en Upanishads, cuyo surgimiento se remonta a los siglos IX-VI. antes de Cristo mi.

Todos los varnas y sus miembros deben, de acuerdo con los Vedas y Upanishads, seguir lo divinamente ordenado para ellos. dharma (dhamma) - ley, deber, costumbre, regla de conducta. Además, la posición dominante de los brahmanes en la sociedad y el estado también predeterminó el significado principal de las interpretaciones brahmanistas del significado social y político-legal del dharma en relación con los miembros de varios varnas.

La ideología del brahmanismo impregna numerosos Dharmasutras y Dharmashastras, colecciones legales que fueron compiladas por varias escuelas brahmánicas.

Alrededor del siglo II antes de Cristo mi. se refiere al diseño escrito basado en fuentes más antiguas de un conocido monumento político y legal - "Leyes de Manu". Las "Leyes de Manu" reproducen y defienden las disposiciones correspondientes de los Vedas y Upanishads sobre la división de la sociedad en varnas, su desigualdad, etc. Se concede especial importancia a la justificación de la posición de liderazgo de los brahmanes y el carácter exclusivo de su derechos en materia de establecimiento, interpretación y protección del dharma. Es digno de mención que a pesar de su estatus elevado e incluso divino, el rey, de acuerdo con las "Leyes de Manu", debe honrar a los brahmanas y seguir sus consejos e instrucciones.

Con críticas a una serie de disposiciones básicas de los Vedas, los Upanishads y la ideología brahmanista en general en el siglo VI. antes de Cristo mi. habló Siddharthaapodado Buda (Ilustrado). Rechaza la idea de Dios como personalidad suprema y gobernante moral del mundo, fuente primaria del derecho. Los asuntos de los hombres, según el Buda, dependen de los propios esfuerzos de los hombres.

Desde el punto de vista del reconocimiento de la igualdad moral y espiritual de todas las personas, Buda y sus seguidores criticaron tanto el sistema de varnas como el principio de su desigualdad.

El budismo se opuso a la interpretación brahmanista teológica tradicional del dharma (dhamma) con su propio enfoque, en gran medida racionalista, de este concepto clave del pensamiento político y legal de entonces y de la ideología en general. En la interpretación budista, el dharma actúa como una ley natural que gobierna el mundo, una ley natural. Ya al comienzo de sus inicios, muchas de las ideas del budismo tenían un significado y un sonido sociopolítico relevante. Con el crecimiento del número de seguidores del budismo y el fortalecimiento de sus posiciones, esta importancia se fortaleció cada vez más. Gradualmente, las ideas del budismo comenzaron a influir en la política y la legislación del estado.

4. PENSAMIENTO POLÍTICO Y JURÍDICO DE LA ANTIGUA CHINA

Se considera al fundador del taoísmo, una de las corrientes más influyentes del pensamiento filosófico y sociopolítico chino antiguo. Lao Tse (siglo VI a. C.). Sus puntos de vista se expresan en la obra. "Tao Te Ching" ("El Libro de Tao y Te"). Lao Tse caracteriza al Tao como un curso natural de las cosas independiente del gobernante celestial, una regularidad natural. Tao define las leyes del cielo, la naturaleza y la sociedad. Representa la virtud más alta y la justicia natural. En relación con el Tao, todos son iguales.

Todas las deficiencias de la cultura contemporánea, la desigualdad sociopolítica de las personas, la difícil situación de las personas, etc., Lao Tse atribuye a una desviación del verdadero Tao. Mientras protestaba contra el estado de cosas existente, al mismo tiempo cifraba todas sus esperanzas en la acción espontánea del Tao, al que se atribuye la capacidad de restaurar la justicia. En esta interpretación, Tao actúa como un derecho natural de acción directa.

Un papel fundamental en toda la historia del pensamiento ético y político en China lo jugó la doctrina Confucio (551-479 a.C.). Sus puntos de vista se presentan en el libro. "Lun Yu" ("Conversaciones y Dichos"), compilado por sus alumnos.

Basado en puntos de vista tradicionales, Confucio desarrolló el concepto patriarcal-paternalista del estado. El estado es interpretado por él como una gran familia. El poder del emperador ("hijo del cielo") se asemeja al poder del padre, y la relación entre el gobernante y los súbditos se asemeja a las relaciones familiares, donde los más jóvenes dependen de los mayores. La jerarquía sociopolítica representada por Confucio se basa en el principio de la desigualdad humana. Así, Confucio abogó por el concepto aristocrático de gobierno, ya que la gente común estaba completamente excluida de la participación en el gobierno.

Es cierto que su ideal político consistía en el gobierno de los aristócratas de la virtud y el conocimiento, y no de la nobleza tribal y los ricos, por lo que la estructura ideal de gobierno que proponía difería de las realidades sociopolíticas de entonces y, por ello, tenía un cierto potencial crítico. Pero en general, Confucio y sus seguidores, a pesar de algunos comentarios y juicios críticos, se caracterizan por una actitud conciliadora y de compromiso más que crítica hacia el orden existente.

Fundador Moism Mo Tzu (479-400 a. C.) desarrolló la idea de la igualdad natural de todas las personas y ideó el fundamento del concepto contractual del surgimiento del estado, que se basa en la idea de que el pueblo pertenece al poder supremo.

Siguiendo el modelo celestial, Mo-tzu también llamó "la reverencia por la sabiduría como base de la gestión". En busca de un "modelo único de justicia", Mo-tzu planteó la idea de un origen contractual del estado y el gobierno.

Las ideas principales del legalismo chino antiguo se exponen en un tratado del siglo IV. antes de Cristo mi.

"shang jun shu" ("Libro del gobernante de la región Shang"). Varios capítulos del tratado fueron escritos por él mismo. Gongsun Yang (390-338 a. C.), conocido como Shang Yang. Este destacado teórico del legalismo y uno de los fundadores de la escuela de “legalistas” (fajia) fue el gobernante de la región Shang durante la época del gobernante Qin Xiao-gong (361-338 a. C.).

En general, todo el concepto de gobierno propuesto por Shang Yang está impregnado de hostilidad hacia las personas, una valoración extremadamente baja de sus cualidades y confianza en que a través de medidas violentas pueden subordinarse al "orden" deseado.

5. CARACTERÍSTICAS GENERALES DE LAS DOCTRINAS POLÍTICAS Y JURÍDICAS DE LA ANTIGUA GRECIA

La condición de Estado en la antigua Grecia surge a principios del primer milenio antes de Cristo. mi. en forma separada e independiente politicas - ciudades-estado individuales, que incluían, junto con el territorio urbano, también asentamientos rurales adyacentes.

En todas partes, en las políticas de la antigua Grecia, se desarrolla una feroz lucha por el poder, que encuentra su expresión concentrada en la lucha por el establecimiento de una de las formas apropiadas de gobierno: aristocracia (poderes de la antigua o nueva nobleza, privilegiados, "mejores"), oligarquía (el poder de los ricos y los que tienen) o democracia (el poder del pueblo, es decir, todos los adultos libres nativos de una determinada política).

Fruto de esta lucha, por los siglos VI-V. antes de Cristo mi. en diferentes políticas, la forma de gobierno correspondiente está más o menos firmemente establecida y desarrollada, en particular la democracia en Atenas y Abderach, oligarquía en Tebas y Mégaracercano a la aristocracia en Esparta, etc. Muy a menudo, la tiranía se estableció en determinadas políticas durante un período de tiempo más o menos largo. Estos procesos fueron reflejados y comprendidos teóricamente en las enseñanzas políticas y jurídicas de la Antigua Grecia.

En la historia del surgimiento y desarrollo del pensamiento político y legal griego antiguo, se distinguen más o menos claramente tres períodos. Período temprano (siglos IX-VI aC) asociado con el surgimiento del antiguo estado griego. Durante este período, se produce una notoria racionalización de las ideas políticas y jurídicas (en las obras Homero, Hesíodo y especialmente los famosos "siete sabios") y se está formando un enfoque filosófico de los problemas del estado y la ley (Pitágoras y los pitagóricos, Heráclito). El segundo período (V - primera mitad del siglo IV a. C.) es el apogeo del pensamiento filosófico y político-jurídico griego antiguo, que encontró su expresión en las enseñanzas. Demócrito, Sofistas, Sócrates, Platón и Aristóteles. El tercer período (segunda mitad de los siglos IV-II a. C.) es el período del helenismo, la época del comienzo del declive del estado griego antiguo, la caída de las ciudades-estado griegas bajo el gobierno de Macedonia primero y luego de Roma. Las opiniones de este período están representadas en las enseñanzas de Epicuro, los estoicos y Polibio.

Habiendo surgido en las condiciones de dividir a las personas en libres y esclavos, el antiguo pensamiento político y legal tomó forma y se desarrolló como la ideología de los libres. La libertad es un valor fundamental, el principal objetivo de los esfuerzos y la principal preocupación de la teoría y práctica política de la antigua Grecia. Esto, por supuesto, no era una libertad universal, sino limitada: los esclavos estaban fuera de esta libertad. Tampoco eran sujetos de esa política (polis life), que era una forma de vida sólo para personas libres, miembros de pleno derecho de la polis colectiva, ciudadanos de la polis.

En el proceso de desarrollo del pensamiento político y legal de la antigua Grecia, las primeras ideas, en gran medida mitológicas (Homero y Hesíodo), dieron paso gradualmente al enfoque filosófico emergente ("sabios", Pitágoras, Heráclito, Demócrito), interpretaciones racionalistas (sofistas), el análisis lógico-conceptual (Sócrates, Platón) y, finalmente, las formas rudimentarias de estudio empírico-científico (Aristóteles) e histórico-político (Polibio) del Estado y el derecho.

En la época del helenismo, se cuestiona, critica y rechaza el valor del conjunto moral, de la polis y de la vida colectiva de la polis (política), la antigua división de las personas en libres y esclavos. La libertad se interpreta aquí no como un fenómeno sociopolítico, sino como un fenómeno espiritual, y sobre esta base se proclama el gran principio de la libertad universal y la igualdad de las personas según las leyes de la naturaleza y la ley natural.

6. EL PENSAMIENTO POLÍTICO Y JURÍDICO EN LA ANTIGUA GRECIA EN EL PERÍODO DE LOS SIGLOS IX-VI antes de Cristo

Los mitos antiguos ya en parte en la poesía órfica, y luego cada vez más claramente en los poemas. Homero и Hesíodo pierden su carácter sagrado y pasan a ser objeto de interpretación ética y político-jurídica. Según su interpretación, la lucha de los dioses por el poder sobre el mundo y el cambio de los dioses supremos (Urano - Kron - Zeus) estuvo acompañado de un cambio en los principios de su gobierno y dominación, que se manifestó no solo en la relación entre los dioses mismos, sino también en su relación con las personas, en todo orden, forma y reglas de la vida social terrenal.

Las ideas de ley y un orden social justo se vuelven aún más importantes en los poemas. Hesíodo (siglo VII a.C.) “Teogonía” y “Obras y Días”. Los dioses en su interpretación actúan como la personificación de diversos principios y fuerzas morales y legales.

Los intentos de racionalizar las ideas sobre el orden ético, moral y legal en los asuntos y las relaciones humanas, característicos de los poemas de Homero y Hesíodo, se desarrollan aún más en la obra de los llamados siete sabios de la antigua Grecia. (Siglos VII-VI a.C.). Generalmente se incluían Tales, Pítaco, Periandro, Byant, Solon, Cleobulus и Quilón.

Los sabios enfatizaron persistentemente la importancia fundamental del gobierno de leyes justas en la vida de la ciudad. Entre los "siete reyes magos" estaba Solón (c. 638-559 a. C.) - el famoso reformador ateniense, estadista y legislador. Fue elegido primer arconte y dotado de amplios poderes. Tomando los asuntos estatales en sus propias manos, Solon emitió nuevas leyes (en 594 a. C.) y reformó de manera bastante significativa el sistema sociopolítico de la política ateniense.

Solon hizo la abolición de las deudas públicas y privadas, la llamada sisachfia (sacudida de la carga). Habiendo abolido la servidumbre por deudas pasadas, prohibió la provisión futura de préstamos con servidumbre personal. El estado, según Solon, ante todo necesita un orden legal: la anarquía y la lucha civil son el mayor mal, el orden y la ley son el mayor bien para la política.

Con la idea de la necesidad de transformar los órdenes sociales y políticos y jurídicos sobre una base filosófica en los siglos VI-V. antes de Cristo mi. habló Pitágoras (580-500 a.C.), pitagóricos (Archita, Lisis, Philolaus , Etc), Heráclito (530-470 a.C.). Al criticar la democracia, fundamentaron los ideales aristocráticos de gobierno de los "mejores": la élite intelectual y moral.

El papel decisivo en toda la visión del mundo de los pitagóricos, que era en gran parte de naturaleza mística, lo jugó su doctrina de los números. El número, según sus ideas, es el principio y la esencia del mundo. A partir de ello, intentaron identificar las características digitales (matemáticas) inherentes a los fenómenos morales y político-jurídicos. La justicia, según los pitagóricos, consiste en la retribución de igual a igual. Los pitagóricos consideraban la anarquía (anarquía) como el peor de los males.

El autor del modelo ideal de la política fue Faley de Calcedonia, quien argumentó que todo tipo de disturbios internos surgen de cuestiones relacionadas con la propiedad. Para lograr un arreglo perfecto de la vida de la polis, es necesario, según Faley, igualar la propiedad de la tierra de todos los ciudadanos.

Un lugar destacado en la historia del pensamiento antiguo lo ocupan las enseñanzas de Heráclito. Las opiniones políticas y legales de Heráclito están estrechamente relacionadas con sus disposiciones filosóficas generales. Pensar, según Heráclito, es inherente a todo, pero la mayoría de la gente no entiende el logos universal (la mente que gobierna todo) que debe seguirse. Partiendo de esto, Heráclito distingue entre los sabios y los necios, los mejores y los peores. La valoración moral y política de las personas es consecuencia de la medida de su comprensión intelectual del logos.

7. EL PERÍODO DE FLORECIMIENTO DEL PENSAMIENTO POLÍTICO Y JURÍDICO DE LA ANTIGUA GRIEGA

El desarrollo del pensamiento político y jurídico en V en. Contribuyó significativamente a la profundización del análisis filosófico y social de los problemas de la sociedad, el Estado, la política y el derecho.

У Demócrito (c. 460-370 a. C.) existe uno de los primeros intentos de considerar el surgimiento y la formación del hombre, la raza humana y la sociedad como parte del proceso natural del desarrollo mundial. En el curso de este proceso, las personas gradualmente, bajo la influencia de la necesidad, imitando a la naturaleza y los animales y confiando en su experiencia, adquirieron todos los conocimientos y habilidades básicos necesarios para la vida social. En el Estado, según Demócrito, están representados el bien común y la justicia. Los intereses del Estado están por encima de todo, y las preocupaciones de los ciudadanos deben orientarse hacia su mejor organización y gestión. Para preservar la unidad del Estado, Demócrito exige la unidad de los ciudadanos, su simpatía mutua, asistencia mutua, protección mutua y hermandad. La participación del tema político y jurídico en el círculo de amplia discusión está asociada a los nombres de los sofistas que hablaron en el siglo V. antes de Cristo mi. en las condiciones de fortalecimiento y florecimiento de la antigua democracia. El nombre "sofista" proviene de la palabra "sofós" (sabio). Ya en la antigüedad se distinguían dos generaciones de sofistas: la mayor (Protágoras, Gorgias, Prodicus, Hipias, Antiphon etc.) y más joven (Trasímaco, Calicles, Lycophron etc.) sofistas. Muchos de los sofistas mayores tenían puntos de vista generalmente democráticos. Entre los sofistas más jóvenes, junto con los partidarios de la democracia, hay partidarios de otras formas de gobierno (aristocracia, tiranía).

El principal crítico de los sofistas fue Sócrates (469-399 a. C.) - una de las figuras más interesantes y populares en la historia espiritual de la humanidad. Sócrates buscaba una fundamentación racional, lógica y conceptual del carácter objetivo de las valoraciones éticas, del carácter moral del Estado y del derecho. Sócrates fue un partidario de principios de la legalidad. En términos de política práctica, el ideal socrático significó el gobierno de los que saben, es decir, la justificación del principio de gobierno competente, y en términos de teoría, un intento de identificar y formular la base moral y racional y la esencia del poder. estado.

Platón (427-347 a. C.) - uno de los más grandes pensadores no solo de la Antigüedad, sino también de toda la historia de la filosofía, las doctrinas políticas y jurídicas. El estado ideal se interpreta Platón (en diálogo "Estado") como la realización de las ideas y la máxima encarnación posible del mundo de las ideas en la vida social y política terrenal - en la polis. Platón: contra los extremos de riqueza y pobreza, por moderación, prosperidad promedio. Muy perspicazmente, se da cuenta de la importancia política de la estratificación de la propiedad de la sociedad. Platón ve la principal diferencia socioeconómica del estado ideal proyectado de todos los demás estados en el hecho de que en él se ha superado la división en ricos y pobres.

El Estado ideal como gobierno de los mejores y más nobles es un sistema estatal aristocrático.

Aristóteles hizo un intento de desarrollar integralmente la ciencia de la política. El principal resultado de la investigación ética, esencial para la política, es la posición de que la justicia política sólo es posible entre personas libres e iguales pertenecientes a una misma comunidad, y apunta a su autosatisfacción (autarquía).

Las cuestiones sociales, políticas y jurídicas son abordadas por Aristóteles en principio desde el punto de vista de una comprensión ideal de la política: la ciudad-estado como comunicación política de personas libres e iguales.

8. PENSAMIENTO POLÍTICO Y JURÍDICO DEL PERÍODO HELENÍSTICO IV-II cc. antes de Cristo

La crisis del estado griego antiguo se manifestó claramente en las enseñanzas sobre el estado y la ley del período helenístico. En el último tercio siglo IV antes de Cristo oh. Las ciudades-estado griegas pierden su independencia y caen primero bajo el dominio de Macedonia y luego de Roma. El pensamiento político y jurídico de este período encontró su expresión en las enseñanzas Epicuro, los estoicos и Polibio. Según sus puntos de vista filosóficos. Epicuro (341-270 a. C.) fue el sucesor de la doctrina atomista Demócrito. La naturaleza, según las enseñanzas de Epicuro, se desarrolla según sus propias leyes, sin la intervención de los dioses.

La ética es el vínculo entre sus ideas físicas y político-jurídicas. Los valores básicos de la ética epicúrea (placer, libertad), así como todos ellos en su conjunto, son de carácter individualista. La libertad del hombre es, según Epicuro, su responsabilidad por la elección razonable de su forma de vida. La esfera de la libertad humana es la esfera de su responsabilidad por sí mismo; está más allá tanto de la necesidad, ya que "la necesidad no está sujeta a la responsabilidad", como de un evento voluble.

Según Epicuro, el objetivo principal del poder estatal y la base de la comunicación política son garantizar la seguridad mutua de las personas, superar su miedo mutuo y no causarse daño entre sí. Políticamente, la ética epicúrea es más consistente con una forma de democracia moderada, en la que el estado de derecho se combina con la mayor medida posible de libertad y autonomía de los individuos.

El fundador del estoicismo fue Zenón (336-264 a. C.). En la historia del estoicismo hay tres períodos: antiguo, medio y nuevo (romano). Los principales representantes del estoicismo son Zenón, Cleantes и Crisipo, Panecio и Posidonio, Séneca, Epicteto и Emperador Marco Aurelio. El universo en su conjunto, según el estoicismo, está gobernado por el destino. El destino en las enseñanzas de los estoicos actúa como una "ley natural" ("ley general"), que al mismo tiempo tiene un carácter y un significado divinos. Según Zenón, “la ley natural es divina y tiene el poder de mandar (hacer) lo correcto y prohibir lo contrario”.

Según los estoicos, la base de la sociedad civil es la atracción natural de las personas entre sí, su conexión natural entre sí. El Estado, por tanto, aparece entre los estoicos como una asociación natural, y no como una formación artificial, condicional, contractual.

Las enseñanzas de los estoicos tuvieron una notable influencia en las opiniones Polibio (210-123 a. C.) - un destacado historiador griego y figura política del período helenístico. Las opiniones de Polibio se reflejan en su famosa obra "La historia en cuarenta libros". El foco del estudio de Polibio es el camino de Roma hacia el dominio sobre todo el Mediterráneo. En su intento de abarcar de manera integral los fenómenos históricos, se basa en la idea de "destino" racionalizada por los estoicos, según la cual resulta ser una ley y razón universales en el mundo. En general, Polibio se caracteriza por una visión estatista de la actualidad, según la cual una u otra estructura del Estado juega un papel decisivo en todas las relaciones humanas. En total, según Polibio, existen seis formas principales de Estado, que, en el orden de su origen natural y sucesión, ocupan el siguiente lugar dentro de su ciclo completo: reino (poder real), tiranía, aristocracia, oligarquía, democracia, oclocracia. Polibio concluye que “sin duda, la forma más perfecta debe reconocerse como aquella que combina las características de todas las formas mencionadas anteriormente”, es decir, el poder real, la aristocracia y la democracia.

9. CARACTERÍSTICAS GENERALES DE LAS DOCTRINAS POLÍTICAS Y JURÍDICAS EN LA ANTIGUA ROMA

La historia del pensamiento político y jurídico de la antigua Roma abarca todo un milenio y en su evolución refleja cambios significativos en la vida socioeconómica y político-jurídica de la Antigua Roma a lo largo de un largo tiempo. La historia de la propia Roma antigua se suele dividir en tres períodos: real (754-510 a. C.), republicano (509-28 a. C.), imperial (27 a. C. - 476 d. C.). Además, el Imperio Romano unificado en el 395 d.C. mi. finalmente se dividió en los imperios occidental (capital - Roma) y oriental (capital - Constantinopla), y este último (Imperio romano de Oriente, Bizantino) existió hasta 1453. Las instituciones y puntos de vista políticos y legales en la antigua Roma se desarrollaron a lo largo de una larga historia en condiciones de aguda la lucha entre varios segmentos de la población: patricios y plebeyos, nobleza (patricios y plebeyos ricos) y pobres, optimates (partidarios de las clases altas) y popularistas (partidarios de las clases bajas libres), libres y esclavos. En términos teóricos generales, el pensamiento político y jurídico de la antigua Roma estuvo notablemente influenciado por los correspondientes conceptos griegos antiguos. Es de destacar que a mediados del siglo V. antes de Cristo mi. Los plebeyos exigieron la redacción de una legislación escrita, se enviaron enviados romanos a Grecia para familiarizarse con la legislación griega y especialmente con las leyes de Solón. Los resultados de este conocimiento se utilizaron para compilar una fuente importante del derecho romano antiguo: las famosas Leyes de las XII Tablas (las primeras diez tablas se adoptaron en el 451 a. C., las dos últimas se compilaron y adoptaron en el 450-449 a. C.). Los autores romanos antiguos estuvieron significativamente influenciados por las opiniones de Sócrates, Platón, Aristóteles, los epicúreos, los estoicos, Polibio y muchos otros pensadores griegos.

Entonces, los puntos de vista filosóficos generales de Demócrito y Epicuro, las ideas de Demócrito sobre el desarrollo progresivo de las personas desde el estado natural inicial hasta la creación de una vida política ordenada, el estado y las leyes, la idea de Epicuro sobre la naturaleza contractual del estado y la ley fueron percibido y desarrollado Tito Lucrecio Caro (99-55 a. C.) en su famoso poema "Sobre la naturaleza de las cosas".

En sus construcciones teóricas, los autores romanos utilizaron las ideas iusnaturalistas de los pensadores griegos, sus enseñanzas sobre la política y la justicia política, sobre las formas del Estado, sobre la forma "mixta" de gobierno, etc.

Los autores romanos no se limitaron simplemente a tomar prestadas las disposiciones de sus predecesores, sino que las desarrollaron aún más, teniendo en cuenta las condiciones y tareas sociopolíticas específicas de la realidad romana. Por ejemplo, la idea de la relación entre política y derecho, característica del pensamiento griego antiguo, fue desarrollada y reexpresada en la interpretación de Cicerón del Estado como comunidad jurídica pública. La idea de los estoicos griegos sobre un individuo libre fue utilizada por los autores romanos (Cicerón y abogados) al crear, en esencia, un nuevo concepto: el concepto de entidad legal (persona jurídica, persona).

Un logro significativo del pensamiento romano antiguo fue la creación de una ciencia independiente: la jurisprudencia. Los juristas romanos desarrollaron cuidadosamente un amplio conjunto de cuestiones políticas y jurídicas en el campo de la teoría general del estado y el derecho, así como disciplinas jurídicas individuales (derecho civil, derecho estatal y administrativo, derecho penal, derecho internacional).

10. LA DOCTRINA DE CICERON SOBRE EL ESTADO Y EL DERECHO

Marco Tulio Cicerón (106-43 a. C.) - el famoso orador, abogado, estadista y pensador romano. En su extensa obra, se presta considerable atención a los problemas del estado y la ley. Estos temas están especialmente tratados en sus obras "Sobre el Estado" y "Sobre las leyes". Una serie de problemas políticos y legales también se consideran en sus otros trabajos (por ejemplo, en el trabajo "Sobre los deberes"), así como en sus numerosos discursos políticos y judiciales. Los puntos de vista teóricos de Cicerón en el campo del estado y el derecho están bajo la influencia notable del pensamiento griego antiguo y, sobre todo, de las enseñanzas de Platón, Aristóteles, Polibio y los estoicos.

Cicerón define el Estado como una materia, propiedad del pueblo. Al mismo tiempo, enfatiza que "el pueblo no es una combinación de personas reunidas de ninguna manera, sino una combinación de muchas personas conectadas entre sí por acuerdo en materia de derecho e intereses comunes". Cicerón vio la razón principal del origen del estado no tanto en la debilidad de las personas y su miedo (el punto de vista de Polibio), sino en su necesidad innata de vivir juntos. Compartiendo la posición de Aristóteles sobre este tema, Cicerón rechazó las ideas muy difundidas en su época sobre el carácter contractual del surgimiento del Estado. De acuerdo con las tradiciones del pensamiento griego antiguo, Cicerón prestó gran atención al análisis de las diversas formas de gobierno, al surgimiento de unas formas de otras. Cicerón vio los criterios para distinguir formas de gobierno en el "carácter y voluntad" de quienes gobiernan el estado. Según el número de gobernantes, distinguió tres formas simples de gobierno: el poder real, el poder de los optimates (aristocracia) y el poder popular (democracia).

El principal vicio de las formas simples de estado es, según Cicerón, que todas ellas, inevitablemente, debido a su unilateralidad e inestabilidad inherentes, se encuentran en un "camino empinado y resbaladizo" que conduce a la desgracia. El poder real, plagado de la arbitrariedad de un gobernante autocrático, degenera fácilmente en tiranía, y el poder de los optimates pasa del poder de los mejores (en sabiduría y valor) al gobierno de una camarilla de ricos y nobles. En consecuencia, la soberanía del pueblo, según Cicerón, conduce a consecuencias desastrosas, a la "locura y arbitrariedad de la multitud", a su poder tiránico. Prevenir tal degeneración de la condición de Estado, según Cicerón, solo es posible bajo condiciones del mejor tipo de estructura estatal (es decir, mixta), formada por la mezcla uniforme de las propiedades positivas de tres formas simples de gobierno. Como las ventajas más importantes de tal sistema político, Cicerón señaló la fortaleza del estado y la igualdad legal de sus ciudadanos. En sus actividades, Cicerón en su conjunto se mantuvo fiel a las ideas y principios básicos del concepto teórico del Estado, que desarrolló en su doctrina política. El papel clave aquí y allá se le dio a las ideas sobre el "bien común", "coordinación de intereses", "orden legal general", etc. En este caso, por supuesto, los intereses de los estados libres y ciudadanos de la República romana fueron significaba, pero no en todos los esclavos.

La esclavitud, según Cicerón, “es sólo porque el estado esclavista es útil para esas personas y se hace para su beneficio cuando se hace razonablemente; es decir, cuando las personas deshonrosas se ven privadas de la oportunidad de cometer iniquidad, los oprimidos encontrarán ellos mismos en una mejor posición, mientras que ellos, al no estar oprimidos, estaban en su peor momento". La esclavitud se debe a la propia naturaleza, que da a los mejores el dominio sobre los débiles para su propio beneficio. Tal es la lógica del razonamiento de Cicerón, que trata de respaldar con consideraciones sobre la relación entre las distintas partes del alma: el amo gobierna al esclavo del mismo modo que la mejor parte del alma (la razón, la sabiduría) gobierna al esclavo. partes débiles y viciosas del alma (pasiones, ira, etc.).

11. OPINIONES POLÍTICAS Y JURÍDICAS DE LOS ESTOICOS ROMANOS

Los principales representantes del estoicismo romano fueron Lucius Annaeus Séneca (3-65), Epicteto (c. 50 - c. 140) и Marco Aurelio Antonio (121-180). Sus ideas teóricas generales estuvieron significativamente influenciadas por los conceptos filosóficos, éticos y político-legales de los antiguos estoicos griegos (Zenón, Crisipo, Panecio, Posidonio, etc.). La creatividad de los estoicos romanos se desarrolló en el contexto de una crisis intensificada de valores de la antigua ideología de la polis, el fortalecimiento del poder del princeps y el régimen del cesarismo y la transformación del Imperio Romano en una potencia mundial. En esta situación, los estoicos romanos, incluso más que los antiguos griegos, se inclinaban a predicar el fatalismo y la pasividad política, el cosmopolitismo y la ética individualista de la superación moral. Séneca defendió la idea de la libertad espiritual de todas las personas, independientemente de su estatus social. Según sus ideas, el objeto (y esfera) de la esclavitud sólo puede ser la parte corporal y sensorial de una persona, pero no la parte espiritual y racional. Un esclavo, según Séneca, es una persona de naturaleza igual a otras personas y tiene las mismas cualidades espirituales que todos los demás. Sin rechazar la esclavitud en sí como institución sociopolítica, Séneca la consideró éticamente insostenible, defendió la dignidad humana del esclavo y pidió un trato humano hacia él como un sujeto espiritualmente igual. En el espíritu de las opiniones de los antiguos estoicos griegos, Séneca consideraba que el destino era la causa de todas las causas. Las personas no pueden cambiar las relaciones mundiales, de las que forman parte sus propias relaciones, sino que sólo pueden soportar con valentía y firmeza el destino que se desarrolla y rendirse a la voluntad de las leyes de la naturaleza. En el concepto de ley natural de Séneca, la "ley del destino", inevitable y divina por naturaleza, desempeña el papel de esa ley de la naturaleza a la que están subordinadas todas las instituciones humanas, incluidos el Estado y las leyes. Además, la ley natural misma actúa aquí como un hecho natural (el orden del orden mundial y la cadena causal de eventos) y, al mismo tiempo, como un imperativo necesario de la razón. El universo, según Séneca, es un estado natural con su propia ley natural, cuyo reconocimiento es una cuestión necesaria y razonable. Según la ley de la naturaleza, todas las personas son miembros de este estado, lo admitan o no. En cuanto a las formaciones estatales individuales, son aleatorias y significativas no para toda la raza humana, sino sólo para un número limitado de personas. Éticamente, lo más valioso e incondicional, según el concepto de Séneca, es el “gran Estado”. La razonabilidad y, por tanto, la comprensión de la "ley del destino" radica precisamente en resistir el azar (incluida la pertenencia accidental a tal o cual "pequeño estado"), reconocer la necesidad de leyes mundiales y guiarse por ellas. Esta máxima ética es igualmente válida para los individuos y sus comunidades.

Otros estoicos romanos desarrollaron ideas similares: Epicteto, un esclavo, luego liberado, y el emperador (en 161-180) Marco Aurelio Antonio.

En Epicteto, los llamamientos a la superación moral personal y al adecuado cumplimiento del papel que el destino ha encomendado a cada uno se complementan con una dura crítica a la riqueza y la condena a la esclavitud. El énfasis está en la inmoralidad de la esclavitud. Marcus Aurelius Anthony desarrolló "la idea de un estado con una ley igual para todos, gobernado según la igualdad y la igualdad de derechos de todos, y un reino que sobre todo respeta la libertad de sus súbditos". En su ensayo "A mí mismo" señaló que debido al principio espiritual común a todas las personas, todos somos seres racionales. El espíritu del todo, creía Marco Aurelio, requiere comunicación, pero no caótica, sino correspondiente al orden armonioso del mundo.

12. LA DOCTRINA DE LOS JURISTAS ROMANOS SOBRE EL DERECHO

En la antigua Roma, la ocupación de la ley fue originalmente obra de los pontífices, uno de los colegios de sacerdotes. Cada año, uno de los pontífices comunicaba a particulares la posición del colegio sobre cuestiones jurídicas. Alrededor del 300 a.C. mi. la jurisprudencia se libera de los pontífices. El comienzo de la jurisprudencia secular, según la leyenda, está asociado con el nombre de Gnaeus Flavius. Como liberto y escriba del destacado estadista Appius Claudius Caecus, robó y publicó una colección de fórmulas legales compiladas por este último, utilizadas de acuerdo con la ley en el proceso. A principios del siglo II. antes de Cristo mi.

Sexto Elio Petus, un destacado estadista, complementó la colección de Josefo con nuevas fórmulas de reclamaciones. También publicó otro libro en el que combinó las Leyes de las XII Tablas con comentarios de juristas y fórmulas centenarias. A mediados del siglo II. antes de Cristo mi. Marco Manilius, Publio Mucius Scaevola y Marco Junius Vrut hicieron una contribución significativa al desarrollo de la jurisprudencia, especialmente del derecho civil. El primer comentario sobre el edicto del pretor fue escrito por Servius Sulpicius Rufus (cónsul del 51 a. C.). Del gran número de juristas famosos del período clásico, los más destacados fueron Guy (siglo II), Papiniano (siglos II-III), Pablo c.), Ulpiano c.) y Modestino c.). La ley especial de Valentiniano III (426) sobre la citación de juristas dio fuerza jurídica a las disposiciones de estos cinco juristas. Si había discrepancias entre sus opiniones, la disputa se resolvió por mayoría, y si esto no era posible, se daba preferencia a la opinión de Papiniano.

Los juristas romanos centraron su atención en el desarrollo de los problemas del derecho privado y, sobre todo, del derecho civil. El abogado Guy interpretó el derecho civil como el derecho establecido entre un pueblo en particular (por ejemplo, los romanos, los griegos, etc.). Papiniano complementa esta interpretación indicando las fuentes del derecho civil: leyes, plebiscitos de las consultas del Senado, decretos de princeps, disposiciones de juristas eruditos. Caracteriza la ley del pretor como una fuente de "complemento y corrección del derecho civil". Con el mismo espíritu, Marciano llamó a la ley del pretor "la voz viva del derecho civil".

En el campo del derecho civil, los juristas romanos trabajaron con detalle las cuestiones de propiedad, familia, testamentos, contratos, estatus jurídico de la persona, etc. Son especialmente minuciosos en su tratamiento de las relaciones de propiedad desde el punto de vista de la protección de los intereses de las personas. un propietario privado. Según el derecho romano y la enseñanza de los juristas, los esclavos también son objetos de propiedad junto con los animales y otras cosas. El derecho de gentes, tal como lo entendían los juristas romanos, incluía tanto las reglas de las relaciones interestatales como las normas de propiedad y otras relaciones contractuales entre ciudadanos romanos y no romanos (peregrinos). En gran medida, este derecho de gentes se creó bajo la influencia de los edictos de los magistrados, que tenían el derecho de jurisdicción sobre los peregrinos, así como de las constituciones imperiales y de la actividad legislativa de los abogados. Todo ello aseguraba la interacción e influencia mutua de las normas del derecho civil y del derecho de gentes, convirtiendo a este último en una rama del derecho romano que protegía las posiciones políticas del estado romano y los intereses privados de los romanos en sus relaciones con pueblos e individuos no romanos. El derecho de gentes contenía una serie de normas de carácter jurídico internacional. Según el derecho de gentes, el mar es "común a todos". Cayo y Pomponio utilizan el concepto de "enemigos" para referirse solo a aquellos a quienes los romanos declararon públicamente la guerra o que ellos mismos declararon públicamente la guerra a los romanos.

La obra de los juristas romanos tuvo una gran influencia en el desarrollo posterior del pensamiento jurídico. Ello se debe tanto a la elevada cultura jurídica de la jurisprudencia romana como al papel que le tocó en suerte al derecho romano (el proceso de su recepción, etc.) en la historia del derecho posterior.

13. OPINIONES POLÍTICAS Y JURÍDICAS DE AGUSTÍN

Aurelio Agustín (354-430) - uno de los ideólogos destacados de la Iglesia cristiana y la patrística occidental. Fue el autor que desarrolló las principales disposiciones de la filosofía cristiana. Sus opiniones políticas y jurídicas se exponen en las obras "Sobre la ciudad de Dios", "Sobre el libre albedrío" y una serie de otros escritos. En la concepción cristiana de la historia de la humanidad desarrollada por Agustín, basada en disposiciones bíblicas, todas las instituciones e instituciones sociales, estatales y jurídicas aparecen como consecuencia de la pecaminosidad humana. En la obra “Sobre la ciudad de Dios”, señala que el “gran crimen” de Adán y Eva, de quienes desciende todo el género humano, llevó al hecho de que “la misma naturaleza humana ha empeorado y es entregada a la posteridad culpable de pecado y muerte inevitable.” Esta pecaminosidad misma está predeterminada por el plan del dios creador, quien dotó al hombre de libre albedrío, es decir, la capacidad de vivir a su manera, como un humano, y no como un dios. La pecaminosidad de la vida terrenal estatal-legal (relaciones e instituciones en la "ciudad terrena") se manifiesta, según Agustín, en el dominio del "hombre sobre el hombre", en las relaciones existentes de control y obediencia, dominación y esclavitud. A este estado de cosas, que se ha desarrollado como resultado del pecado original y de la continua pecaminosidad de la naturaleza humana, Agustín lo llama el "orden natural" de la vida humana.

En su interpretación de la evolución histórica, Agustín distingue seis períodos en la vida de la humanidad: la infancia, la niñez (el momento en que se desarrolla la memoria), la juventud (el nacimiento de la "mente inferior", la conciencia moral), la madurez (la expansión de la conciencia religiosa ), el comienzo de la vejez (el tiempo en que el alma comprende a Dios). Así, Agustín atribuyó el triunfo del principio religioso a la edad madura y tardía de la humanidad, por analogía con la maduración moral del individuo. El último período del movimiento histórico hacia el triunfo del cristianismo es, según Agustín, el tiempo que va desde el nacimiento de Cristo hasta su segunda venida.

Sobre el tema de las diversas formas de comunidad humana, Agustín, con una conocida modificación cristiana, comparte las opiniones de Cicerón sobre la existencia de comunidades tales como la familia, el estado, una lengua común, la sociedad humana y, finalmente, una comunidad universal que une dioses y personas.

Las opiniones de Agustín sobre la naturaleza humana y la historia humana se distinguen por una notable novedad, que es generalmente inherente a su interpretación de la relación entre el hombre y el Dios cristiano. El hombre, según sus puntos de vista, es un ser débil y completamente incapaz de evitar el pecado por sí mismo, o de crear una sociedad perfecta en la tierra. En última instancia, el bien y la justicia deben prevalecer debido al orden eterno preestablecido y la autoridad irresistible de la deidad. El orden divino (incluso aquí en la tierra) resulta ser la más alta conveniencia y bondad, la norma absoluta de todo lo que debe ser, es decir, una fuerza externa y coercitiva en relación con un individuo cuyos pecados o virtudes están predeterminados. Así, el individuo individual no es un fin en sí mismo o para sí mismo, sino sólo un medio para la realización del orden divino.

En cuanto a la definición del estado de Cicerón, Agustín señala que es más adecuada para la definición de la iglesia: la unión de las personas sólo se basa en la ley cuando se combina con la justicia.

14. PRINCIPALES CARACTERÍSTICAS DEL PENSAMIENTO POLÍTICO Y JURÍDICO DE LA SOCIEDAD MEDIEVAL DE EUROPA OCCIDENTAL

En la historia de Europa Occidental, la Edad Media ocupó una vasta era de más de mil años. (Siglos V-XVI). Las doctrinas políticas y jurídicas en la Europa occidental de la época que estamos examinando cambiaban constantemente. Los cambios que se produjeron en ellos, los desplazamientos significativos, fueron una consecuencia natural de los graves cambios que acompañaron la evolución de los sistemas socioeconómicos y políticos de la sociedad feudal en los países de Europa occidental.

Tres grandes etapas históricas incluyen esta evolución. El primero es feudal temprano (finales del siglo V - mediados del siglo XI); el feudalismo recién se está consolidando y consolidando como una nueva formación socioeconómica; en el marco de esta etapa, la estatalidad se organiza primero en monarquías grandes, pero muy poco integradas, en un todo único, y luego se fragmenta en conglomerados de entidades políticas fragmentadas. La segunda etapa es el momento del pleno desarrollo del sistema feudal, la fase de su apogeo (mediados del siglo XI - finales del siglo XV); para este período, son típicas las monarquías representativas del estado centralizadas. El tercero: la Baja Edad Media (finales del siglo XV - principios del siglo XVII); el período de decadencia, la decadencia del feudalismo y el nacimiento de las relaciones sociales capitalistas; el estado en esta última etapa de la formación feudal se construye principalmente como una monarquía absoluta. La naturaleza escalonada del desarrollo de la sociedad feudal predeterminó en gran medida las características y la dinámica del pensamiento político y legal de la Europa occidental medieval.

La originalidad de este último también estuvo dada por el hecho de que la religión cristiana y la Iglesia Católica Romana tuvieron una influencia excepcionalmente fuerte en él. Esta iglesia dominó casi indivisamente la esfera de la vida espiritual durante casi toda la Edad Media. En manos del clero, la política y la jurisprudencia, como todas las demás ciencias, siguieron siendo ramas aplicadas de la teología. A lo largo de la historia política de la Edad Media de Europa Occidental, hubo una feroz lucha entre la Iglesia Católica Romana, el papado y los señores feudales seculares (principalmente monarcas) por el papel principal en la sociedad. En consecuencia, uno de los problemas centrales del conocimiento político y jurídico de entonces resultó ser la cuestión de qué autoridad (organización) debería tener prioridad: espiritual (iglesia) o secular (estado).

Justificando las afirmaciones políticas de la iglesia, sus ideólogos argumentaron que el poder de los soberanos proviene de la iglesia, y esta recibió su autoridad directamente de Cristo. De ahí la obligación incondicional de los soberanos cristianos de obedecer a la cabeza de la iglesia cristiana. Diversas corrientes ideológicas en las que se expresaba la protesta contra el dominio de la iglesia oficial, la explotación y arbitrariedad de los señores feudales seculares (plebeyos y herejías burguesas), tampoco iban, en general, más allá de la cosmovisión religiosa. Es cierto que los programas sociopolíticos que nacieron en el seno de estos movimientos de oposición diferían marcadamente de las actitudes sociales y de clase de los ideólogos del feudalismo.

Al formarse y desarrollarse sobre la base de las relaciones feudales, bajo la colosal influencia del cristianismo, la Iglesia católica, el conocimiento político y legal de la Europa occidental medieval, al mismo tiempo, aceptó y continuó una serie de ideas significativas del antiguo pensamiento político y legal. . Tales ideas incluyen, en particular, la noción del estado como una especie de organismo, la disposición sobre las formas estatales correctas e incorrectas y su ciclo, la idea de la ley natural como norma que surge de la naturaleza de las cosas, la posición de la gran importancia del derecho para la organización de la vida normal del Estado y otros.

15. LA DOCTRINA DE TOMÁS DE AQUINO SOBRE EL ESTADO Y EL DERECHO

El pináculo del poder en la vida política y espiritual de la Europa medieval lo alcanzó el papado en el siglo XIII. Luego se completó la creación del sistema de la escolástica - teología católica, enfocada en justificar los postulados de la fe por medio de la mente humana. Un papel muy importante en su construcción lo desempeñó un monje dominico, un teólogo Tomás de Aquino (Aquino) (1225-1274), cuyos escritos eran una especie de enciclopedia de la ideología oficial de la iglesia de la Edad Media. Junto con una serie de otros temas tratados en estas obras, Tomás de Aquino, por supuesto, también toca cuestiones de Estado, derecho y justicia. Se discuten en el trabajo. "Sobre el reinado de los gobernantes" (1265-1266), en el trabajo "La suma de la teología" (1266-1274) y en otras obras. Tomás de Aquino adoptó de Aristóteles la idea de que el hombre por naturaleza es "un animal sociable y político". El deseo de unirse y vivir en el estado es inherente a las personas, porque el individuo por sí solo no puede satisfacer sus necesidades. Por esta razón natural surge una comunidad política (el Estado). El procedimiento para el establecimiento de la condición de Estado es similar al proceso de creación del mundo por Dios. En el acto de la creación, las cosas aparecen primero como tales, luego sigue su diferenciación de acuerdo con las funciones que realizan dentro de los límites de un orden mundial internamente diseccionado. La actividad de un monarca es similar a la actividad de un dios. Antes de proceder al liderazgo del mundo, Dios le trae armonía y organización. Entonces, el monarca primero establece y organiza el estado, y luego comienza a administrarlo.

El objetivo de la condición de Estado es el "bien común", la provisión de condiciones para una vida digna y razonable. Según Tomás de Aquino, la realización de este objetivo presupone la preservación de la jerarquía del estado feudal, la posición privilegiada de las personas en el poder y los ricos, la exclusión de la esfera de la política de los agricultores, pequeños artesanos y comerciantes, la observancia por parte de todos de el deber prescrito por Dios de obedecer a la clase alta: los gobernantes, que personifican el estado.

La esencia del poder es el orden de las relaciones de dominación y subordinación, en el que la voluntad de los que están en la cúspide de la jerarquía humana mueve a los estratos inferiores de la población.

Santo Tomás de Aquino distinguió la tiranía de la monarquía, que consideraba la mejor forma de gobierno.

Según Tomás de Aquino, todas las leyes están interconectadas por hilos de subordinación. La pirámide de las leyes está coronada por una ley eterna: normas universales, principios generales de la mente divina que gobierna el universo. La ley eterna está contenida en Dios, idéntica a él; existe por sí mismo, y de él se derivan otras clases de leyes. En primer lugar, la ley natural, que no es más que un reflejo de la ley eterna en la mente humana, en la conciencia de los seres pensantes. La ley natural prescribe esforzarse por la autoconservación y la procreación, obliga a buscar la verdad (Dios) y respetar la dignidad de las personas.

Sobre el fundamento de la ética, Tomás de Aquino construyó el concepto de ley. Para él, era ante todo una esfera de verdad y justicia. Siguiendo a los juristas romanos, consideraba la justicia el deseo constante de dar a cada uno lo suyo. Una acción que encarna tal deseo y se equipara con otra acción es correcta. La equiparación de estas dos acciones, que se produce en razón de su naturaleza interna, da un derecho natural. Si la igualación se lleva a cabo de acuerdo con las instituciones humanas, entonces tiene lugar el derecho positivo. Tanto en su teoría de la ley como en el concepto de ley, Thomas persiguió persistentemente la idea de que una institución humana es legal (o más bien, legal positiva) solo cuando no contradice la ley natural.

16. HEREJÍAS MEDIEVALES

La explotación y la violencia, la arbitrariedad y la desigualdad que se produjeron en la Edad Media provocaron la protesta de los oprimidos. Dada la posición dominante de la religión en la conciencia pública de la Edad Media, tal protesta de clase no podía evitar tomar una apariencia religiosa. Tomó la forma en Europa Occidental de varias desviaciones de la doctrina y práctica de la Iglesia Católica Romana, el papado. Las corrientes, de oposición o directamente hostiles al dogma oficial, recibieron el nombre de herejías.

En la primera etapa de la evolución de las relaciones feudales (finales del siglo V - mediados del XI), las herejías que existían en Europa occidental aún no tenían una base masiva. En los siglos XI-XII. hubo un aumento movimientos heréticos. En ellos empezaron a participar grupos bastante grandes de personas. Las áreas de su distribución fueron el norte de Italia, el sur de Francia, Flandes y en parte Alemania, lugares de intenso desarrollo urbano. Uno de los primeros grandes movimientos heréticos que tuvo resonancia europea: bogomilismo (Bulgaria, siglos X-XIII). La enseñanza bogomil reflejaba los sentimientos de los campesinos búlgaros esclavizados, que se oponían a la explotación de la iglesia feudal y a la opresión nacional del país por parte del Imperio Bizantino. En Europa occidental en los siglos XI-XIII se predicaron puntos de vista similares al bogomilismo y que crecieron aproximadamente en el mismo terreno social (con el bogomilismo). Cátaros, patarens, albigenses, valdenses, etc. A las herejías se les dio un carácter de oposición principalmente por la dura crítica que contenían a la Iglesia católica contemporánea. Su estructura jerárquica y sus magníficos rituales, las riquezas adquiridas injustamente y el clero sumido en el vicio, que, según los herejes, pervirtió la verdadera enseñanza de Cristo, fueron duramente condenados. Los programas de los movimientos heréticos, que expresaban los intereses de las masas plebeyas y campesinas más desfavorecidas, llamaban a los creyentes a regresar a la organización cristiana primitiva de la iglesia. La Biblia se convirtió en un arma formidable y poderosa en manos de los herejes en su lucha contra la Iglesia Católica Romana. Luego, este último simplemente prohibió a los laicos (bula del Papa Gregorio IX, 1231) leer el libro principal del cristianismo. Los movimientos heréticos más radicales también adoptaron algunas de las ideas del maniqueísmo. Los maniqueos declararon que todo el mundo físico (natural-cósmico y social, humano) era creación del diablo, la encarnación eterna del mal, que sólo merecía desprecio y destrucción. En los siglos XIV-XV. En el flujo general de movimientos heréticos de oposición, surgieron claramente dos movimientos independientes: las herejías burguesas y campesinas-plebeyas. El primero reflejaba los intereses sociopolíticos de los estratos ricos de la población y los grupos sociales adyacentes a ellos. La herejía burguesa estaba estrechamente relacionada con los conceptos burgueses del Estado, en los que se comprendía teóricamente la urgente necesidad de la formación de un Estado nacional unificado. El leitmotiv político de esta herejía es la exigencia de una “iglesia barata”, lo que significó la abolición de la clase de sacerdotes, la eliminación de sus privilegios y riquezas, y un retorno a la estructura simple de la iglesia cristiana primitiva. Representantes destacados de la herejía burguesa son el doctor en teología y profesor de la Universidad de Oxford en Inglaterra John Wycliffe (1324-1384) y el teólogo checo Jan Hus (13711415-XNUMX). J. Wycliffe insistió en la independencia de la Iglesia inglesa de la Curia romana, cuestionó el principio de infalibilidad papal y se opuso a la injerencia de los círculos eclesiásticos en los asuntos estatales. Movimientos heréticos campesino-plebeyos de los siglos XIV-XV. representado en la historia por las actuaciones de los lolardos (sacerdotes mendicantes) en Inglaterra y los taboritas en la República Checa. Los lolardos abogaron por la transferencia de tierras a las comunidades campesinas y la liberación de los agricultores de las cadenas de la servidumbre; en la práctica implementaron el estilo de vida ascético de los primeros cristianos.

17. DOCTRINA POLÍTICA Y JURÍDICA DE MARSILIA DE PADUÁN

En los siglos XI-XIII. en Europa occidental hubo un rápido crecimiento de las fuerzas productivas. Naturalmente, comenzó a tomar forma un grupo social, que estaba formado principalmente por la parte superior próspera de los burgueses: comerciantes y banqueros, empresarios, talleres, jefes de corporaciones gremiales, artesanos ricos, etc. Este grupo social realmente necesitaba eliminar todo tipo de luchas civiles que socavaron el orden elemental en el estado una firme administración centralizada que podía garantizar contra los caprichos y obstinaciones de varios señores feudales. Conectó la satisfacción de tales necesidades con el poder real y, por lo tanto, comenzó a gravitar hacia él, a apoyarlo. Una de las justificaciones políticas y legales más desarrolladas para esta orientación de los burgueses la dio Marsilio de Padua (c. 1275 - c. 1343).

En su extenso ensayo "Defensor del Mundo" (1324-1326) Marsilio de Padua hace a la iglesia responsable de todos los problemas y desgracias del mundo. Pueden ser eliminados, si de ahora en adelante los eclesiásticos se ocupan exclusivamente de la esfera de la vida espiritual de las personas. La iglesia debe estar separada del estado y sujeta a la autoridad política secular. Este poder y el Estado que lo representa surgieron, como creía Marsilio de Padua, en el proceso de una progresiva complicación de las formas de comunidad humana. Al principio, las familias en nombre del bien común y de común acuerdo se unen en clanes, los clanes en tribus. Entonces las ciudades se consolidan de la misma manera y con el mismo fin; la etapa final es el surgimiento de un estado basado en el consentimiento general de todas las personas que lo componen y que persigue su bien común. En esta descripción del origen y naturaleza del Estado, es fácil reconocer huellas de las correspondientes ideas aristotélicas.

Marsilio de Padua defendió la tesis de que la verdadera fuente de todo poder es el pueblo. De él proviene el poder tanto temporal como espiritual. Sólo él es el portador de la soberanía y el legislador supremo. Es cierto que por pueblo Marsilio de Padua no se refería a toda la población del estado, sino sólo a la parte mejor y más digna del mismo. Cuán profundo permaneció en el siglo XIV. La convicción en la desigualdad natural de las personas se evidencia en el hecho de que Marsilio de Padua dividió a los miembros de la sociedad en dos categorías: superiores e inferiores. Los superiores (militares, sacerdotes, funcionarios) sirven al bien común, los inferiores (comerciantes, agricultores, artesanos) cuidan de sus intereses privados. El poder estatal opera principalmente a través de la emisión de leyes. Son órdenes respaldadas por la amenaza de un castigo real o la promesa de una recompensa real. De esta manera, las leyes del estado se diferencian de las leyes de Dios, acompañadas de promesas de recompensas o castigos en el más allá. El pueblo tiene derecho a dictar leyes legales. Basándose en la práctica política de las ciudades-estado italianas de ese período, Marsilio de Padua especifica esta prerrogativa fundamental en el sentido de que deben legislar las personas más merecedoras de tal misión, elegidas por el pueblo. Las leyes son vinculantes tanto para el pueblo mismo como para quienes las dictan. Marsilio de Padua expresó claramente la idea de la necesidad de garantizar una situación en la que quienes estuvieran en el poder estuvieran ciertamente sujetos a las leyes que ellos mismos promulgaran. El autor de El defensor de la paz fue uno de los primeros en trazar una distinción clara entre los poderes legislativo y ejecutivo del Estado. Marsilio de Padua dio un lugar importante a la elección como principio para la constitución de las instituciones y la selección de los funcionarios estatales de todos los rangos.

18. PENSAMIENTO JURÍDICO MEDIEVAL

La jurisprudencia revivió en Europa occidental en el siglo XII. Este proceso fue iniciado Irnerio (1065-1125) escuela de glosadores de Bolonia. El objeto de esta escuela era estudiar las fuentes primarias del propio derecho romano sin otras normas jurídicas que se le superpusieran posteriormente. El interés por el derecho romano fue estimulado principalmente por circunstancias puramente prácticas. Tan pronto como la industria y el comercio intensificaron la actividad económica, se desarrolló aún más la propiedad privada, se restauró el derecho privado romano cuidadosamente desarrollado y nuevamente se ganó autoridad. Las necesidades del desarrollo del estado feudal llevaron al hecho de que, en algunos aspectos, también se recibió la ley pública de la Antigua Roma.

En la Edad Media de Europa occidental, además del derecho romano, también existía el derecho canónico (de la iglesia) y consuetudinario. Cada una de estas tres ramas del derecho tenía sus adeptos. Los seguidores del derecho romano ("legistas") no se limitaron a estudiarlo y comentarlo únicamente, sino que también se dedicaron a adaptarlo a los cambios económicos y políticos que objetivamente se estaban produciendo en la sociedad feudal. Ellos emprendieron mucho para retirar la causa de la justicia de las manos de los señores individuales, la Iglesia Católica Romana, y concentrarla en las manos del poder estatal real. En su apoyo a los soberanos que lucharon contra el separatismo de los señores feudales y las pretensiones del papado al poder secular, los juristas de la dirección considerada llegaron a justificar el absolutismo y a reconocer la voluntad del monarca como una fuerza superior y más autoritario que la ley.

Los partidarios del derecho consuetudinario también eran aliados del poder real. Sin embargo, generalmente no tenían la intención de considerar este poder absoluto y subordinar la ley a él. En su opinión, el deber del soberano es obedecer la ley por encima de él. Las leyes por que el soberano debe guiarse al gobernar el país, no debe ser creado por el solo comando del monarca Los adherentes del derecho consuetudinario recopilaron, estudiaron y sistematizaron activamente normas, tradiciones y costumbres legalmente significativas que surgieron espontáneamente en la vida pública, fueron creadas por práctica judicial. Algunos de ellos plantearon demandas sociopolíticas progresistas. Así, un destacado jurista francés Philippe de Beaumanoir (1250-1296), autor de la obra "Coutyumy Bovezi", protestó contra la preservación de la servidumbre en su sociedad contemporánea, apoyó la idea de la consolidación jurídica del país.

Los abogados que preferían el derecho canónico intentaron construir un complejo legal único y efectivo, combinando en él una serie de prescripciones de la Biblia, decisiones de los concilios de la iglesia, extractos de encíclicas y bulas papales, extractos de las obras de los "padres de la iglesia". , algunas normas de derecho romano y consuetudinario. El primer conjunto de leyes canónicas, el "Código de Graciano", se compiló en el siglo XII. monje Graciano. La premisa teórica del derecho canónico era la noción de que la iglesia tiene jurisdicción legal para juzgar y decidir casos que no solo son morales-religiosos, sino también puramente seculares.

Cada una de las direcciones del pensamiento jurídico de la Edad Media europea occidental estudiaba su propio objeto independiente, resolvía sus problemas directamente prácticos y tenía su propio significado social específico. Al mismo tiempo, tenían muchas características comunes en términos metodológicos. Estos rasgos procedían de la escolástica, que determinó el estilo de pensamiento de la inmensa mayoría de los científicos de la Edad Media. Estamos hablando de la manera de probar la verdad de las proposiciones formuladas refiriéndose a autoridades (Dios, derecho romano, etc.). Los abogados medievales usaban principalmente métodos lógico-formales para procesar el material que estudiaban.

19. FORMACIÓN Y DESARROLLO DEL PENSAMIENTO JURÍDICO MUSULMÁN

La ley musulmana se formó durante el período de descomposición de la organización tribal y la formación de la sociedad feudal en el califato árabe en los siglos VII al X. El surgimiento y desarrollo de la ley islámica, sus fuentes, estructura y mecanismo de acción reflejan la interacción de dos principios: el ético religioso y el legal en sí. Así, dentro del derecho islámico existen dos grupos de normas interrelacionadas. El primer grupo está formado por las prescripciones legales del Corán y la Sunnah, una colección de tradiciones legalmente significativas (hadices) sobre las acciones, declaraciones e incluso el silencio del profeta Mahoma. El segundo grupo está formado por normas formuladas por la doctrina jurídica musulmana sobre la base de fuentes "racionales", principalmente la opinión unánime ("ijma") de los juristas más autorizados, y conclusiones por analogía ("qiyas"). Las normas del primer grupo, especialmente las recogidas en el Corán, se consideran fundamentales. Con el tiempo, la insuficiencia de las instrucciones específicas del Corán y la Sunnah, así como de las decisiones normativas de los compañeros del profeta, se hizo sentir cada vez más claramente. Por tanto, a partir del siglo VIII. El papel principal a la hora de llenar los vacíos y adaptar las disposiciones de estas fuentes a las necesidades del desarrollo social fue asumido gradualmente por los juristas, los fundadores de las escuelas jurídicas de interpretación y sus seguidores.

A principios del siglo VIII. La doctrina jurídica musulmana apenas comenzaba a tomar forma. El primer paso hacia su surgimiento fue el "paraíso", una discreción relativamente libre que se utilizó para interpretar las normas del Corán y la Sunnah y formular nuevas reglas de conducta en caso de silencio. Los juristas musulmanes a menudo citan una tradición que indica que el profeta alentó fuertemente la “ijtihad”, la libre discreción de un juez en caso de silencio de fuentes generalmente aceptadas de la ley islámica. Con el desarrollo de la teoría de la metodología jurídica, ijtihad comenzó a significar el logro del más alto nivel de conocimiento, que da el derecho a resolver de forma independiente cuestiones no cubiertas por el Corán y la Sunnah, y los mujtahids comenzaron a ser llamados personas que recibieron tal bien.

El rápido desarrollo de la ijtihad en los siglos VIII-X. llevó al hecho de que los juristas musulmanes formularon la mayoría de las normas específicas y principios generales de la ley islámica. A su doctrina se le asignó el papel de fuente principal de la ley islámica. Del siglo XI La ley islámica se desarrolló en el marco de varias escuelas de pensamiento jurídicas. En varias regiones del califato a lo largo de los siglos, numerosas escuelas (madhabs) de derecho musulmán de direcciones suníes (hanifi, maliki, shafi'i, hanbali, etc.) y chiítas (jafaritas, ismailíes, zaydíes, etc.), denominadas después de sus fundadores: Abu Hanifa (699-767), Malik ben Anas (713-795), al-Shafi'i (767-819), Ben Hanbal (780-855), etc. Estas escuelas, con posiciones iniciales comunes, Se utilizan diversas formas racionales de formular el derecho positivo y, sobre su base, se aplican diversas normas jurídicas en cuestiones privadas. La escuela Hanafi, considerada la más flexible entre los juristas musulmanes, goza de la mayor autoridad.

Durante los dos o tres primeros siglos del “período de la tradición”, en general se completó la formación del derecho musulmán, que prácticamente se convirtió en el derecho de una escuela u otra. La ley musulmana suponía que el poder legislativo pertenecía a los muytahids. Se desarrolló el concepto de "supremacía de la Sharia", según el cual el jefe de estado en todas sus acciones está sujeto a las normas de la ley islámica formuladas por los muytahids.

20. PROBLEMAS DE ESTADO Y POLÍTICA DEL ORIENTE ÁRABE

En el marco del pensamiento político islámico, se han formado dos enfoques principales para el estudio del Estado y la política: normativo-legal y ético-filosófico. La dirección normativa-legal se basó en la teoría jurídica islámica y se desarrolló sin influencia externa notable. Era poco probable que el enfoque filosófico y ético estuviera profundamente influenciado por la ideología religiosa musulmana. La doctrina de la política, el Estado y el poder se desarrolló más a fondo en la filosofía árabe medieval. Abu an-Nasrom al-Farabi (870-950). También hicieron importantes contribuciones pensadores tan importantes como los "Hermanos de la Pureza" (siglo X), Ibn Sina (980-1037) и Ibn Rushd (1126-1198). En su enfoque de las cuestiones políticas, los representantes de la filosofía árabe-musulmana medieval siguieron en gran medida la filosofía griega, principalmente las opiniones de Platón y, en menor medida, las de Aristóteles. Sin hacer una distinción estricta entre política, Estado y poder, los filósofos árabes propusieron varias opciones para definir la política y el conocimiento político. Por lo tanto, al-Farabi creía que la teoría política estudia formas de organizar y mantener un gobierno virtuoso, muestra cómo la bondad y las bendiciones llegan a los residentes de la ciudad y qué caminos conducen a su logro y preservación.

Esbozó más completamente sus puntos de vista políticos en los tratados "Sobre los puntos de vista de los habitantes de una ciudad virtuosa", "Aforismos de un estadista" y "Política civil". En ellos prestó mucha atención al arte del poder supremo, que crea las condiciones para alcanzar la felicidad. Ibn Rushd ocupó un cargo similar. Si bien consideraba la religión como un arte político, necesario incluso en un estado ideal, cuyos ciudadanos deberían guiarse por su dogma únicamente porque no todos pueden apegarse a la verdad filosófica, al mismo tiempo estaba convencido de la posibilidad de organizar la vida social. sobre una base sólida de conocimiento y remoción del poder de los representantes del clero y la teología. Solo más tarde en el pensamiento político árabe comenzaron a aparecer indicios de una conexión directa entre la política y el Islam y el poder del gobernante, basada en las prescripciones de la ley islámica. La consideración de la política desde el punto de vista de la religión y la moral musulmanas, la apelación al análisis del poder, todo ello acercó con toda naturalidad a la filosofía árabe al estudio del Estado realmente existente en aquel momento -el califato árabe- en alianza con el Doctrina jurídica musulmana. Este enfoque ya se manifestó en las enseñanzas de los "Hermanos de la Pureza", quienes creían que solo cuando la filosofía griega se funde con la ley musulmana, se alcanzará la perfección en el estudio de la política.

El concepto musulmán del estado se formó principalmente en los siglos XI-XIV. y desarrollado principalmente en el marco de la ciencia de la ley islámica. La ley islámica sabe muy poco de las normas del Corán y la Sunnah que regulan las relaciones verticales de poder. Estas fuentes no contienen prescripciones específicas que regulen la organización y actividades del estado musulmán o que definan su contenido y esencia. Además, no utilizan el término mismo "Estado". Solo existen los conceptos de "imamat" (significado original: "guía de la oración") y "califato" ("sucesión"), que solo más tarde comenzaron a usarse para designar un estado musulmán. Los principios de la organización y funcionamiento del califato fueron formulados por juristas musulmanes cientos de años después del profeta Mahoma sobre la base de una interpretación amplia de las escasas disposiciones del Corán y la Sunnah con respecto al califato a través del prisma de compararlas con la práctica de ejercer el poder supremo por el profeta y los califas justos.

21. LA DOCTRINA POLÍTICA DE IBN KHALDUN

Basado en una comparación de las formas del poder ejecutivo y el estado legal del jefe del estado musulmán en varias etapas de su desarrollo con los regímenes políticos en otros estados, el pensamiento político musulmán en el siglo XIV. fue capaz de desarrollar una clasificación de formas de gobierno, que se asocia principalmente con el nombre de un destacado científico Ibn Jaldún (1332-1406).

Un rasgo distintivo de las enseñanzas de Ibn Khaldun sobre el estado y la política, expuestas por él en el famoso tratado "Mukaddima" ("Introducción"), es una combinación de enfoques filosóficos y legales del Estado en el contexto general del análisis histórico y sociológico. En primer lugar, se impuso la tarea de revelar las "leyes naturales" de la formación, desarrollo y caída del Estado, al que consideró como indicador, forma, criterio y manifestación de la "civilización". Otro rasgo característico de su teoría fue que el científico no estudió un ideal, sino un estado musulmán de la vida real ya en un momento en que los gobernantes en sus políticas se habían alejado mucho de los principios de la ley musulmana. Trazó la evolución histórica del califato y desarrolló una clasificación original de las formas de gobierno. Según las enseñanzas de Ibn Jaldún, cualquier sociedad, debido a la naturaleza del hombre mismo, necesita un "principio restrictivo" diseñado para resistir el deseo "natural" de las personas de agresión y destrucción mutua. Tal poder coercitivo distingue al estado del simple "liderazgo" de la tribu y es un indicador del nivel de civilización alcanzado por uno u otro pueblo. El Estado reprime a los miembros de la sociedad, reúne a las tribus en un todo único y ejerce un poder coercitivo tanto en relación con sus súbditos como en la esfera externa. El lado "interno" de este poder radica en la omnipotencia del gobernante, que puede controlar a sus súbditos por la fuerza, implementar leyes, asegurar el orden dentro del estado, recaudar impuestos y formar un ejército. Exteriormente, el poder supremo del Estado se manifiesta en su no subordinación a ninguna otra autoridad ni coacción. La política estatal, según Ibn Khaldun, no se limita solo a los gobernantes, sino que incluye la participación de todos los sujetos en ella. Por lo tanto, todos los cambios en el estado están asociados no solo con cambios en la posición del jefe de estado, sino de toda la sociedad en su conjunto. El estado en sí tiene un cierto marco de tiempo de existencia, determinado por la edad de tres generaciones. Durante este período, pasa por cinco etapas de desarrollo: el surgimiento de un nuevo poder coercitivo para reemplazar al anterior; la concentración del poder supremo en una mano después de que el gobernante haya tratado con todos sus asociados que lo ayudaron a llegar al poder; el florecimiento de un estado dominado por el orden, la calma y la confianza; la transición a la violencia y los métodos despóticos de gobierno para suprimir la oposición; la decadencia y caída del Estado. Ibn Khaldun no solo consideró la cuestión de las etapas de desarrollo del estado en un plano teórico, sino que también trató de aplicar su teoría al análisis de la evolución histórica del califato, su transformación en monarquía. Consideraba que la razón principal de esta transformación era la crisis de las condiciones sociales de existencia de la comunidad, cuando "la fe fue sustituida por la espada" como principio que unía a los musulmanes. Como resultado, si al principio el califato carecía de signos de monarquía, gradualmente la forma de gobierno del estado musulmán comenzó a combinar las características del califato y la monarquía y finalmente se convirtió en una monarquía en sentido pleno.

22. DESTINO HISTÓRICO DE LA DOCTRINA POLÍTICA Y JURÍDICA MUSULMANA

Más de tres siglos y medio después de la conquista otomana a principios del siglo XVI. la mayor parte del mundo árabe, no han dejado una huella notable en la historia del pensamiento político musulmán. El carácter tradicional de las opiniones políticas musulmanas se mantuvo sin cambios durante la primera mitad del siglo XIX. - en un período en el que en los países árabes en su conjunto prevalecía la cosmovisión religiosa y las tradiciones políticas consagradas por el Islam otomano permanecían prácticamente intactas. El punto de inflexión se produjo sólo hacia el final del siglo. Se considera que el fundador de la corriente ideológica de la Reforma Islámica es Jemal ad-Din al-Afghani (1839-1897), cuyos primeros años los pasó en Afganistán. Las opiniones políticas y jurídicas de Al-Afghani se basan en su enfoque general del Islam. Rechazando resueltamente el ateísmo, al-Afghani defendió el renacimiento del Islam, liberándolo de “innovaciones” que distorsionaron su verdadera esencia y llevaron a los musulmanes al atraso. En su opinión, una interpretación racional del Corán permite comprender los fundamentos de un sistema social y político ideal. Volviendo en busca de un mejor modelo de Estado a los principios de poder coránicos, al-Afghani rechazó incondicionalmente el absolutismo. El poder de un monarca fuerte y justo debe equilibrarse con instituciones como la Constitución y el Parlamento, que garantizan la participación del pueblo en el ejercicio del poder. La influencia del Islam en las opiniones políticas y legales de al-Afghani se manifestó claramente en sus opiniones sobre la Sharia. Dando especial importancia a la Sharia, al-Afghani la consideraba la fuerza principal que guía la vida de los musulmanes, y el grado de cumplimiento de sus normas era considerado el único criterio para las diferencias entre las personas.

Finales del siglo XIX Fue un punto de inflexión en la evolución de las ideas políticas y jurídicas islámicas en el Oriente árabe. Los conceptos y enfoques para el análisis del Estado y el derecho propuestos en este momento predeterminaron el desarrollo del pensamiento político y jurídico árabe-islámico. La teoría política musulmana clásica volvió a pasar a primer plano con la separación de la Iglesia y el Estado en la Turquía kemalista en 1922 y la abolición oficial del califato dos años después. La cuestión de la esencia del califato estuvo en el centro de un acalorado debate. Los argumentos teóricos y religiosos más serios a favor del resurgimiento del califato fueron presentados por Muhammad Rashid Rida (1865-1935), que publicó el famoso tratado “El Califato o el Gran Imamato” en 1922, que ahora se considera un estudio fundamental sobre la teoría musulmana del Estado. En su libro, Rashid Rida buscó restaurar el concepto "verdadero" de califato sin introducir distorsiones ni falsificaciones para complacer a gobernantes miopes y, sobre esta base, demostrar la ventaja del califato sobre otras formas de gobierno, para contrastar la institución jurídica musulmana de consulta con los principios europeos de la democracia. La investigación de Rashid Rida fue quizás el último intento serio de revivir el concepto clásico de califato en su forma más completa y, lo más importante, de demostrar sobre esta base la necesidad de volver a la forma de gobierno musulmana. Posteriormente, surgió una teoría directamente opuesta del Estado musulmán, según la cual el califato no tiene nada que ver con el Islam. Este punto de vista fue defendido con mayor insistencia por el jeque de la Universidad Musulmana Egipcia Al-Azhar Ali Abdel Razek (1888-1966) en su libro "El Islam y los fundamentos del poder", publicado en 1925.

23. IDEAS POLÍTICAS Y JURÍDICAS EN LA "PALABRA SOBRE LA LEY Y LA GRACIA"

La génesis del pensamiento político ruso generalmente se asocia con el surgimiento y desarrollo del antiguo estado ruso. En los siglos XI-XII. El antiguo estado ruso experimentó su apogeo cultural. La adopción del cristianismo y la difusión de la escritura dieron lugar a la aparición de diversas obras históricas y jurídicas de diversos géneros (crónicas, tratados, colecciones jurídicas, etc.). El reinado estuvo marcado por un auge cultural. Yaroslav el Sabio (1019-1054). Una vida política y jurídica activa (reuniones veche en las ciudades, la adopción de una colección legal: la Pravda rusa, relaciones con otros países) contribuyó al desarrollo del pensamiento político y jurídico.

El primer tratado político ruso, La palabra de la ley y la gracia, fue escrito en el siglo XI. Metropolitano de Kyiv Hilarión, del que se sabe por la escasa descripción de la crónica: “Larion es un buen hombre, un hombre culto y más rápido”. Comienza su trabajo aclarando la interacción entre Ley y Verdad. La cultura medieval se caracteriza por el uso del término “ley” en su sentido teológico y jurídico, ya que la ley es considerada como conductora de la voluntad de otro: Dios o el Maestro (en este caso, el soberano). La verdad está asociada con el logro por parte de un cristiano de un alto estatus moral asociado con la comprensión de la Enseñanza del Nuevo Testamento y la encarnación de sus requisitos directamente en su “información” y actividades. Quien vive según los principios del Nuevo Testamento no necesita la acción reguladora de las leyes, porque la perfección moral interna le permite realizar libremente (según la Verdad) su voluntad. Según Hilarión, la Ley está llamada a determinar las acciones externas de las personas en esa etapa de su desarrollo, cuando aún no han alcanzado la perfección; se les da sólo "para la preparación de la Gracia y la Verdad". Es gracias al estado sublegal que la humanidad puede evitar la destrucción mutua, ya que primero, como un “malo vaso”, es lavado con la “ley del agua”, y luego puede contener la “leche de Gracia”. . La ley y la verdad no se oponen entre sí; al contrario, se muestran en interacción y en una secuencia determinada. Hilarión asocia el comportamiento moral y respetuoso de la ley de una persona en la sociedad con la comprensión de la Verdad y el logro de la Gracia como ideal del cristiano. En la difusión del ideal moral y ético del cristianismo, el metropolitano de Kiev ve el camino hacia la mejora de la humanidad y la sustitución de la Ley (Antiguo Testamento) por la Verdad (Nuevo Testamento). “La Palabra de Ley y Gracia” afirma la idea de la igualdad de todos los pueblos que viven en la tierra, enfatizando que ha pasado el tiempo de la elección de un pueblo. Dios no hace distinción entre un griego, un judío y cualquier otro pueblo, porque su enseñanza se aplica por igual a todas las personas sin excepción, sin importar raza, género, edad y condición social. Hilarión condena las pretensiones bizantinas de hegemonía en todo el mundo cristiano. En “The Lay...” busca mostrar la importancia internacional del Estado ruso como igual en derechos que otros países occidentales y orientales. El príncipe Vladimir no gobernó en la “tierra mala”, sino en la que “es conocida y escuchada en los cuatro confines de la tierra”. Hilarión lo caracteriza como "el único gobernante de toda la tierra", que logró "conquistar los países circundantes" (en este caso, partes de la tierra rusa). El poder del Gran Duque es fuerte y se basa en la "verdad". En Yaroslav, Hilarión ve al sucesor de Svyatoslav y Vladimir. Ve la fuente del poder supremo en la voluntad divina, por lo que el propio Gran Duque es percibido como un "participante del Reino Divino", obligado ante Dios a responder "por el trabajo de su rebaño de personas", para garantizar la paz (" ahuyentar a los militares, establecer la paz, acortar los países”) y el buen gobierno (“Glady Ugobzi... los bolyars se volvieron sabios, las ciudades se dispersaron”).

24. PROGRAMA POLÍTICO DE VLADIMIR MONOMAKH

El pensamiento político ruso recibe un desarrollo significativo en los trabajos Vladimir Monomakh (1053-1125).

В 1113 durante el gran levantamiento de Kyiv, el hijo del Gran Duque fue invitado al trono de Kyiv Vsevoloda y nieto Yaroslav el Sabio -

Vladimir Monomakh, quien en realidad participó en el gobierno de su padre Vsevolod, y luego tuvo una gran influencia en los asuntos estatales bajo el Gran Duque. Sviatopolka y también se hizo famoso por las campañas militares y las victorias sobre Polovtsy.

El programa político de Monomakh está formulado en sus escritos: "Enseñar a los niños", "Mensaje a Oleg Chernigovsky" и "Extracto" (autobiografía), que abordó una amplia gama de temas: el alcance de los poderes del Gran Duque, la relación entre la iglesia y el estado, los principios de la administración de justicia en el país.

El contenido político de sus puntos de vista se presenta con mayor claridad en la "Instrucción", donde el lugar principal lo ocupa el problema de organizar y ejercer el poder supremo. Monomakh aconseja a los futuros grandes duques que decidan todos los asuntos junto con consejo de la escuadra, no permitir la “anarquía” y la “falsedad” en el país, administrar justicia “con verdad”. Monomakh propuso que el príncipe desempeñara él mismo las funciones judiciales, no permitiendo violaciones de las leyes y mostrando misericordia a los sectores más indefensos de la población (pobres smerdas, viudas desdichadas, huérfanos, etc.). Su negación de la enemistad de sangre resultó en su total rechazo de la pena de muerte: “No lo mates ni bien ni mal, y no ordenes que lo maten”. Incluso si, por la gravedad de sus actos, alguien es digno de muerte (“aunque sea culpable de muerte”), aun así “no dejes que ningún campesino ande por ahí”.

El llamado a no "vengarse" se considera en la "Instrucción" no solo como un principio de legislación, sino también como la base de las relaciones entre principados.

Monomakh está desarrollando una etapa más Ila-rión el problema de la responsabilidad del Gran Duque hacia sus súbditos. Habla de ello al resolver el tema del gobierno del país, la organización de la justicia y la necesidad de la acción militar. En todos los casos discutibles, aconseja dar preferencia a la paz, ya que no ve razón para las guerras fratricidas, ya que todos los pueblos tienen un lugar en la tierra, y los gobernantes deben dirigir sus esfuerzos a encontrar caminos para lograr la paz. Todas las disputas pueden resolverse "bien" en el caso de que los príncipes insatisfechos escriban una "carta" con sus reclamos. Con los que anhelan la guerra ("hombres de sangre"), los príncipes dignos no están en camino, porque la venganza no debe ser el motivo definitorio en la política.

Al decidir sobre la relación entre las autoridades seculares y espirituales, Monomakh asigna un lugar honorario, pero claramente subordinado a la iglesia. Él "honró el rango negro y sacerdotal", pero sin embargo dio preferencia a las personas mundanas que intentan ayudar a su país y a las personas con una "pequeña buena acción" sobre los monjes que soportan "la soledad, la negrura y el hambre" en busca de la salvación personal.

Con el proceso de fragmentación feudal que comenzó poco después de la muerte de Monomakh (1125) y su hijo Mstislav (1132), la opinión pública no pudo llegar a un acuerdo durante mucho tiempo. Educados en las mejores tradiciones del pensamiento ruso antiguo, cuyo ideal era la preservación de la unidad de la tierra rusa, los pensadores intentaron prevenir o al menos retrasar la desintegración del estado ruso unificado en principados estatales separados.

25. OPINIONES POLÍTICAS Y JURÍDICAS DE DANIIL ZATOCCHNIK

Las tradiciones del pensamiento político ruso del período anterior a Mongolia encontraron su expresión en una obra atribuida a daniil zatochnik y apareció durante el período de fragmentación feudal.

La obra de Daniel expresó tendencias encaminadas a fortalecer el poder del gran príncipe, capaz de superar las luchas internas y preparar al país para la defensa contra los conquistadores. Daniel pertenecía a círculos privilegiados, pero su destino personal no tuvo éxito y tuvo que experimentar la desgracia del gobernante. Es muy posible que Daniel cometiera algunas malas acciones y experimentara un severo desfavor principesco asociado con un cambio en el estatus de clase, porque se encontraba en gran necesidad, tristeza y "bajo el yugo de la esclavitud", y tal vez incluso con restricciones a la libertad personal. El cambio de estatus de clase le permitió comprender mejor la realidad sociopolítica moderna, entrelazando su destino personal con el destino de su tierra. La idea política central de la obra, su núcleo es la imagen del Gran Duque. Está claramente idealizado en las tradiciones desarrolladas en la literatura política rusa. El príncipe tiene una apariencia atractiva, es misericordioso (su mano siempre está “extendida para dar limosna a los pobres”). El gobierno del príncipe es fuerte y justo. El príncipe actúa como el jefe supremo de todo su pueblo (“el jefe del barco es el timonel, y tú, príncipe, eres el jefe de tu pueblo”); si su poder está mal organizado y no hay orden ni gestión en el poder, sino por el contrario, hay "desorden"; en este caso, un estado fuerte puede perecer, por lo tanto, no solo la supremacía del príncipe está en peligro. gestión importante, pero también bien organizada.

En el espíritu de las tradiciones del pensamiento político ruso, Daniel persigue constantemente la idea de la necesidad de que el príncipe tenga "miembros de la duma" con él y confíe en su Consejo (Duma). Los asesores deben ser inteligentes y justos y actuar siempre de acuerdo con la ley ("verdad"), y el príncipe debe poder elegirlos. No es necesario involucrar solo a los viejos y experimentados, porque el punto no está en la edad y la experiencia, sino en la mente. El propio autor tiene una "edad joven", pero tiene un "sentido antiguo". Estas disposiciones muestran claramente que la forma de poder de Daniel está cerca del ideal de Monomakh: el Gran Duque decide los asuntos con sabios consejeros, y tal orden fortalece la "ciudad y los regimientos" del "poder". El príncipe debe tener un buen ejército, ya que su "riqueza está en la multitud de personas valientes y sabias". No debe jactarse de oro y plata, "sino de muchas guerras". Daniel también habla de la necesidad de una "tormenta real", pero esta tormenta no es la realización de la autocracia, sino, por el contrario, un signo de la capacidad y fiabilidad del poder supremo para los súbditos, ya que son ellos los que " tormenta real" protege "como una cerca sólida". No se dirige contra los súbditos, sino en su defensa. La "tormenta" es efectiva no solo contra enemigos externos, sino también contra personas que crean anarquía dentro del país y, con su ayuda, se debe restaurar la justicia violada. Tal formulación de la pregunta implica naturalmente un castigo para todos aquellos que hacen "mentira". La arbitrariedad boyarda es condenada por el autor. Es anárquico, injusto, genera desorden en el Estado. El boyardo y el príncipe se oponen entre sí con una clara preferencia por este último. El dominio boyardo conduce al daño directo al poder supremo. Estas palabras atestiguan claramente la condena de Daniil a la política de fragmentación feudal y el deseo de ver su estado como fuerte, unido, gobernado por un príncipe sabio y valiente, apoyándose en el Consejo de "Dumists" y representando con su poder el apoyo y la protección. de todas las materias. Además, sólo le interesa la protección y defensa de su tierra, y no las campañas agresivas, que muchas veces terminan fatalmente. El apoyo de Daniil al fuerte poder del gran ducado implicó limitar los poderes de los señores feudales locales, lo que correspondía a la tarea principal de ese momento: la unificación de todas las tierras rusas bajo el gobierno del gran duque.

26. IDEAS POLÍTICAS Y JURÍDICAS DE LA REFORMA

Avivamiento y reforma - los eventos más grandes y significativos de finales de la Edad Media de Europa Occidental. A pesar de su pertenencia cronológica a la era del feudalismo, fueron fenómenos esencialmente antifeudales y de la burguesía temprana que socavaron los cimientos del viejo mundo medieval. Una ruptura con el estilo de vida feudal dominante, pero que ya se está convirtiendo en un anacronismo, el establecimiento de estándares fundamentalmente nuevos de existencia humana: ese fue el contenido principal del Renacimiento y la Reforma. Este contenido cambió y se desarrolló, adquiriendo en cada uno de los países de Europa Occidental características específicas, colorido nacional y cultural.

El Renacimiento y la Reforma se caracterizan por puntos comunes tales como: la ruptura del sistema feudal y el surgimiento de las primeras relaciones capitalistas, el fortalecimiento de la autoridad de las capas burguesas de la sociedad, una revisión crítica de las enseñanzas religiosas, un cambio serio hacia la secularización, la “secularización” de la conciencia pública. Al ser fenómenos antifeudales y proburgueses en su significado sociohistórico, el Renacimiento y la Reforma en sus resultados más elevados superaron el espíritu del burguesismo y fueron más allá de sus límites. Los ideólogos del Renacimiento y la Reforma no extrajeron simplemente las ideas que necesitaban sobre el Estado, el derecho, la política, el derecho, etc., del tesoro de la cultura espiritual de la civilización antigua. Su llamamiento demostrativo a la era de la Antigüedad fue, ante todo, una expresión de rechazo y negación de los órdenes y doctrinas políticos y legales de la sociedad feudal que eran dominantes y sancionados por el catolicismo. Fue esta actitud la que en última instancia determinó la dirección de la búsqueda en el patrimonio antiguo de ideas de estudios estatales, construcciones (modelos) teóricas y legales necesarias para resolver los nuevos problemas históricos que enfrentaron los pueblos del Renacimiento y la Reforma. Esta actitud también determinó la naturaleza de las interpretaciones de los puntos de vista políticos y legales correspondientes e influyó en la elección de las formas de aplicación práctica de los mismos. En la lucha contra la ideología conservadora-protectora medieval, surgió un sistema de puntos de vista sociales y filosóficos cualitativamente diferentes. Su núcleo era la idea de la necesidad de afirmar el valor intrínseco del individuo, reconocer la dignidad y la autonomía de cada individuo, proporcionar las condiciones para el libre desarrollo del hombre y brindar a todos la oportunidad de lograr su propia felicidad por su cuenta. propio. Este estado de ánimo humanista del sistema emergente de puntos de vista sociales y filosóficos nos impulsó a encontrar prototipos en sintonía con el estado de ánimo mencionado en la cosmovisión antigua. Se creía que el destino de una persona no debía estar predeterminado por su nobleza, origen, rango, estado confesional, sino por su valor personal, demostrado por la actividad, la nobleza en los hechos y los pensamientos. La Reforma reconoció un cierto valor de la vida terrenal y las actividades prácticas de las personas, el derecho de una persona a tomar decisiones sobre cuestiones importantes para él y, en parte, rindió homenaje al cierto papel de las instituciones seculares. Autores precristianos y no cristianos tuvieron cierta influencia en el pensamiento político-jurídico de la Reforma. Pero aún así, su fuente principal fue la Sagrada Escritura, la Biblia (especialmente el Nuevo Testamento). La originalidad y grandeza de muchas ideas del Renacimiento y la Reforma radica en el hecho de que todavía están abiertas a la percepción de los valores socioculturales universales y los favorecen.

27. NUEVA CIENCIA DE LA POLÍTICA por N. Maquiavelo

Nicolás Maquiavelo (1469-1527) gran conocedor de la literatura antigua, diplomático y político, entró en la historia del pensamiento político y jurídico como autor de una serie de obras notables: "El Soberano" (1513), "Discursos sobre la primera década de Tito Livio" (1519), "Historia de Florencia" (primera edición - 1532) y otros Los investigadores coinciden en que la herencia creativa de Maquiavelo es muy contradictoria en su contenido espiritual. La explicación de esto se busca en el carácter de la personalidad misma del escritor, en la influencia que tuvo sobre él la época dramáticamente compleja, de la que fue contemporáneo. También se nota su ardiente amor por la patria. La introducción del mismo término stato, es decir, "estado", en la ciencia política de los tiempos modernos está asociada con Maquiavelo, actúa como monopolista de las prerrogativas del poder público. Se interpreta en el "Soberano" principalmente en el sentido del aparato que controla a los sujetos, la sociedad. Tal aparato estatal incluye al soberano y sus ministros, funcionarios, asesores y otros funcionarios; en otras palabras, lo que en lenguaje moderno podría llamarse la administración central. Este aparato, o más bien, por supuesto, el soberano que lo controla, posee el poder público: el derecho a comandar el estado a su propia discreción. El soberano no debe permitir que el poder político del país esté en manos ajenas; está obligado a concentrarlo todo sólo en sí mismo. Maquiavelo expresa sus simpatías por esos estados gobernados por una sola mano, "donde el soberano gobierna rodeado de servidores que, por su gracia y permiso, se colocan en las posiciones más altas, lo ayudan a administrar el estado".

Maquiavelo se relaciona negativamente con el hecho de que el soberano, al tomar decisiones, está limitado por la voluntad ajena y experimenta la presión de intereses externos. La esencia del poder, la autocracia del soberano, radica en el hecho de que todo en el Estado está determinado únicamente por su propia discreción. La idea del pueblo como portador, fuente del poder supremo también es completamente ajena a Maquiavelo. No se dice ni una palabra sobre los derechos del pueblo a gobernar el Estado, ni siquiera a su mínima participación en la administración independiente de los asuntos estatales. En la esfera política, el pueblo debe ser una masa pasiva, transformada por todo tipo de manipulaciones por parte de los soberanos en un objeto conveniente y obediente del poder estatal. La gama de beneficios que fluyen del Estado a sus súbditos es estrecha. Medidas de seguridad militares y policiales, patrocinio de la artesanía, la agricultura y el comercio: eso es casi todo. En este conjunto, por ejemplo, no hay lugar para garantizar a los sujetos derechos y libertades garantizados, especialmente los políticos. Maquiavelo es muy consciente de que una condición indispensable para el ejercicio del poder político en formas que agraden al soberano es el consentimiento de sus súbditos. Literalmente ruega al gobernante que no incurra en su antipatía bajo ninguna circunstancia. Ganarse el favor del pueblo es su tarea. Debe tomar medidas para garantizar que los ciudadanos siempre y bajo cualquier circunstancia lo necesiten. Si la gente se aleja de él, entonces, en este caso, está condenada: está sumergida en el abismo de la anarquía y el desorden.

Los orígenes de la discordia de Maquiavelo con el humanismo se encuentran en la trágica discrepancia entre dos dimensiones cualitativamente diferentes, dos formas diferentes de vida social: ética y política. Cada uno de ellos tiene sus propios criterios: "bien" - "mal" para el primero, "beneficio" - "daño" para el segundo. El mérito de Maquiavelo es que aguzó hasta el límite y expresó sin miedo esta correlación objetivamente existente entre la política y la moral.

28. BODEN Y SU DOCTRINA DEL ESTADO

Juan Bodín (1530-1596) - un destacado pensador político francés. Sus puntos de vista sobre el estado, sobre las formas y métodos de fortalecer el poder monárquico centralizado se exponen en su obra principal. "Seis Libros de la República" (1576). "República" aquí significa lo mismo que significaba esta palabra en la Antigua Roma, es decir, el estado en general. Según Bodin, “el Estado es el gobierno de muchas familias y lo que es común a todas ellas, llevado a cabo por un poder soberano de conformidad con la ley”. De hecho, todos los “Seis Libros sobre la República” están dedicados a revelar el significado y contenido de esta definición. El primero examina los fundamentos de la comunidad social. En el segundo, las formas del Estado. El tercero son las instituciones. En el cuarto, cambios en la estructura del Estado y control sobre ellos. El quinto es la adaptación a las circunstancias y a las tareas del Estado. El sexto y último trata de los medios de poder y de la mejor forma de Estado. Para Boden, la unidad del Estado es la familia (hogar). En cuanto a su estatus, el cabeza de familia es el prototipo y reflejo del poder estatal. La condición de Estado como organización surge a través de un contrato, y su objetivo más elevado no es asegurar el bienestar externo de las personas, sino asegurar la verdadera felicidad de los individuos garantizando la paz dentro de la comunidad y protegiéndola de ataques externos. Este último consiste tradicionalmente en el conocimiento de Dios, del hombre y de la naturaleza y, en última instancia, en la veneración de Dios. El desarrollo del problema de la soberanía estatal es la mayor contribución de Boden al desarrollo del conocimiento teórico político. El carácter absoluto de la soberanía se produce cuando el poder soberano no conoce restricciones a la manifestación de su poder. La permanencia de la soberanía ocurre cuando el poder soberano existe sin cambios por un período indefinido; un poder temporal no puede mantenerse como poder supremo. Lo más destacado de Boden cinco características de la soberanía. El primero de ellos es la publicación de leyes dirigidas a todos los sujetos e instituciones del Estado sin excepción. El segundo es resolver las cuestiones de la guerra y la paz. El tercero es el nombramiento de funcionarios. El cuarto actúa como tribunal supremo, el tribunal de última instancia. Quinto: perdón.

A modo de ejercicio del poder Boden divide todos los estados en tres tipos: legal, patrimonial (señorial), tiránico. Un estado es de derecho en el que los súbditos obedecen las leyes del soberano, y el soberano mismo obedece las leyes de la naturaleza, conservando para sus súbditos su libertad natural y propiedad. Los estados patrimoniales son aquellos en los que el soberano, por la fuerza de las armas, se ha hecho dueño de bienes y personas y los gobierna como un padre de familia. En los estados tiránicos, el soberano desprecia las leyes naturales, disponiendo de las personas libres como esclavos, y de sus bienes como propios. Lo mejor, según Boden, es un estado en el que la soberanía pertenece al monarca y la gestión tiene un carácter aristocrático y democrático. Él llama a tal estado una monarquía real. El ideal de un país es un monarca temeroso de Dios, "misericordioso con los culpables, prudente en las empresas, audaz en la ejecución de los planes, moderado en el éxito, firme en la desgracia, inquebrantable en esta palabra, sabio en el consejo, atento a los súbditos". , atento a los amigos, terrible a los enemigos, bondadoso con los dispuestos hacia él, formidable a los malos y justo con todos. Bodin lucha por la justicia armónica. Para él, es la distribución de premios y castigos y lo que es de cada uno como su derecho, realizada sobre la base de un enfoque que incluye los principios de igualdad y semejanza.

29. IDEAS POLÍTICAS Y JURÍDICAS DEL SOCIALISMO EUROPEO SIGLOS XVI-XVII

Las cuestiones de poder, Estado y derecho adquieren un especial sentido antiburgués en el marco del socialismo. Fue en los siglos XVI-XVII. comenzó a ocupar un lugar bastante destacado en la vida intelectual de la sociedad europea. Los pensadores socialistas recurren a los problemas del Estado, la ley y el poder en busca de una respuesta a la pregunta de cuáles deben ser las instituciones políticas y jurídicas que puedan encarnar adecuadamente un sistema basado en la comunidad de bienes que ha acabado con la propiedad privada, con la desigualdad material entre las personas, con las antiguas formas tiránicas de gobierno. Dentro de este movimiento, que expresaba las seculares aspiraciones de justicia social de las clases bajas, tomaron forma y circularon puntos de vista muy diferentes. Estas formaciones ideológicas se diferencian entre sí no sólo porque los proyectos que defienden para la organización del poder público del futuro no son los mismos. El principio contenido en ellos también es diferente, según el cual debe crearse y funcionar un nuevo orden mundial. En algunos casos se pone en primer plano la racionalidad, en otros la libertad, en otros la igualdad, etc. Los escritores más destacados de la corriente socialista en el período que se examina fueron Tomás Moro (1478-1535) и Tomasso Campanella (1568-1639). T. Mop es el autor de la obra histórica "Utopía" (1516). T. Campanella creó la mundialmente famosa "Ciudad del Sol" (1602, primera publicación - 1623). Tales obras están impregnadas de una dura crítica a los órdenes social y estatal-legal, el odio al orden social, las instituciones políticas y legales generadas por la propiedad privada y su protección. Se le culpa de la pobreza de las masas, la delincuencia, la injusticia, etc. T. More sostiene que mientras exista la propiedad privada, no hay posibilidad de recuperación del organismo social. La sociedad es el resultado de una conspiración de los ricos. El Estado es su instrumento simple. Lo utilizan para oprimir al pueblo, para proteger sus intereses materiales egoístas. Por la fuerza, la astucia y el engaño, los ricos someten a los pobres y los desposeen. La presencia de la institución de la esclavitud en Utopía parece paradójica. Según T. More, en este país ideal debería haber esclavos, y también se les exigiría que llevaran grilletes. Es impensable que la alegría de vivir de los utópicos se vea eclipsada por la necesidad de realizar diversos trabajos desagradables: sacrificar ganado, eliminar aguas residuales, etc. Prisioneros de guerra, criminales que cumplen sus condenas, así como personas condenadas a muerte en otros estados. y rescatados por los utópicos se convirtieron en esclavos.

A diferencia de Moro, T. Campanella en "La ciudad del sol" no critica abiertamente los órdenes socioeconómicos y político-jurídicos que le resultan inaceptables, sino que los critica, por así decirlo, "entre bambalinas", en el subtexto. En primer plano, expone el panorama de la vida de la ciudad-estado solarium. El sistema de autoridad pública en él consta de tres ramas basadas en tres actividades principales. Esto es, en primer lugar, asuntos militares; segundo, ciencia; tercero, la reproducción de la población, proporcionándole alimento y vestido, así como la educación de los ciudadanos. Las ramas (ramas) del poder están dirigidas por tres gobernantes, nombrados respectivamente: Poder, Sabiduría, Amor. A ellos están directamente subordinados tres jefes, cada uno de los cuales, a su vez, dispone de tres funcionarios. La pirámide administrativa está coronada por el gobernante supremo: el metafísico, que supera a todos los conciudadanos en aprendizaje, talento, experiencia y habilidad.

30. OPINIONES POLÍTICAS Y JURÍDICAS DE FEDOR KARPOV

El estado soberano unido ya no correspondía a una forma de poder como la primera monarquía feudal. Había una necesidad de cambios en la organización del poder y la estructura estatal. El interés por estos temas se puede ver en los trabajos Fiodor Karpov - publicista y diplomático finales del siglo XV - principios del XVI., cercano a Máximo el Griego y su séquito. Sus puntos de vista políticos se exponen en la Epístola al metropolitano Daniel. Fue escrito alrededor de los años 30. Siglo XVI., cuando ya existía una tendencia hacia la formación de instituciones e instituciones representativas de clase en el país. En todos los enunciados del pensador hay una aprobación de las formas representativas emergentes de la organización del poder. Utiliza sistemáticamente terminología como "reyes y jefes", "gobernantes y príncipes". Argumentando la posición sobre la necesidad del poder supremo en la sociedad humana, Karpov, refiriéndose a Aristóteles, demuestra que "toda ciudad y cada reino... debe ser gobernado por compasivos, por lo tanto, los países y los pueblos necesitan reyes y líderes. Da la combinación de reyes y jefes en una imagen poética de la unidad consonante del arpa y el arpa. También es digno de mención el uso repetido por parte del publicista de una expresión como "la causa del pueblo" (el término en sí se parece a una traducción del latín respublica, que Cicerón significaba propiedad, el negocio de los miembros de la comunidad romana). Karpov también reproduce una clasificación de las formas del Estado cercana a Cicerón: "negocio del pueblo" (república) y reino (monarquía), lo que indica su familiaridad con la obra de Cicerón, y en particular con las ideas de este último sobre la variante ideal de la organización política de la sociedad, en la que se supone conseguir el consentimiento de todos sus miembros en la dirección de los asuntos comunes. Las referencias a las obras de Aristóteles y Cicerón, que contienen una preferencia por una forma republicana de gobierno con una magistratura electa, así como el préstamo directo de su terminología, son evidencia indirecta pero significativa de la simpatía de Karpov por el principio colegial, en lugar del individual. en la organización de las formas de poder. Karpov también estaba interesado en formas de garantizar formas legales de ejercer el poder. Sostuvo que todas las relaciones entre las personas en la sociedad deben ser reguladas únicamente por normas legales. La moral religiosa no puede reemplazar la ley, por lo que Karpov niega la posibilidad de influir en el comportamiento de los ciudadanos con la ayuda de una categoría ética y religiosa como la "paciencia", que solo puede tener lugar fuera de los muros del monasterio. Todas las actividades del Estado, tanto en el ámbito judicial como no judicial, deben realizarse sobre la base de las leyes existentes. Las categorías de justicia y derecho de Karpov se combinan. Siguiendo a Aristóteles, argumenta que todo lo legal debe ser necesariamente justo. Una distribución injusta e ilegal de los bienes puede causar un grave descontento entre los súbditos, como resultado de lo cual las personas ya no serán obedientes a su soberano. Con base en estas disposiciones, plantea la demanda de salarios justos para todos los trabajadores, destacando los servicios militares. El cumplimiento de las leyes no es sólo la base del bienestar del Estado, sino también la base moral de la vida social. La anarquía Karpov se conecta con la decadencia de la moralidad. Ni siquiera permite pensar en la posibilidad de una posición suprajurídica de poder supremo. "Según Aristóteles, todo reino", escribe, "debe ser gobernado en la verdad y por ciertas leyes justas". "Verdad" y "ciertas leyes" se usan aquí en el sentido de ley y la legislación basada en ella. El tribunal implementa "Pravda"; esta disposición es bastante consistente con la idea de M.

De finales del siglo XV. la posición económica de la iglesia y sus derechos de propiedad, en particular el derecho a poseer tierras pobladas y utilizar el trabajo forzado de los campesinos que vivían en ellas, comenzaron a causar una fuerte controversia. Al mismo tiempo, se discutieron activamente las pretensiones de la iglesia de interferir en la vida política del país. Se llamó a la dirección del pensamiento político, que proponía la reorganización de las actividades de la iglesia y exigía el rechazo de la tenencia de la tierra, y también negaba categóricamente la posibilidad de injerencia de la iglesia en las actividades políticas del estado. "no adquisitivo". Por el contrario, los partidarios de preservar las formas existentes de organización de la iglesia y su estatus económico comenzaron a ser llamados avaricioso, que correspondía a la expresión esencial de su posición. Los representantes de ambas escuelas de pensamiento pertenecían a círculos internos de la iglesia y se propusieron mejorar el trabajo de toda la organización de la iglesia, pero tenían ideas diferentes sobre los ideales del servicio monástico y el estado del monasterio.

El fundador de la doctrina de la no posesión es considerado un anciano. Nilo de Sorsky (1433-1508), del que se sabe poco. Se instaló mucho más allá del Volga, en la parte pantanosa de la región de Vologda, donde organizó su desierto de Nilo-Sora, en el que realizó el ideal de la vida en el desierto. El concepto de Nil Sorsky coincide en gran medida con las disposiciones de la escuela de derecho natural. Considera a una persona como una cantidad inmutable con pasiones inherentes a ella "desde tiempos inmemoriales", la más destructiva de las cuales es el amor al dinero, que por su naturaleza es inusual para el hombre y surgió bajo la influencia del entorno externo; La tarea de un cristiano ortodoxo es superarlo.

Las enseñanzas del Nilo fueron desarrolladas por su alumno y seguidor Vassian Patrikeev. Planteó la cuestión de eliminar el monaquismo como institución, delimitar las esferas de actividad de la Iglesia y el Estado y prohibir la persecución por creencias. Vassian también defendió los intereses de los campesinos negros que sufrieron la expansión de las tierras monásticas. Las principales disposiciones de la doctrina de la no codicia se desarrollaron más plenamente. Máximo el Griego (m. 1556), cuyo verdadero nombre es Mikhail Trivolis. Nació en una familia noble en Grecia a finales del siglo XV. Prestó mucha atención a las cuestiones de legalidad en las acciones del poder supremo, la estructura de la justicia en el país, la determinación del rumbo de la política exterior, los problemas de la guerra y la paz. La posición adquisitiva (o josefita) está representada por el fundador de esta escuela de pensamiento, Joseph Volotsky (1439-1515), una de las figuras significativas de su época, cuyo trabajo tuvo una gran influencia no solo en la formación de doctrinas sobre el estado. y la ley, sino también directamente en el proceso de construcción del Estado ruso. A lo largo de su vida y carrera, Joseph Volotsky cambió su orientación política, lo que no pudo dejar de afectar el contenido de su enseñanza. Central para la teoría política jose volotsky es la doctrina del poder. Se adhiere a los puntos de vista tradicionales al determinar la esencia del poder, pero propone separar la idea del poder como una institución divina del hecho de su implementación por parte de cierta persona: el jefe de estado. El gobernante cumple el destino divino, sin dejar de ser una persona sencilla que, como todas las personas en la tierra, comete errores que pueden destruir no solo a sí mismo, sino a todo el pueblo. Por lo tanto, no siempre se debe obedecer al rey o al príncipe. El poder es indiscutible solo si su portador puede subordinar sus pasiones personales a la tarea principal de usar el poder: asegurar el bienestar de sus súbditos.

32. CONCEPTO POLÍTICO DE FILOTHEIA - "MOSCÚ - LA TERCERA ROMA"

El autor de la teoría, que pasó a la historia del pensamiento político con el nombre de “Moscú Tercera Roma”, era josefita en su orientación ideológica. Su enseñanza desarrolló y aclaró las principales ideas josefitas sobre la naturaleza del poder real, su propósito, las relaciones con los súbditos y la organización de la iglesia. Sobre el propio autor, monje (o quizás abad) del monasterio de Pskov Elizarov filofee, se sabe poco. Philotheus elaboró con más detalle la cuestión de la importancia del poder real legítimo para toda la tierra rusa. En la Epístola al Gran Duque Vasily Ivanovich, rastrea la genealogía dinástica de los príncipes rusos a los emperadores bizantinos, indicando a Vasily III que debe gobernar de acuerdo con los mandamientos, cuyo comienzo fue establecido por tatarabuelos, entre ellos que son llamados "el gran Constantino... Bendito San Vladimir y el gran y elegido por Dios Yaroslav y otros. Prestó mucha atención al tema del origen divino del poder real. Filofei se refiere repetidamente a la descripción de la imagen del titular del poder supremo, resolviéndolo tradicionalmente. El rey es estricto con todos los que se desvían de la "verdad", pero cariñoso y justo con todos sus súbditos. La elevada idea del poder real es confirmada por las exigencias de obediencia incondicional al mismo por parte de los súbditos. El deber del soberano es cuidar no sólo de sus súbditos, sino también de las iglesias y monasterios. La autoridad espiritual está subordinada a la secular, sin embargo, con la reserva del derecho de los pastores espirituales a "decir la verdad" a personas investidas de alto poder. Él, como sus predecesores, insiste en la necesidad de formas legales de ejercicio del poder. En sus mensajes, Filofey llegó a comprender las perspectivas históricas del desarrollo político de Rusia, vio y comprendió el significado de la política de unificación y sus consecuencias inmediatas y a largo plazo. Un análisis de los hechos históricos contemporáneos al pensador que determinaron el destino de su patria en la aguda situación política de finales del siglo XV - principios del XVI lleva al autor a la conclusión de que es ahora cuando ha llegado el momento en que Rusia se ha convertido en un objeto de la suprema providencia. Su destino no puede presentarse a un pensador religioso separadamente del destino de la religión cristiana ortodoxa. Solo un estado fiel a la ortodoxia puede ser objeto de la providencia de Dios, y en este momento, creía Filofei, existen todas las pruebas de que Rusia se ha convertido en él. Habiendo permanecido fiel a la ortodoxia, Rusia es invencible, se libró del yugo tártaro, ahora defiende con éxito sus fronteras y se eleva a los ojos de sus contemporáneos también gracias a su éxito en el campo diplomático. Philotheus compara la grandeza y la gloria de Rusia con la grandeza y la gloria de Roma, y especialmente de Bizancio. Su brillo, gloria y poder no desaparecieron, sino que pasaron al país encabezado por el gran príncipe ruso. La fórmula de la "tercera Roma" desarrollada por Filoteo en teoría política no era nueva en la literatura de los siglos XV y XVI. Las leyendas sobre la herencia de la grandeza religiosa y política de este o aquel país se conocían incluso en Bizancio. La pluma de Filofey los acercó a las condiciones modernas de la vida política y legal de la sociedad rusa. El programa político de Filofei no se limita a cuestiones relacionadas con la organización y las actividades de la estructura estatal de toda Rusia bajo el liderazgo de un solo Gran Duque (y luego el Zar). Philotheus prestó gran atención a las formas de influencia ideológica sobre la población por parte de las autoridades estatales, a los problemas de la libertad interna de los cristianos ortodoxos en el estado. Condenó enérgicamente la libertad de opinión y la investigación científica. El mundo visible, en su opinión, no sólo no debe ser transformado, sino que incluso estudiado es un pecado.

33. PROGRAMA POLÍTICO I.S. PERESVETOV

A mediados del siglo XVI se propuso un amplio programa de reformas políticas y legales. noble de servicio Iván Semenovich Peresvetov. En su teoría política, examinó cuestiones relacionadas con la forma de gobierno y el alcance de los poderes del poder supremo, la organización del ejército de toda Rusia y la creación de una legislación unificada implementada por un sistema judicial centralizado. En el campo de la gestión de los asuntos internos del país, dispuso la reforma financiera, la eliminación del virreinato y algunas medidas para agilizar el comercio. La asombrosa previsión de su pensamiento político fue que en su esquema teórico determinó la estructura y forma de actividad de los eslabones principales del aparato estatal, delineando la línea principal de una mayor construcción del Estado y prediciendo los caminos de su desarrollo. En 1549 I.S. Peresvetov presentó dos peticiones a Iván IV (Pequeño y Grande) con proyectos para diversas reformas estatales y sociales.

En el sistema de opiniones de Peresvetov se presta especial atención a determinar la mejor opción para organizar el poder estatal. La cuestión de la forma de gobierno empezó a discutirse en el periodismo mucho antes del discurso de Peresvetov. Pensadores de los siglos XV-XVI. Entendía la autocracia como la unidad del poder estatal, su supremacía, pero no como el poder ilimitado del zar, no como la voluntad propia. No se cuestionó la monocracia como la mejor forma de poder estatal y de gobierno. La autocracia de los boyardos fue ampliamente condenada en diversas obras políticas de la época. Peresvetov señaló las formas injustas de enriquecer a los nobles, que conducían al empobrecimiento del país; peleas mutuas entre ellos. Fundamenta la necesidad de crear un tesoro nacional, diseñado para reemplazar el orden virreinal de recaudación y distribución de ingresos. ES. Peresvetov propone la eliminación total de la vicegerencia. Peresvetov persigue constantemente el principio de evaluación del mérito personal, fomentando la diligencia y los talentos en contraposición al sistema provinciano de distribución jerárquica de beneficios y honores. Peresvetov ofrece argumentos fundamentales a favor de la abolición de la servidumbre. Por eso condena el principio mismo de la esclavitud como incompatible con la moral cristiana. Al analizar la política exterior del Estado ruso, Peresvetov vio una de sus tareas más urgentes en la captura de Kazán. Esta acción le pareció necesaria para resumir los resultados de la unificación territorial del estado. Peresvetov persigue constantemente la idea de implementar el Estado de derecho en todas las formas de actividad social y estatal. Prestaron la mayor atención a las críticas a la anarquía. Al condenar la autocracia boyarda, señala el total desprecio de los boyardos temporales por la ley y las formas legales de actividad estatal. La reforma judicial de Peresvetov, así como la reforma financiera y militar, tiene como objetivo principal la destrucción de la gobernación. Es necesario enviar jueces directos a todas las ciudades, nombrados directamente por el poder supremo, pagados con cargo al tesoro soberano. Del sistema judicial general I.S. Peresvetov destaca el tribunal militar, que en el ejército está a cargo de las más altas autoridades que conocen a su pueblo. El juicio se realiza in situ, rápido, justo, formidable y libre de impuestos, según el mismo Código Legal para todos. Entre los tipos de delitos, Peresvetov menciona el robo, el tatba (hurto), el engaño en el comercio y diversos delitos judiciales y gubernamentales.

ES. Peresvetov en sus ideas se acerca al modelo de una monarquía representativa de clase, desarrollando los principios de la teoría política esbozados por Maxim Grek, Zinovy Otensky y Fyodor Karpov.

34. OPINIONES POLÍTICAS DE IVAN EL TERRIBLE

La tendencia opuesta en la ideología política fue formulada más plenamente por el rey Iván IV. Su contenido era afirmar la legitimidad del poder supremo ilimitado, que asegura la implementación de la "autocracia" completa por parte de su portador. La doctrina política de Iván IV tomó forma en una atmósfera de terror desatada por él y se impuso la tarea de justificar los métodos más crueles de gobierno despótico. Durante este período de desarrollo del estado ruso, no hubo razones ni motivos reales para volver a una fragmentación específica, porque la finalización de la política de unificación ya se había convertido en un hecho evidente. La introducción de nuevas formas de gobierno en forma de medidas oprichnina (1564) no perseguía objetivos reformistas, y la división del estado en dos partes (oprichnina y zemshchina) no socavó los cimientos del poder de la aristocracia feudal. Ivan IV abandonó las reformas e introdujo un régimen político terrorista en el país con la ayuda de medidas oprichnina. En el campo de las opiniones políticas, Iván IV prestó la mayor atención a aclarar la legitimidad del origen de la dinastía gobernante. Consideraba que el derecho de herencia era la única base legítima para ocupar el trono real. En la Epístola al rey sueco, Iván IV enfatiza el significado de su grandeza real precisamente por la legitimidad del origen del poder de los príncipes rusos y la recepción hereditaria de la corona real por parte del mismo Iván. Tal comprensión del poder real proporcionó una base ideológica para determinar el alcance de sus poderes. A diferencia de Joseph Volotsky, Filofey, M. griego, 3. Otensky y yo. Peresvetov, quien vinculó las acciones del zar con "mandamientos y leyes", Ivan no reconoce ninguna restricción a su poder. El sujeto debe estar indiviso en el poder del rey. Tradicionalmente, para todos los pensadores rusos, el carácter moral de la persona gobernante importaba, pero Iván, por el contrario, no está interesado en absoluto en la moralidad de la persona real, incluso se jacta hasta cierto punto de su "maldad", para él. sólo importa el origen hereditario del poder. El poder real es indivisible, y ninguna interferencia con sus prerrogativas es inadmisible por su propia naturaleza. Iván IV define la forma de poder como "autocracia zarista libre... Nadie les dice nada a nuestros soberanos... nadie reemplaza a sus autócratas libres en el trono, los instala o los aprueba. Sólo Dios puede ayudar a un rey. El rey no necesita "ninguna instrucción del pueblo, porque no es bueno, gobernando sobre muchos pueblos, pedir su consejo". "¿Por qué, entonces, llamarse autocracia?" La voluntad del poseedor del cetro no está limitada por ninguna ley, ya que la “autocracia real libre” por su propia naturaleza no permite controles ni restricciones. "Hasta ahora", escribió Iván IV, "los gobernantes rusos no informaban a nadie, pero eran libres de favorecer y ejecutar a sus súbditos, y no los demandaron ante nadie". El tribunal supremo del estado le pertenece solo a él, como gobernador directo de Dios. El tipo y la medida del castigo no lo determina la ley, sino personalmente el propio rey, así como establece el grado de culpabilidad del castigado. Una interpretación muy peculiar fue recibida en la teoría de Iván IV por la posición, tradicional para el pensamiento político ruso, sobre la responsabilidad del gobernante hacia sus súbditos. El rey no puede ser criminal por su propia naturaleza, solo puede ser un pecador, y el castigo del pecado es prerrogativa de la Corte Suprema.

Se da gran importancia en los juicios de Iván el Terrible a los métodos y formas de ejercer el poder. Toda la doctrina de Iván IV apunta únicamente a la justificación ideológica del terror. El zar no estaba interesado en las formas de gobierno ni en el sistema estatal, sino en dar legitimidad a los robos y la violencia oprichny.

35. OPINIONES POLÍTICAS DE A.M. KURBSKY

El período de actividad política y servicio militar del príncipe. Andrei Mijailovich Kurbsky (1528-1583) coincidió con la intensificación de la construcción del Estado en Rusia. La monarquía representativa del estado, que se formó en sus rasgos principales a mediados del siglo XVI, preveía la necesidad de una decisión conciliar en todos los asuntos nacionales. En esta situación histórica, surgieron dos tendencias en el desarrollo del estado ruso y la teoría política que lo acompañó, que correspondían a los ideales de varios grupos sociales de la clase dominante. Uno de ellos, a partir de las reformas de la década de 1550, supuso el desarrollo de la representación estamental en el centro y en las regiones. La otra, llevada a cabo directamente por el propio Iván IV, consistía en justificar el derecho de poder ilimitado en manos del zar mediante el establecimiento de un régimen político despótico con un sistema de innovaciones oprichnina. El príncipe Andrei Mikhailovich Kurbsky, que participó activamente en las actividades del gobierno (la Rada Elegida), era partidario de la representación de clase en las autoridades centrales y locales. El príncipe Andrei Mikhailovich Kurbsky provenía de una familia antigua, logró su puesto en la corte real únicamente gracias a sus méritos personales. Con la caída del gobierno (Rada elegida) fue deshonrado como su líder activo. Evaluando objetivamente el significado de la desaprobación real, decidió huir.

Kurbsky asocia el declive de los asuntos del Estado y los fracasos militares que lo acompañan con la caída del gobierno y la introducción de la oprichnina. La disolución de la Rada marcó la concentración completa e incondicional del poder ilimitado en manos de Iván IV. En la comprensión jurídica de Kurbsky se puede rastrear la idea de la identidad del derecho y la justicia. Sólo lo que es justo puede llamarse legal, ya que la violencia es la fuente de la anarquía, no la ley. Aquí el razonamiento de Kurbsky se remonta en gran medida a los postulados básicos de la teoría política de Aristóteles y especialmente de Cicerón. Al describir sus requisitos para la elaboración de leyes, Kurbsky enfatiza que la ley debe contener requisitos realistas y factibles, porque la anarquía no es sólo el incumplimiento, sino también la creación de leyes crueles e inaplicables. Semejante legislación, según Kurbsky, es criminal. Sus puntos de vista políticos y jurídicos describen elementos del concepto de derecho natural, con el que las doctrinas del Estado y el derecho ya están asociadas en los tiempos modernos. Las ideas sobre el derecho y la verdad, el bien y la justicia se perciben como componentes integrales de las leyes naturales, a través de las cuales la voluntad divina preserva su creación más elevada en la tierra: el hombre. La práctica policial es considerada tanto por Kurbsky como por Peresvetov, tanto en su versión judicial como extrajudicial. Kurbsky desaprueba profundamente el estado actual del tribunal.

La mejor opción para organizar una forma de poder estatal Kurbsky parece ser una monarquía con un cuerpo representativo de clase electo que participe en la resolución de todos los asuntos más importantes del estado. Kurbsky no solo estaba a favor de la creación de un organismo representativo (el Consejo de Todas las Personas), sino también de varios "sigklits" que consisten en asesores "razonables y perfectos en la mastitis de la vejez: en la Edad Media, tan amables y valientes, y aquellos en cosas militares y zemstvo con experiencia en todo", es decir, especialistas de varios perfiles. La forma de gobierno en forma de un solo sistema estatal centralizado no le causó ninguna queja y fue totalmente aprobada por él.

Así, el príncipe Andrei Kurbsky defendió una forma de poder organizada en forma de monarquía representativa del estado, en la que todo el poder y los poderes de gestión sólo podían ejercerse sobre la base de leyes debidamente adoptadas.

36. DOCTRINA POLÍTICA DE IVANATIMOFEEV

El cambio de los siglos XNUMX al XNUMX, llamado el Tiempo de los Problemas, fue un momento difícil y perturbador para Rusia. Una característica del pensamiento político de esta época es su estado de hito. Por un lado, acumuló todas las riquezas y calificaciones políticas de la Edad Media, y por otro, ya vaticinaba el inicio de una nueva era y otros órdenes políticos. Significativos en su contenido y colorido político, los hechos provocaron un gran renacimiento publicitario, expresado en la aparición de numerosas leyendas, cronógrafos y relatos que reflejaban el auge de la autoconciencia nacional y los sentimientos patrióticos que surgían en relación con el peligro de privar al país. de la independencia

La expresión más vívida y completa de las ideas políticas de finales del siglo XVI, el primer cuarto del siglo XVII. recibido durante "Vremennike" de Ivan Timofeev (Semenov). Timofeev habló sobre casi todos los problemas políticos urgentes de nuestro tiempo, formulando opiniones originales sobre los temas políticos más importantes, acompañándolas con un análisis de la situación histórica, con la ayuda del cual trató de revelar el contenido político de los acontecimientos contemporáneos. Timofeev, aparentemente, provenía de un ambiente pequeño, noble o incluso burocrático y estuvo asociado con el servicio público toda su vida. Su carrera supuestamente comenzó a mediados del siglo XVI, y en 1598 ya estaba en el servicio público y su firma apareció en el Certificado Electoral de Boris Godunov. Hasta 1607 estuvo en Moscú, y luego fue enviado por el gobierno de Vasily Shuisky a Novgorod, donde sirvió continuamente durante diez años. La opción más legítima sobre el origen del poder para Timofeev parece tradicionalmente ser la sucesión hereditaria al trono. Sin embargo, la sustitución del trono no de forma hereditaria se convirtió en un hecho real. En tal situación, Timofeev considera que el origen legítimo del poder supremo supremo es la voluntad de todo el pueblo, expresada en la forma de un general, "un consejo popular reunido de todas las ciudades", que representa "el consentimiento del pueblo del toda la tierra”, que es el único competente para instalar “al rey de toda la gran Rusia”. Todas las demás personas que adquieran el trono sin pasar por este orden deben ser consideradas “invasores” y no reyes. Esta posición teórica permite al pensador clasificar aún más a los gobernantes en legales e ilegales. Clasifica como legítimos, en primer lugar, a los reyes hereditarios, así como a los reyes elegidos según el orden establecido; a los ilegales: "invasores" y "autocoronados" que ellos mismos "saltaron al trono". Al mismo tiempo, enfatiza en todas partes que los "invasores" violaron no sólo la voluntad humana, sino también la divina, por lo que la toma violenta de la corona real nunca queda impune. Entonces, el primer "invasor", Boris Godunov, el Falso Dmitry, "fue pateado como a una cabra y lo derrocaron del trono", luego el propio Falso Dmitry fue asesinado y profanado, y cuando de repente "y por su propia iniciativa y sin el consentimiento de toda la tierra ... se instaló como rey “Vasily Shuisky, con esta misma acción ya predijo un final trágico para sí mismo, pero al mismo tiempo también confundió mucho a la gente, ya que la autocracia de los reyes da a luz, a su vez, a la autocracia de sus súbditos, que sumieron al país en una grave agitación, que casi le provocó la muerte. Según Timofeev, fue precisamente debido a la violación de las reglas para la sustitución del trono que el país fue gobernado ilegal y maliciosamente por personas que eran completamente inadecuadas para la corona real y el cetro soberano. La institución electa del poder supremo, según Timofeev, no es solo una acción única, sino un cierto sistema de medidas organizativas que prevé el procedimiento para la formación e implementación de los poderes más altos del país. Timofeev cree que la mejor forma de poder estatal es una monarquía representativa de los estados.

37. CARACTERÍSTICAS GENERALES DE LAS DOCTRINAS POLÍTICAS Y JURÍDICAS EN LA HOLANDA DEL SIGLO XVII

Holanda es el primer país de Europa donde, en el curso de una larga lucha de liberación nacional contra la dominación de la España feudal-monárquica (segunda mitad del siglo XVI - principios del XVII), la burguesía llegó al poder y se estableció una república burguesa. La vida política de la joven república burguesa, rodeada de monarquías feudales europeas (hasta la victoria de la revolución burguesa en Inglaterra en la segunda mitad del siglo XVII), transcurrió bajo el signo de la lucha entre los partidarios de los dos partidos principales: el republicano (orientación burguesa-patricia) y el Orange (adheridos al gobierno de la Casa de Orange, cuyos representantes por herencia ocupaban el cargo de estatúder - jefe de estado). En la vida religiosa ocupó una posición dominante calvinismo, quien jugó un papel ideológico importante en unir fuerzas y liberar al país de la opresión de España, bastión del catolicismo en ese momento. Después de la victoria, la Iglesia calvinista oficial, que gozaba de influencia no sólo entre la nobleza, sino también entre las amplias masas del pueblo, en estrecha alianza con los orangistas, se opuso al Partido Republicano, especialmente a su rumbo hacia la libertad de pensamiento y espiritual. creatividad, hacia la tolerancia religiosa hacia los seguidores de diferentes religiones y numerosas sectas religiosas.

Los pensadores holandeses Hugo Grotius y Baruch Spinoza hicieron una contribución destacada al desarrollo de la ideología política y legal burguesa temprana. El enfoque de Grotius y Spinoza sobre cuestiones de política, estado y derecho, así como el de otros primeros ideólogos burgueses, se caracteriza por apelaciones a las ideas de la ley natural y el origen contractual del estado y la justificación en el proceso de su interpretación racionalista. de conceptos políticos y jurídicos burgueses esencialmente nuevos. Un aspecto esencial de su desarrollo de los fundamentos teóricos de la "cosmovisión legal" secular fue la crítica desde las posiciones del racionalismo y el humanismo de los dogmas religiosos y escolásticos medievales, la lucha contra las ideas teológicas sobre la naturaleza, el hombre, la sociedad, el estado y la ley. Todo esto determina lo que fue común a Grotius y Spinoza como primeros pensadores progresistas burgueses, con todas las diferencias que existen entre sus puntos de vista. Las enseñanzas políticas y jurídicas de Grotius y Spinoza, cada uno a su manera reflejando y defendiendo los resultados de las transformaciones burguesas en su Holanda natal, al mismo tiempo, sin limitarse a esto, sin duda tenían un contenido ideológico y político más rico y cognitivo. valor. Contenían una fundamentación teórica de nuevas ideas, principios y conceptos racionalistas que correspondían a las necesidades de esa era de transición e indicaban la perspectiva histórica mundial del desarrollo progresivo y la mejora de las formas sociales y político-jurídicas de la vida humana.

Para Grocio, como uno de los primeros representantes de la emergente “cosmovisión jurídica” burguesa, tanto la justificación teórica de la nueva comprensión jurídica que correspondería a las realidades sociohistóricas de la era de transición del feudalismo al capitalismo como el establecimiento de la burguesía La sociedad y el desarrollo científico sistemático sobre la base de dicha comprensión jurídica eran de gran interés los principios básicos, principios y formas de la vida nacional y la comunicación internacional.

Baruch (Benedicto) Spinoza (1632-1677) considerado como la única forma idónea y adecuada de conocimiento racional de la naturaleza, donde todo se hace por necesidad, el método matemático deductivo-axiomático ("geométrico").

38. LA DOCTRINA DE GROCIO SOBRE EL ESTADO Y EL DERECHO

Hugo Grocio (1583-1645) - un destacado abogado y pensador político holandés, uno de los fundadores de la primera doctrina burguesa sobre el Estado y el derecho, la doctrina racionalista del derecho natural e internacional de la Nueva Era. Grocio fue un autor prolífico y con formación enciclopédica que creó más de 90 obras sobre la historia y la teoría del Estado y el derecho. Su obra principal es la obra fundamental “Sobre el derecho de la guerra y la paz”. Para Grocio, como uno de los primeros representantes de la emergente “cosmovisión jurídica” burguesa, tanto la justificación teórica de la nueva comprensión jurídica que correspondería a las realidades sociohistóricas de la era de transición del feudalismo al capitalismo como el establecimiento de la burguesía La sociedad y el desarrollo científico sistemático sobre la base de dicha comprensión jurídica eran de gran interés los principios básicos, principios y formas de la vida nacional y la comunicación internacional. Según Grocio, el tema de la jurisprudencia son las cuestiones de derecho y justicia, y el tema de las ciencias políticas es la conveniencia y el beneficio. Para dar a la jurisprudencia una “forma científica”, según Grocio, es necesario separar cuidadosamente “lo que ha surgido por institución de lo que se deriva de la naturaleza misma”, pues sólo lo que se deriva de la naturaleza de una cosa puede ser adquiere forma científica y siempre permanece idéntico a sí mismo (es decir, ley natural). Por lo tanto, señaló Grocio, en la jurisprudencia se debe distinguir entre “la parte natural e inmutable” y “aquello que tiene su fuente en la voluntad”. De acuerdo con esta comprensión del tema de la jurisprudencia, Grocio concedió una importancia significativa a la división del derecho en natural y volitivo, propuesta por Aristóteles. Él define el derecho natural como “una prescripción de la razón común”.

Según esta prescripción, tal o cual acción, dependiendo de su conformidad o contradicción con la naturaleza racional del hombre, se reconoce como moralmente vergonzosa o moralmente necesaria. La ley natural, así, actúa como base y criterio para distinguir lo que se debe (permisible) y lo que no se debe (ilegal) por su propia naturaleza, y no en virtud de ninguna prescripción volitiva (de las personas o de Dios) (permiso o prohibición). ). Basándose en su concepto de derecho natural, Grocio buscó crear un sistema de jurisprudencia axiomático y normativamente significativo, cuyos principios y disposiciones generales pudieran aplicarse fácilmente a situaciones reales específicas dentro de los estados individuales y a las relaciones entre estados. Objetando las ideas de que la justicia es sólo el beneficio de los fuertes, que el derecho se crea por la fuerza, que fue el miedo lo que impulsó a la gente a inventar el derecho para evitar la violencia, etc., Grocio, en su concepto contractual, buscó mostrar que el origen del derecho (leyes) estatal y interno es una consecuencia lógicamente inevitable de la existencia del derecho natural. La enseñanza política y jurídica de Grocio, tanto en las relaciones nacionales como internacionales, tiene como objetivo establecer principios jurídicos y lograr la paz. Al justificar la necesidad de una formalización y regulación jurídica de las relaciones internacionales y, sobre todo, de los problemas de la guerra y la paz, Grocio criticó la opinión generalizada de que la guerra es completamente incompatible con el derecho. Las enseñanzas de Grocio sobre el derecho de la guerra y la paz se centraron en la formación de un nuevo tipo de comunidad mundial, basada en los principios racionales y legales de igualdad, cooperación y reciprocidad en las relaciones entre todas las personas, pueblos y estados, en la idea de un orden jurídico internacional único establecido voluntariamente y observado consistentemente por estados soberanos.

39. DOCTRINA POLÍTICA Y JURÍDICA DE SPINOSA

Un nuevo enfoque racionalista de los problemas de la sociedad, el estado y la ley se desarrolló aún más en el trabajo del gran filósofo y pensador político holandés. Baruc (Benedicto) Spinoza (1632-1677). Sus opiniones políticas y jurídicas se exponen en el "Tratado teológico-político", la "Ética demostrada por el método geométrico" y el "Tratado político". La única forma adecuada y adecuada de conocimiento racional de la naturaleza, donde todo sucede por necesidad, es, según Spinoza, el método matemático deductivo-axiomático (“geométrico”). Es cierto que al considerar los problemas del Estado y el derecho, buscó tener en cuenta hasta cierto punto las particularidades de esta área temática de la cognición. Caracterizó las leyes de la naturaleza como “las decisiones de Dios reveladas por la luz natural”, es decir, reveladas por la razón humana y no dadas en la revelación divina. Al mismo tiempo, las leyes y reglas de la naturaleza, según las cuales todo sucede desde la eternidad, son la "fuerza y el poder de acción" de la naturaleza misma. La interpretación de Spinoza de la ley natural también se basa en esta comprensión de las leyes de la naturaleza, ya que el hombre es una parte de la naturaleza y todas las leyes y necesidades naturales se aplican a él, como al resto de la naturaleza. La ley natural sólo prohíbe lo que nadie quiere y lo que nadie puede hacer. Por naturaleza y por ley natural, las personas son enemigas. Refiriéndose a la experiencia, Spinoza señaló que todas las personas (tanto los bárbaros como los civilizados) están en todas partes en comunicación y viven en un determinado estado civil. De aquí, concluye, “es claro que las causas y fundamentos naturales del Estado no deben buscarse en las instrucciones de la razón (ratio), sino deducirse de la naturaleza o estructura general de las personas”. Un rasgo distintivo del Estado civil es la presencia de un poder supremo (imperium), cuyo cuerpo total, según Spinoza, es el Estado (civitas). Por poder supremo se entiende esencialmente la soberanía del Estado. Una característica importante de la teoría contractual del Estado de Spinoza es que "el derecho natural de cada uno en el estado civil no cesa", ya que tanto en el estado natural como en el civil una persona actúa de acuerdo con las leyes de su naturaleza, de acuerdo con su beneficio propio, motivado por el miedo o la esperanza. Spinoza también opina que el objetivo final del Estado es liberar a todos del miedo, garantizar su seguridad y la oportunidad de mantener mejor su derecho natural a la existencia y la actividad sin dañarse a sí mismo ni a los demás. En las enseñanzas políticas y jurídicas de Spinoza se presta mucha atención al problema de las formas del Estado, que ilumina desde el punto de vista del mejor estado de las diversas formas de poder supremo, es decir, en qué medida aseguran el objetivo. del Estado civil: la paz y la seguridad de la vida. Dependiendo del grado en que se alcance este objetivo, los diferentes estados tienen “derechos estatales absolutos” en diversos grados.

Spinoza destaca e ilumina tres formas de estado (poder supremo): la monarquía, la aristocracia y la democracia. La tiranía que critica no aparece entre las formas del Estado. También rechaza cualquier otro poder supremo establecido mediante la conquista y esclavización del pueblo. Con sus evidentes simpatías por el Estado democrático, Spinoza, teniendo en cuenta las realidades políticas de su época, reconoce la aceptabilidad y algunas ventajas de formas (si están debidamente estructuradas) como la monarquía y la aristocracia. Spinoza da su preferencia a la forma federal de una república aristocrática, en la que el poder supremo se concentra en muchas ciudades y, por lo tanto, en este caso se divide entre las ciudades - miembros de la federación.

Spinoza entró en la historia del pensamiento político y jurídico como un pensador humanista progresista, crítico de las ideas teológicas político-jurídicas, uno de los creadores de la doctrina secular del estado y el derecho.

40. PRINCIPALES DIRECCIONES DEL PENSAMIENTO POLÍTICO Y JURÍDICO INGLÉS DEL SIGLO XVII

Revolución burguesa inglesa del siglo XVII. asestó un golpe demoledor al feudalismo y abrió campo para el rápido crecimiento de las relaciones capitalistas en uno de los principales países de Europa Occidental. Cada uno de los grupos sociales que tomaron parte en la revolución planteó sus programas políticos y los sustentó con los cálculos teóricos correspondientes. Estos programas y las construcciones teóricas en las que se basaban diferían entre sí en contenido y orientación de clase social. Lo que tenían en común era la religión.

La burguesía inglesa tomó prestada su ideología de la Reforma calvinista. A los opositores a la revolución, que combinaban la fe en la inviolabilidad del orden feudal con la devoción al absolutismo real y las convicciones clericales, no les importaba especialmente la novedad y el peso del argumento que lanzaban en la lucha ideológica. estaban armados el concepto de la naturaleza divina del poder monárquico, la teoría del surgimiento patriarcal y la esencia del estado. La primera fue desarrollada por Claudius Salmasius, profesor de la Universidad de Leiden (Holanda), en el folleto “Defensa Real”. La teoría del origen patriarcal del Estado fue expuesta por Robert Filmer en su ensayo “El patriarcado o el poder natural del rey”. Una de las ideas más difundidas e influyentes en ese momento fue independientes. Las principales consignas religiosas y políticas de los independientes fueron las siguientes: total independencia y control de cada comunidad de creyentes, eliminación del Estado centralizado y subordinado a los dictados del rey de la Iglesia Anglicana, absoluta tolerancia religiosa e inalienabilidad de la libertad. de conciencia, etc. Las demandas políticas reales de los independientes se distinguían por la moderación. Reconociendo las ventajas del sistema republicano, estaban dispuestos a contentarse con el establecimiento de una monarquía constitucional. Los exponentes de la ideología independiente fueron John Milton, Algernon Sidney, James Garrington y otros. El gran poeta inglés John Milton (1610-1674) participó activamente en la revolución del lado de las fuerzas democráticas. Sus tratados "Sobre el poder de reyes y funcionarios", "Defensa del pueblo inglés contra Salmasius", "Iconoclasta" fundamentan la posición de que las personas son libres por naturaleza y deben seguir siéndolo en todas las condiciones de la vida social sin excepción. El pueblo es la única fuente y portador del poder y la soberanía estatal. Las intenciones de los niveladores iban mucho más allá que las de los independientes. Las ideas que propusieron jugaron un papel positivo muy importante en la vida sociopolítica de Europa occidental y América del Norte en los siglos XVII y XVIII, y en el desarrollo del pensamiento político y jurídico progresista. El líder e ideólogo del partido Leveler fue John Lilburne (1614-1657). Escribió y, con su participación, compiló numerosos folletos y documentos que exponen el programa político de los círculos más democráticos de la sociedad inglesa activos en la revolución. La piedra angular de la plataforma de los niveladores es el principio de primacía, supremacía y soberanía del poder del pueblo. Los niveladores no se limitaron a proclamar este principio. También lo enriquecieron con la disposición de la inalienabilidad de la soberanía popular. Las leyes de la historia misma, la responsabilidad hacia los descendientes y los antepasados, prohíben que una nación enajene su poder a nadie. Entre todos los demás movimientos políticos que participaron en la revolución burguesa inglesa, los niveladores se destacaron por su rechazo intransigente a cualquier forma de gobierno monárquico y oligárquico. Su ideal es una república en la que las elecciones a un parlamento unicameral se celebren de forma regular y democrática.

41. DOCTRINA POLÍTICA Y JURÍDICA DE HOBBES

La actitud ante la revolución de uno de los más destacados pensadores ingleses fue peculiar. Tomás Hobbes (1588-1679). La base de su teoría del estado y la ley T. Hobbes pone cierta idea de la naturaleza del individuo. Él cree que inicialmente todas las personas son creadas iguales en términos de habilidades físicas y mentales, y cada una de ellas tiene el mismo "derecho a todo" con las demás. Sin embargo, el hombre es también un ser profundamente egoísta, abrumado por la codicia, el miedo y la ambición. Rodéalo solo de envidiosos, rivales, enemigos. De ahí la fatal inevitabilidad en la sociedad de una "guerra de todos contra todos". Tener "derecho a todo" en las condiciones de tal guerra significa, de hecho, no tener derecho a nada. La imagen de Hobbes del "estado de naturaleza" puede considerarse como una de las primeras descripciones de la sociedad burguesa inglesa emergente con su división del trabajo, la competencia, la apertura de nuevos mercados, la lucha por la existencia. El poder absoluto del Estado -que, según T. Hobbes, el garante de la paz y la aplicación de las leyes naturales. Obliga al individuo a cumplirlas mediante la expedición de leyes civiles. Si las leyes naturales están asociadas a la razón, las leyes civiles se basan en la fuerza. Sin embargo, su contenido es el mismo. Las invenciones arbitrarias de los legisladores no pueden ser leyes civiles, pues estas últimas son las mismas leyes naturales, pero sólo respaldadas por la autoridad y el poder del Estado. El estado es establecido por personas para poner fin a la "guerra de todos contra todos" con su ayuda, para deshacerse del miedo a la inseguridad y la amenaza constante de muerte violenta, compañeros del "estado de anarquía desenfrenada". " Por mutuo acuerdo entre ellos (todos están de acuerdo con todos), los individuos confían el poder supremo sobre sí mismos a una sola persona. El Estado es esa persona, que utiliza la fuerza y los medios de todas las personas de la forma que considere necesaria para su paz y defensa común. El portador de tal persona es el soberano. El soberano tiene el poder supremo, y todos los demás son sus súbditos. Así es como t Hobbes el surgimiento del estado. Como teórico del absolutismo político, que defendía el poder limitado del Estado como tal, T. Hobbes prestó gran atención al problema de las formas estatales. Según t Hobbes, sólo puede haber tres formas de Estado: monarquía, democracia (gobierno del pueblo) y aristocracia. Se diferencian entre sí no en la naturaleza y el contenido del poder supremo encarnado en ellos, sino en las diferencias de idoneidad para la implementación del propósito para el cual fueron establecidos. Y, sin embargo, las profundas condolencias de T. Hobbes está del lado de la monarquía. Está convencido de que expresa y realiza la naturaleza absoluta del poder del Estado mejor que otras formas; en ella los intereses generales coinciden muy estrechamente con los intereses privados del soberano. Subordinando totalmente al individuo al poder absoluto del Estado, T. Sin embargo, Hobbes le deja la oportunidad de oponerse a la voluntad del soberano. Esta oportunidad es el derecho a rebelarse. Sólo se abre cuando el soberano, contrariamente a las leyes naturales, obliga al individuo a matarse o mutilarse, o le prohíbe defenderse del ataque de los enemigos. La protección de la propia vida se basa en la ley más alta de toda la naturaleza: la ley de la autoconservación. El soberano no tiene derecho a transgredir esta ley.

Siguiendo a N. Maquiavelo y G. Grotius, T. Hobbes comenzó a considerar el estado no a través del prisma de la teología, sino a derivar sus leyes de la razón y la experiencia. Pero esto no significa en absoluto que haya elegido las palabras "No hay Dios" como epígrafe de su doctrina política y jurídica. Luchó no con palabras que expresaran prejuicios y supersticiones religiosas, sino que, ante todo, con estas supersticiones y supersticiones en su esencia, se manifestó claramente el talento científico y el tacto político maduro de T. Hobbes.

42. EL ESTADO Y LA LEY DE LOCKE

Juan Locke (1632-1704) actuó como ideólogo del compromiso social en Inglaterra. Su doctrina política y jurídica, la esbozó en la obra "Dos tratados sobre el gobierno del Estado" (1690).

J. Locke tomó la posición de aquellos grupos sociales que finalmente lograron una participación garantizada en la dirección de la sociedad, lo que lo impulsó a desvincularse principalmente de las visiones radicales de la era de la revolución. J. Locke compartió plenamente las ideas de la ley natural, el contrato social, la soberanía popular, las libertades inalienables del individuo, el equilibrio del poder, la legalidad del levantamiento contra el tirano, etc. El estado es, según J. Locke, un conjunto de personas unidas en un todo bajo los auspicios de ellas mismas establecieron la ley general y crearon una autoridad judicial competente para dirimir los conflictos entre ellas y castigar a los criminales. El Estado se diferencia de todas las demás formas en que él solo encarna el poder político, es decir, el derecho, en nombre del bien público, de hacer leyes para regular y preservar la propiedad, así como el derecho de usar la fuerza de la comunidad. para hacer cumplir estas leyes y proteger al estado de ataques externos. El Estado es la institución social que encarna y manda la función de autoridad pública. Construyendo el estado voluntariamente, escuchando aquí solo la voz de la razón, las personas miden con extrema precisión la cantidad de autoridad que luego transfieren al estado. En esencia, la "estructura de gobierno" normal fue dibujada en la imaginación de J. Locke como un complejo de pesos y contrapesos oficiales, fijados normativamente. Estas ideas sobre la diferenciación, los principios de distribución, comunicación e interacción de las partes individuales de un solo poder estatal formaron la base del surgimiento en el siglo XVII. doctrina constitucionalismo burgués. El significado inmediato de clase social de las ideas de J. Locke sobre la separación de poderes es claro. Justificaron ideológicamente el compromiso entre la burguesía inglesa victoriosa y la aristocracia feudal, que había perdido su monopolio del poder, que surgió como resultado de la revolución de 1688. La cuestión de la forma estatal, tradicional del pensamiento político europeo desde la época de Aristóteles , también interesó a J. Locke. Es cierto que no dio ninguna preferencia especial a ninguna de las formas de gobierno ya conocidas o posibles; sólo rechazaron categóricamente la estructura de poder absolutista-monárquica. Sus simpatías personales se inclinaban más hacia esa monarquía constitucional limitada, cuyo verdadero prototipo era el Estado inglés, tal como llegó a ser después de 1688. Para J. Locke, lo más importante era que cualquier forma de Estado surgiera de un contrato social y el consentimiento voluntario de las personas, para que tenga una “estructura de gobierno” adecuada, proteja los derechos y libertades naturales del individuo y cuide el bien común de todos.

J. Locke entendió perfectamente que no existen tales formas ideales de estado que estarían aseguradas de una vez por todas contra el peligro de degenerar en tiranía, un sistema político en el que tiene lugar "el ejercicio del poder al margen de la ley". Cuando las autoridades (legislativas, ejecutivas - no importa) comienzan a actuar desconociendo la ley y el común acuerdo, saltándose las leyes debidamente adoptadas en el estado, entonces no sólo se desorganiza el gobierno normal del país y la propiedad queda indefensa, pero el pueblo mismo es esclavizado y destruido. Las referencias de los usurpadores al deseo de esta manera de asegurar el orden, la tranquilidad y la paz en el estado, J. Locke contrarrestó señalando que la tranquilidad deseada por los tiranos no es paz en absoluto, sino un estado terrible de violencia y robo, beneficioso sólo para los ladrones y los opresores.

43. IDEAS POLÍTICAS Y JURÍDICAS DE LA ILUSTRACIÓN EUROPEA

El honor de uno de los principales inspiradores y líderes reconocidos de la Ilustración europea pertenece con razón a Voltaire (1694-1778), el gran pensador y escritor francés. No dejó trabajos políticos y legales especiales, similares a los creados antes que él, por ejemplo, G. Grocio, T. Hobbes, j. Locke o sus contemporáneos S. Montesquieu y J.-J. Rousseau. Puntos de vista sobre la política, el estado, el derecho y la ley se intercalan en las más diversas obras del escritor, conviviendo en ellas con argumentos sobre otros temas. Una actitud agudamente crítica, la burla y la negación de los fundamentos sociales, legales e ideológicos de la entonces sociedad feudal distinguen claramente estas opiniones de Voltaire. Otra diferencia expresiva es el espíritu de libertad, humanismo y tolerancia que los impregna. Voltaire vio la raíz de los males sociales existentes, que pueden y deben ser destruidos, principalmente en el dominio de la ignorancia, el prejuicio, la superstición, en la supresión de la razón. Consideró a la iglesia, al catolicismo, como el principal baluarte y el culpable de todo esto. Voltaire no se preocupó en absoluto por los problemas de reorganizar la sociedad sobre una base democrática. Además, tenía un miedo mortal a la democracia de la democracia. Pero otros problemas le eran extremadamente cercanos: la ley natural, la libertad, la igualdad. Apelar al concepto de ley natural, la ley natural es una forma de legitimar, otorgar la máxima autoridad a los valores políticos y jurídicos más significativos para Voltaire: la libertad y la igualdad, encarnando tanto la razón como el interés dado por la naturaleza. Libertad para él en primer lugar: la libertad del individuo, la libertad individual, privada, y no la libertad de la sociedad en su conjunto. El núcleo de la libertad personal es la libertad de expresión, y con ella la libertad de prensa. En particular, destaca la libertad de conciencia como la antípoda de la deprimente intolerancia católica. La auténtica libertad, según Voltaire, se manifiesta en el hecho de que las personas dejan de depender formalmente unas de otras; se convierten en entidades autónomas. En la historia de las ideas políticas y jurídicas, la libertad y la igualdad se han opuesto a menudo. Voltaire evita tal oposición. Por el contrario, consideraba envidiable la posición en la que la libertad se complementa y refuerza con la igualdad. Voltaire utilizó estas ideas sobre la libertad y la igualdad en sus propuestas de reforma de la sociedad feudal, que invariablemente suscitaron su protesta. En diferentes situaciones y en diferentes períodos, el estado que responde a las necesidades de la época puede, según Voltaire, actuar de varias formas organizativas. Ceteris paribus, da preferencia a la monarquía absoluta que se ha desarrollado en su país. Lo que menos le gusta son los levantamientos revolucionarios, la ruptura de un estado ya existente. Pero Voltaire quiere que el absolutismo se "ilumine". Sin embargo, Voltaire conoce y aprecia las virtudes de otras formas estatales. Así, señala que inicialmente el Estado surge en forma de república, formada a partir de la unión de las familias. Su aparición es el resultado del curso natural del desarrollo. La República, según Voltaire, generalmente acerca a las personas a su estado natural. El poder en él está dirigido por la voluntad de todos. Este poder es ejercido por una persona o un grupo de personas sobre la base de leyes aprobadas por todos. Junto a esto, Voltaire hace honor a la forma de gobierno que se estableció en Inglaterra a raíz de la revolución que tuvo lugar en el país, es decir

Voltaire pertenece a esos pensadores que otorgan una importancia primordial no a las formas de gobierno del estado, instituciones específicas y procedimientos de poder, sino a los principios implementados con la ayuda de estas instituciones y procedimientos. Para él, tales principios sociopolíticos y jurídicos eran la libertad, la propiedad, la legalidad, la humanidad.

44. DOCTRINA POLÍTICA Y JURÍDICA DE MONTESKIER

Carlos Luis Montesquieu (1689-1755) - uno de los representantes más brillantes de la Ilustración francesa, un destacado abogado y pensador político. Junto a la jurisprudencia y la política, los problemas de la filosofía, la ética, la historia, la sociología, la religión, la economía política, las ciencias naturales, el arte y la literatura estuvieron en el campo de su atención y creatividad. Sus tres obras principales son Cartas persas (1721), Reflexiones sobre las causas de la grandeza y caída de los romanos (1734) y Sobre el espíritu de las leyes (1748). El tema principal de toda la teoría política y jurídica de Montesquieu y el principal valor defendido en ella es la libertad política. Las condiciones necesarias para asegurar esta libertad incluyen leyes justas y una adecuada organización del estado. En relación con el hombre, las leyes de la naturaleza (leyes naturales) son interpretadas por Montesquieu como leyes que "se derivan únicamente de la estructura de nuestro ser". A las leyes naturales, según las cuales una persona vivía en un estado natural (presocial), se refiere a las siguientes propiedades de la naturaleza humana: el deseo de paz, de obtener alimentos para sí mismo, de relacionarse con las personas sobre la base de mutuo petición, el deseo de vivir en sociedad.

Montesquieu señaló específicamente el error de Hobbes, quien atribuyó a las personas la agresividad inicial y el deseo de dominarse unos a otros. Por el contrario, una persona, según Montesquieu, inicialmente es débil, extremadamente temerosa y lucha por la igualdad y la paz con los demás. Además, la idea de poder y dominación es tan compleja y dependiente de tantas otras ideas que no puede ser la primera idea del hombre en el tiempo. Pero tan pronto como las personas se unen en sociedad, pierden el conocimiento de su debilidad. Desaparece la igualdad que existía entre ellos, comienzan guerras de dos tipos: entre individuos y entre pueblos. Montesquieu, en relación con la democracia, señala que aquí el pueblo es soberano sólo en virtud de los votos con los que expresa su voluntad. Por ello, considera fundamentales para la democracia las leyes que determinan el derecho al voto. Las personas, argumenta, pueden controlar las actividades de los demás, pero no pueden realizar negocios por sí mismas. En consecuencia, las leyes de una democracia deben prever el derecho del pueblo a elegir a sus representantes y controlar sus actividades. Una de las leyes básicas de la democracia es la ley, en virtud de la cual el poder legislativo pertenece únicamente al pueblo. Pero, además de las leyes permanentes, subraya Montesquieu, también son necesarias las decisiones del Senado, que se relacionan con actos de acción temporal. Señala que tales actos también son útiles en el sentido de que es posible verificar su funcionamiento dentro de un cierto período de tiempo antes de establecerlos definitivamente. En una monarquía, donde el soberano mismo es la fuente de todo poder político y civil, Montesquieu se refiere a las principales leyes que determinan la "existencia de canales intermedios por donde se mueve el poder", es decir, la presencia de "poderes intermedios, subordinados y dependientes". "autoridades, sus poderes. El principal de ellos es el poder de la nobleza, de modo que sin la nobleza el monarca se convierte en un déspota. La naturaleza de cada tipo de gobierno corresponde a su propio principio, poniendo en movimiento el mecanismo de las pasiones humanas, especial para un sistema político dado. En una república (y especialmente en una democracia), la virtud es tal principio; en una monarquía, el honor; en un despotismo, el miedo.

La separación y la contención mutua de los poderes son, según Montesquieu, la principal condición para garantizar la libertad política en su relación con el sistema estatal. Al mismo tiempo, Montesquieu destaca que la libertad política no consiste en hacer lo que uno quiere.

45. LA DOCTRINA POLÍTICA Y JURÍDICA DE RUSSO

Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) - uno de los pensadores más brillantes y originales de toda la historia de las doctrinas sociales y políticas. Sus puntos de vista sociales, políticos y jurídicos se exponen en obras como: "Discurso sobre la cuestión: ¿contribuyó el renacimiento de las ciencias y las artes a la purificación de la moral" (1750), "Discurso sobre el origen y los fundamentos de la desigualdad entre las personas " (1754), "Sobre la economía política" (1755), "Juicio sobre el mundo eterno", "Sobre el contrato social, o los principios de la ley política" (1762). Los problemas de la sociedad, el Estado y el derecho son abordados en las enseñanzas de Rousseau desde el punto de vista de fundamentar y proteger el principio y las ideas de la soberanía popular. Rousseau utiliza las ideas sobre el estado de naturaleza que estaban muy extendidas en ese momento como hipótesis para presentar sus puntos de vista, en muchos aspectos nuevos, sobre todo el proceso de formación y desarrollo de la vida espiritual, social, política y jurídica de la humanidad. En el estado de naturaleza, según Rousseau, no existe la propiedad privada, todos son libres e iguales. La desigualdad aquí es al principio sólo física, debido a las diferencias naturales de las personas. Sin embargo, con el advenimiento de la propiedad privada y la desigualdad social, contraria a la igualdad natural, se inicia una lucha entre pobres y ricos. La salida a tales condiciones, inspirada en los argumentos "astutos" de los ricos y al mismo tiempo condicionada por los intereses vitales de todos, consistía en un acuerdo sobre la creación del poder estatal y leyes a las que todos obedecerían. Sin embargo, habiendo perdido su libertad natural, los pobres no ganaron la libertad política. El concepto de contrato social fundamentado por Rousseau expresa, en su conjunto, sus ideas ideales sobre el Estado y el derecho. El pensamiento principal de Rousseau es que sólo el establecimiento del Estado, las relaciones políticas y las leyes, en consonancia con su concepto de contrato social, pueden justificar -en términos de razón, justicia y derecho- la transición del estado de naturaleza al estado civil. Las ideas ideales de Rousseau están en evidente contradicción con sus propias conjeturas sobre el papel de la propiedad privada y la desigualdad en las relaciones sociales y la necesidad objetiva resultante de una transición al Estado. En la interpretación de Rousseau, el sistema feudal contemporáneo, críticamente correlacionado con los principios democrático-burgueses del contrato social, está privado de su carácter legítimo, justo y legal - en una palabra, el derecho a existir: no se basa en la ley, sino en fuerza. Pero la fuerza no crea la ley, ni en el estado natural ni en el civil. La moral no puede ser el resultado del poder físico en absoluto. La base de cualquier poder legítimo sólo puede ser acuerdos. Rousseau distingue cuatro tipos de leyes: políticas, civiles, penales y leyes del cuarto tipo, "las más importantes de todas" - "costumbres, costumbres y especialmente la opinión pública". Enfatiza que sólo las leyes políticas pertenecen a su tema del contrato social. En el espíritu de Montesquieu y otros autores, Rousseau habla de la necesidad de tener en cuenta en las leyes la singularidad de los factores geográficos del país, las ocupaciones y costumbres de la gente, etc. Las leyes son condiciones necesarias para la asociación civil y la vida comunitaria.

Con su doctrina del derecho como expresión de la voluntad general y del poder legislativo como prerrogativa de la soberanía popular inalienable, con su concepto del contrato social y los principios de la organización del Estado, Rousseau tuvo un gran impacto en la posterior desarrollo del pensamiento jurídico estatal y de la práctica sociopolítica. Su doctrina se convirtió en una de las principales fuentes ideológicas en el proceso de preparación y realización de la revolución burguesa francesa, especialmente en su etapa jacobina.

46. DOCTRINAS POLÍTICAS Y JURÍDICAS DE LOS JACOBINOS

La ideología política y jurídica jacobina es una parte orgánica, un componente integral de la conciencia pública de esa turbulenta era revolucionaria que vivió Francia a fines del siglo XVIII. En este momento surgen y funcionan las ideas políticas y jurídicas. J.-P. Marat y el señor Robespierre.

Jean-Paul Marat (1743-1793) esbozó sus puntos de vista políticos en el folleto "Cadenas de la esclavitud" y "Plan de legislación penal" (1780). El tema central de estas obras es el despotismo: sus orígenes, métodos y medios de instauración del poder despótico, sus consecuencias, modos y formas de lucha contra él, etc. naturaleza del deseo de dominar. Según Marat, para llegar a un "Estado bien organizado" será necesario dividir el poder público entre un gran número de funcionarios. Puestos todos como uno en dependencia del pueblo, deben ser independientes unos de otros, deben equilibrarse, moderarse y contenerse mutuamente. En un "Estado bien ordenado", el poder supremo, según Marat, pertenece al pueblo en su conjunto. Marat distingue entre derechos naturales y derechos civiles de las personas. Los primeros son originales, los segundos se derivan de ellos. Marat cree débilmente en la posibilidad de poner fin a los regímenes despóticos reformando el estado establecido y los órdenes legales. Su última esperanza es un levantamiento de las masas, una revuelta popular espontánea, represalias contra los amos, los que están en el poder, los enemigos de la patria, etc.

La simbiosis de ideas liberales, democráticas y autoritarias, similar a la de Maratov, es inherente a varias doctrinas políticas de la era de la Gran Revolución Francesa. Quizás el dominante entre ellos sea el sistema de Estado y las opiniones jurídicas del señor Robespierre. El ideal social de Robespierre no es original: una sociedad de pequeños productores, donde cada uno posee una tierra, un pequeño taller, una tienda que puede alimentar a su familia y donde una persona intercambia directamente los productos que produce con otras personas iguales a él. Por lo tanto, el ansiado objetivo de Robespierre es un sistema pequeñoburgués ejemplar. No tiene intención de ir más allá del mundo de la propiedad privada. El concepto de Robespierre de una república ideal no es producto de una experiencia directa, sino de una doctrina intelectual derivada principalmente de los escritos de Rousseau y Montesquieu. El núcleo semántico de la totalidad de las opiniones políticas y jurídicas de Robespierre son las disposiciones sobre el poder estatal, sobre el aparato del Estado, sobre los principios de su construcción y funcionamiento. Según Robespierre, tres principios deberían ser la base de una unión política. El primero de ellos es la protección y garantía de los derechos naturales de un ciudadano, el desarrollo de todas sus capacidades. El segundo es el derecho de todo ciudadano a participar en la legislación y el gobierno, debido a la igualdad natural y la libertad innata de las personas. El tercero es la supremacía del poder del pueblo en el Estado. El pueblo, en cualquier situación, tiene derecho a decidir su propio destino. Las tesis sobre la soberanía del pueblo y que una sociedad no puede ser libre si no está liberada de la opresión y la arbitrariedad de literalmente cada miembro de ella, se han convertido en una valiosa adquisición del pensamiento político progresista. Los motivos que llevaron a Robespierre a defender la tesis sobre el recurso obligatorio a medidas de violencia, el uso del terror en la lucha contra el viejo orden con el fin de establecer un sistema democrático republicano, le fueron "impulsados" por cierta cosmovisión y ideas ideológicas. Entre ellos se encuentra la persistente convicción de que la guerra es necesaria no sólo para destruir a los contrarrevolucionarios (abiertos y secretos), sino también para erradicar las debilidades de la naturaleza humana, los vicios y los prejuicios, porque también allanan el camino para el poder real.

47. IDEOLOGÍA POLÍTICA Y JURÍDICA DEL SOCIALISMO FRANCÉS

siglo 1755 en Europa, superó con creces a los dos siglos anteriores en cuanto al número y nivel de la literatura socialista de diversos tipos que apareció en este siglo. De las obras de carácter realmente teórico, el Código de la naturaleza o el verdadero espíritu de sus leyes (XNUMX), publicado en Francia, del que se considera autor a Morelli, y las obras Gabriel Bonnot de Mably (1709-1785): "Sobre los derechos y deberes del ciudadano", "Sobre la legislación o los principios de las leyes", etc. Ambos escritores se mantuvieron en posiciones de negar la propiedad privada y todo lo relacionado con ella y consideraron el sistema ideal basado en la comunidad de bienes. .

La obra principal de Morelli, El código de la naturaleza, es un hito importante en la historia de las doctrinas socialistas. Entre muchos otros estatutos, también establece "Leyes sobre la forma de gobierno, que deben prevenir toda tiranía" y "Leyes sobre el gobierno". En el discurso de Morelli sobre las instituciones y normas políticas diseñadas para salvaguardar a la nación de una recaída en la tiranía, no es difícil detectar un silencio sobre el sistema electoral. Este silencio no es casual. Al pensador le parece que la electividad viola el principio de igualdad, ya que en una sociedad de iguales todos son igualmente dignos de ser elegidos. Morelli describió la estructura comunista de la sociedad en términos de su tiempo. No es culpa suya que el resultado sea una imagen colorista del comunismo de cuartel. La historia real ha confirmado la autenticidad de esta imagen. No podía presentar el comunismo de ninguna otra forma a la civilización humana.

A diferencia de Morelli, G. Mably se abstuvo de describir escrupulosamente la organización de todas las esferas de la vida en la sociedad comunista del futuro. La imposibilidad de representar una sociedad comunista perfecta en todas sus dimensiones no desalienta a H. Mably. Pinta un cuadro general de una república utópica de la igualdad, parcialmente curada de los males generados por la desigualdad de la propiedad. Mably procede principalmente del hecho de que es necesario un sistema social fundamentalmente nuevo para asegurar la felicidad de las personas, de la humanidad. Se basa principalmente en la acción política pacífica y las leyes como medio por el cual se puede asegurar tal felicidad. Según G. Mably, el pueblo es el único creador del sistema político, el portador originario del supremo poder y su distribuidor, confiándolo por completo o en partes a sus funcionarios. Sin duda, G. Mably considera a la república democrática el cascarón político más adecuado para una sociedad que ha logrado "terminarse" en el sistema comunista.

La orientación programática y política de G. Babeuf -un feroz opositor de la propiedad privada y todo lo relacionado con ella- consiste en la demanda de "construir un estado del pueblo" en lugar del estado anti-popular existente anteriormente. Está seguro de que "el gobierno del pueblo debe y puede asegurar la prosperidad y la felicidad de cada persona, la prosperidad indestructible de todos los miembros de la sociedad". El camino hacia tal gobierno pasa por un período de transición. Comienza con un levantamiento de las masas, preparado por una organización conspirativa de revolucionarios. G. Babeuf y sus seguidores construyeron sus planes atractivos para lograr "la prosperidad indestructible de todos" y "la felicidad de cada persona" con un cálculo directo de liderazgo decisivo y duro desde arriba, desde el centro (principalmente por métodos voluntarios y de mando) de todos los aspectos de la vida de la república (económicos, políticos, jurídicos, culturales, domésticos, etc.) con la más estricta obediencia de los ciudadanos a las leyes, instrucciones de la suprema administración, con la participación obligatoria de todos en sus actividades.

48. DOCTRINAS JURÍDICAS NATURALES EN ALEMANIA EN LOS SIGLOS XVII-XVIII

La devastadora Guerra de los Treinta Años (1618-1648) tuvo un efecto perjudicial en la condición socioeconómica de Alemania. Fragmentado en cientos de principados independientes, atormentados por déspotas espirituales y seculares, se quedó notablemente a la zaga de Holanda, Inglaterra y Francia en su desarrollo. Pero poco a poco surge la oposición al régimen existente y aparecen ideólogos, cuyas obras reflejan los intereses y necesidades de las nuevas fuerzas sociales. A finales del siglo XVII. Nace la Ilustración alemana. Junto con el ala moderada (S. Pufendorf, H. Thomasius, H. Wolf), también tenía una izquierda más radical (M. Knutzen, T. Lau, G. Lessing).

Construir la ciencia jurídica sobre una base secular en Alemania fue la primera Samuel Pufendorf (1632-1694). El punto de partida de las construcciones de Pufendorf es el concepto de sociedad natural preestatal. En una comunidad natural no hay "guerra de todos contra todos" (como creía T. Hobbes). Las necesidades de las personas están satisfechas, no hay restricciones a la igualdad y la libertad naturales y aquí los individuos no están dominados por la fuerza coercitiva. El aumento de la población, la creciente incertidumbre en la garantía de los derechos y, finalmente, el miedo a posibles males llevaron a que la humanidad tuviera que decir adiós a la forma original de vida comunitaria. Se impulsó la creación del Estado, la única institución confiable para la seguridad de las personas.

La lucha por la liberación de la jurisprudencia de la teología llevó Cristián Tomás (1655-1728). Thomasius era un hombre profundamente religioso y creía que Dios, en última instancia, controla todo en el mundo. Al mismo tiempo, creía que la quintaesencia de la ley natural dada por Dios es la máxima: actuar de acuerdo con las exigencias humanas de la sociedad humana - abstenerse de malas acciones que las contradigan - y esto será un requisito previo para la realización del deseo inherente de felicidad en el hombre. Según Thomasius, esta máxima tenía sus raíces en la propia naturaleza humana, que daba a la ley natural el carácter de un conjunto de mandamientos morales. En esencia, no se necesitaba a Dios para crear el Estado. Surgió de un acuerdo a raíz de que aparecieron diversos obstáculos en el camino de personas que no conocían la propiedad privada y anhelaban una vida feliz. Se pidió al Estado que los eliminara. En un futuro lejano de siglos, Thomasius previó una verdadera comunidad humana en la que reinaría la felicidad completa sin ningún obstáculo. A Thomasius le pareció que la abolición de la propiedad privada abriría las puertas a este sistema ideal.

Bajo la influencia de las ideas de S. Pufendorf y H. Thomasius, tomaron forma las opiniones jurídicas estatales del destacado enciclopedista de la Ilustración alemana, Christian Wolff (1679-1754). El leitmotiv de la enseñanza social wolffiana es la tesis sobre el deseo de felicidad de una persona. Dios insufló en las almas humanas un deseo de mejora. Te obliga a hacer el bien, evitar el mal y preferir lo mejor a lo peor. Cumplir con estos deberes es una ley natural del comportamiento humano. Wolf pinta el origen y la esencia del Estado aproximadamente con el mismo espíritu y aproximadamente con los mismos colores que Pufendorf y Thomasius. El Estado es el fruto de un acuerdo entre familias (en la terminología de Wolf, “casas”), celebrado por ellas debido a que cada familia individualmente no podía dotarse de todas las comodidades necesarias para la vida. El poder supremo se forma por la suma de las voluntades de las partes que celebran un acuerdo. El propósito del Estado es promover la consecución del “bien común” del pueblo.

49. DOCTRINAS POLÍTICAS Y JURÍDICAS EN LA ITALIA DEL SIGLO XVIII

A comienzos del siglo XVIII, casi dos siglos de estancamiento social en Italia, provocado por la transformación del país en una provincia de facto de la corona española y la intensificación de la imposición de órdenes serafolutistas, dieron paso a una intensificación de la economía. actividad y vida social. Utilizando el descontento del pueblo con las instituciones feudales, los ideólogos de la burguesía emergente exigen la creación de condiciones para el desarrollo de la producción capitalista. Sin embargo, la frágil burguesía italiana, débilmente consolidada, teme una ruptura total y abrupta con el pasado y, a menudo, se compromete con los círculos feudal-clericales. Esta posición política dual es compartida por ilustradores italianos, incluidos los más importantes: G. Vico y C. Beccaria.

Giambattista Vico (1668-1744) - uno de los primeros pensadores que en varios puntos se anticipó a la sociología científica. Entendió la historia como un proceso natural objetivo que procede cíclicamente. La historia para Vico es una cadena interminable de acciones humanas, pero la providencia divina dirige estas acciones. En su obra principal, Los fundamentos de una nueva ciencia de la naturaleza general de las naciones (1725) aplicó el método histórico-comparativo y el enfoque determinista también a la explicación de las instituciones legales estatales. El ciclo que transcurre por la historia comprende tres fases. Su etapa inicial es divina, la era de los dioses. Ella no conoce la estatalidad, no conoce las normas jurídicas. Las leyes aquí son los misterios y adivinaciones de los oráculos, que informaban a la gente de la voluntad de los dioses. En la segunda fase del ciclo histórico, en la era de los héroes, el Estado existe como poder de la aristocracia, que dicta normas jurídicas saturadas de interés propio y reprime sin piedad a los plebeyos. El derecho aquí es el derecho de la fuerza bruta. La tercera y última fase es la era de las personas. Se caracteriza por estructuras republicano-democráticas o monarquías representativas con derechos y libertades dignos de una persona que aseguran la soberanía popular. Las leyes aquí combinan sabia y flexiblemente los intereses privados con los universales, establecen la igualdad entre las personas. El filósofo napolitano idealizó claramente la sociedad burguesa venidera. Sin embargo, en ese momento esta idealización tenía un carácter históricamente progresista.

Las ideas de Vico durante mucho tiempo no recibieron distribución ni reconocimiento, lo que no se puede decir sobre las opiniones de su compatriota, el fundador de la llamada escuela clásica en la ciencia del derecho penal. César Beccaria (1738-1794) y su famosa obra Sobre crímenes y castigos. Partidario de la doctrina del derecho natural, Beccaria cree que antes las guerras constantes y la arbitrariedad cansaban por completo a los individuos y éstos, sacrificando parte de su libertad, se unían para disfrutar del resto con tranquilidad y seguridad. La suma de las partículas donadas para el bien común de la libertad constituía el poder supremo de la nación, que debía proporcionar a las personas una existencia normal bajo la sombra de leyes justas. Pero no hay paz ni verdad, hay violencia y falta de derechos por todas partes, ya que "la mayoría de las leyes no son más que un privilegio, es decir, un impuesto impuesto a todos en beneficio de unos pocos". Habla de "los monarcas benéficos sentados en los tronos de Europa, patrocinadores de las virtudes pacíficas, las ciencias y las artes, los padres de sus pueblos". Habla de la eliminación de la pobreza y la equiparación gradual de todos los ciudadanos, tanto en beneficios morales como materiales; habla por la educación general y la buena educación; escribe sobre leyes simples y sabias y la igualdad de todas las personas ante ellas, sobre la necesidad de una legalidad estricta y la observancia exacta de las garantías obligatorias de los derechos individuales.

50. FILOSOFÍA DEL ABSOLUTISMO ILUSTRADO DE SIMEON DE POLOTSK

Con la justificación de la legitimidad de una monarquía absoluta ilustrada, Samuil Petrovsky-Sitnianovich (Pólotsk) (1629-1680). Simeon actuó en sus obras como conductor de la cultura y la educación occidentales. Se ocupó de los problemas sociales solo indirectamente, y aquí sus puntos de vista son bastante ortodoxos. El pensador defendía la desigualdad social, viendo en su presencia una proyección de órdenes celestiales sobre la tierra. Todas las personas están obligadas a cumplir con su deber, predeterminado por el destino, que es el principal propósito del hombre en la tierra, donde cada uno tiene su propio lugar. Sin embargo, instó a los "patrones" ricos a cuidar a sus "subordinados" y no empobrecerlos, y también a administrarlos con razón y mansedumbre, y no "imponiendo úlceras". Entre los vicios de la vida rusa, Simeón critica la pereza, la ociosidad y especialmente la embriaguez. El tema de la obligación de trabajo está constantemente presente en todas las obras del pensador. El principal problema del trabajo de Simeón fue la resolución de cuestiones relacionadas con el poder supremo, la forma de su organización y actividad. Fue uno de los primeros en la historia del pensamiento político y jurídico interno en dar una justificación teórica de la necesidad de instaurar una monarquía ilustrada. Simeón elevó activamente la autoridad de la persona real, comparando al rey con el sol. La fórmula "rey-sol", que es un atributo característico de una monarquía absoluta, se introdujo por primera vez en la literatura política rusa. Simeón presta mucha atención a la descripción de la imagen del rey. En primer lugar, debe ser una persona educada, que se esfuerce por adquirir conocimientos de libros y conversaciones con "sabios", y es especialmente útil para un rey leer libros sobre historia y asimilar la experiencia histórica de otros países y pueblos y " gobiernen su vida con el ejemplo de ellos". El rey necesita no solo educarse a sí mismo, sino también educar a su pueblo. Simeón insiste en una distinción entre un rey y un tirano. “Quién es el rey y quién el tirano, si quieres saberlo, intenta leer los libros de Aristóteles. Él cree en esta diferencia. El rey desea beneficios para sus súbditos. El tirano quiere algo más que refugio. Sobre los ciudadanos, se requiere no poca tristeza. El poeta-pensador cree que una monarquía ilustrada debe ser un estado cuyas actividades se basen únicamente en las leyes. "Bajo la ley, todas las ejecuciones deben sufrir", y no hay excepciones a esta regla para nadie, ni para el rey mismo, ni para su hijo. Todas las personas en ciudadanía están obligadas a temer la ley, cuya obediencia fortalece el estado y "declara y honra el reino". El término "verdad" lo utiliza tradicionalmente Simeón en el sentido de "ley". Le pide al rey que "guarde la verdad" y la establezca en todo el reino y ejecute el juicio "a imagen de la verdad". El pensador también llamó la atención sobre la inadmisibilidad de las sanciones crueles. El tribunal está obligado a restaurar la verdad, y no a vengarse, porque la venganza es inhumana y, además, está contraindicada a la verdad, ya que proviene "de la feroz verdad del odio". Simeón sueña con un juicio igual para todos, que será "juzgado por igual por pequeños y grandes", independientemente de la persona. La organización de las instituciones judiciales, a su juicio, debe ser uniforme, capaz de llevar a cabo un tribunal único para todos. El pensador saluda la adhesión de Bielorrusia a Rusia y expresa repetidamente la esperanza de la liberación de todos los pueblos eslavos del yugo de los heterodoxos "orgullosos agarianos", creyendo que el zar ruso debería ayudar a todos los pueblos ortodoxos a liberarse "del enemigo común de la especie de serpiente cristiana... Agariano", pues es necesario, finalmente, aplastar a las "huestes de Agar, buscando contienda, no queriendo la paz". Al determinar la política exterior del estado ruso, Simeon se adhirió a la orientación, tradicional del pensamiento político ruso, hacia la resolución pacífica de todos los conflictos políticos exteriores.

51. OPINIONES POLÍTICAS DE V.N. TATISCHEVA

Vasily Nikitich Tatishchev (1686-1750) provenía de una noble familia noble. Se graduó de la escuela de artillería de Moscú, dedicando mucho tiempo a la autoeducación, como resultado de lo cual ganó fama como uno de los oficiales más educados de la época. Durante su vida, Vasily Nikitich ocupó importantes cargos políticos y económicos. Dos veces designado a los Urales como el gobernante principal de las plantas mineras; fue el jefe de la expedición de Oremburgo y el gobernador de Astracán. En 1745 cayó en desgracia (bajo Isabel) y vivió sus días en la finca Boldino cerca de Moscú, donde completó su obra "Historia de Rusia", y también escribió una serie de obras sobre geografía, economía, política y educación. En su razonamiento sobre el origen del Estado, el pensador utilizó la hipótesis de un "estado de naturaleza" precontractual, en el que domina "la guerra de todos contra todos". La necesidad razonable de las personas entre sí las llevó a la necesidad de crear un estado, que él considera como el resultado de un contrato social celebrado para garantizar la seguridad de las personas y "buscar el bien común". Tatishchev está tratando de introducir principios históricos en el proceso de formación del estado, argumentando que todas las comunidades humanas conocidas surgieron históricamente: al principio, las personas firmaron un contrato de matrimonio, luego surgió un segundo contrato entre padres e hijos, luego caballeros-sirvientes. Al final, las familias crecieron y formaron comunidades enteras que necesitaban una cabeza, y él se convirtió en monarca, subordinando a todos como un padre somete a sus hijos. Como resultado, no se obtiene uno, sino varios contratos, y su misma conclusión, aparentemente dependiente de las personas, de hecho está predeterminada por la naturaleza misma. Formas tan rígidas de falta de libertad como la esclavitud y la servidumbre, V.N. Tatishchev condenó. Al analizar las razones del surgimiento de la servidumbre en Rusia, Tatishchev las atribuyó a las indignaciones que sacudieron al país durante la Era de los Trastornos. Sin embargo, no fue consecuente en este asunto. VN Tatishchev insistió en establecer el estatus legal y económico de las clases principales en el estado, cuyo estado ordenado fortalecería la estructura estatal. Consideraba que el servicio militar y público era la principal ocupación de los nobles, creyendo que sus privilegios debían corresponder a su estatus. Al estado se le encomendó el cuidado de los comerciantes y el establecimiento de reglas de libre comercio. Los comerciantes, a su vez, necesitan "conocer el estado de la negociación", y la gente del pueblo - "artesanías, propiedades y trucos perfectos". Tatishchev estaba preocupado por ahorrar fondos públicos. Dado que expresó repetidamente la esperanza de una política pacífica de Rusia, en consecuencia, aconsejó tener un ejército en el país solo con fines de defensa. A Tatishchev le gustaría ver personas educadas y pensantes en el ejército, y no solo en el cuerpo de oficiales, sino también en los rangos inferiores. Todo su razonamiento sobre este tema se reduce a una propuesta para formar un ejército pequeño pero bien entrenado, cuyo mantenimiento no sería gravoso para el país. Tatishchev prestó mucha atención a la consideración de las formas del estado. Hizo depender la presencia de tal o cual forma de gobierno del tamaño del territorio del país y del grado en que se garantizara su seguridad exterior. La mejor forma de gobierno para Rusia V.N. Tatishchev consideró la monarquía, mientras que señaló las ventajas de la confianza del monarca en un cuerpo electo bicameral, establecido "para el mejor uso de la administración estatal".

Con una evaluación general de las opiniones de V.N. Tatishchev, es necesario tener en cuenta las condiciones de censura, así como las vicisitudes trágicas de su vida (retiradas repetidas del cargo, desgracia), lo que sin duda llevó a cierta cautela al presentar sus opiniones políticas.

52. DOCTRINA POLÍTICA Y JURÍDICA A.N. RADISCEVA

Alexander Nikolaevich Radishchev (1749-1802) Nacido en la provincia de Saratov en una familia noble con grandes latifundios. Recibió una buena educación en casa, se graduó en el Cuerpo de Pajes de San Petersburgo y en la Facultad de Derecho de la Universidad de Leipzig, mientras se dedicaba constantemente a la autoeducación. Estudió la historia de los estados antiguos, las obras de los pensadores políticos ingleses y franceses de los tiempos modernos, dominó varios idiomas antiguos y europeos. Al final de sus estudios, se abrió ante él el camino hacia una carrera de servicio, en la que rápidamente ascendió al puesto de jefe de la aduana de San Petersburgo, pero pronto dejó el servicio y se dedicó por completo a las obras literarias. Vio su deber personal con la patria en la lucha contra la servidumbre y la autocracia. Su famosa obra "Viaje de San Petersburgo a Moscú" está dedicada a este tema. Radishchev considera la autocracia como un estado "lo opuesto a la naturaleza humana". No creía en la posibilidad de que un monarca ilustrado apareciera en el trono. Radishchev también critica el aparato burocrático en el que se basa el monarca, señalando la falta de educación, la depravación y la venalidad de los funcionarios que rodean el trono. Llama la atención sobre la peculiaridad del gobierno ruso: la presencia de una burocracia independiente, que no tiene conexión ni con el monarca ni con el pueblo. Radishchev construye su esquema positivo a partir de las disposiciones iniciales de la teoría de los derechos humanos naturales y el origen contractual del Estado. La razón de la formación del estado, según Radishchev, es la sociabilidad natural de las personas. En el estado de naturaleza, todas las personas eran iguales, pero con el advenimiento de la propiedad privada, esta igualdad fue violada. Al igual que Rousseau, creía que el surgimiento del Estado está asociado con la formación de la propiedad privada. El estado surgió como resultado de un acuerdo tácito para asegurar una buena vida a todas las personas, así como para proteger a los débiles y oprimidos. Al celebrar un tratado, el pueblo es parte determinante y se reserva la soberanía. No podía aceptar la esclavitud, ya que sería antinatural. La servidumbre, según él, es una violación de las leyes naturales, además, es económicamente insostenible, ya que el trabajo forzado es improductivo, y también se le asocia el declive moral de las personas. Radishchev llama la atención sobre la ausencia en las leyes del estatus legal de un siervo. El ideal social de Radishchev es una sociedad de propietarios libres e iguales. En tal sociedad, los privilegios sociales están abolidos, la nobleza es igual en derechos con todos los demás estamentos. Se liquida la tabla de rangos, se reduce la burocracia y pasa a ser controlada por un cuerpo representativo. La mejor organización política de tal sociedad es el gobierno popular, formado a imagen y semejanza de las repúblicas feudales de Novgorod y Pskov, en el norte de Rusia. Según Radishchev, el pueblo de Rusia lleva mucho tiempo comprometido con la forma republicana de gobierno. No reconoce el concepto de separación de poderes, pues sólo el pueblo puede ser un verdadero soberano. El pueblo elige magistrados, concentrando todo el poder en sus propias manos.

1) pensamientos;

2 palabras;

3) acciones;

4) en protegerse cuando la ley no puede hacerlo;

5) en el derecho de propiedad;

6) ser juzgado por tus compañeros. Radishchev se adhirió a una orientación pacífica en las relaciones internacionales, se opuso activamente a las guerras de agresión y defendió la idea de igualdad de todos los pueblos. Ideales de A.N. Radishchev fueron adoptados por el pensamiento político ruso y desarrollados en las obras de los decembristas y luego en la teoría democrática revolucionaria.

53. FORMACIÓN DEL PENSAMIENTO POLÍTICO Y JURÍDICO AMERICANO

Hay dos períodos característicos en la historia sociopolítica de las colonias de asentamiento inglesas en América del Norte. La primera es a principios del siglo XVII. y se extiende hasta mediados del siglo XVIII, y la segunda abarca el período de la Guerra de la Independencia, el desarrollo de la constitución y los primeros pasos hacia su implantación en la vida de un estado independiente (segunda mitad del siglo XVIII). La colonización de América del Norte por parte de los británicos se llevó a cabo en un ambiente de rivalidad militar con Holanda, Francia y en parte con España. Fue acompañado de una lucha desinteresada contra la amenaza del hambre y la enfermedad, así como de intentos fallidos de esclavizar a los indios. Entre los primeros pobladores, junto con los campesinos y artesanos pobres, se encontraban comerciantes emprendedores y aventureros empresariales. Segunda mitad del siglo XVIII marcado por un agravamiento de los conflictos entre la metrópoli y las colonias, que se rebautizaron como estados (es decir, estatal), sobre la base de los impuestos. Después del final de la Guerra de los Siete Años en 1763, Inglaterra recurrió a la imposición directa de las colonias norteamericanas, que se opusieron y esgrimieron una serie de argumentos de carácter constitucional. La objeción más obvia se refería a la experiencia de la práctica constitucional británica, según la cual la imposición de impuestos es inaceptable sin el consentimiento de los representantes de los contribuyentes en el Parlamento. Algunos publicistas utilizaron las ideas de la ley natural de S. Pufendorf y J. Locke. El primero en esgrimir el argumento de que los habitantes de las colonias, como súbditos libres de la corona, están dotados de todos los "derechos y libertades innatos de los ingleses" y por tanto tienen derecho a tener sus representantes en las asambleas legislativas (se refirió a las asambleas coloniales como tales), fue John Dickinson (más tarde, estas ideas son desarrolladas con mayor éxito por T. Jefferson). B tomó una posición diferente. Franklin, quien desde 1766 desarrolló el concepto de home rule (autogobierno) y argumentó que la emigración de los británicos a América significó su ruptura total con las leyes y la Constitución de Inglaterra. De acuerdo con esta lógica, los colonos ya no podrían ser considerados súbditos británicos en virtud del hecho mismo de su reasentamiento en el Nuevo Mundo y, por lo tanto, no deberían estar sujetos a las decisiones del Parlamento británico. Argumentación legal natural, i.e. la apelación a los "derechos naturales e inalienables del hombre", independientemente de su nacionalidad, se ha intensificado en Estados Unidos desde 1744, cuando se hizo evidente la falta de voluntad del parlamento inglés para hacer concesiones. En los panfletos políticos de John Adams, Thomas Jefferson y Alexander Hamilton, las demandas políticas de los colonos-colonos recibieron principalmente una justificación de la ley natural. Poco antes del anuncio solemne de la Declaración de Independencia de los Estados Unidos (4 de julio de 1776), la idea de los derechos inalienables y naturales fue reconocida no solo en el periodismo, sino también en documentos políticos y constitucionales. La Declaración de Derechos de Virginia del 12 de junio de 1776, escrita por George Mason y editada por James Madison, formalizó por primera vez que todos los hombres son por naturaleza libres, independientes y tienen ciertos derechos inalienables a los que no pueden renunciar al entrar en la sociedad, y que no pueden privar a sus hijos de los derechos a la vida y a la libertad, así como a la búsqueda de la felicidad y la seguridad (art. 1). El pueblo tiene derecho a cambiar el gobierno, que no cumple con su propósito - garantizar el logro del bien común y la seguridad. Declaración de Independencia escrita por T. Jefferson con la participación de B. franklin y j.

54. OPINIONES POLÍTICAS DE B. FRANKLIN

Benjamín Franklin (1706-1790) se hizo mundialmente famoso gracias a los trabajos científicos sobre la electricidad, así como el ascetismo en el campo de la ilustración y la diplomacia. Las simpatías republicanas científico-enciclopedista lo acercaron a los partidarios de la independencia de las colonias. Al final de 60's. se niega a percibir el Imperio Británico como una sola entidad política y desarrolla la idea de autonomía, es decir autogobierno y autodeterminación política de las provincias norteamericanas. Los inicios de tal plan surgieron de Franklin ya en 1754, cuando se le ocurrió la idea de una unión político-militar de las colonias para contrarrestar las tropas francesas y las tribus indias que las apoyaban. Pero este plan se vio frustrado por la desunión de las colonias y el hecho de que estaban más unidas a Inglaterra ya la voluntad directa de la corona que entre sí. En 1769 Franklin fue el primero en nombrar los estados de las provincias de América del Norte (estados). Franklin posee una versión del plan de la confederación estatal. Participó activamente en la redacción de los Artículos de la Confederación de 1781, así como en la Declaración de Independencia y el proyecto de Constitución federal en la Convención de Filadelfia. Franklin no era partidario del cambio político radical. A lo largo de medio siglo de actividad pública como publicista, miembro de las asambleas electas de Pensilvania o diplomático en Londres y París, defendió invariablemente la idea del desarrollo independiente y armónico de su país como un “país del trabajo", en el que no exista una fuerte polarización entre ricos y pobres, entre el lujo de unos y el ascetismo de otros, donde se viva en un estado de "feliz moderación", donde la sencillez de las costumbres republicanas determine todas las preferencias materiales y las habilidades políticas . Su visión del rápido progreso de América del Norte por el crecimiento de la población, el territorio y las conquistas sociales estaba asociada a la esperanza de que hubiera una mejora en esa área del conocimiento, que, a su juicio, fue ignorada durante mucho tiempo. tiempo y no se desarrolló en Europa, a saber, la ciencia de la política. Franklin no era ni un demócrata ingenuo ni un demagogo. Ante la noticia del inicio de las acciones revolucionarias en Francia, expresó gran inquietud por el hecho de que “el fuego de la libertad no sólo puede purificar, sino también destruir”. En el ruido de la multitud, reflexionó Franklin, es poco probable que se escuche la voz de la filosofía, pero en estas condiciones, ¿cómo llamará la gente razonable a la nación para que entre en una nueva era? Tales preguntas lo caracterizan más como un partidario de la evolución y la reforma social que como un radical. A los ojos de sus compatriotas, Franklin todavía se ve hoy como una de las grandes mentes de toda la historia estadounidense. Algunos estudiosos lo consideran el fundador de un utilitarismo característico, anterior al de Bentham y más flexible que el de Helvetius. Según el historiador P. Conner, si en Helvetius la moral y los legisladores conducen a la fuerza al valor en la adquisición del "mayor bien", Franklin tiene una reserva al respecto de que el individuo mismo tiene el privilegio de determinar lo que es valioso y elegir entre la exhortación, la persuasión y la demanda legal. . En el utilitarismo del filósofo francés se combinan metas flexibles y medios rígidos, mientras que en Franklin la claridad de la meta se suaviza con la flexibilidad en la forma en que se realiza. Es característico que a través de los esfuerzos de Franklin y algunos otros líderes de la Revolución Americana, el legado ideológico del pensamiento grecorromano fuera llevado en defensa del republicanismo estadounidense, que necesitaba no solo instituciones y reglas de actividad, sino también una política especial. filosofía.

55. OPINIONES POLÍTICAS DE T. JEFFERSON

Thomas Jefferson (1743-1826), como muchos contemporáneos eminentes, combinó la filosofía con las actividades estatales y sociales. Dedicó su mayor obra a la estructura histórica y estatal de su estado natal de Virginia ("Notas sobre el Estado de Virginia", 1785), su obra más famosa es la Declaración de Independencia de los Estados Unidos (1776). Hijo de un plantador provincial, pasó con éxito por muchas etapas de su carrera política, desde abogado en ejercicio y oficial de policía del condado hasta gobernador estatal y luego presidente del país. Hay una cierta evolución en sus preferencias políticas desde programas radicales, a menudo utópicos, hasta principios liberales moderados. Méritos significativos de Jefferson en la educación y promoción del libre pensamiento: fue el autor de la Ley Estatal sobre el Establecimiento de la Libertad Religiosa (1777), el presidente de la Sociedad Filosófica Estadounidense, el guardián de la universidad, construida en Virginia según su propio proyecto arquitectónico. Consideró la educación pública (desde la escuela primaria hasta la universidad) como un atributo inalienable de una república democrática, así como los derechos humanos naturales, como el derecho del pueblo al autogobierno. Ya en su primera obra significativa, "A General Survey of the Rights of British America" (1774), publicada como panfleto anónimo como llamamiento al rey inglés, el joven filósofo y publicista fundamentaba la tesis sobre la necesidad de volver al pueblo "los derechos recibidos en virtud de las leyes de la naturaleza". Es característico que la solicitud de ayuda al rey se escribiera en el "lenguaje de la verdad" y estuviera "desprovista de expresiones de servilismo". También es significativo que el propio rey se caracterizó como "nada más que el principal funcionario de su pueblo, designado por la ley y dotado de cierto poder para ayudar al trabajo de una compleja maquinaria estatal creada para beneficiar al pueblo, y por lo tanto sujeta a controlado por el pueblo". En Notas sobre el estado de Virginia, Jefferson habla sobre el futuro de la democracia en Estados Unidos. No deja la esperanza de que la humanidad pronto "aprenderá a beneficiarse de todos los derechos y poderes que posee o puede asumir". Mientras se recauda el dinero del pueblo y se protege la libertad del pueblo, no se debe confiar al mismo tiempo a aquellos que llenan las instituciones de los poderes legislativo, ejecutivo y judicial, especialmente cuando no están sujetos a ninguna restricción. Jefferson está convencido de que pronto "la corrupción en este país, como en el de donde venimos, se apoderará del gobierno y se extenderá al grueso de nuestro pueblo, cuando el gobierno compre los votos del pueblo y le haga pagar el pleno precio. La naturaleza humana es la misma a ambos lados del Océano Atlántico y seguirá siendo la misma bajo la influencia de las mismas circunstancias. Es hora de tener cuidado con la corrupción y la tiranía antes de que tomen el poder". Defendiendo el derecho a la libertad de religión, Jefferson lo catalogó como un derecho natural y por lo tanto no transferible a ningún gobierno. Los principios republicanos en la organización y las actividades del estado deben impregnar constantemente todos los niveles: la organización y las actividades de la federación (sobre política exterior y federal general), el estado (en relación con los ciudadanos), así como el distrito, distrito y separado parroquia (sobre temas locales).

56. OPINIONES POLÍTICAS Y JURÍDICAS DE A. HAMILTON

Reconocido líder de los federalistas Alejandro Hamilton (1757-1804) fue un destacado estadista de amplio alcance y perspectiva, autor de profundos desarrollos en el poder de la teoría y la práctica constitucionales, y un vigoroso defensor del fuerte poder centralizado del gobierno federal.

Los representantes de los centralistas federalistas estaban muy lejos de poner su principal énfasis en la sabiduría y la justicia de quienes participaban en los asuntos del Estado. Compartiendo la opinión de los demócratas sobre la necesidad de la supremacía del poder del pueblo en el estado, al mismo tiempo vincularon esto con la necesidad de frenar las malas cualidades e inclinaciones de las personas, ya que sin tal freno nunca obedecerían las dictados de la razón y la justicia. En una colección de comentarios sobre el proyecto de constitución federal, titulada "Notas de un federalista", todas las variedades de poder y gobierno son examinadas con el cuidado de experimentadores, para quienes cada institución es obra del hombre: una invención humana, que tiene su propia ventajas y desventajas. En esta evaluación de las realidades políticas, los federalistas estaban notablemente más cerca de los ilustradores democráticos y de los ilustradores científicos, quienes, como Franklin, también reconocían la existencia de un conflicto entre los beneficios de la sabiduría colectiva (parlamentos y consejos de las colonias) y los prejuicios. , pasiones e intereses personales de las personas, con el resultado de que el interés común casi siempre cede ante el privado, y los legisladores deshonestos siempre conspiran contra los sabios que se sientan con ellos.

Hamilton compartió la opinión de J. Adams de que el establecimiento de un sistema de pesos y contrapesos en la esfera del poder es necesario debido al indestructible egoísmo de las personas que deben ser obligadas a cooperar en nombre del bien común, a pesar de su incontenible codicia. y ambición Sin tener en cuenta esta circunstancia, toda constitución se convierte en vana jactancia. El pueblo no es más que una gran bestia a tener en cuenta por el gobernante sabio, en la medida en que la lucha y el descontento puedan amenazar su poder.

Hamilton es uno de los tres autores de artículos en el Federalist publicados entre octubre de 1787 y mayo de 1788 bajo el seudónimo del antiguo patriota romano de la República, Publius Valerius. Los tres participantes se encontraban entre los redactores de la Constitución, quienes luego ocuparon puestos clave en el gobierno: Hamilton, el cargo de Ministro de Finanzas, J.J., Presidente de la Corte Suprema, J. Madison, el cuarto presidente del país.

Al justificar las formas y los medios para preservar la nueva unión federal de estados, Hamilton a menudo recurrió a argumentos deliberadamente simplistas que suenan bastante plausibles pero que son difíciles de probar. Así, en el No. 23 de El Federalista, abogó por los poderes ilimitados del nuevo gobierno en el campo de la defensa, sobre la base de que era imposible prever o determinar la extensión y variedad de las necesidades de la nación en este campo. , así como la extensión y variedad de los medios necesarios.

Más completo es su argumento, expuesto en el art. 78 "federalista". Desde el punto de vista de Hamilton, los miembros de la corte con nombramiento vitalicio, independientes, respetados y bien pagados están en condiciones de garantizar el gobierno con la debida responsabilidad. Podrán hacerlo en parte porque ellos mismos no son elegidos y son irresponsables. El Tribunal Supremo, además, creó la menor, a su juicio, una amenaza a los derechos que le otorga la Constitución. El ejecutivo tiene la espada, el congreso tiene la bolsa y los jueces solo tienen sabiduría.

57. IDEAS POLÍTICAS J. ADAMSA

Juan Adams (1735-1826) en sus opiniones políticas pertenecía al grupo de los federalistas. Autor del primer trabajo fundamental sobre cuestiones de Estado y ciencias políticas, un constante opositor del gobierno de la mayoría y uno de los precursores ideológicos del conservadurismo moderno. Adams apoyó a Jefferson en la justificación de la independencia legislativa y administrativa de las colonias, demostrando con la ayuda de nuevos argumentos históricos y legales lo absurdo y la injusticia de la sumisión a un parlamento ubicado a cinco mil kilómetros de distancia. Además, la Inglaterra corrupta, sumida en deudas y corrupción electoral, fue simplemente privada de cualquier derecho moral a pretender ser gobernante de la puritana y respetable Nueva Inglaterra. J. Adams fue uno de los primeros en resaltar la cuestión de la estructura estatal como extremadamente importante y actual. En su extensa monografía en tres volúmenes “En defensa de las constituciones de gobierno en los Estados Unidos de América” (Londres, 17871788-XNUMX), fundamentó la necesidad de la separación e independencia de los tres poderes del gobierno (legislativo, ejecutivo, judicial). Al mismo tiempo, hablábamos de un poder ejecutivo fuerte y del llamado sistema de contención y equilibrio mutuo de poderes (“frenos y equilibrios”). A diferencia de Payne, admitió y reconoció la conveniencia de una forma monárquica de gobierno bajo una condición importante: si la nobleza puede controlar (restringir) al rey, a los ministros, controlar a la nobleza, etc.

Todas las formas simples de gobierno (monarquía, aristocracia, democracia) parecían, en su interpretación, la encarnación del despotismo. El ideal de Adams es una forma mixta de gobierno, en particular un equilibrio de tres elementos: el poder ejecutivo, la cámara superior aristocrática y la cámara baja democrática del parlamento; todo esto en conjunto forma una cierta forma de poder público equilibrado. Justificó la organización de la interacción entre las tres ramas del poder estatal con extractos del tratado de Cicerón "Sobre la República" y aclaró específicamente que esta forma es la más adecuada para implementar las leyes del Estado e implementar el principio de "gobernarse por las leyes, no por las leyes". gente." Los poderes del Estado no sólo deben actuar, sino también ser percibidos como un todo armoniosamente compuesto, como las bellas composiciones en tres partes de la obra de Handel. Las comparaciones históricas de Adams de varias formas de gobierno sorprendieron a sus contemporáneos por la amplitud de su revisión y la cuidadosa selección de eventos y hechos. Además de la experiencia de los griegos y romanos, analizó a fondo todos los sistemas de estructura estatal conocidos en Europa y los comparó con la experiencia de los estados americanos individuales. La razón externa para escribir “En defensa de las constituciones en los Estados Unidos” fue la crítica de Turgot a la experiencia constitucional estadounidense, quien consideraba que la estructura unicameral de la máxima institución legislativa era la más adecuada a las condiciones estadounidenses. Una de las ideas centrales que ocupó a Adams fue la justificación de la inevitabilidad de la existencia de diferencias sociales y todo tipo de agrupaciones y clases sociales (la clase de los caballeros, la clase de la gente corriente, etc.). Los materiales históricos y fácticos que recopiló estaban agrupados de tal manera que la aristocracia aparece en la historia como el elemento dominante en toda sociedad civilizada desde la antigüedad hasta nuestros días (en este punto de su hipótesis histórica, J. Adams es el predecesor de un varios clásicos de la sociología política y los estudios culturales modernos: V. Pareto, A. Toynbee y otros). Polemizando con las construcciones románticas de Paine o Jefferson, le encantaba, según el historiador V. Parrington, echar agua fría de sentido común sobre sus ardientes esperanzas de un resurgimiento de la libertad y la justicia basadas únicamente en instituciones políticas.

58. LA DOCTRINA DE I. KANT SOBRE EL ESTADO Y EL DERECHO

Profesor de Filosofía en la Universidad de Königsberg Emanuel Kant (1724-1804) En Alemania, fue el primero en fundamentar sistemáticamente el liberalismo, la plataforma ideológica de la clase burguesa, que surgió del conglomerado del tercer estado, se dio cuenta de su lugar en la sociedad y buscó establecer la libertad económica y política en el país. Las opiniones políticas y jurídicas de Kant están contenidas principalmente en las obras "Ideas de la historia mundial desde un punto de vista cosmopolita", "Hacia la paz eterna", "Principios metafísicos de la doctrina del derecho".

Los principios fundamentales de la visión social de I. Kant: cada persona tiene dignidad perfecta, valor absoluto; una persona no es un instrumento para la implementación de ningún plan, incluso los planes más nobles para el bien común. El hombre, sujeto de la conciencia moral, fundamentalmente diferente de la naturaleza circundante, en su comportamiento debe guiarse por los dictados de la ley moral. Esta ley es a priori, no sujeta a la influencia de ninguna circunstancia externa y por lo tanto incondicional. Kant lo llama el "imperativo categórico", tratando así de enfatizar más fuertemente la naturaleza abstracto-obligatoria y formalista de esta prescripción.

Según Kant, la verdadera vocación del derecho es garantizar fehacientemente a la moral el espacio social en el que normalmente podría manifestarse, en el que la libertad del individuo podría realizarse libremente. El ejercicio de un derecho requiere que sea universalmente vinculante. La obligatoriedad general se logra dotándola de fuerza coercitiva. Sólo el Estado, portador primordial y primario de la coerción, es capaz de conferir al derecho la propiedad que tanto necesita. Según Kant, resulta que la condición de Estado cobra vida y su existencia se justifica en última instancia por las exigencias del imperativo categórico. Así, en la enseñanza de Kant, se tiende uno de los principales puentes desde la ética y el derecho hacia el Estado.

El avance y defensa de la tesis kantiana de que el bien y fin del Estado está en la perfecta ley, en la máxima conformidad de la estructura y régimen del Estado a los principios del derecho, dio pie a considerar a Kant como uno de los principales creadores de la concepto de "estado de derecho". Kant enfatizó repetidamente la necesidad urgente de que el estado se apoye en la ley, oriente sus actividades en ella, coordine sus acciones con ella.

La libertad en el marco del estado de derecho, a su vez, prevé la libertad de crítica. Kant contrasta la falta de derechos y la arbitrariedad feudal con un orden jurídico firme basado en leyes generalmente vinculantes. Condena los privilegios legales que se derivan de la posesión de bienes e insiste en la igualdad de armas en las relaciones de derecho privado. Sin embargo, Kant hace una grave concesión a la ideología feudal cuando reconoce no sólo las cosas y la conducta de las personas, sino también a la persona misma como objeto de derecho privado.

La institución central del derecho público es la prerrogativa del pueblo de exigir su participación en el establecimiento del estado de derecho mediante la adopción de una constitución que exprese su voluntad.

Kant no interpretó la idea de la separación de poderes en el Estado, extraída de Montesquieu, como la idea de un equilibrio de poderes. En su opinión, todo Estado tiene tres poderes: legislativo (perteneciente únicamente a la soberana "voluntad colectiva del pueblo"), ejecutivo (concentrado en el gobernante legítimo y subordinado al legislativo, poder supremo), judicial (designado por el poder ejecutivo ). La subordinación y acuerdo de estas tres autoridades puede prevenir el despotismo y garantizar el bienestar del estado.

59. TEORÍA POLÍTICA Y JURÍDICA I.G. FICHTE

En las opiniones de un destacado filósofo y figura pública. Johan Gottlieb Fichte (1762-1814) la dualidad y la incoherencia de las tendencias políticas de los burgueses alemanes eran mucho más claras, brillantes y llamativas que en Kant. Los puntos de vista teóricos generales de Fichte sobre el estado y la ley se están desarrollando en línea con la doctrina de la ley natural. La base metodológica y filosófica de las opiniones se distingue por su originalidad. Fichte es un idealista subjetivo convencido, para quien el mundo material en todos sus innumerables aspectos existe solo como una esfera de manifestación de la libertad del espíritu humano; fuera de la conciencia humana y de la actividad humana no hay realidad objetiva. Según Fichte, el derecho se deriva de las "formas puras de la razón". Los factores externos no tienen nada que ver con la naturaleza de la ley. Su necesidad dicta la autoconciencia, porque sólo la existencia de la ley crea las condiciones para que la autoconciencia se revele. Sin embargo, la ley no se basa en la voluntad individual. Se constituye sobre la base del reconocimiento mutuo por parte de los particulares de la libertad personal de cada uno de ellos. Para garantizar la libertad de un individuo y combinar con ella la libertad de todos, se necesita una comunidad jurídica de personas. El núcleo de tal comunidad jurídica debería ser una ley jurídica que surja de la relación de seres racionalmente libres, y no de una ley moral. La ley funciona independientemente de la moral, regulando exclusivamente el alcance de las acciones y acciones de una persona. La necesidad de garantizar los derechos personales de las personas determina la necesidad del Estado. La fuerza coercitiva en el Estado no puede ser una voluntad individual. Sólo puede ser una única voluntad colectiva, para cuya formación se necesita el consentimiento de todos, se necesita un acuerdo adecuado. Y la gente concluye tal contrato civil-estatal. Gracias a él, se establece la estadidad. La voluntad general del pueblo es el núcleo de la legislación y determina los límites de la influencia del Estado. Así, el demócrata Fichte buscó detener la arbitrariedad del poder policial absolutista sobre sus súbditos y, apoyándose en la doctrina del derecho natural, establecer derechos políticos y libertades individuales. Sin ocultar su simpatía por la república, Fichte señaló que el sello distintivo de todo juicio razonable, acorde con las exigencias de la ley del Estado, debe ser la responsabilidad de las personas que ejercen el control de la sociedad. Si no existe tal responsabilidad, el sistema estatal degenera en despotismo. Para que la soberanía popular quede en una frase vacía y el gobierno obedezca estrictamente la ley, Fichte propone establecer un eforato - una autoridad de control y supervisión permanente, cuyos representantes, los eforos, son elegidos por el pueblo mismo. Los éforos pueden suspender las acciones del poder ejecutivo, en cuanto las vean como una amenaza al estado de derecho. La valoración final de las acciones del gobierno la da el pueblo. Posteriormente, en 1812, Fichte reconoció la idea de crear un eforato como poco realista. Defendió con fuerza la idea de la supremacía del pueblo. De ahí la conclusión categórica sobre el derecho incondicional del pueblo a cualquier cambio en el sistema estatal que le resulte objetable, sobre el derecho del pueblo en su conjunto a la revolución. Es cierto, desde alrededor de 1800. Fichte se aleja de posiciones tan radicales y comienza a apoyarse cada vez más en las reformas desde arriba. Sin embargo, la convicción de la necesidad urgente de liberalizar el régimen político, abolir los privilegios estamentales, establecer una legalidad firme y una simpatía ardiente por las masas del pueblo nunca abandonó a Fichte. Hasta sus últimos días, se dedicó a la ideología humanista de la Ilustración, siguió siendo partidario de las reformas democrático-burguesas.

60. LA DOCTRINA DEL ESTADO Y EL DERECHO DE HEGEL

Los problemas de Estado y derecho estaban en el centro de atención Jorge Guillermo Federico Hegel (1770-1831)) en todas las etapas de la evolución creativa de sus puntos de vista. Este tema se trata en detalle en muchas de sus obras, entre ellas "La Constitución de Alemania", "Sobre los métodos científicos de estudio del derecho natural, su lugar en la filosofía práctica y su relación con la ciencia del derecho positivo", "La fenomenología del Espíritu", "Informe de la Asamblea Estatal del Reino de Württemberg", "Filosofía del Espíritu", "Filosofía del Derecho", "Filosofía de la Historia", "Ley de Reforma Inglesa de 1831" et al. La filosofía del derecho es un componente importante de todo el sistema filosófico hegeliano. La principal tarea de la filosofía del derecho es el conocimiento científico del estado y el derecho, y no una indicación de lo que deben ser. En la filosofía del derecho, Hegel sólo ilumina las formas del descubrimiento de un espíritu objetivamente libre en la forma de la realización del concepto de derecho en la realidad. El derecho, según Hegel, consiste en el hecho de que la existencia en general es la existencia del libre albedrío, cuya dialéctica coincide con la construcción filosófica del sistema del derecho como ámbito de la libertad realizada. La libertad, según Hegel, es la sustancia y la definición básica de la voluntad. Estamos hablando de una voluntad desarrollada, racional, que es libre. La sociedad y el estado están relacionados como razón y razón: la sociedad es el "estado externo", "el estado de necesidad y razón", y el verdadero estado es razonable. Por lo tanto, en términos filosóficos y lógicos, Hegel considera la sociedad como un momento del estado, como algo que está "sustraído" en el estado. La sociedad civil a la luz de Hegel es un sistema de necesidades mediado por el trabajo, basado en el dominio de la propiedad privada y la igualdad formal general de las personas. La formación de tal sociedad, que no existía en la antigüedad y en la Edad Media, está asociada con el establecimiento del sistema burgués. El Estado es, según Hegel, la idea de razón, libertad y derecho, ya que la idea es la realización del concepto en las formas del ser externo, existente. La idea de Estado, por tanto, es una realidad jurídica, en cuya estructura jerárquica el propio Estado, siendo el derecho más concreto, aparece como Estado de Derecho. El Estado como realidad de la libertad concreta es el Estado individual. En su forma desarrollada y razonable, tal estado es, según la interpretación hegeliana, una monarquía constitucional basada en la separación de poderes. Los tres diferentes poderes en que se subdivide el estado político, según Hegel, son: el poder legislativo, el poder de gobierno y el poder del soberano. Hegel critica la idea democrática de soberanía popular y fundamenta la soberanía de un monarca constitucional hereditario. El poder gubernamental, al que Hegel se refiere también como poder judicial, es definido por él como el poder de traer esferas especiales y casos individuales bajo lo universal. La tarea del poder del gobierno es la implementación de las decisiones del monarca, el mantenimiento de las leyes e instituciones existentes. El poder legislativo, según Hegel, es el poder de determinar y establecer lo universal. La Asamblea Legislativa consta de dos cámaras. La cámara alta se forma según el principio de la herencia y está formada por los propietarios del patrimonio mayorado.

61. OPINIONES POLÍTICAS Y JURÍDICAS DE M.M. SPERANSKY

MM. Speranski (1772-1839) - una figura política destacada en la historia de Rusia. En 1826 El emperador Nicolás I le confió la compilación del Código de Leyes del Imperio Ruso. Una comisión bajo el liderazgo de Speransky incorporó este Código en cuatro años y constaba de 45 volúmenes que tenían importancia histórica y cronológica, y tres años más tarde se preparó una edición de quince volúmenes que codificaba la legislación actual. Nicolás I otorgó a M.M. Speransky por este trabajo con la Estrella de San Andrés. Rusia, según Speransky, pasó por tres etapas en su desarrollo histórico: en la Edad Media - appanage; en los tiempos modernos, una monarquía absoluta, y en el período actual, un estado industrial que requiere una limitación constitucional del poder supremo y la concesión de derechos políticos y civiles a todos los sujetos. Rusia, creía, esperaba el cambio, pero no de forma revolucionaria, como en los países de Occidente, sino exclusivamente de forma evolutiva, "a través de las leyes justas" otorgadas por el emperador al pueblo. La legitimidad de las formas de ejercicio del poder Speransky las asoció a la necesidad de la separación de poderes. El poder legislativo debe ser entregado a la Duma bicameral, que discute y aprueba las leyes, para lo cual se reúne en sesiones. El jefe del poder ejecutivo, el monarca, participa en las actividades de la Duma, pero "no se puede promulgar ninguna nueva ley sin el respeto de la Duma. Se respeta en la Duma el establecimiento de nuevos impuestos, tasas y derechos. El poder judicial es ejercido por el sistema judicial, que incluye un juicio con jurado y termina con el máximo órgano judicial: el Senado. Tres autoridades gobiernan el estado de la misma manera que una persona - su cuerpo: refiriéndose a la ley, la voluntad y la ejecución. Speransky también preveía la posibilidad de combinar los esfuerzos de varias autoridades para su acción concertada en el Consejo de Estado, compuesto en parte por personas nombradas por el monarca y en parte elegidas por leyes electorales. El Consejo de Estado se sienta bajo la presidencia del zar, tiene derecho de iniciativa legislativa, pero las leyes son aprobadas indefectiblemente y exclusivamente por la Duma del Estado. Por lo tanto, la Duma del Estado tiene un estatus legislativo. La organización del gobierno local implica la introducción de la gestión colegiada de arriba a abajo a través de un sistema de órganos representativos: dumas: provinciales, de condado y volost, elegidos en varias etapas. En el espíritu de las disposiciones de Sh. Montesquieu sobre los derechos civiles y políticos Speransky analiza los conceptos: esclavitud política y libertad política, esclavitud civil y libertad civil. Por esclavitud política entendía tal estado, “cuando la voluntad de uno es ley para todos”, y definió la libertad política como la sumisión de todos y todas a las leyes, así como la provisión del sufragio. Por esclavitud civil entendió la subordinación de unos a otros, y la libertad civil, a su juicio, se expresa en la independencia basada en la ley entre sí de todos los estamentos y grupos de la sociedad. En su conjunto, Speransky no invadió el sistema estatal de la sociedad, sino que propuso legalizarlo con la consolidación de los derechos y obligaciones de los estados. En sus proyectos, dotó a la nobleza de todos los derechos políticos y civiles de propiedad adicional de las tierras habitadas por campesinos, con la obligación de pagar impuestos por la propiedad de la tierra. La clase media (propietarios de cualquier forma de bienes raíces) le concedió todos los derechos civiles y políticos - dependiendo del tamaño de la propiedad. Sólo dotó a los trabajadores de derechos civiles. Speransky tenía una actitud negativa hacia la servidumbre.

62. IDEAS POLÍTICAS N.M. KARAMZINA

El comienzo de una manera creativa. N. M. Karamzin (17661826) relacionados con el campo literario. Participó activamente en la publicación y también se declaró escritor y fundador de una nueva dirección en la literatura: el sentimentalismo. En 1803 Karamzin se separó de la editorial y centra su atención en la creación de la "Historia del Estado ruso". Karamzin expresó su concepción política en el Boletín de Europa publicado por él, que fue prácticamente la primera revista política en Rusia, donde, junto con la publicación de escritos políticos de autores antiguos, franceses e ingleses, Karamzin expuso sus puntos de vista sobre las formas de gobierno. , los regímenes políticos, el contenido de las leyes, etc. Pero su concepto político recibió un desarrollo consistente y detallado precisamente en la Historia del Estado Ruso, y se concretó en la Nota sobre la Antigua y Nueva Rusia en sus Relaciones Políticas y Civiles, compilada en nombre del Zar Alejandro I en 1811. El tema principal de las Notas fue el estudio de las formas de gobierno más adecuadas para Rusia. Utilizando el ejemplo de un análisis del reinado de Iván IV, Karamzin sometió a la tiranía a una crítica razonada. En sus discusiones sobre la forma de gobierno, Karamzin enfatizó repetidamente que él era un republicano de corazón y agregó que era bastante posible seguir siendo republicano incluso bajo una monarquía. El concepto mismo de una república como una organización del estado y la vida pública para él significaba el logro de la libertad y la seguridad por parte de todos los ciudadanos con un alto estatus moral de la sociedad. Ideal N. M. Karamzin fue un monarca fuerte (no necesariamente hereditario), basado en sus actividades en las leyes y tomando medidas para la educación moral y la ilustración política de los pueblos de su país. La preferencia de Karamzin por una forma de gobierno monárquica también está motivada por factores geográficos. El historiador creía que la inmensidad del territorio de Rusia, el tamaño de su población y su antigua grandeza histórica la predestinaban a la monarquía. En la "Nota" se presta mucha atención a las críticas al aparato estatal, su incompetencia, el soborno de funcionarios de todos los rangos y su total irresponsabilidad. Él ve la reestructuración de este eslabón de la administración estatal no en la creación de nuevas instituciones, sino en la formación de personal competente y especialmente capacitado. Los funcionarios, al ubicarlos en sus cargos, deben estar debidamente organizados, es decir, distribuirlos por rangos de acuerdo con sus conocimientos y habilidades y estimularlos de todas las formas posibles para que cumplan con su deber oficial mediante un sistema de recompensas y castigos. Pero el principio principal del buen gobierno consiste en debilitar las prerrogativas del gobierno central y ampliar los poderes del gobierno local, porque sólo el gobierno local conoce el verdadero estado de cosas en las provincias. Karamzin prestó atención a la organización de clase de la sociedad, en cuya estructura destacó: el clero, la nobleza, los comerciantes, el campesinado y otras personas. Consideraba a la nobleza como un estamento que gozaba de privilegios especiales, provistos de respeto y prosperidad. Los nobles deberían ocupar altos cargos en el ejército y en el servicio civil, pero, sin embargo, es imposible "bloquear el camino" a los rangos y rangos de las clases bajas si tienen la capacidad y tienen "conocimientos excelentes". El clero es una "clase docente", debe tener un alto potencial moral y nivel educativo. Debe estar bien entrenado en instituciones especiales y adecuadamente provisto.

63. PROGRAMAS POLÍTICOS DE LOS DECABRISTAS

El reinado de Alejandro I contribuyó al surgimiento de organizaciones de oposición unidas en sociedades: "Orden de los Caballeros Rusos" (1815) "Unión de Salvación" (1818) "Unión de la Prosperidad" (1818) y, finalmente, sobre la base del colapso de este último Sociedades del Norte y del Sur. Sus participantes elaboraron programas que preveían diversas opciones para cambiar la monarquía absoluta rusa y eliminar la servidumbre.

Pavel Ivanovich Pestel para transformar la sociedad y el estado, entra en alianzas secretas y posteriormente se convierte en el organizador y líder de la Sociedad del Sur, para la cual crea la "Verdad Rusa" como un programa teórico para futuras acciones. De acuerdo con sus puntos de vista filosóficos, P.I. Pestel era materialista y ateo. En sus puntos de vista sociales, partió de la posición de la igualdad natural de todas las personas y el deseo mutuo de que la vida social satisficiera las necesidades sobre la base de la división del trabajo. La organización estatal en Rusia no sirve para lograr el bienestar social y, por lo tanto, Pestel la caracteriza como un "poder maligno", que trae la humillación al país y al pueblo, el derrocamiento de las leyes y, en última instancia, la muerte del propio estado. Russkaya Pravda ofrece un plan para las transformaciones sociales y políticas en Rusia, así como un conjunto de medios para su implementación. Programa social P.I. Pestel es radical. Exige la abolición de la servidumbre y la concesión de tierras gratuitas a todos los campesinos. El ideal político de P.I. Pestel es una república. En la organización del poder supremo en el estado, Pestel distingue entre el poder legislativo supremo y la gestión (poder ejecutivo). El poder supremo se confía al Consejo Popular, el ejecutivo - a la Duma Soberana, y la supervisión de sus actividades - al Consejo Supremo, que tiene poder de vigilancia. Russkaya Pravda presta gran atención a justificar la necesidad de introducir derechos y libertades democráticos generales: inviolabilidad personal, igualdad, libertad de conciencia, expresión, reunión, etc.

El titular de la Sociedad del Norte habló con sus borradores de Constitución Nikita Mijáilovich Muraviov (1796-1843). NUEVO MÉJICO. Muravyov era un hombre profundamente religioso y en sus enseñanzas los argumentos de la doctrina de la ley natural se entrelazan con las disposiciones de las enseñanzas del Nuevo Testamento. Desde el punto de vista de la escuela de derecho natural y la teoría del origen contractual del estado N.M. Muravyov condenó la monarquía, considerando antinatural esta forma de gobierno. La fuente del poder es el pueblo, que tiene el derecho exclusivo de tomar decisiones fundamentales por sí mismo. Cada pueblo forma su propio estado por acuerdo, pero al mismo tiempo conserva su soberanía y no pierde sus derechos naturales. El primer evento de una serie de reformas proclamadas por N.M. Muravyov, fue la abolición de la servidumbre. La forma de gobierno que es mejor para Rusia, N.M. Muravyov consideraba una monarquía constitucional basada en el principio de separación de poderes, que crea las garantías necesarias para el control mutuo de las más altas autoridades del estado.

El poder legislativo fue entregado al Consejo Popular, "compuesto por dos cámaras: la Duma Suprema y la Cámara de Representantes". Todos los residentes mayores de edad (excepto las personas en servicio privado) que tengan bienes muebles o inmuebles gozan del derecho de voto. La Duma Suprema es elegida por un período de 6 años y se renueva cada dos años por un tercio de sus miembros, con un número total de 45 miembros. La Cámara de Representantes consta de 450 miembros y se elige por un período de 2 años.

64. IDEAS POLÍTICAS P.Ya. CHAADAEV

Piotr Yakovlevich Chaadaev (1794-1856) En un momento fue miembro de la Unión de Bienestar, pero después de dejar el servicio militar bajo la influencia del estudio profundo de la filosofía, revisó radicalmente su actitud hacia las formas de lograr el bien común. Las clases en el desarrollo y formulación de una nueva cosmovisión requirieron un esfuerzo considerable; resultaron en ocho "Cartas filosóficas", escritas durante un retiro de 4 años. Después de la publicación de la primera carta en 1836 su autor fue declarado loco y sometido a vigilancia médica y arresto domiciliario. Posteriormente, tomó parte activa en la controversia entre occidentales y eslavófilos y tuvo una gran influencia en el curso y contenido de esta controversia. La interpretación de las peculiaridades de la historia rusa está imbuida de una combinación de motivos y argumentos teológicos y progresistas. Vio la razón principal del atraso y la existencia estancada de Rusia en la falta de conexión entre las etapas de su historia, así como en la ausencia de tradiciones sociales y culturales progresistas. Todo esto convirtió a Rusia en una sociedad sin la disciplina de las formas, en particular la disciplina de la lógica, la ley de las convenciones sociales. En comparación con la familia católica romana de pueblos, Rusia, por así decirlo, se ha apartado de la raza humana. Después de ser criticado por los eslavófilos por sus comentarios poco halagadores sobre la esclavitud en la Rusia moscovita, después de ser acusado por los conservadores de antipatriotismo despectivo, Chaadaev admite el hecho de "exageración", pero rechaza los ataques a la forma elegida de expresar sentimientos patrióticos. El programa sociopolítico de la escuela eslavófila Chaadaev se refería a la categoría de utopías retrospectivas. Al no estar de acuerdo con los eslavófilos al evaluar los "beneficios de nuestra situación aislada", Chaadaev se acercó a aquellos que percibían el estancamiento como una "inmovilidad salvadora" en una era de agitación. En sus ideas sobre los caminos de la salvación, no fue menos utópico que sus oponentes. Su programa fue diseñado teniendo en cuenta el mismo reducido número de factores fundamentales (religión, ilustración y ennoblecimiento de la moral) que los de los eslavófilos (comunidad, religión, autocracia). Sobre las revoluciones europeas de los años 40. habló de la caída de la humanidad en la barbarie y la anarquía y el advenimiento de la era de la dominación de la "mediocridad". Bajo estas condiciones, vio la vocación de Rusia en "dar a su debido tiempo una solución a todas las cuestiones que suscitan disputas en Europa". Sobre las perspectivas del socialismo, señaló, no sin perspicacia, que "el socialismo ganará no porque tenga razón, sino porque sus oponentes están equivocados". Con toda la simpatía por el mundo católico romano de los pueblos, en el que encontró una combinación armoniosa de la religión con la política, así como con la ciencia y el espíritu de las transformaciones sociales, rindió homenaje a los frutos de la ortodoxia en Rusia: aquí los frutos no eran ciencia y una vida cómoda, sino "estructura espiritual y mental de una persona: desinterés del corazón y modestia de la mente, paciencia y esperanza, escrupulosidad y abnegación". A él debemos todas las mejores cualidades nacionales, nuestra grandeza, todo lo que nos distingue de los demás pueblos y crea nuestros destinos. Estamos llamados, señaló Chaadaev, a ser un verdadero tribunal consciente en muchos litigios que se llevan a cabo ante el gran tribunal del espíritu humano y la sociedad humana. Entre sus propios servicios a Rusia, incluyó "el amor a la Patria en sus intereses, y no en los suyos propios", así como su deseo de adquirir sus propias ideas en lugar de "representar ideas". Sus generalizaciones de la historia rusa y general tuvieron un efecto beneficioso en trabajos similares entre occidentales y eslavófilos, así como en la posición del marqués de Custine, autor de Rusia en 1839. Vl. retomó y continuó sus reflexiones sobre el papel y el destino de la vida de la iglesia en el Oriente ortodoxo y el Occidente católico. Soloviov.

65. OPINIONES POLÍTICAS Y JURÍDICAS DE LOS ESLAVÓFILOS Y DE LOS OCCIDENTALES

A la vuelta de los años 30-40. Entre la intelectualidad noble, se desarrollaron dos corrientes de pensamiento social y político bajo los nombres condicionales de eslavófilos y occidentales, quienes, en las mejores tradiciones de los ilustradores y reformadores rusos, discutieron cuestiones sobre el destino histórico de Rusia, su lugar y papel entre otros pueblos. , las características de su experiencia política y jurídica en comparación histórica comparada con la experiencia de Europa y los pueblos del Este.

Se considera que el evento inicial en el desarrollo de las ideas de los primeros eslavófilos fue el intercambio en 1839 de resúmenes entre Alexander Stepanovich Khomyakov (1804-1860) и Iván Vasilievich Kireevsky (1806-1856) sobre la cuestión de la experiencia histórica de la vieja y la nueva Rusia. Estos dos ensayos luego se incluyeron en listas bajo los títulos "Sobre lo viejo y lo nuevo" y "En respuesta a A.S. Khomyakov". Los eslavófilos propusieron una serie de nuevas ideas y disposiciones al evaluar la experiencia pasada y moderna de Rusia, en particular, la necesidad de reevaluar la experiencia de la Rusia prepetrina, la importancia de la comunidad campesina, el autogobierno local, el papel del principio estatal y la relación entre ley y costumbre dentro de su concepto general de conocimiento nacional. Eran opositores incondicionales y críticos de la servidumbre. La servidumbre, según Khomyakov, fue introducida por Peter. La esclavitud real de los campesinos existía antes que en la costumbre y no estaba reconocida en la ley. Sólo en el reinado de Pedro "la ley accedió a hacerse cargo de la abominación de la esclavitud, ya introducida por la costumbre". Por lo tanto, la ley "consagró y arraigó el abuso de la aristocracia que se arrastra desde hace mucho tiempo".

En una respuesta a Khomyakov, Kireevsky señaló la incorrección de plantear la pregunta: ¿era la antigua Rusia peor o mejor que la actual, donde "el orden de las cosas está sujeto al predominio del elemento occidental". La estructura social de Rusia tenía muchas diferencias con Occidente. Mérito en el desarrollo de las costumbres comunales, que reemplazó a las leyes, Kireevsky atribuye por completo a las iglesias y monasterios. También llama a estos últimos "los santos embriones de las universidades incumplidas". La conclusión general de Kireevsky, así como de Khomyakov, fue que en la historia de Rusia realmente hay una "lucha mutua de dos principios" y está relacionada con el deseo de "regresar al ruso o introducir una forma de vida occidental". , pero esta lucha sugiere, sin embargo, sin saberlo, "algo tercero". Los eslavófilos consideraban la abolición de la servidumbre y la introducción de una nueva división del trabajo entre el poder estatal (autocracia) y el público (el pueblo) como dos tareas urgentes y prometedoras en el campo de la vida política interna.

La tesis principal de otra tarea del programa fue formulada por Konstantin Sergeevich Aksakov en la nota "Sobre el estado interno de Rusia", presentada al emperador Alejandro II en 1855. El estado actual de Rusia se caracteriza por la discordia interna, encubierta por mentiras desvergonzadas. El gobierno y las "clases altas" son ajenas al pueblo, sus relaciones mutuas no son amistosas, no confían entre sí: el gobierno teme constantemente a la revolución, el pueblo tiende a ver una nueva opresión en cada acción del gobierno. . La conclusión general del autor fue: "Al rey, el poder del poder, al pueblo, el poder de la opinión". El pueblo ruso no quiere gobernar, busca la libertad no política, sino moral, social. La verdadera libertad del pueblo sólo es posible bajo una monarquía limitada. Destacados representantes de los occidentales fueron K.D. Kavelin y B.N. Chicherin, quien finalmente evolucionó hacia el liberalismo y se convirtió en el precursor ideológico de los demócratas constitucionales de principios del siglo XX.

66. PRINCIPALES DIRECCIONES DEL PENSAMIENTO POLÍTICO Y JURÍDICO DE EUROPA OCCIDENTAL EN LA PRIMERA MITAD DEL SIGLO XIX

La vida sociopolítica de Europa Occidental en la primera mitad del siglo XIX estuvo marcada por el establecimiento y fortalecimiento del orden burgués en esta región del mundo, especialmente en países como Inglaterra, Francia, Alemania, Suiza, Holanda, etc. Las corrientes ideológicas más significativas que surgieron en ese momento y se declararon autodeterminadas por su actitud frente a este proceso histórico. Revolución burguesa francesa de finales del siglo XVIII. dio un poderoso impulso al desarrollo del capitalismo en Europa. Tuvo muchos oponentes. El establecimiento del estilo de vida burgués y capitalista fue recibido con hostilidad por los círculos noble-aristocráticos, feudales-monárquicos, que estaban perdiendo sus antiguos privilegios y que querían la restauración del antiguo orden preburgués. El complejo de sus ideas califica como conservadurismo. El orden capitalista fue ferozmente condenado por representantes de un campo social completamente diferente al de los conservadores. Este último estaba formado por las masas obreras proletarizadas, los pequeños propietarios arruinados, etc. El sistema capitalista sumió entonces a estos estratos en la miseria. La salvación fue vista por ellos en el rechazo total del mundo de la civilización, basado en la propiedad privada y el establecimiento de una comunidad de bienes. Esta posición anticapitalista fue expresada por el socialismo. El programa de otra corriente ideológica, el anarquismo, se veía peculiar. No todos sus seguidores eran enemigos de la burguesía y la propiedad privada. Sin embargo, se opusieron casi unánimemente al Estado en general (de cualquier tipo y forma), viendo en él la causa principal de todos los males sociales. En consecuencia, rechazaron el estado capitalista, la legislación burguesa, etc. El sistema capitalista que se estaba implantando en Europa Occidental encontró su ideología en el liberalismo. En el siglo XNUMX fue una corriente política e intelectual muy influyente. Sus seguidores se encontraban en diferentes grupos sociales. Pero la base social para ello eran principalmente círculos empresariales (industriales y comerciales), parte de la burocracia, personas de profesiones libres, profesores universitarios. El núcleo conceptual del liberalismo está formado por dos tesis fundamentales. Primero: la libertad personal, la libertad de cada individuo y la propiedad privada son los más altos valores sociales. Segundo: la implementación de estos valores asegura no solo la divulgación de todo el potencial creativo del individuo y su bienestar, sino que al mismo tiempo conduce al florecimiento de la sociedad en su conjunto y su organización estatal. El pico de expansión del conservadurismo se produjo en el primer tercio del siglo pasado. A diferencia del socialismo y el liberalismo, el conservadurismo no tenía un núcleo conceptual tan claramente definido y estable. Por eso no se consideraron aquí las ideas político-jurídicas de tipo conservador propiamente dicho. Gracias a su nombramiento y desarrollo, Joseph de Maistre (1753-1821) y Louis de Bonald (1754-1840) se hicieron famosos en la literatura política francesa, Ludwig von Haller (1768-1854) y Adam Muller (1779-1829) se hicieron famosos en Alemán. Sobre las ciencias sociales del siglo XIX. (incluida la ciencia del estado y el derecho) Las ideas de Kant sobre la necesidad de que un investigador se esfuerce por lograr un conocimiento estrictamente positivo basado en hechos, para identificar patrones del proceso histórico, para estudiar instituciones y estructuras sociales tuvieron cierta influencia (principalmente en aspectos metodológicos). términos).

67. LIBERALISMO INGLÉS

Último tercio del siglo XVIII - una época en la que Inglaterra se estaba convirtiendo rápidamente, en términos de los principales indicadores de desarrollo social, en la principal potencia capitalista del mundo. Muchos factores contribuyeron a esta circunstancia, y muchos fenómenos característicos la acompañaron. El pensamiento político y jurídico inglés a su manera describió, explicó y justificó los grandes cambios socio-históricos que se estaban produciendo en el país. El tema del papel benéfico de la propiedad privada, su protección y fomento, el tema del activismo individual, garantías de la inviolabilidad de la esfera de la vida privada de las personas, etc., se ha vuelto casi central en las ciencias sociales.

Prevaleció la convicción de que las acciones del individuo como propietario privado están impulsadas tanto por impulsos espontáneos como por un cálculo deliberado y sobrio para extraer el máximo beneficio personal de sus acciones. Una contribución significativa al desarrollo de este tipo de ideas fue hecha por Jérémy Bentham (1748-1832). Fue el fundador de la teoría del utilitarismo, que incorporó una serie de ideas sociales y filosóficas de Hobbes, Locke, Hume y los materialistas franceses del siglo XVIII. (Helvetia, Holbach). La libertad y los derechos individuales eran para Bentham las verdaderas encarnaciones del mal, por lo que no los reconoció y los rechazó, y en general rechazó la escuela de derecho natural y los actos políticos y legales creados bajo su influencia. La actitud marcadamente crítica de Bentham hacia la escuela de derecho natural también se expresó en su negación de la idea de distinguir entre derecho y derecho. La razón del rechazo de esta idea no es tanto teórica sino pragmática y política. Tampoco compartía la opinión de que la sociedad y el Estado surgieron en la historia mediante la celebración de un acuerdo apropiado entre los pueblos. En materia de organización del poder estatal, Bentham adoptó una posición democrática. Condenó la monarquía y la aristocracia hereditaria, y era partidario de la estructura republicana del estado, en la que los tres poderes principales del gobierno (legislativo, ejecutivo y judicial) debían estar separados.

Inglaterra, la cuna del liberalismo europeo, dio en el siglo XIX. el mundo de muchos dignos representantes del mismo. Pero incluso entre ellos, con su originalidad y poder de influencia en la vida ideológica de la época, en el destino posterior del pensamiento democrático liberal, John Stuart Mill (1806-1873). Las opiniones de este clásico del liberalismo sobre el Estado, el poder, el derecho y el derecho fueron expuestas por él en obras como "Sobre la libertad", "El gobierno representativo", "Fundamentos de la economía política" (especialmente el quinto libro de "Fundamentos" - “Sobre la influencia del gobierno”). Habiendo comenzado su actividad científica y literaria como partidario del utilitarismo benthamiano, Mill luego se alejó de él. Él, por ejemplo, llegó a la conclusión de que toda moralidad no puede basarse enteramente únicamente en el postulado del beneficio económico personal del individuo y en la creencia de que la satisfacción del interés egoísta de cada individuo conducirá casi automáticamente al bienestar. de todos. En su opinión, el principio de lograr la felicidad personal puede "funcionar" si tan sólo está inextricablemente conectado orgánicamente con otra idea rectora: la idea de la necesidad de armonizar los intereses y, además, armonizar no sólo los intereses de los individuos. , pero también intereses sociales. Mill se caracteriza por una orientación hacia la construcción de modelos “morales” y, por tanto (en su opinión), correctos de la estructura política y jurídica de la sociedad. La máxima manifestación de la moralidad y la virtud, según Mill, es la nobleza ideal, que encuentra expresión en el ascetismo por la felicidad de los demás, en el servicio desinteresado a la sociedad. Todo esto sólo puede ser la suerte de una persona libre. La libertad del individuo es la “altura dominante” desde la cual Mill considera sus problemas políticos y legales clave.

68. LIBERALISMO FRANCÉS

Ideología antifeudal de la burguesía francesa en la primera mitad del siglo XIX. expresado por muchos pensadores políticos talentosos. Entre ellos, los más significativos son B constante и A. Tocqueville.

La mayoría de los trabajos sobre política, poder, estado Benjamín Constant (1767-1830), a quien los investigadores consideran el padre espiritual del liberalismo en el continente europeo, escribió entre 1810-1820. Luego los recopiló y los compiló en un “Curso de Política Constitucional”, que expuso la doctrina liberal del Estado en una forma conveniente y sistemática. El núcleo de las construcciones político-teóricas de Constant es el problema de la libertad individual. Para un europeo moderno, esta libertad es algo diferente de la libertad que tenía la gente en el mundo antiguo. Para los antiguos griegos y romanos, consistía en la posibilidad del ejercicio colectivo por parte de los ciudadanos del poder supremo, en la capacidad de cada ciudadano de participar directamente en los asuntos del Estado. La libertad de un europeo moderno es la independencia personal, la autonomía, la seguridad, el derecho a influir en el gobierno. La participación directa y permanente de cada individuo en el desempeño de las funciones estatales no es uno de los elementos estrictamente obligatorios de este tipo de libertad. La autonomía material y espiritual de una persona, su protección confiable por parte de la ley están en primer lugar para Constant incluso cuando considera el problema de la libertad individual en un sentido político práctico. Los objetivos y la estructura del Estado deben estar subordinados a estos valores. Un Estado moderno debe tener la forma de una monarquía constitucional. No es casualidad que se dé preferencia a un sistema monárquico constitucional. En la persona del monarca constitucional, la comunidad política adquiere, según Constant, “poder neutral”. Está fuera de los tres poderes “clásicos” (legislativo, ejecutivo y judicial), independiente de ellos y, por tanto, capaz (y obligado) a asegurar su unidad, cooperación y actividad normal.

El conocido compatriota y contemporáneo Constant Alexis de Tocqueville (1805-1859). El tema de su mayor interés fueron los aspectos teóricos y prácticos de la democracia, en los que vio el fenómeno más significativo de la época. La democracia se interpreta de manera amplia. Ella personifica el sistema social opuesto al feudal y no conoce fronteras entre las clases altas y bajas de la sociedad. Pero también es una forma política que encarna un orden social determinado. El núcleo de la democracia es el principio de igualdad, que ha triunfado inexorablemente en la historia. La libertad y la igualdad, según Tocqueville, son fenómenos de diferente orden. La relación entre ellos es ambigua. Y la actitud de la gente hacia ellos también es diferente. En todo momento, afirma Tocqueville, la gente prefiere la igualdad a la libertad. A la gente le resulta más fácil y la inmensa mayoría lo percibe con afecto. Para Tocqueville, el mayor valor social de la libertad es obvio. Sólo gracias a ella el individuo tiene la oportunidad de realizarse y permite que la sociedad prospere y progrese de manera sostenible. Tocqueville está convencido de que la democracia moderna sólo es posible con una unión de igualdad y libertad. La igualdad llevada al extremo suprime la libertad y provoca despotismo. El gobierno despótico, a su vez, hace que la igualdad carezca de sentido. Pero incluso sin la igualdad como principio fundamental de la democracia, la libertad dura poco. El problema, según Tocqueville, es, por un lado, deshacerse de todo lo que interfiere con el establecimiento de un equilibrio razonable de igualdad y libertad aceptable para la democracia moderna. Por otro lado, desarrollar instituciones políticas y jurídicas que aseguren la creación y el mantenimiento de dicho equilibrio.

69. LIBERALISMO ALEMÁN

El movimiento liberal en suelo alemán se inició en las primeras décadas del siglo XIX. En vísperas de la revolución de 1848-1849. en Alemania alcanzó una altura considerable. Tanto en términos de escala y organización, como en términos de madurez ideológica y teórica. El primer liberalismo alemán -el que nació y se estableció en el período prerrevolucionario- fue por excelencia un "movimiento constitucional". En su marco, se desarrollaron y propusieron varios modelos de órdenes políticos y legales deseables para los estados alemanes. El liberalismo alemán en la primera mitad del siglo XIX. representada por Friedrich Dahlmann, Robert von Mol, Karl Rottek y Karl Welker, Julius Fröbel, entre otros. Sus puntos de vista y actividades influyeron significativamente en el clima político y espiritual de Alemania en ese momento. La fama europea se ganó principalmente por las obras de Wilhelm von Humboldt y Lorenz Stein, impregnadas de ideas liberales.

Guillermo de Humboldt (1767-1835) junto con I. Kant, cuya obra tuvo una fuerte influencia en él, se encuentra en los orígenes del liberalismo alemán. La principal obra política de Humboldt, "La experiencia del establecimiento de los límites de las actividades del Estado", escrita en 1792, no se publicó hasta 1851. La posición general con la que Humboldt aborda el Estado es la posición del individualismo humanista. No es tanto el Estado en sí lo que lo ocupa, sino la persona en relación con el Estado. La principal tarea resuelta en la "Experiencia" es "encontrar la posición más favorable para una persona en el estado". Humboldt se adhiere a lo que iniciaron las ciencias sociales en el siglo XVIII. líneas sobre la diferenciación de la sociedad (“sociedad civil”) y el Estado. Las facetas de esta diferenciación para él son las diferencias entre:

1) un sistema de instituciones nacionales (organizaciones, sindicatos, cualquier otra asociación formada desde abajo, por los propios individuos) e instituciones y servicios estatales;

2) "derecho natural y común" y derecho positivo creado directamente por el estado;

3) "hombre" y "ciudadano". Desde su punto de vista, la sociedad es fundamentalmente más importante que el estado, y una persona es mucho más que un ciudadano: un miembro de una unión política ("estado"). Por la misma razón, el "derecho natural y común" debe ser la única base del derecho positivo, el principio rector en el desarrollo y aprobación de las leyes estatales. La finalidad de la existencia del Estado como tal es servir a la sociedad: "El verdadero alcance de las actividades del Estado será todo lo que sea capaz de hacer por el bien de la sociedad". Pero detrás de la abstracción de "sociedad" Humboldt busca ver a cada individuo constituyendo la sociedad del individuo. De ahí la tesis - "el sistema estatal no es un fin en sí mismo, es sólo un medio para el desarrollo del hombre".

Lorenz Stein (1815-1890) posee una serie de estudios fundamentales sobre la sociedad, el estado, la ley y el gobierno. De particular interés son obras de Stein como "Historia del movimiento social en Francia desde 1789 hasta la actualidad" (el primer libro de esta publicación de tres volúmenes es "El concepto de sociedad"), "La doctrina de la gestión", "El Presente y Futuro de la Ciencia del Estado y el Derecho Alemania". El liberalismo de Stein se expresó claramente en el hecho de que colocó la cuestión del individuo, sus derechos, su propiedad al frente de su doctrina sociopolítica. El motivo principal que impulsa al individuo es visto por Stein en el deseo de autorrealización, cuya esencia es la adquisición, procesamiento, producción y multiplicación de bienes. Todo bien producido por una persona le pertenece, se identifica con ella y por tanto se vuelve tan inviolable como ella misma. Esta inviolabilidad del bien es el derecho. Unidos por el derecho con la persona en un todo bien inviolable es la propiedad.

70. OPINIONES POLÍTICAS Y JURÍDICAS DE LOS IDEÓLOGOS DEL SOCIALISMO

En las primeras décadas del siglo XIX, cuando los liberales buscaban fortalecer, mejorar y glorificar el orden burgués (el sistema de propiedad privada capitalista, la libertad de empresa, la competencia, etc.), aparecieron en Europa Occidental pensadores que sometieron estos órdenes a crítica imparcial y proyectos desarrollados para la sociedad, que (en su opinión) será capaz de deshacerse de la explotación y la opresión, para proporcionar a cada individuo una existencia digna. En primer lugar, estamos hablando de los sistemas de vistas de A. Saint-Simon, C. Fourier y R. Owen.

puntos de vista Enrique de Saint-Simon (1760-1825) sobre el estado y el derecho estaban determinados por su concepto de progreso histórico. Él creía que la sociedad humana se desarrolla naturalmente en una línea ascendente. Pasando de una etapa a otra, se esfuerza por llegar a su "edad de oro". La etapa teológica, que abarcó los tiempos de la Antigüedad y el feudalismo, es sustituida por la etapa metafísica. Tras ello, comenzará la etapa positiva; se establecerá un sistema social que hará "más feliz la vida de las personas que constituyen la mayoría de la sociedad, proporcionándoles los máximos medios y oportunidades para satisfacer sus necesidades más importantes". Si en la primera etapa el dominio en la sociedad pertenecía a los sacerdotes y señores feudales, en la segunda, a los abogados y metafísicos, en la tercera debería ir a los científicos e industriales. A. Saint-Simon sugirió iniciar una transformación radical del antiguo sistema con reformas parciales: eliminar la nobleza hereditaria, comprar tierras a propietarios que no se dedican a la agricultura, aliviar la situación de los campesinos, etc. La introducción de un sistema de industrialismo en una etapa positiva de la historia no requerirá la destrucción de las formas legales estatales tradicionales. Se mantendrá la institución del monarca, se mantendrá el gobierno (ministerios) y las instituciones representativas. Pero toda la plenitud del poder secular se concentrará en el parlamento recién creado: el Consejo de Industriales.

Destacado socialista inglés Roberto Owen (1771-1858) Ya habló durante el período de la revolución industrial y la exacerbación de los conflictos de clase inherentes a la sociedad capitalista causada por ella. El eslabón central de su sistema de puntos de vista es la doctrina del carácter de una persona. R. Owen partió del hecho de que el carácter humano es el resultado de la interacción de la organización natural del individuo y su entorno. Si la naturaleza, la conciencia y los destinos de las personas están determinados por el entorno externo, y tales son las relaciones capitalistas, entonces son responsables de la oscuridad y la ignorancia de las masas, el declive de la moral, el predominio del espíritu de codicia y odio, y son responsables de vidas humanas mutiladas por todo tipo de vicios. El principal culpable de todos los males sociales es la propiedad privada. Al condenar los órdenes socioeconómicos de su época, R. Owen se dio cuenta al mismo tiempo de que el progreso de las fuerzas productivas que tenía lugar bajo el capitalismo, el crecimiento de la industria a gran escala (la expansión del sistema fabril), el surgimiento y generalización uso de los conocimientos científicos y técnicos dan lugar a "la necesidad de una sociedad diferente y de mayor estructura". La transición a una nueva sociedad será ayudada por individuos y grupos de personas que cuenten con el capital necesario y estén guiados por la buena voluntad. Estas personas pueden ser monarcas, ministros, arzobispos, terratenientes, industriales, filántropos acaudalados en general, así como condados enteros, parroquias, asociaciones de la burguesía, campesinos, comerciantes, artesanos, obreros de las propias fábricas. El utopismo de tal suposición es obvio.

71. FUENTES TEÓRICAS DE LA COMPRENSIÓN MARXISTA DEL ESTADO Y EL DERECHO

La génesis de la doctrina. marx y engels sobre Estado y derecho fue preparado y estimulado por una combinación de acontecimientos económicos y sociopolíticos en la historia de Europa occidental en la primera mitad del siglo XIX. Los creadores del marxismo establecieron sus juicios finales sobre el estado de la sociedad europea occidental contemporánea en el "Manifiesto del Partido Comunista", el programa de la Unión de Comunistas. El capitalismo, que ha triunfado en esta sociedad, ha llegado, a su juicio, a la cima, al límite de su desarrollo, y ya no puede hacer frente a esos poderosos medios de producción e intercambio que han madurado en el seno de las relaciones burguesas. Este último comenzó a interferir claramente en el crecimiento de las fuerzas productivas, convirtiéndose en un freno al progreso social. La burguesía no solo forjó armas que traen la muerte, sino que también dio origen a personas que usarán estas armas contra ella: trabajadores modernos, proletarios. Ella misma ya no es capaz de seguir siendo la clase dominante. El capitalismo como tipo de organización social se ha agotado por completo. La lucha de clases de los proletarios contra la burguesía está llegando a su fin. El objetivo práctico inmediato de los proletarios, que se están consolidando en una clase independiente, es el derrocamiento del dominio de la burguesía, la conquista del poder político. Tal evaluación resumida del sistema burgués, el estado de la sociedad de Europa occidental a mediados y la segunda mitad del siglo XIX. Marx y Engels se mantuvieron firmes a lo largo de su obra posterior. Por supuesto, de vez en cuando se hicieron ciertos ajustes, adiciones, etc. a esta evaluación. Sin embargo, dos puntos permanecieron inquebrantables en ella. En primer lugar, la convicción de que por fin se ha creado una verdadera ciencia de la sociedad por encima de todas las demás enseñanzas y se ha obtenido un verdadero conocimiento del capitalismo como tal, del capitalismo como formación socioeconómica. En segundo lugar, el capitalismo, que existía en ese momento en los países burgueses avanzados, está en general listo para la revolución socialista y está casi en vísperas de su realización. Muy en mente, Marx y Engels tuvieron que estudiar la "anatomía" y la "fisiología" de una sociedad organizada por el estado, lo cual fue hecho por Rousseau. Su interés fue despertado por sus puntos de vista sobre la democracia como la norma de la existencia política de los individuos unidos para la vida y actividad conjunta en una sola sociedad. Según Rousseau, el núcleo de la democracia es el principio de la soberanía popular, la supremacía y soberanía del pueblo en el Estado. El concepto político y legal marxista se formó no sin la influencia de las opiniones de los destacados historiadores franceses de la era de la Restauración O. Thierry, O. el mio, f Gizo y otros. Estos científicos pudieron dar una mirada realista a los hechos de la estrecha dependencia del sistema estatal, las instituciones legales de las condiciones materiales de la vida social, de la lucha de clases que tuvo lugar en la historia. Ellos creían: las instituciones políticas, las normas jurídicas son creadas por la sociedad, son un reflejo del sistema social, primarias en relación con ellas; las instituciones políticas y jurídicas generadas por la sociedad comienzan entonces a influir en la propia vida social, a modificarla. En mayor medida, las proposiciones sobre las clases y la lucha de clases desarrolladas por los historiadores antes mencionados resultaron estar en consonancia con las ideas ideológicas de Marx y Engels. Вот некоторые из них. La sociedad está profundamente dividida en clases que difieren entre sí en características sociales, de propiedad y legales. Cada una de las clases se esfuerza invariablemente por poner en el poder al gobierno que necesita.

72. DESTINO DEL ESTADO Y DERECHOS EN LA FORMACIÓN COMUNISTA

Además de las razones científicas de clase social y en realidad internas que impulsaron a Marx y Engels a abordar la cuestión del futuro del Estado y el derecho, había otro punto, el ideológico, que requería mucha atención a esta cuestión. El "Manifiesto del Partido Comunista" expresó de manera expresiva y sin ambigüedades la idea: "Cuando las diferencias de clase desaparezcan en el curso del desarrollo y toda la producción se concentre en manos de una asociación de individuos, entonces el poder público perderá su carácter político". Marx y Engels predicen la inevitabilidad de un cambio en la naturaleza del poder público en la sociedad futura (la pérdida de sus rasgos de poder político). Marx sugiere que con la victoria completa de la clase obrera (la eliminación de las relaciones de propiedad privada y la eliminación de los antagonismos sociales de la vida de la sociedad), el dominio de clase del proletariado terminará. Pero la existencia de la condición de Estado no terminará en absoluto después de esto. Esto permanecerá y funcionará. Su carácter, sin embargo, cambiará significativamente: perderá su antiguo "significado político". Aunque la existencia del Estado no cesa después de la victoria completa del proletariado, sin embargo, también tiene una última frontera. Así como el Estado "aparece sólo en una determinada etapa del desarrollo de la sociedad, desaparecerá tan pronto como la sociedad alcance una etapa que aún no ha alcanzado", señala Marx. Continuando con este curso de los pensamientos de Marx, Engels formula la posición de principio de Marx y la suya propia sobre la cuestión del origen y extinción del estado: "Entonces, el estado no existe desde la eternidad. Hubo sociedades que prescindieron de él, que no tenían idea del estado y del poder estatal. En cierta etapa del desarrollo económico, que estaba necesariamente relacionado con la división de la sociedad en clases, el Estado se convirtió en una necesidad a causa de esta división. Ahora nos acercamos rápidamente a una etapa en el desarrollo de la producción en la que la existencia de estas clases no solo ha dejado de ser una necesidad, sino que se ha convertido en un obstáculo directo para la producción. Las clases desaparecerán tan inevitablemente como inevitablemente surgieron en el pasado. Con la desaparición de las clases, el Estado desaparecerá inevitablemente. Una sociedad que organice la producción de un modo nuevo sobre la base de una asociación libre e igualitaria de los productores enviará toda la máquina estatal al lugar que le corresponderá: al museo de antigüedades, junto a la rueca y con la hacha de bronce. El comunismo, creían Marx y Engels, sería una "unión de personas libres" altamente organizada, armoniosa y en desarrollo sistemático. Como ningún otro sistema anterior, necesitará una gestión unificada y con base científica de los aspectos más importantes de la vida social. El instrumento de tal liderazgo, el medio de racionalización y optimización de esta estructura social, será la autoridad pública, que recibirá la debida implementación material, organizativa y técnica en el sistema de instituciones, conexiones y procedimientos correspondientes. Condenan tal orden comunista, que proclama el sacrificio y el ascetismo como una virtud, que reemplaza la organización racional de la vida social por el establecimiento del control sobre cada paso de los miembros de la sociedad, que oculta las instituciones centrales de poder a los ojos de los público, de los trabajadores.

73. EL PENSAMIENTO POLÍTICO Y JURÍDICO EUROPEO DE LA SEGUNDA MITAD DEL SIGLO XIX

Segunda mitad del siglo XIX en Europa (principalmente en Europa Occidental) se distingue por una serie de rasgos característicos. En muchos países del continente, el orden burgués está firmemente establecido. La economía de mercado capitalista, con su compleja infraestructura, se desarrolla aún más. Se están poniendo en práctica instituciones que aseguran la inclusión de sectores cada vez más amplios de la población en el proceso político. Hay una democratización gradual de este proceso. El movimiento por la expansión de los derechos políticos y sociales del individuo, por el establecimiento del sufragio universal, se fortalece y logra ciertos éxitos. El proletariado entra en la arena pública como una fuerza organizada independiente, creando sus propios sindicatos, partidos, prensa y defendiendo activamente sus propios intereses de clase. Cada vez más claramente, la línea principal de confrontación ideológica comienza a tener lugar no entre los adherentes del antiguo régimen feudal-monárquico y los partidarios del sistema burgués. Ahora divide el campo de adherentes a este sistema y partidarios de las transformaciones socialistas. Esto, sin embargo, no significa que hubiera una unidad completa en las opiniones políticas y jurídicas de quienes de una forma u otra propugnaban la preservación del statu quo. Por el contrario, la difusión de ideas políticas y jurídicas entre ellos fue muy grande: desde liberal-democrático hasta elitista, autoritario, etc. La base ideológica de tales ideas era igualmente heterogénea. Siglo XNUMX heredó del siglo XVIII el concepto del movimiento progresivo de la humanidad. La idea de progreso, es decir. la idea de una transición natural de formas inferiores de civilización a formas superiores y más perfectas estuvo presente en las posiciones teóricas generales de muchos investigadores del estado y derecho de la época. El Siglo de las Luces también transmitió a su sucesor la idea de una estructura racional del mundo, la creencia en el poder de la mente humana, capaz de comprender los secretos de la existencia natural y social. Por supuesto, no todos los teóricos del estado y el derecho hablaron bajo la bandera del racionalismo, pero no hay duda de que en el siglo XIX. las actitudes racionalistas en su conjunto están firmemente establecidas en las ciencias sociales. Movimiento intelectual influyente en el siglo XIX. era el positivismo. Se convirtió en una especie de reacción a la incapacidad de los sistemas filosóficos especulativos previamente dominantes para resolver los problemas planteados por el rápido desarrollo de las fuerzas productivas, el conocimiento técnico, las ciencias de la naturaleza y la sociedad. Sus fundadores y sus seguidores intentaron descartar las construcciones "metafísicas" (filosofía tradicional, ideología, etc.) y estudiar sólo material puramente empírico, creyendo que sólo mediante la operación "incondicional" de hechos "puros" se puede construir una verdadera ciencia social. incluida la jurisprudencia. En la segunda mitad del siglo XIX. se intensificó la corriente que fluía de las ciencias naturales a las sociales. Los antiguos líderes, las disciplinas del ciclo físico y matemático, dieron paso a la biología. Por eso la teoría de la evolución, que se ha vuelto dominante en prácticamente todas las ciencias naturales, ha tenido una gran influencia en el pensamiento social. Las ideas del organicismo, que hace posible analizar varios objetos sociales no según el modelo de una máquina, una unidad mecánica estable, sino como formaciones integrales, cambiantes y en desarrollo, se han vuelto atractivas para los científicos sociales. Panorama de la vida intelectual en la segunda mitad del siglo XIX.

74. DOCTRINA DEL DERECHO NEOKANTIANO. R. STAMMLER

Los esfuerzos, tradicionales del pensamiento político y jurídico alemán, por construir un conocimiento científico del derecho, basado en la filosofía, fueron emprendidos por Rudolf Stammler (1856-1938). El Perú de Stammler posee una serie de obras de perfil teórico y jurídico: "Economía y Derecho desde el punto de vista de una comprensión materialista de la historia", "La Doctrina del Derecho Correcto", "Teoría de la Jurisprudencia". La base filosófica de las ideas de Stammler sobre el derecho es el neokantismo en su versión, desarrollada por la llamada escuela de Marburg (G. Cohen, p. Natorp y otros). Los seguidores de esta tendencia en la filosofía creían que el sujeto del conocimiento es idéntico al concepto del sujeto, y que el ser mismo es un conjunto de relaciones puramente conceptuales. El propósito de filosofar es el trabajo creativo sobre la creación de objetos intelectuales de todo tipo y, al mismo tiempo, la reflexión, el análisis de tal trabajo. Stammler, que en general compartía los principios filosóficos y políticos de la escuela de neokantismo de Marburg, criticó el concepto materialista de la historia, el materialismo social (es decir, Marxismo). Rechaza la tesis fundamental marxista sobre la primacía de la economía, la vida económica y la naturaleza secundaria del derecho, las instituciones políticas, la tesis sobre la subordinación del derecho a la economía. La doctrina marxista le parece a Stammler inacabada y mal concebida por dos razones. En primer lugar, porque en el marxismo no hay un examen crítico y una explicación detallada y basada en evidencias de los conceptos clave utilizados: sociedad, fenómenos económicos, modo social de producción, etc. En segundo lugar, porque el marxismo no revela qué grado de necesidad reconoce detrás de las transformaciones venideras del derecho; una simple percepción del curso esperado del desarrollo no puede, según Stammler, reemplazar el sistema de argumentos científicos. El concepto general de derecho propuesto por Stammler parece algo complicado y vago: "La inviolable regulación autocrática de la vida social de las personas". De varias explicaciones de Strainler podemos concluir lo que aquí se quiere decir en la práctica. En primer lugar, se pretende distinguir entre lo "legal" como "voluntad autocrática" (la pretensión de dominio sobre los individuos sujetos a la ley, independientemente de su consentimiento o desacuerdo) de las normas de la moralidad. En segundo lugar, distinguir entre "derecho" y "arbitrariedad" (acciones del legislador, contrarias a los principios generales del derecho). En tercer lugar, señalar como rasgo decisivo de la ley su "inviolabilidad", por la que debe entenderse el deseo de quien prescribe la norma de obligarse él mismo por ella; mientras tal dependencia exista por igual para el subordinado y para el que estableció la norma, mientras sea igualmente obligatoria para ambos, el derecho existe. Stammler diferencia el derecho como un todo en justo e injusto. La idea de tal distinción es, en última instancia, probar: "No hay disposiciones legales especiales que incluyan una composición incondicional en su contenido condicional". En otras palabras, no existen disposiciones legales que sean de una vez por todas sólo justas o exclusivamente injustas en todas las situaciones. El derecho mismo, en su esencia, se caracteriza intrínsecamente por la voluntad de lograr un ordenamiento objetivamente justo de la vida social, se caracteriza intrínsecamente por el movimiento hacia un ideal social. Pero (la voluntad) nunca se detiene finalmente en ningún punto histórico. Hay un cambio constante en los contenidos que antes se consideraban materialmente justos, “y la humanidad siempre está destinada a nutrir una mejor y mejor comprensión de lo que es justo en ciertos temas”. Así, Stammler introduce el principio de desarrollo en el sistema de sus opiniones jurídicas, cuya encarnación es la categoría de "ley natural con contenido cambiante". Su espíritu resultó estar en consonancia con lo que vino en el siglo XX.

75. LAS IDEAS POLÍTICAS DE H. SPENCER

Herbert Spencer (1820-1903) pertenece al número de personas autodidactas talentosas que no recibieron una educación sistemática en su tiempo y sin embargo lograron adquirir amplios conocimientos en diversos campos. Spencer estaba profundamente interesado en la biología, la psicología, la etnografía, la historia. El punto de partida de Spencer para evaluar las estructuras sociales y otras partes de los agregados políticos fue la posición de que la sociedad existe para el beneficio de todos los miembros, y no sus miembros existen para el beneficio de la sociedad. Refiriéndose a la historia del surgimiento del estado y las instituciones políticas, Spencer argumentó que la diferenciación política inicial surge de la diferenciación familiar, cuando los hombres se convierten en la clase dominante en relación con las mujeres. Al mismo tiempo, también se está produciendo una diferenciación en la clase de los hombres (esclavitud doméstica), lo que conduce a una diferenciación política a medida que aumenta el número de personas esclavizadas y dependientes como consecuencia de las tomas militares y el cautiverio. Con la formación de una clase de esclavos-prisioneros, "comienza una división política (diferenciación) entre estructuras gobernantes y estructuras subordinadas, que continúa atravesando formas cada vez más elevadas de evolución social". Junto con la expansión de la práctica de la conquista, la estructura de clases se vuelve más complicada: surgen varios estamentos, se destaca una capa gobernante especial y, por lo tanto, la estructura política se vuelve más complicada. En el curso de la unión de esfuerzos en nombre de objetivos militares, aumenta el papel de la "cooperación obligatoria", lo que lleva a la pérdida de la individualidad entre sus participantes (por ejemplo, en una organización social de tipo militar, el individuo resulta ser propiedad del estado). En este momento, la preservación de las bases sociales se convierte en el objetivo más importante, mientras que la preservación de cada miembro de la sociedad es un objetivo secundario. El estatus de subordinación jerárquica es la característica más notable del gobierno militar: desde el déspota hasta el esclavo, todos son dueños de los de abajo y subordinados de los de arriba en esta jerarquía. Al mismo tiempo, la regulación del comportamiento en tal sociedad y bajo tal gobierno no solo es prohibitiva, sino también alentadora. No solo restringe, sino que también alienta, no solo prohíbe, sino que también prescribe cierto comportamiento. Spencer considera que el tipo industrial (industrial) de organización de la sociedad es otro sistema opuesto de organización y gestión. Se caracteriza por la cooperación voluntaria en lugar de forzada, la libertad de comercio y comercio, la inviolabilidad de la propiedad privada y la libertad personal, el carácter representativo de las instituciones políticas, la descentralización del poder y la provisión de formas para conciliar y satisfacer diversos intereses sociales. La competencia industrial (“lucha pacífica por la existencia”) marca la pauta de todo, desarrollándose en un ambiente de abolición de las barreras de clase, de rechazo al principio de herencia en la ocupación de cargos públicos. El sentido de la justicia y las costumbres de una sociedad industrial se caracteriza por el predominio de un sentido de libertad e iniciativa personal, respeto por el derecho de propiedad y la libertad personal de los demás, un menor grado de subordinación a la autoridad de las autoridades, incluso autoridades religiosas, la desaparición del servilismo, el patriotismo ciego y el chovinismo, etc. En el movimiento del tipo de sociedad militar al industrial, Spencer vio un patrón de evolución sociopolítica general, que coincidió en parte en el tiempo con el proceso de movimiento histórico de un sistema feudal altamente jerárquico y militarmente unificado a una sociedad basada en intercambio de mercancías, división del trabajo y derechos y libertades personales muy valorados de los individuos. Posteriormente, ya en el siglo XX, estas construcciones y características de Spencer fueron tomadas prestadas e incorporadas a los conceptos sociales de "sociedad industrial" (R.

76. DOCTRINA POLÍTICA Y JURÍDICA DE F. NIETZSCHE

Friedrich Wilhelm Nietzsche (1844-1900) - una de las figuras significativas en la historia del pensamiento filosófico y político-jurídico. Los temas de política, estado y derecho se tratan, en particular, en obras como "El Estado griego", "La voluntad de poder", "Así habló Zaratustra", "Más allá del bien y del mal", "El origen de la moral". , etc.

El Estado, el derecho, la legislación, la política son, según el concepto de Nietzsche, herramientas, medios e instrumentos de servicio de la cultura, que, a su vez, es la manifestación, el descubrimiento y la formación de una lucha de fuerzas y voluntades, cósmica en su escala. Él interpreta la voluntad de acumular fuerza y aumentar el poder como una propiedad específica de todos los fenómenos, incluidos los sociales y político-legales. Consideró erróneas las ideas sobre la naturaleza progresiva del desarrollo. El valor, según Nietzsche, es la mayor cantidad de poder que una persona es capaz de adquirir. La humanidad es sólo un medio, no un fin. Son precisamente las pocas grandes personalidades (como César, Napoleón), a pesar de la corta duración de su existencia y de la intransferibilidad de sus cualidades por herencia, las que, según Nietzsche, son el único significado, propósito y justificación de lo que se sucediendo y toda la lucha de las diversas voluntades por el poder. Nietzsche caracteriza toda la historia sociopolítica como una lucha entre dos voluntades de poder: la voluntad de los fuertes (especies superiores, amos aristocráticos) y la voluntad de los débiles (las masas, los esclavos, las multitudes, los rebaños). La voluntad aristocrática de poder, según Nietzsche, es el instinto de ascenso, la voluntad de vivir; la voluntad servil de poder es el instinto de decadencia, la voluntad de muerte, de nada. La alta cultura es aristocrática, pero el dominio de la “multitud” conduce a la degeneración de la cultura, a la decadencia. La moral es un arma de los esclavos contra los amos, los juicios morales y las instituciones de los débiles contra los fuertes, una justificación del dominio del rebaño sobre las especies superiores. Nietzsche considera la historia de la humanidad a lo largo de los últimos milenios (desde el dominio de la antigua aristocracia hasta el presente) como un proceso de degeneración gradual de los principios de vida saludable, como la victoria final de la gran masa de los débiles y oprimidos sobre la pequeña aristocracia de los fuertes. Siguiendo la perspectiva global del esteticismo aristocrático, da preferencia fundamental a la cultura y al genio sobre el Estado y la política, donde, en su opinión, se producen tales divergencias y choques. El objetivo de la humanidad, según Nietzsche, son sus ejemplares más perfectos, cuyo surgimiento es posible en un entorno de alta cultura, pero no en un estado perfecto y preocupación por la política; estos últimos debilitan a la humanidad e impiden el surgimiento del genio. El genio, que lucha por la conservación de su tipo, debe impedir el establecimiento de un estado perfecto que sólo podría asegurar el bienestar general a costa de perder el carácter violento de la vida y producir personalidades perezosas. "El Estado", escribió Nietzsche, "es una organización sabia para la protección mutua de los individuos; si se mejora demasiado, al final el individuo será debilitado e incluso destruido por él, es decir, el propósito original del Estado". El Estado será radicalmente destruido”.

Nietzsche es un oponente implacable de las ideas de la soberanía popular, cuya implementación, según él, conduce a la reorganización de los cimientos y la caída del Estado, la eliminación de la oposición entre "privado" y "público". . Observando la tendencia a la caída del papel del Estado y asumiendo en principio la desaparición del Estado en una perspectiva histórica lejana, Nietzsche creía que "el caos vendrá menos que nada, sino que una institución aún más conveniente que el Estado triunfará". el estado." Al mismo tiempo, Nietzsche rechazó contribuir activamente a la caída del estado y esperaba que el estado perdurara por mucho tiempo.

77. OPINIONES POLÍTICAS Y JURÍDICAS DE LOS REFORMADORES RUSOS XIX - PRINCIPIOS DEL SIGLO XX

A. Unkovsky fue considerado el líder del ala radical de los nobles reformadores. "Partido Liberal" a finales de los años 50. estuvo representado por Kavelin y Chicherin, quienes consideraban a su partido rodeado por diferentes lados por una "masa ignorante", y se percibían a sí mismos como "parte de personas ilustradas y decentes que solo entienden las tareas sociales". Reconocieron la necesidad de liberar a los campesinos, pero "sin sacudir todo el organismo social". Al mismo tiempo, se reconoció un papel especial para el poder estatal: su tarea se vio en la liberación de los campesinos desde arriba.

Alexéi Mijáilovich Unkovsky (1828-1893/94), graduado del Liceo Tsarskoye Selo y luego de la Facultad de Derecho de la Universidad de Moscú, es conocido como el iniciador y desarrollador del proyecto más radical para resolver la cuestión campesina. El proyecto fue presentado a Alejandro II en 1857 en nombre de la nobleza de la provincia de Tver. Justificó la disposición sobre la compra inmediata y obligatoria por parte de los campesinos no sólo de la finca, sino también de la parcela de campo. En su análisis de los trabajos de las Comisiones Editoriales, Unkovsky persiguió la idea de que el proyecto del gobierno busca “pasar desapercibido entre los defensores de la servidumbre y las personas que quieren su completa destrucción”. La recompra obligatoria del alquiler del terreno, escribe Unkovsky, es una medida completamente legal y justa para ambas partes interesadas. Por supuesto, en este caso, el derecho a la propiedad privada debe ser venerado como sagrado, pero hay otros derechos que son "más elevados, más importantes y sagrados que el derecho a la propiedad. Entre esos derechos se encuentra el derecho a la vida y a la actividad razonablemente libre ... Este derecho debe ser siempre inferior al derecho de propiedad privada, y especialmente en los casos en que sirve no sólo a la vida privada, sino también a la vida pública”.

Metropolitano de Moscú y Kolomna Filaret (Drozdov) vivió una larga vida (17821867) y se convirtió en un portavoz altamente autorizado de las opiniones de la jerarquía ortodoxa sobre el estado y la ley. Filaret no apoyó la aspiración de los pueblos europeos a un gobierno representativo, creyendo que la lucha por el derecho al voto nunca disminuiría, ya que no tenía criterios claros: era "una lucha ahora por la expansión, luego por la restricción de este derecho. A la incorrecta ampliación del derecho de elección pública le sigue el mal uso del mismo”. En el ambiente de la vida política bajo Nicolás I y luego Alejandro II hasta el comienzo de las reformas de los años 60. vio un contraste favorable. Después del poder autocrático, consideró a la corte como la institución más importante que aseguraba el orden y la consecución del bien común, y en este sentido expresó opiniones y deseos radicales para su época. Por ejemplo, en 1813, cuando era vicario de la Metrópolis de San Petersburgo, se pronunció a favor de elegir jueces. El juicio a su imagen es un cerco de propiedad y seguridad personal, sin juicio no habría otra propiedad que la presa de un depredador, y no habría otra seguridad que "la seguridad de un guerrero armado y despierto o la seguridad de un fuerte opresor, hasta que se encuentra con el más fuerte .. .". Es cierto que la ley se establece no solo para los acusados, sino también para el juez: "para instruirlo y gobernarlo", pero es esencial que la ley sea sabia y justa. "La disposición de la corte mediante la elección de los más importantes guardianes del orden público y de la justicia es uno de los asuntos humanos más importantes, el bien y el mal de muchas personas, la mejora o desorganización de la sociedad, la perfección o imperfección de la unión entre el soberano y el estado dependen mucho de ello".

78. OPINIONES POLÍTICAS Y JURÍDICAS RADICALES EN RUSIA A FINALES DEL SIGLO XIX - PRINCIPIOS DEL XX

años 60 marcada por el surgimiento de nuevos momentos en el contenido ideológico de los movimientos sociales. Este período está repleto de programas radicales y acciones públicas. Los historiadores (A.I. Volodin y B.M. Shakhmatov) lo llaman el período de formación del socialismo utópico revolucionario en suelo ruso, que surge de la combinación del socialismo utópico ("campesino") ruso y un movimiento revolucionario de masas entre la intelectualidad raznochintsy. Destacados representantes del socialismo utópico ruso fueron A.I. Herzen y N.G. Chernyshevsky.

Con el nombre Mijail Alexandrovich Bakunin (1814-1876) conectado con el surgimiento y la difusión de las ideas del llamado anarquismo colectivista, uno de los movimientos más extendidos del socialismo ultrarrevolucionario. Bakunin utilizó con mayor frecuencia la tradición de la ley natural en la interpretación de los derechos del individuo o los deberes de los funcionarios estatales, en lugar de un análisis dogmático formal de las leyes estatales existentes. Todas las leyes legales, en contraste con las leyes de la naturaleza y las reglas ordinarias de la vida comunitaria, son, según Bakunin, impuestas desde el exterior y, por lo tanto, despóticas. La legislación política es invariablemente hostil a la libertad y contradice las leyes naturales de la naturaleza humana. La libertad humana debe medirse no con la libertad que otorgan y miden las leyes del Estado, sino con la libertad que es un reflejo de la "humanidad" y los "derechos humanos" en la mente de todas las personas libres que se tratan entre sí como hermanos y como iguales.

Piotr Alekseevich Kropotkin (1842-1921) - el último de la galaxia de los mundialmente famosos propagandistas rusos del anarquismo (junto con Bakunin y L.N. Tolstoy) - pertenecía a una antigua familia principesca. Obtuvo fama como geógrafo y geólogo (estudió Siberia, Finlandia y Suecia), como profundo investigador de una de las áreas de la teoría evolutiva en biología, autor de trabajos monográficos en el campo de la historia y la teoría de la ética, y luego como creador de una serie de obras sobre teoría e historia del anarquismo. Asoció el desarrollo histórico del estado con el surgimiento de la propiedad de la tierra y el deseo de mantenerla en manos de una clase que, como resultado, se volvería dominante. Terratenientes, sacerdotes, jueces, guerreros se interesaron socialmente en tal organización. Todos ellos estaban decididos a tomar el poder. La organización estatal del poder está en estrecha relación con la justicia y el derecho. La crítica anarquista a la organización estatal del poder estaba dirigida contra el Estado como una forma de llevar al poder a ciertos grupos sociales, como un centro sobreburocratizado para gestionar la vida local desde un centro, como una forma de "apropiación de muchas funciones de la vida pública en el manos de unos pocos".

Piotr Lavrovich Lavrov (1823-1900), director de la revista "Forward", consideró que la principal y más importante tarea de los socialistas en Rusia es estar más cerca del pueblo para "preparar una revolución que traiga un futuro mejor". A diferencia de los bakuninistas, Lavrov concedía especial importancia a la preparación personal estricta e intensiva del socialista para actividades útiles, a su capacidad para ganarse la confianza del pueblo y a su capacidad para prestarle asistencia (explicándole sus necesidades y en preparar a la gente para una actividad independiente y consciente).

79. OPINIONES POLÍTICAS Y JURÍDICAS DE LOS CONSERVADORES RUSOS A FINALES DEL SIGLO XIX - PRINCIPIOS DEL XX

Las opiniones de los últimos eslavófilos están marcadas por un nacionalismo cultural generalmente patriótico y un mayor grado de desconfianza de la experiencia política europea con su gobierno representativo, la idea de igualdad y respeto por los derechos y libertades del hombre y del ciudadano.

Nikolai Yakovlevich Danilevsky (1822-1885) en el libro "Rusia y Europa. Una mirada a las relaciones culturales y políticas del mundo eslavo con el mundo germano-romano" (1871) desarrolló la teoría de los tipos culturales e históricos de la civilización humana. Creía que no son posibles garantías especiales de los derechos políticos y civiles, salvo las que el supremo poder quiera otorgar a su pueblo. Danilevsky ridiculizó la idea de un "parlamento social ruso", pero a diferencia de otros neoeslavófilos, valoró mucho la importancia de la libertad de expresión, considerándola no un privilegio, sino un derecho natural.

Konstantin Nikolaevich Leontiev (1831-1891) Estaba preocupado por el peligro del cambio para la identidad y la integridad del organismo nacional y, sobre todo, por los peligros del inminente progreso igualitario-liberal. Leontyev compartió la posición del autor de "Rusia y Europa" en el sentido de que toda la historia consiste simplemente en un cambio de tipos culturales, y cada uno de ellos "tenía su propio propósito y dejaba huellas especiales e indelebles". "Estado", Leontiev se inclinaba a deducir su naturaleza de la herencia bizantina y en parte europea. Las evaluaciones de Leontiev de la situación en Rusia y Europa se basaron en un análisis de las tendencias y patrones generales en la vida de los organismos estatales, que descubrieron en el curso de historia social Al comienzo del desarrollo del Estado, el principio aristocrático se manifiesta con mayor fuerza, en la vida media del organismo estatal aparece una tendencia hacia el poder individual y sólo “en la vejez y la muerte aparece el sistema democrático, igualitario y reina el principio liberal”. En la historia rusa - “La gran vida rusa y la vida estatal” - vio la profunda penetración del bizantineismo, es decir, la unidad de un estado fuerte con la iglesia.

Entre los grandes escritores rusos que dejaron una huella notable en la historia del pensamiento social y político, un lugar significativo lo ocupa F. M. Dostoievski (1821-1881). Posee las palabras: "Nosotros, los rusos, tenemos dos patrias: nuestra Rusia y Europa" (en una nota sobre la muerte de George Sand). Más tarde, Dostoievski cambió significativamente esta opinión, especialmente después de un viaje a Europa, y comenzó a estar de acuerdo con Eva. Aksakov en su percepción de Europa como un "cementerio", reconociéndola no sólo como "podrida", sino también como "muerta", por supuesto, para una "visión más elevada". Sin embargo, su negación no pareció definitiva: mantuvo la fe en la posibilidad de "la resurrección de toda Europa" gracias a Rusia (en una carta a Strakhov, 1869). Dostoievski planteó e iluminó la cuestión de la relación entre las necesidades materiales y espirituales del hombre en el proceso de cambio social radical, y la contradicción entre “pan y libertad”. Pensamiento religioso y filosófico ruso representado por Vl. Solovyov, F. Dostoievski, K. Leontyev y más tarde S. Bulgakov y N. Berdyaev hicieron un intento muy original de sintetizar todas sus ideas contemporáneas sobre el papel de Rusia en el proceso histórico mundial y sobre las peculiaridades de la asimilación de los Valores de la cultura europea. Sin embargo, la implementación de este plan en la práctica está marcada por el sello de la unilateralidad: en Dostoievski por el predominio de las orientaciones del suelo, en Solovyov por el carácter utópico de sus planes, en Berdyaev por la “antinomia profunda” descubierta por él y muy exagerado en su influencia en la vida y el espíritu rusos.

80. OPINIONES POLÍTICAS Y JURÍDICAS V.S. SOLOVIEV

Vladímir Sergeevich Soloviov (1853-1900) dejó una marca notable en la discusión de muchos temas de actualidad de su tiempo: la ley y la moralidad, el estado cristiano, los derechos humanos, así como las actitudes hacia el socialismo, el eslavófilo, los viejos creyentes, la revolución, el destino de Rusia.

Vl. Solovyov finalmente se convirtió en quizás el representante más autorizado de la filosofía rusa, incluida la filosofía de la ley, quien hizo mucho para fundamentar la idea de que la ley, las convicciones legales, son absolutamente necesarias para el progreso moral. Al mismo tiempo, se disoció bruscamente del idealismo eslavófilo, basado en "una fea mezcla de perfecciones fantásticas con mala realidad" y del radicalismo moralista de L. Tolstoi, viciado principalmente por la negación total de la ley. Siendo patriota, al mismo tiempo llegó a la convicción de la necesidad de superar el egoísmo y el mesianismo nacional. Entre las formas de vida social positiva en Europa occidental, atribuyó el estado de derecho, aunque para él no era la versión final de la encarnación de la solidaridad humana, sino solo un paso hacia la forma más alta de comunicación. En este asunto, claramente se apartó de los eslavófilos, cuyas opiniones compartió inicialmente. Fructíferas y prometedoras fueron sus discusiones sobre el cristianismo social y la política cristiana. Aquí continuó realmente el desarrollo de la doctrina liberal de los occidentales. Solovyov creía que el verdadero cristianismo debería ser público, que junto con la salvación del alma individual, requiere actividad social, reformas sociales. Esta característica formó la principal idea inicial de su doctrina moral y filosofía moral. La organización política, en opinión de Soloviev, es principalmente un bien humano natural, tan necesario para nuestra vida como nuestro organismo físico. Aquí, el Estado cristiano y la política cristiana están llamados a tener un significado especial. Ahí está, subraya el filósofo, la necesidad moral del Estado. Más allá de lo general y por encima de la tradicional tarea protectora que todo Estado se propone, el Estado cristiano tiene también una tarea progresiva: mejorar las condiciones de esta existencia, facilitando "el libre desarrollo de todas las fuerzas humanas, que deben convertirse en portadoras de la futura Reino de Dios."

La regla del verdadero progreso es que el estado debe obstaculizar lo menos posible el mundo interior de una persona, dejándolo a la libre acción espiritual de la iglesia, y al mismo tiempo, de la manera más precisa y amplia posible, proporcionar condiciones externas " para una existencia digna y la mejora de las personas”.

Otro aspecto importante de la organización y vida política es la naturaleza de la relación entre el estado y la iglesia. Aquí, Solovyov traza los contornos de un concepto que más tarde se llamaría el concepto de un estado de bienestar. Es el Estado el que, según el filósofo, debe convertirse en el principal garante para asegurar el derecho de toda persona a una existencia digna. La conexión normal entre la iglesia y el estado encuentra su expresión en el "acuerdo permanente de sus más altos representantes: el primado y el rey". Junto a estos portadores de autoridad incondicional y poder incondicional, debe estar en la sociedad el portador de la libertad incondicional: una persona. Esta libertad no puede pertenecer a la multitud, no puede ser un "atributo de la democracia": una persona debe "merecer la verdadera libertad a través del logro interior".

La comprensión legal de Solovyov tuvo una influencia notable en las opiniones legales de Novgorodtsev, Trubetskoy, Bulgakov y Berdyaev.

81. OPINIONES POLÍTICAS Y JURÍDICAS DE LOS FILÓSOFOS RUSOS DE LA PRIMERA MITAD DEL SIGLO XX

A principios del siglo XX. todos los conflictos de larga data por motivos políticos e ideológicos - la incompletitud de la reforma agraria y la transición al constitucionalismo, el fortalecimiento de las posiciones del marxismo ruso y el nuevo auge de las búsquedas y discusiones religiosas y morales - recibieron una nueva continuación e interpretación.

Entre los radicales revolucionarios, los marxistas domésticos ganaron cierto prestigio, empujando a los seguidores de los ideales de los narodniks de los años 70. y neopopulistas de principios de siglo (socialistas-revolucionarios). El padre del marxismo ruso es considerado GV Plejánov. El marxismo se hizo conocido en Rusia con un tono populista y luego se convirtió en un movimiento entre la intelectualidad democrática y los trabajadores urbanos. Para Plejánov, el paso de Rusia por la fase de desarrollo capitalista incluyó no sólo la fase de pleno desarrollo capitalista (burgués) de las fuerzas productivas, sino también el desarrollo de la superestructura correspondiente (en particular, en la forma de una constitución y un gobierno parlamentario). . En este sentido, en una disputa con los populistas, defendió “el largo y difícil camino capitalista del desarrollo”. Vio la gran misión de la clase trabajadora en el hecho de que era la clase trabajadora la que debía completar el trabajo iniciado por Pedro: la occidentalización de Rusia.

Evgeny Nikolaevich Trubetskoy (1863-1920) Es conocido por sus desarrollos fundamentales en la historia de la filosofía religiosa y la investigación sobre los problemas de la filosofía del derecho. Definió el derecho como la libertad exterior concedida y limitada por la norma. Las definiciones de derecho en las que aparecen los conceptos de "poder", "estado" o "coacción", es decir, la comprensión del derecho como coacción organizada, tienen el inconveniente de que todo estado o poder está condicionado por el derecho. No tienen en cuenta aquellas variedades de derecho que existen independientemente de su reconocimiento o no por un estado u otro, como el derecho eclesiástico, el derecho internacional o algunas costumbres jurídicas de la categoría anterior al surgimiento del estado. Es necesario distinguir dos elementos en la moral: la eterna ley del bien, que debe determinar el fin último de nuestra actividad; una serie de tareas específicas móviles y cambiantes, metas que están determinadas, por un lado, por las eternas exigencias del bien, y, por otro lado, por las características cambiantes de ese entorno particular en el que debemos hacer el bien. El enfoque de Trubetskoy contiene la idea de armonizar el derecho positivo y el natural, y este último "suena como un llamado a la mejora" y juega el papel de fuerza motriz en la historia. La idea de la ley natural da al hombre la fuerza para elevarse por encima de su medio histórico y lo salva de la adoración servil de lo existente.

Pavel Ivánovich Novgorodtsev (1866-1924) se consagró como un brillante historiador y filósofo del derecho. Sus colecciones Problems of Idealism (1902) y From the Deep (1918) se convirtieron en un acontecimiento importante en la vida espiritual de la sociedad rusa. La obra más significativa fue "Introducción a la Filosofía del Derecho". La primera parte del mismo incluía las obras "Idealismo moral en la filosofía del derecho" y "Estado y derecho" (1907), que justificaban la necesidad de revivir la filosofía del derecho natural. La segunda parte fue la obra “La crisis de la conciencia jurídica moderna” (1909), que repasa las tendencias de crisis en el uso de los ideales y valores del Siglo de las Luces, incluidos los valores del estado de derecho. La dificultad de esta última tarea radica en que el Estado asume "la noble misión de servicio público, responde a la necesidad de reformas que sólo en parte son factibles de inmediato", y que, en general, son "incomprensibles en su desarrollo ulterior y complicación."

82. ABOGADOS DE LOS RUSOS EN EL EXTRANJERO

Los investigadores interesados en la experiencia inicial de la Rusia soviética en una perspectiva histórica comparada se han convertido en juristas de la diáspora rusa. Fue un trabajo crítico y analítico que se llevó a cabo en nombre de la "futura" Rusia, en centros educativos y científicos extranjeros. A principios de los años 20. Harbin, Praga, las grandes ciudades universitarias de Yugoslavia se convirtieron en los centros para reunir profesores y personal docente de Rusia. Un nutrido grupo de juristas, filósofos y publicistas apareció en 1922 en Berlín, entregado a Alemania en el famoso "vapor de los filósofos". En 1925, se publicaron en Praga dos volúmenes de una obra detallada titulada "La ley de la Rusia soviética". Los estudiosos del derecho de la diáspora rusa resultaron ser los más preparados para la cobertura comparativa de la experiencia soviética. Aquí N. A. Berdiaev, P.A. Sorokin, P. B. Struve, G. K. Ginebras, NS Timashev, S.L. Frank y otros S. I. Hessen, secretario científico del Centro Científico Ruso de Berlín, se convirtió en el autor del estudio fundamental "El problema del socialismo legal". En los años 40. fue invitado a participar en el desarrollo de los fundamentos filosóficos de la Declaración Universal de los Derechos Humanos (adoptada en 1948) junto con J. Maritain, Mahatma Gandhi y otros grandes filósofos.

Entre las figuras de la diáspora rusa, un lugar especial lo ocupa Piotr Berngardovich Struve (18701944-XNUMX). En un artículo de la colección "Hitos" y en una colección de sus propios artículos "Patriotika", desarrolló ideas sobre el papel cultural especial de la intelectualidad, su interacción con el Estado, así como el papel de la estadidad en la formación de un nueva conciencia política y cultural del pueblo ruso. La singularidad de la realidad política de Rusia después del Manifiesto del 17 de octubre y la creación de la Duma Estatal fue, según Struve, que “la constitución existe en la ley sólo en la ley y está ausente en la conciencia jurídica de los gobernantes; la La constitución está ausente en la vida, en el aire político que la persona promedio respira dentro de un país, y está indudablemente presente en el aire político que, como miembro de la familia internacional, respira todo el Estado". Al mismo tiempo, el descontento con el absolutismo autocrático creció hasta tal punto que, según Struve, el constitucionalismo se convirtió, de hecho, en una idea popular.

Pitirim Aleksandrovich Sorokin (18891968-XNUMX) Publicó alrededor de 40 libros y 1000 artículos en los principales idiomas de Europa y Asia. Sus principales obras son “Teorías sociológicas modernas” (1928) y “Dinámica social y cultural” (4 volúmenes 19371941-1937). De la experiencia histórica de diferentes épocas y pueblos, Sorokin deduce "la tendencia histórica de una velocidad progresiva de evolución y la caída gradual de sanciones, castigos y recompensas curvos (crímenes y hazañas)". Sorokin señala que "los fenómenos punitivos criminales estudiados por la dogmática del derecho penal no cubren toda la clase de fenómenos homogéneos y se refieren sólo a una pequeña parte de toda la clase. Y debido a esto, un sociólogo no puede ni debe limitarse a la esfera de delitos y castigos oficialmente positivos (hazañas y premios) estudiados por el derecho penal (o el derecho de premios, que tiene la misma base de existencia), y puede pescar sus “peces” fuera de esta área, en los mares más amplios de la realidad social. .” En la larga disputa entre positivistas jurídicos y filósofos jurídicos sobre la relación entre derecho y moralidad, Sorokin se puso firmemente del lado de este último. En el segundo volumen de "Dinámica social y cultural" (XNUMX), enteramente dedicado a "las fluctuaciones de los sistemas de verdad, ética y derecho", el derecho en general y el derecho penal en particular son caracterizados por él como los mejores exponentes de los cambios que ocurren en la moral y la mentalidad etnojurídica en su manifestación cotidiana.

83. IDEOLOGÍA POLÍTICA Y JURÍDICA DEL BOLCHEVISMO

De los años 70. del siglo pasado, las ideas de K. Marx comenzaron a difundirse en Rusia. Su arraigo en suelo ruso está asociado principalmente con las actividades de G.V. Plekhanov y el grupo Emancipación del Trabajo dirigido por él (fundado en 1883). El cuadro de las relaciones socioeconómicas que tomaban forma en ese momento mostraba claramente que Rusia se estaba embarcando irrevocablemente en el camino del desarrollo capitalista, con todas las consecuencias subsiguientes. Los adherentes al marxismo en Rusia concentraron sus principales esfuerzos principalmente en comprender este hecho, que fue un punto de inflexión para los destinos futuros del país. Su objetivo era revelar el estado de la sociedad rusa posterior a la reforma y las perspectivas de su evolución desde un punto de vista histórico-materialista. Querían equipar al proletariado ruso, que estaba emergiendo en esos días, con una comprensión de lo que realmente es, cuál es su lugar y papel en la vida sociopolítica, por qué debería luchar, cuál es su ideal social, qué tácticas y estrategia que debe utilizar en la lucha contra las clases dominantes, contra el sistema estatal existente. Los marxistas rusos también estaban unidos por tareas comunes, que en los años 80-90. Siglo 1898 trató de decidir: la adaptación de las ideas del marxismo a las condiciones específicas de Rusia, la propaganda y difusión de estas ideas. Unió el trabajo de reunir a los proletarios y otras personas radicales bajo la bandera del socialismo marxista, el trabajo de desarrollar el movimiento revolucionario y darle un carácter organizado. En 1903, el Primer Congreso del Partido Laborista Socialdemócrata de Rusia proclamó oficialmente la creación de un partido marxista de toda Rusia. Y solo cinco años después, en 1903, en el Segundo Congreso del RSDLP, se produjo una escisión en la socialdemocracia rusa, que en general siguió de pie sobre la plataforma del marxismo. Se formaron dos corrientes distintas y posteriormente divergentes. Uno es bolchevique. Estaba encabezado por V.I. lenin El otro es menchevique. "El bolchevismo, según V.I. Lenin, existe como corriente de pensamiento político y como partido político desde XNUMX". Los exponentes más significativos y típicos de la ideología del bolchevismo fueron V.I. Lenin, N. I. Bujarin, I.V. estalin Las características de la ideología del menchevismo están vívidamente representadas en las obras de G.V. Plekhanov, L. Martov y otras figuras mencheviques. La historia se complació en disponer de tal manera que tanto en la época prerrevolucionaria como en la posrevolucionaria, los teóricos del bolchevismo en la esfera de las ideas políticas y jurídicas fueron más activos que los mencheviques. El marxismo ruso, en lo que respecta al poder, al estado, habló en un grado muy notable con entonaciones bolcheviques.

En un momento, el bolchevismo y el leninismo se definieron como "marxismo del siglo XX". Tal definición es bastante justa, al menos en relación con la interpretación de V.I. Lenin, el creador del bolchevismo, y sus partidarios de las disposiciones fundamentales de Marxo-Engels sobre el poder y el estado. Son conocidas las disposiciones: el carácter de clase del Estado, el Estado como forma política y organizativa oficial de la dictadura de la clase dominante, la inferioridad de la democracia burguesa, la demolición del Estado burgués en el curso de la revolución proletaria (socialista) revolución, la dictadura del proletariado, la extinción del Estado, etc.

Los ideólogos bolcheviques (Lenin y otros) se inspiraron en estas disposiciones y permanecieron en su espacio semántico. Incluso cuando ampliaron y actualizaron su serie tradicional (para el marxismo clásico). Un ejemplo típico de esto es la concepción de Lenin del lugar y papel del Partido Comunista en el sistema general de la dictadura del proletariado. Debemos dar crédito al pensamiento bolchevique. Fue desinhibida, reaccionó rápidamente a la situación política emergente, cambió, evolucionó.

84. EL DERECHO ANALÍTICO EN EL SIGLO XX

La jurisprudencia analítica moderna es una modificación del positivismo jurídico más reciente, sin embargo, en sus características metodológicas y conceptuales se remonta a los trabajos de J. Austin. Las tareas de la jurisprudencia dogmática son bien conocidas y no requieren justificaciones detalladas, ya que siempre han estado determinadas por las necesidades de la vida cotidiana y estaban estrechamente relacionadas con la práctica jurídica. Este enfoque es el más característico de la percepción del derecho como un cierto conjunto de normas, como un sistema ordenado de leyes y ramas del derecho. Al mismo tiempo, la ley es percibida como una expresión verbal del pensamiento del legislador. La totalidad de las leyes tiene su propia conexión lógica interna y su propio sistema más o menos perfecto de subordinación y distribución. Es claro que tal sistema de leyes no puede ser consistentemente lógico y razonable, por lo tanto, la tarea de los abogados y la ciencia es ayudar a eliminar las contradicciones y vacíos del sistema y cuidar un contenido verbal y semántico más perfecto de los textos legales, ya que la la práctica jurídica más elemental requiere la comprensión e interpretación de las leyes. La comprensión dogmática de la ley se caracteriza por la fórmula "la ley es el mandato del soberano" de las Lectures on Jurisprudence, or the Philosophy of Positive Law de John Austin (mediados del siglo XIX). Además, según el concepto de Austin, el soberano no puede ser responsable ante el derecho positivo.

En el siglo XX. estas ideas fueron recogidas y parcialmente reinterpretadas en las obras del inglés Herbert Hart. Este último considera al derecho como un sistema lógico-formal de reglas “primarias” a “secundarias”, ascendiendo a la denominada norma máxima de reconocimiento (Concept of Law, 1961). Las reglas primarias son aquellas disposiciones legislativas que fueron hechas por un órgano soberano (es decir, el parlamento) y como resultado de esta circunstancia surgieron ciertos deberes, obligaciones y facultades. Las reglas secundarias consisten en tres variedades: las reglas de reconocimiento, modificación y adjudicación. La última variedad es esencialmente reglas sobre reglas, es decir, reglas que los jueces, funcionarios públicos, ministros del gobierno y otros deben seguir en el proceso de aplicación o interpretación de la ley. Reglas de modificación significa las reglas acordadas previstas en caso de cambios necesarios en la ley vigente. El concepto de Hart ya está significativamente en desacuerdo con las opiniones de J. Austin, y esto se debe no solo al hecho de que Hart vivió y trabajó en condiciones de predominio de la democracia pluralista, en las nuevas condiciones de oposición entre ideas liberales y conservadoras. Hart, a diferencia de Austin, hizo una serie de concesiones a la tradición del derecho natural y sintetizó en su concepto algunos elementos del normativismo de Kelsen y del positivismo analítico de Austin. Hart está más cerca de Austin en la cuestión de interpretar la relación entre la ley y la moralidad.

Los datos de las ciencias sociales modernas, incluida la jurisprudencia, proceden del hecho de que el comportamiento de las personas se rige en parte por la costumbre, en parte por el privilegio y en parte por ciertos valores definidos y compartidos. Además, los miembros de la comunidad pueden verse influenciados por la moralidad religiosa, incluidas las doctrinas y enseñanzas de la iglesia, así como por los principios éticos (profesional, principalmente ética médica, comercial, etc.). Todas estas variedades pueden y, a menudo, se reflejan en el sistema legal. La posición de Hart se reduce a esto: en todas las comunidades hay una interpenetración parcial en el contenido entre la obligación legal y la moral; sin embargo, los atributos de las reglas jurídicas son más específicos y están rodeados por una barrera de calificaciones más detalladas que otras reglas comparables (es decir, reglas morales).

85. POSITIVISMO PRAGMÁTICO (XX C.)

Una variedad de positivismo legal moderno debe considerarse positivismo pragmático en derecho (escuelas estadounidense y escandinava de "derecho real"). Si la jurisprudencia analítica con su formalismo y dogmatismo fue apodada "la jurisprudencia de los conceptos" (R. Iering), entonces la verdadera escuela de jurisprudencia puede llamarse por analogía "la jurisprudencia de desarrollar y tomar decisiones".

Los realistas en jurisprudencia fueron percibidos como verdaderos alborotadores de la paz académica cuando, completamente armados con los métodos de la psicología y la sociología modernas, comenzaron a fijar su atención en lo que realmente hacen los tribunales y los representantes de la profesión legal. El más famoso en este sentido fue el libro de Jerome Frank "La ley y la razón moderna" (1930), que, según la reseña del miembro de la Corte Suprema de los EE. UU. F. Frankfurter, no solo dio un aumento al fondo existente de conocimiento científico, pero exigía una revisión radical de lo que en nuestro tiempo se presenta ante nosotros como conocimiento o como verdad.

El libro, en particular, obligó a reconsiderar las ideas predominantes sobre el derecho, ya que D. Frank desafió los llamados juicios convencionales (proposiciones condicionales, ficciones jurídicas) y cuestionó “cómo pensamos y qué pensamos sobre el derecho”. Al mismo tiempo, el autor se basó en la experiencia y el juicio de los profesionales del derecho. Así, encontró un aliado en la persona del juez y teórico del derecho O. Holmes, quien argumentó: "Las proposiciones generales (supuestos) no resuelven casos específicos".

Hablando de las características de la nueva comprensión jurídica, Frank se centró en el hecho de que la ley es en su realidad en forma de una decisión judicial especial (en forma de hacer real, y no solo de hablar). Esta solución solo se puede predecir o unificar en pequeña medida; esta decisión es también un proceso mediante el cual se elabora tal decisión; Esencial para el nuevo enfoque de la ley fue la discusión sobre la medida en que el proceso judicial puede y debe aplicarse en aras de garantizar la justicia en relación con los conciudadanos.

En el prefacio a la sexta edición de la obra (6), Frank proclamó que este conjunto de posiciones en la interpretación del derecho no está libre de fallas debido a que el discurso se reduce a una discusión sobre la "relevancia de decisiones pasadas". " Otro "error obvio" Frank consideró la frase "realismo legal", que se utilizó para describir el trabajo del tribunal (la intención era ver el trabajo del tribunal a través de los ojos no de un sacerdote-abogado, sino de un "realista". " abogado, un abogado "experimental", etc.).

Los realistas fueron duramente criticados por todas las variedades de escuelas del enfoque tradicional: derecha e izquierda, que vieron el lugar más vulnerable en el concepto de realistas en su descuido del momento de la certeza normativa en el derecho. En respuesta, Frank objetó, argumentando que, en gran medida, las decisiones judiciales siguen siendo impredecibles hasta el momento en que el caso se acepta para los procedimientos o hasta que comienza a ser escuchado en la corte.

No hay ninguna referencia específica a la ley natural en la obra de Frank, pero sí una afirmación general sobre su relevancia. "No entiendo cómo hoy una persona decente puede negarse a aceptar como base de la civilización moderna aquellos principios fundamentales del derecho natural que se relacionan con el comportamiento humano y que fueron proclamados por Tomás de Aquino. Entre ellos se encuentra la primacía de la búsqueda del bien común. el bien, el no daño a los demás, la retribución para todos la tuya y el carácter secundario de principios como “no matarás”, “no robarás” y “devolverás lo que te ha sido confiado”.

86. IDEAS POLÍTICAS Y JURÍDICAS DE SOLIDARISMO E INSTITUCIONALISMO

El pensamiento político de Francia a principios de siglo se centró en dos direcciones principales relacionadas con la interpretación de las enseñanzas conservadoras y liberales tradicionales y con la interpretación del socialismo que atraía cada vez más la atención: el socialismo sin estado (tradiciones del anarquismo), el socialismo estatista. (El marxismo y la experiencia soviética) y socialismo reformista (L. Blum), revisionista y socialismo "más allá del marxismo" (así se titulaba la obra de 1927 del autoritario teórico de esta corriente, Henri Maine). A mediados de los 30. se nota la influencia de la experiencia del totalitarismo nacional y la experiencia del socialismo de Estado-partido soviético.

creación Leona Duguit (1859-1928), teórico del derecho, constitucionalista, decano de la Facultad de Derecho de Burdeos, se sitúa en el período en que las ideas del derecho natural (naturalismo jurídico) revivieron en los países europeos. La idea central y unificadora para Dugis es una idea tomada del campo de la filosofía social positivista. Éste se convirtió en el concepto de solidaridad, en cuyos orígenes se encuentra O. Comte. Fue la introducción de esta idea en la discusión sobre la naturaleza del poder público, del derecho público y privado lo que llevó a Dugis a reformular el tema del derecho público y los derechos humanos, así como a nuevas reinterpretaciones de los conceptos de “clase social”. “derecho individual”, “separación de poderes”, etc. En su justificación de un nuevo sistema de derechos colectivos y derechos individuales, Duguis se niega a ver en las sociedades modernas sólo interminables conflictos de apetitos, choques de fuerzas brutas o la existencia de conflictos irreconciliables. hostilidad entre las clases capitalista y trabajadora, que puede terminar “sólo con el colapso de una de ellas”. Las clases de la sociedad moderna aparecen en la imagen de Duguis como un conjunto de individuos entre los cuales existe una “dependencia mutua particularmente estrecha” (es decir, una solidaridad particularmente estrecha), ya que realizan el mismo trabajo en la división social del trabajo. Además de la solidaridad social, las personas se unen e integran en nuevas comunidades mediante aquellas reglas de comportamiento que no están establecidas por los derechos de individuos o grupos (Duguy cree que son ilusorios y simplemente inexistentes), sino por una norma social. Tal disciplina y unificación ocurre por la sencilla razón de que todas las personas son seres sociales, que cualquier acto social que viole una norma social ciertamente causará una "reacción social", etc. El institucionalismo creció sobre la base del reconocimiento y la interpretación peculiar del hecho. que aquellos que existen en En toda sociedad, los colectivos (comunidades sociales, instituciones), como la familia, los miembros de la misma profesión, las asociaciones voluntarias, así como los grupos organizados en nombre de la satisfacción de necesidades mentales y de otro tipo, deben ser percibidos como integradores. instituciones, es decir, garantizar la cohesión de la sociedad en un estado-nación. Al mismo tiempo, el papel integrador de dichos colectivos lo cumplen junto con el desempeño de roles más privados asociados con ese servicio que les resulta beneficioso.

La teoría del institucionalismo fue desarrollada con mayor éxito por Mauricio Ormou (1859-1929), quien interpretó el eterno problema de la oposición de intereses del individuo y el Estado en el espíritu del colectivismo cristiano de sus primeros siglos, pero lo hizo con algunas innovaciones debido a la situación sociohistórica moderna. La teoría de la institución, entendida como un establecimiento, un establecimiento o una determinada colectividad, abandonó el uso de la teoría del contrato (el núcleo conceptual de la teoría liberal) y la legalidad administrativa y de mando de los socialistas y propuso una serie de disposiciones fundamentalmente nuevas. que luego recibió un uso populista muy amplio.

87. DERECHO SOCIOLOGICO

Esta corriente se configuró como una disciplina independiente en relación con la necesidad de un estudio y uso propositivo del derecho como herramienta de regulación y control social. Esta calidad de la ley se revela en las primeras etapas de la elaboración de leyes (ley consuetudinaria, ley judicial), así como en todas las demás etapas de las actividades de establecimiento y aplicación de la ley. En esta área de análisis y generalizaciones, los conceptos de solidarismo en derecho (O. Comte, E. Durkheim, L. Duguit), "libre discrecionalidad judicial" de E. Ehrlich, ingeniería social en derecho (jurisprudencia sociológica de R. Pound), el institucionalismo jurídico (M. Oriou), así como en parte el concepto psicológico de derecho.

La metodología sociológica de O. Comte entró en la jurisprudencia solo parcialmente, no tanto con la doctrina de las etapas del progreso o los enfoques estáticos y dinámicos del estudio de los hechos sociales, sino con las ideas del solidarismo y la idea de la especial practicidad. de la ley para contener o prevenir los desacuerdos y conflictos sociales.

La jurisprudencia sociológica se caracteriza por un énfasis no en lo que es el derecho, sino en cómo opera el derecho. A este respecto, resultó adecuada la antigua distinción entre la palabra de los vivos y la palabra de los muertos, que, al ser introducida en la vida jurídica y en la comunicación jurídica, permitió distinguir inmediatamente las leyes que "hablan" de aquellas leyes que "no hablan", o, en otras ediciones, distinguir "ley en vida" de "ley en libros".

En los años 30. sobre la base de la tradición del pluralismo legal institucional, se formuló el concepto de "ley social", cuyo autor fue G. Gurvich (trabajó como profesor primero en las universidades de Petrogrado, luego Tübingen y París). Gurvich consideraba que la legislación social era la encarnación de la ley social (el término mismo fue propuesto en los años 60 del siglo XIX por O. Girke). La ley social en las interpretaciones posteriores de Gurvich es una ley fijada en las más altas formas de interacción social entre las personas, es una “ley social” que promueve la integración objetiva en las relaciones interpersonales. A diferencia del derecho individualista, se basa en la asociación y, por lo tanto, es un derecho destinado a la asistencia mutua, a la solución de problemas comunes, al establecimiento de la paz, mientras que el derecho individualista en el pasado y en el presente es el derecho a la guerra, al conflicto, a la desunión. Dado que el derecho social se basa en la confianza, no puede establecerse desde fuera: actúa como desde dentro del entorno social dado, y en este sentido es un derecho autónomo. Sus parámetros están fijados no por la "norma pura" de los normativistas, no por las representaciones subjetivas de las personas y no por un hecho objetivado, sino por la "experiencia jurídica directa", que se registra en documentos colectivos.

La jurisprudencia sociológica estuvo más extendida en los Estados Unidos, donde coexistió y compitió con la jurisprudencia analítica y el derecho natural. Roscoe Pound, el director de esta escuela, comenzó a desarrollar nuevos problemas ya en el primer cuarto de siglo, y al final de su carrera logró reunir sus desarrollos en el volumen 5 "Jurisprudencia" (1959). El propio Pound caracterizó la esencia del nuevo enfoque en la sociología del derecho como un "enfoque pragmático instrumental" del estudio del derecho, y el derecho mismo comenzó a ser percibido principalmente como un "instrumento de control social". Dado que el tema del control está relacionado de una u otra forma con la regulación y coordinación del comportamiento y la interacción social de los ciudadanos respetuosos de la ley, el nombre más apropiado para la propia jurisprudencia ha pasado a ser el de "ingeniería social jurídica", cuya autoría también se atribuye a Pound.

88. LEY NATURAL RENOVADA

La distinción entre ley natural y ley artificial, trazada por el pensamiento griego antiguo, fue luego apoyada por muchos autores de épocas posteriores. En el siglo XX. Los neokantianos (R. Stammler y otros), quienes declararon el principio de la justicia como un derecho natural absoluto. Este comienzo comenzó a ser percibido como fuente y escala en la valoración del movimiento histórico del derecho hacia un ideal inalcanzable. La interpretación del derecho, así, pasó a incluir en su objeto de estudio la inherente (implícita) exigencia normativa de la justicia y la adecuada adecuación del derecho a los valores de la sociedad existente. Así surgió el concepto de ley natural con un contenido históricamente cambiante. El jurista inglés moderno Lon Fuller cree que una norma jurídica debe contener un objetivo inteligible e indicar los medios para lograrlo. En este sentido, toda regla de derecho es sustantiva (tiene un contenido esencial, conlleva el significado de debido y, por tanto, es un valor). Al mismo tiempo, cada norma es instrumental; en esta dimensión determina los medios para alcanzar el objetivo. En vista de lo dicho, todo el ordenamiento jurídico también está cargado de valores. Aclarando su posición, Fuller introduce una distinción entre ley implícita (implícita) y explícita (externa, formalizada, hecha). La ley implícita son las costumbres y tipos similares de ordenamiento normativo de la comunicación humana, que a menudo carecen de designación y fijación verbal y simbólica. Un derecho hecho se expresa exteriormente en reglas precisas contenidas en las normas y requisitos de un tratado, estatuto, etc. Tanto el derecho explícito como el implícito son derecho útil, ya que combinan lo que es y lo que se debe. A diferencia del positivismo, que declara el derecho a casi cualquier orden de poder soberano, y a diferencia del normativismo, con su jerarquía de normas y la norma ápice, y de la sociología, con su percepción del estado de derecho como predicción del posible comportamiento del corte, Fuller se centra en el establecimiento de objetivos en la ley, en los medios de su implementación, que también están incrustados en la ley, lo que le da a la ley y a todo el sistema legal la propiedad de un sistema de valores. Fuller fija su continuidad con la tradición iusnaturalista de los autores antiguos en la tesis de que el derecho es racionalidad, manifestándose en las relaciones humanas. Fuller no opone el derecho positivo y el derecho natural, sino sólo el bien y el mal. Ronald Dworkin, autor de Taking Rights Seriously (1972), ofrece una caracterización ligeramente diferente de la moralidad en el derecho. El derecho positivo debe ser evaluado no sólo desde un punto de vista instrumental, sino también desde un punto de vista moral. Los derechos subjetivos fundamentales forman, a su juicio, aquellos principios y criterios que deben tomarse como base de la dimensión moral del derecho desde el punto de vista de la justicia. El principio definitorio es el derecho a la igualdad, es decir, "el derecho a la igualdad de respeto y trato". En el último tercio del siglo XX. Nuevas interpretaciones de la tradición del derecho natural fueron hechas por J. Rawls ("La teoría de la justicia", 1972) y J. Finnis (Derecho Natural y Derecho Natural, 1980). J. Rawls basa su teoría de la justicia en el concepto aristotélico de justicia distributiva, tomado de una forma algo simplificada (los bienes existentes en una sociedad deben distribuirse en base a las demandas mutuas de las personas y en base a la mayor igualdad posible). Rawls utiliza el concepto de construcción de "bienes primarios" que están sujetos a distribución. Entre ellos incluye la libertad, la igualdad de oportunidades, un cierto nivel de prosperidad material.

89. DERECHO INTEGRATIVO

La confrontación ideológica en curso y las nuevas divisiones entre el análisis jurídico positivista y el análisis del derecho natural están acompañadas hoy, como en épocas históricas pasadas, por algunas concesiones mutuas y frecuentes intentos, de una forma u otra, de unir posiciones y actitudes metodológicas disímiles. Se hicieron intentos similares en el marco de la jurisprudencia sintetizadora (integradora) (Vinogradov, Yashchenko, Hall).

A la vuelta de los siglos XIX-XX. La crítica filosófico-moral sociológica de la jurisprudencia dogmática positivista encontró una solución en un nivel puramente teórico abstracto en un esfuerzo por desarrollar una teoría sintética del derecho (A.S. Yashchenko, P.G. Vinogradov, etc.). Incluso en los trabajos de Chicherin, se mostró que la historia, el dogma y la política del derecho son tres direcciones igualmente necesarias en la jurisprudencia y los estudios estatales. Una nueva confirmación de esto se hizo en la obra fundamental de A.S. Yashchenko "La teoría del federalismo. Una experiencia de la teoría sintética del Estado", donde, junto con la interpretación original de las uniones políticas confederales y federales con sus principios poliárquicos y dualistas , se planteó la idea de que el carácter sintético de los fenómenos jurídicos (y políticos) es especialmente acentuado en las organizaciones políticas federales. Aproximación al estudio del derecho P.G. Vinogradov (1854-1925) lo llamó sintético, oponiéndolo y separándolo del método analítico de J. Austin y sus seguidores. Los peligros del método analítico están relacionados con el hecho de que los conceptos y términos abstractos a menudo son percibidos por los abogados analíticos como si la cuestión de estos términos y sus clasificaciones formales fuera la esencia de toda la jurisprudencia. En última instancia, se crea un "mundo de conceptos" especial, en el que hay constantes actualizaciones, críticas, protección y destrucción de estructuras abstractas.

Tal como la concibió el filósofo del derecho estadounidense Jerome Hall, autor del término "jurisprudencia integradora", la tradición del derecho natural puede actualizarse hoy combinándola con el enfoque axiológico (valor) en derecho. Al mismo tiempo, los valores deben ser considerados como un atributo indispensable de una norma jurídica, y las normas deben ser percibidas como “juicios de valor protegidos”. La teoría del derecho natural tradicional tiene poco interés en el desarrollo de los conceptos jurídicos básicos, que de hecho deberían constituir la base inicial de cualquier teoría jurídica. Esta sección está mejor desarrollada, según Hall, en el normativismo de Kelsen. Teniendo en cuenta el nuevo papel del principio de valor en la jurisprudencia, la jurisprudencia integradora también puede llamarse axiología jurídica. Los valores en derecho son lo que en el estado de derecho, como un mentor, "moldea los estados mentales y el comportamiento externo". Excepcionalmente fructífera en este sentido resulta, a su juicio, la definición del derecho como categoría ética en su esencia, dada en su momento por Platón y Aristóteles ("Estudios de jurisprudencia y teoría criminal", 1958).

Hoy existe una situación en la que el derecho se percibe cada vez más desde el punto de vista del pragmatismo político o moral. En esta situación, un papel especial en materia de renovación e integración corresponde al lote de la jurisprudencia histórica.

90. LA TEORÍA DE LAS ÉLITE, LA BUROCRACIA Y LA TECNOCRACIA

En la segunda mitad del siglo XIX. En relación con la mayor centralización y burocratización de la vida política, comenzó un período de reevaluación crítica de la experiencia del gobierno representativo y los valores democráticos liberales, que se reflejó en la teoría de las élites. Wilfredo Pareto (18481923-XNUMX) y en el concepto de clase política Gaetano Mosca (1858-1941). A principios del siglo XX. El enfoque elitista del estudio de la política se complementó con el estudio de la influencia de los llamados grupos de interés (A. Bentley) y una nueva mirada al papel ordenador de la burocracia en el ejercicio del poder en la sociedad y el Estado (M. Weber). Un tipo especial de análisis de la política de grupos sociales fueron los conceptos de tecnocracia y tecnodemocracia (D. Bell, M. Duverger, etc.)

El primer esbozo de la teoría de la clase política fue obra del jurista italiano de 26 años G. Mosca "La teoría del gobierno y el gobierno parlamentario" (1884). Luego presentó una versión más detallada de la justificación de este concepto en su obra "Fundamentos de la ciencia política" (2 volúmenes, 1886,1923, 1916). La teoría de la élite fue detallada por primera vez por V. Pareto en su "Tratado de Sociología General" (XNUMX), en el que se combinaban temas sociológicos con históricos, político-ideológicos y socio-filosóficos. Pareto era ingeniero de formación, pero posteriormente se interesó profunda y completamente en la economía política y la sociología. Ambos pensadores italianos partieron de una idea muy similar de que en la esfera de la actividad de gobierno de cada sociedad hay dos grupos significativamente separados: el gobernante y el gobernado. La mayor innovación que propusieron al discutir este tema fue la afirmación de que la sociedad siempre está gobernada por una "minoría insignificante" en forma de "clase política" (G. Mosca) o "élite gobernante" (V. Pareto). Pareto, en su justificación del concepto de élite dirigente, partió del supuesto de que toda sociedad puede dividirse en dos estratos o capas: el estrato superior, en el que suelen residir los gobernantes, y el estrato inferior, en el que residen los gobernados. Están localizados. Complica la dicotomía habitual de clases (dominantes y subordinados) y destaca dos subgrupos en el estrato superior (élite): las élites gobernantes y no gobernantes, y en el estrato inferior considera injustificada tal división.

El antecesor de la teoría de los "grupos interesados" fue Arturo Bentley (1870-1957), autor de "El proceso del ejercicio del poder gubernamental: un estudio de las presiones sociales" (1908). La tesis principal aquí fue la afirmación de que las actividades de las personas siempre están predeterminadas por sus intereses y, de hecho, están dirigidas a garantizar esos intereses. Esta actividad suele realizarse a través de grupos en los que las personas están unidas en base a intereses comunes. Las creencias individuales, las ideas individuales y la ideología en general, las características personales del comportamiento individual tienen una importancia decisiva sólo en el contexto de las actividades del grupo y se tienen en cuenta en la medida en que ayudan a determinar los "patrones" (modelos) de comportamiento grupal.

Entre las últimas modificaciones de los modelos clásicos y construcciones teóricas del poder político, ocupa un lugar especial la tipología del poder. Max Weber (1864-1920). Siguiendo a Mosca y Pareto, vio la característica principal del funcionamiento de la democracia parlamentaria en los métodos de selección de líderes políticos y control de la burocracia administrativa de orientación técnica.

Autor: Khalin K.E.

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La iluminación interior LED está organizada dentro de la red local y puede configurarse individualmente al gusto del conductor. El sistema de navegación está conectado a varios servicios de monitoreo de tráfico en tiempo real. Si se forma un embotellamiento en el camino, la electrónica ofrecerá instantáneamente opciones de desvío.

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