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Historia de la psicología. Apuntes de clase: brevemente, los más importantes

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1. Desarrollo del conocimiento psicológico en el marco de la doctrina del alma. (La idea del alma de los filósofos de la escuela milesia. Heráclito. La idea del desarrollo como ley (Logos). El alma ("psique") como estado especial del principio ardiente. Alcmeón. El Principio del nervismo. El principio de semejanza. Empédocles. La doctrina de las cuatro "raíces". El principio de semejanza y la teoría de las salidas. El concepto filosófico y psicológico de Hipócrates y la doctrina de los temperamentos. Filosofía. Platón: el ser verdadero y el mundo de las ideas. El alma del mundo. La inmortalidad del alma. La doctrina del alma de Aristóteles.
2. Doctrina filosófica de la conciencia. (Plotino: la psicología como ciencia de la conciencia. Agustín: cosmovisión cristiana medieval temprana)
3. Desarrollo de las ciencias naturales. (El apogeo de las ciencias naturales en el Oriente árabe. Ideas psicológicas de la Europa medieval. El desarrollo de la psicología en el Renacimiento)
4. Psicología de los tiempos modernos en el siglo XVII. (Las principales tendencias en el desarrollo de la filosofía y la psicología en el siglo XVII. Materialismo e idealismo. El sistema filosófico y psicológico de R. Descartes. La teoría materialista de T. Hobbes. La doctrina de B. Spinoza sobre la psique. El sensacionalismo de D. Locke G. Leibniz: la tradición idealista en la filosofía y la psicología alemanas.
5. Desarrollo de la psicología en la era de la ilustración. (Inglaterra. Desarrollo de la psicología asociativa. Materialismo francés. Alemania. Desarrollo de la psicología alemana en los siglos XVIII-XIX. Etapa filosófica en el desarrollo de la psicología)
6. La formación de la psicología como ciencia independiente. (Requisitos previos científicos naturales para la formación de la psicología. El surgimiento de las primeras ramas experimentales de la psicología.
7. Principales escuelas de psicología (Crisis de la psicología. Conductismo. Psicoanálisis. Gestaltismo)
8. Evolución de escuelas y direcciones. (Neoconductismo. Teoría del desarrollo de la inteligencia. Fundamento empírico de la teoría. Neofreudianismo. Psicología cognitiva. Computadoras. Cibernética y psicología. Psicología humanista)
9. Psicología en Rusia (M. V. Lomonosov: dirección materialista en psicología. A. N. Radishchev. El hombre como parte de la naturaleza. Puntos de vista filosóficos y psicológicos de A. I. Herzen, V. G. Belinsky, N. A Dobrolyubov. N. G. Chernyshevsky. Asunto, tareas y método de la psicología. P. D. Yurkevich sobre el alma y experiencia interna. I. V. Sechenov: el desarrollo de la psicología experimental P. P. Blonsky - la psicología del desarrollo infantil.

CONFERENCIA No. 1. El desarrollo del conocimiento psicológico en el marco de la doctrina del alma.

1. La idea del alma de los filósofos de la escuela milesia

siglos VII-VI BC representan el período de descomposición de la sociedad primitiva y la transición al sistema esclavista. Los cambios fundamentales en la forma de vida social (colonización, el desarrollo de las relaciones comerciales, la formación de ciudades, etc.) crearon las condiciones para el florecimiento de la cultura griega antigua y llevaron a cambios significativos en el campo del pensamiento. Estos cambios consistieron en la transición de las ideas religiosas y mitológicas sobre el mundo al surgimiento del conocimiento científico.

Los primeros centros destacados de la cultura y la ciencia de la antigua Grecia, junto con otros, fueron las ciudades de Mileto y Éfeso. Las primeras escuelas filosóficas que surgieron también llevaron los nombres de estas ciudades. El comienzo de la cosmovisión científica está asociado con la escuela de Mileto, que existió en los siglos VII-VI. antes de Cristo mi. Sus representantes fueron Tales, Anaximandro, Anaxímenes. Son los primeros a los que se les atribuye el aislamiento de la psique, o alma, de los fenómenos materiales. Común a los filósofos de la escuela milesia es la posición de que todas las cosas y fenómenos del mundo circundante se caracterizan por la unidad de su origen, y la diversidad del mundo son solo diferentes estados de un solo principio material, principio fundamental o materia primaria. .

Esta posición fue extendida por los pensadores antiguos al área de lo mental que ellos señalaron. Creían que lo material y lo espiritual, lo corpóreo y lo psíquico son fundamentalmente uno; la diferencia entre ellos es sólo fenomenal, y no sustancial, esto es, según el estado, manifestación y expresión de este primer principio.

La diferencia entre los puntos de vista de los científicos de esta escuela consistía en qué tipo de materia concreta cada uno de estos filósofos aceptaba como el principio fundamental del universo.

Tales (624-547 aC) señaló el agua como el principio fundamental del omnipresente. Demostrando que es el agua el verdadero comienzo de todo el mundo, Tales se refirió al hecho de que la Tierra flota sobre el agua, está rodeada por ella y ella misma proviene del agua. El agua es móvil y cambiante, puede pasar a diferentes estados. Cuando el agua se evapora, pasa a estado gaseoso, y cuando se congela, pasa a estado sólido.

El alma es también un estado especial de agua. La característica esencial del alma es la capacidad de dar movimiento a los cuerpos, es lo que los hace moverse. Esta capacidad de dar movimiento a las cosas es inherente a todo.

Extendiendo lo mental a toda la naturaleza, Tales fue el primero en expresar ese punto de vista sobre los límites de lo mental, que comúnmente se llama hilozoísmo. Esta doctrina filosófica fue un gran paso hacia la comprensión de la naturaleza de lo psíquico. Se opuso al animismo. El hilozoísmo colocó por primera vez al alma (psique) bajo las leyes generales de la naturaleza, afirmando el postulado, inmutable para la ciencia moderna, sobre la participación inicial de los fenómenos mentales en el ciclo de la naturaleza.

Considerando el alma en relación con la organización corporal, Tales hizo que los estados mentales dependieran de la salud física del cuerpo. Aquellos que tienen un cuerpo sano también tienen las mejores habilidades y dones espirituales, y por lo tanto tienen más oportunidades de encontrar la felicidad en nuestro día. El psicólogo moderno no puede dejar de sentirse atraído por las sutiles observaciones de Tales en el campo del comportamiento moral humano. Una persona, creía, debería esforzarse por vivir de acuerdo con la ley de la justicia. Y la justicia consiste en no hacerte a ti mismo lo que una persona reprocha a otras personas.

Si Tales asoció todo el universo con transformaciones y formas especiales de agua y humedad, entonces su compañero habitante de la ciudad Anaximandro (610-547 a. C.) toma "apeiron" como la fuente de todas las cosas, un estado de la materia que no tiene una certeza cualitativa. , pero que, gracias a su desarrollo y combinación internos, da lugar a la diversidad del mundo. Anaximandro, negando la certeza cualitativa del principio fundamental, creía que éste no podía ser el principio fundamental si coincidía con sus manifestaciones. Al igual que Tales, el alma fue interpretada por Anaximandro como uno de los estados del apeiron.

Anaximandro fue el primero de los filósofos antiguos que intentó explicar el origen y procedencia del hombre y de los seres vivos. Fue el primero en tener la idea del origen de lo vivo de lo inanimado. El surgimiento del mundo orgánico le pareció a Anaximandro como sigue. Bajo la influencia de la luz solar, la humedad se evapora de la tierra, de un coágulo del que surgen las plantas. Los animales se desarrollan a partir de las plantas, y los humanos se desarrollan a partir de los animales. Según el filósofo, el hombre desciende del pez. La característica principal que distingue al hombre de los animales es el período más largo de lactancia y el cuidado extraño más prolongado para él.

A diferencia de Tales y Anaximandro, otro filósofo de la escuela milesia, Anaxímenes (588-522 a. C.), tomó el aire como principio fundamental. El alma también tiene una naturaleza aireada. Los conectó con la respiración. La idea de la cercanía del alma y la respiración estaba bastante extendida entre los pensadores antiguos.

2. Heráclito. La idea del desarrollo como ley (Logos). Alma ("psique") como un estado especial del principio ardiente

Los representantes de la escuela milesia, al señalar la naturaleza material de lo mental, no dieron una imagen relativamente detallada de la vida espiritual del hombre. El primer paso en esta dirección pertenece al mayor filósofo griego antiguo de Éfeso, Heráclito (530-470 a. C.). Heráclito está conectado con los representantes de la escuela milesia por la idea del comienzo, pero solo por el principio fundamental que no tomó agua, ni apeiron ni aire, sino fuego en su eterno movimiento y cambio causado por la lucha de los opuestos. .

El desarrollo del fuego se da por necesidad, o según el Logos, que crea todo lo que existe del movimiento contrario. Este término "logos", introducido por Heráclito, pero que todavía se usa en la actualidad, ha adquirido una gran variedad de significados. Pero para él, significaba la ley según la cual "todo fluye" y los fenómenos pasan unos a otros. El pequeño mundo (microcosmos) de un alma individual es idéntico al macrocosmos de todo el orden mundial. Por lo tanto, comprenderse a uno mismo (su "psique") significa adentrarse en la ley (Logos), que da al curso universal de las cosas una armonía dinámica tejida a partir de contradicciones y cataclismos.

Todo surge y desaparece a través de la lucha. "La guerra", señaló Heráclito, "es el padre de todo". Las transformaciones del fuego ocurren en dos direcciones: "el camino hacia arriba" y "el camino hacia abajo". El "camino hacia arriba" como forma de transformar el fuego es su transición de la tierra al agua, del agua al aire, del aire al fuego. "Camino hacia abajo" es la transición inversa del fuego al aire - agua - tierra. Estas dos transiciones de fuego en direcciones opuestas de un estado a otro pueden proceder simultáneamente, provocando el movimiento eterno y el desarrollo del mundo en toda su diversidad. Así como una mercancía se cambia por oro y el oro por una mercancía, así el fuego, según Heráclito, se transforma en todo, y todo pasa a ser fuego.

El alma es un estado de transición especial del principio ardiente en el cuerpo, al que Heráclito le dio el nombre de "psique". El nombre introducido por Heráclito para la designación de la realidad psíquica fue el primer término psicológico. La "psique" como estados especiales de fuego surgen del agua y pasan a ella. El mejor estado de "psique" es su sequedad. "Psique de la muerte - para convertirse en agua". Heráclito hizo que la actividad del alma dependiera tanto del mundo exterior como del cuerpo. Él creía que el elemento ardiente penetra el cuerpo desde el ambiente externo y cualquier violación de la conexión del alma con el mundo externo puede conducir al engrosamiento de la "psique".

Heráclito notó que la gente a menudo no recuerda sus sueños. Esta pérdida de memoria se produce porque la conexión con el mundo exterior se debilita durante el sueño. Una ruptura completa con el ambiente externo conduce a la muerte del organismo, tal como las brasas se apagan lejos del fuego. El alma está en el mismo estrecho contacto con el cuerpo. Sobre la cuestión de la determinación corporal externa de la psique en lo que más tarde se llamaría el problema psicofísico y psicofisiológico, Heráclito actuó como un materialista consecuente.

También trató de aislar y caracterizar ciertos aspectos del alma. El filósofo dedicó mucha atención a los actos cognitivos. Daba gran importancia a los sentidos, y entre ellos especialmente a la vista y al oído.

Se reconoció que la mente es líder en el hombre, ya que los órganos de los sentidos sólo permiten que se establezca la armonía externa de la naturaleza, mientras que la mente, apoyándose en los sentimientos, revela sus leyes internas. La "psique" y los pensamientos tienen un Logos que crece a sí mismo. El pensamiento de una persona se desarrolla, pasando de una verdad a otra. El objetivo principal del conocimiento es descubrir la verdad, escuchar la voz de la naturaleza y actuar de acuerdo con sus leyes.

Heráclito examina con cierto detalle las fuerzas motrices, las inclinaciones, las necesidades. Tocando este lado de la vida mental, Heráclito expresa una serie de disposiciones importantes que revelan la correlación de las fuerzas motrices y la razón, la influencia de los estados anteriores sobre los posteriores, la naturaleza relativa de los motivos y necesidades de varios seres vivos. Señalando la dependencia de los estados experimentados del organismo con respecto a los anteriores, el filósofo destaca que los sentimientos de placer y displacer asociados a las necesidades se reconocen a través de su contrario.

El hambre hace placentera la saciedad, el cansancio hace el descanso, la enfermedad hace la salud. Al revelar la conexión entre las fuerzas motivadoras y la razón, Heráclito señaló que todo deseo se compra al precio de la "psique", es decir, el abuso de los deseos y las necesidades inferiores debilita la "psique". Pero, por otro lado, la moderación en la satisfacción de las necesidades contribuye al desarrollo y mejora de las capacidades intelectuales humanas.

La felicidad de una persona no consiste en la pasión por los placeres corporales, sino en proceder de la voz de la razón, que le permite manifestar un comportamiento natural asociado a la comprensión de las leyes de la necesidad (Logos). Lo principal en una persona es el carácter, entendido por Heráclito como destino, como el factor psicológico dominante que determina el destino de una persona a lo largo de su vida.

Las opiniones de Heráclito tuvieron una gran influencia en el desarrollo de los sistemas filosóficos y psicológicos de los pensadores antiguos posteriores, en quienes las ideas presentadas por Heráclito recibirían una mayor concreción. Entre las disposiciones más importantes de las enseñanzas de Heráclito, es necesario destacar:

1) la idea de la naturaleza material (ardiente) del alma y la dependencia de lo mental de las leyes generales de la naturaleza (Logos);

2) la disposición sobre la determinación externa y corporal de lo psíquico;

3) preservación de la actividad vital (sueño, vigilia) y psique (fuerzas cognitivas y motivadoras);

4) la dependencia interna y la proporción de fuerzas cognitivas y motivadoras, la naturaleza relativa de estas últimas;

5) variabilidad de los estados mentales, su transición de uno a otro;

6) la naturaleza procesal de lo mental y su desarrollo (autocrecimiento);

7) la introducción del primer término psicológico "psique" para denotar fenómenos mentales.

3. Alcmeón. El principio de nerviosa. Neuropsiquismo. principio de similitud

Las preguntas sobre la naturaleza del alma, su condicionamiento externo y los fundamentos corporales fueron planteadas en la antigüedad no solo por los filósofos, sino también por los representantes de la medicina. La apelación de los médicos antiguos a estas preguntas fue impulsada por su práctica médica, su experiencia personal y sus propias observaciones del trabajo de varios sistemas del cuerpo, el comportamiento de los animales y los humanos. Entre los antiguos, destaca el mayor médico y filósofo de la época antigua Alcmaeon (siglos VI-V aC), conocido en la historia de la psicología como el fundador del principio del nervismo. Fue el primero en conectar la psique con el trabajo del cerebro y el sistema nervioso como un todo.

La práctica de diseccionar cadáveres con fines científicos permitió a Alcmaeon proporcionar la primera descripción sistemática de la estructura general del cuerpo y las supuestas funciones del cuerpo. Al estudiar los sistemas individuales del cuerpo, incluidos el cerebro y el sistema nervioso, Alcmaeon descubrió la presencia de conductores que van desde el cerebro hasta los órganos de los sentidos. Encontró que el cerebro, los órganos de los sentidos y los conductores abiertos por él están disponibles tanto en humanos como en animales, y por lo tanto, las experiencias, sensaciones y percepciones deben ser características de ambos. La suposición de Alcmaeon sobre la presencia de la psique en humanos y animales como criaturas con un sistema nervioso y un cerebro expresó una nueva mirada a los límites de lo mental, lo que actualmente se llama neuropsiquismo.

Al dotar a los animales de un alma, Alcmaeon no estaba inclinado a identificar la psique de los animales y los humanos. El hombre difiere de los animales en mente, y la base anatómica de la diferencia entre ellos es el volumen y la estructura general del cerebro, así como los órganos de los sentidos. Aunque la mente distingue al hombre de los animales, tiene su origen en las sensaciones que surgen en los sentidos. Considerando las sensaciones como la forma inicial de la actividad cognitiva, Alcmeón por primera vez trata de describir las condiciones para el surgimiento de las sensaciones y formula a este respecto la regla de la similitud como principio explicativo de la sensibilidad. Para la ocurrencia de cualquier sensación es necesaria la homogeneidad de la naturaleza física del estímulo externo y de los órganos de los sentidos.

El principio de similitud fue extendido por Alcmaeon no solo a las sensaciones y percepciones, sino también a las experiencias emocionales. Alcmaeon asoció los niveles de actividad vital con las peculiaridades de la dinámica y el movimiento de la sangre en el cuerpo. El torrente de sangre en las venas provoca el despertar, el reflujo de sangre de las venas conduce al sueño, y la salida total de sangre conduce a la muerte del organismo. El estado general del cuerpo está determinado por la proporción de los cuatro elementos: agua, tierra, aire y fuego, que son el material de construcción del cuerpo. La coordinación adecuada, el equilibrio y la armonía de estos cuatro elementos aseguran la salud física del cuerpo y la alegría del espíritu humano. Un desequilibrio conduce a diversas enfermedades y, en el peor de los casos, a la muerte. El equilibrio y la armonía de los elementos del cuerpo y la salud de una persona dependen de los alimentos que come, de las condiciones climáticas y geográficas en las que vive y, por último, de las características del propio organismo.

Las disposiciones presentadas por Alcmaeon sobre la conexión de la psique con el cerebro, el principio del nerviosismo, el principio de similitud para explicar el surgimiento de sensaciones y percepciones, la idea de factores externos e internos que determinan la actividad general. y la actividad vital del cuerpo, dejó una marca notable en el desarrollo posterior de la medicina, la filosofía y la psicología antiguas. Toda la medicina de Hipócrates y, en particular, su doctrina de los cuatro tipos de temperamento se basará en las ideas de Alcmeón. El principio del nervismo se convertirá en la base para el desarrollo de un punto de vista centrado en el cerebro sobre la localización del alma. El principio de similitud al explicar el mecanismo de las sensaciones y percepciones será seguido por Empédocles, los atomistas.

4. Empédocles. La doctrina de las cuatro "raíces". Biopsiquismo. El principio de similitud y la teoría de los flujos de salida

Alcmaeon ya muestra una transición desde el reconocimiento de un solo principio material y una apelación a los cuatro elementos como los elementos principales que determinan la estructura general del organismo y su condición física. El esquema filosófico de la estructura del hombre y del mundo en su conjunto basado en los cuatro elementos, o “raíces” (tierra, agua, aire, fuego), fue desarrollado por el gran filósofo y médico de la antigüedad Empédocles (490-430 a.C. ).

Empédocles continuó desarrollando la línea materialista en filosofía y psicología, pero, a diferencia de sus predecesores, reemplaza la teoría del principio único por la doctrina de las cuatro "raíces". Los elementos primarios del universo no son un elemento, sino cuatro: tierra, agua, aire, fuego.

El organismo de las plantas y los animales, como el mundo como un todo, consta de cuatro elementos, y la diferencia entre las plantas y los animales radica en la proporción desigual y el grado de expresión de ambos elementos originales. Los más perfectos en sus proporciones están en las plantas: jugo, en animales y humanos: sangre. Así, la sangre está representada por una parte de fuego, una parte de tierra y dos partes de agua. El jugo de plantas y la sangre en animales y humanos son la estructura principal del cuerpo, y fue la sangre y el jugo, debido a la combinación más perfecta de elementos en ellos, lo que Empédocles consideró como portadores de funciones espirituales y mentales. Dado que el "psíquico" fue atribuido por el filósofo no solo a los animales y humanos, sino también a las plantas, Empédocles expresó un punto de vista diferente al de Tales y Alcmaeon sobre los límites de lo mental, llamado biopsiquismo. Posteriormente, el principio del biopsiquismo será seguido por Aristóteles, Avicena y otros filósofos.

En los humanos, el corazón es el centro del flujo sanguíneo, por lo tanto, y no el cerebro, como sugirió Alcmaeon, es el órgano del alma. La sangre determina sensaciones, sentimientos y pensamientos. Las características de la actividad general y la movilidad de una persona también están asociadas con la sangre. La medida en que uno u otro órgano del cuerpo recibe sangre determina las capacidades de estas partes del cuerpo.

Empédocles expresa pensamientos similares a Alcmaeon al considerar el mecanismo de percepción.

Para Empédocles, el principio de semejanza adquiere un significado universal. Se extiende a las sensaciones ya las fuerzas motivadoras, e incluso a las fuerzas que forman el mundo: el amor y la enemistad. La naturaleza de los estados de incentivo es tal que todos los seres vivos luchan por lo que les falta. El amor, la amistad, la felicidad surgen cuando lo similar se encuentra. En comparación con Alcmeón, Empédocles introduce una nueva posición en la doctrina de los mecanismos de percepción, proponiendo la teoría de los flujos de salida, con la ayuda de la cual primero trata de responder la pregunta de cómo los objetos externos actúan sobre los órganos de los sentidos y cómo las sensaciones y en ellos surgen percepciones. Empédocles presentó el proceso de percepción como un mecanismo de flujos de salida. Este mecanismo de flujos de salida es descrito más completamente por el filósofo en relación con la visión. Las salidas de pequeñas partículas provienen de objetos externos que, al penetrar en los poros de los órganos de los sentidos, evocan la imagen de un objeto externo.

Los flujos de salida provienen no solo de objetos externos, sino también de los propios órganos de los sentidos. Los flujos que provienen de los ojos dan testimonio de la participación activa de los propios órganos de los sentidos en el acto de percepción. El principio de similitud y el mecanismo de flujos de salida fueron la base para la explicación y la visión del color. Empédocles fue el primero en ser acreditado con la construcción de la teoría de la visión del color. La percepción de los colores, según el filósofo, está determinada tanto por las propiedades de los objetos que afectan al ojo como por las características del propio órgano perceptor. Empédocles también es el primero en sugerir que es posible reducir toda la gama de colores a cuatro colores primarios. En las sensaciones y percepciones, el filósofo vio la forma inicial del conocimiento, a partir del cual crece la mente. No dudaba de la realidad de los objetos visibles y de la adecuación de su percepción por los sentidos. Sin embargo, el conocimiento sensorial, según el científico, debe ser controlado por la razón, lo que nos permite utilizar mejor nuestros sentimientos.

En el desarrollo de la psicología antigua, las opiniones de Empédocles ocupan un lugar destacado, tanto por su novedad como por su influencia en la formación de ideas posteriores sobre el hombre y su psiquismo. Las opiniones de Empédocles contribuyeron al fortalecimiento del enfoque evolutivo al explicar el surgimiento y desarrollo de los animales, la afirmación de la idea de la naturaleza material del alma, su determinación externa y corporal. Empédocles redefinió los límites de lo psíquico. El punto de vista corazóncéntrico de Empédocles sobre el problema de la localización del alma será una de las hipótesis más difundidas respecto al sustrato de lo psíquico. El principio de semejanza y la teoría de los flujos de salida, presentados por el científico antiguo para explicar el mecanismo de la percepción, serán seguidos más tarde por Demócrito y todos los partidarios de la doctrina atomista. La teoría humoral de la actividad general y la movilidad de una persona, basada en el principio de la proporción de varios elementos de la sangre, se convertirá en un requisito previo para la construcción por parte de Hipócrates de la doctrina de los cuatro tipos de temperamento.

5. Concepto filosófico y psicológico atomista de Demócrito. Hipócrates y los temperamentos

Entre los contemporáneos de Anaxágoras e Hipócrates, Demócrito (460-370 a. C.) se destaca entre los filósofos más destacados de la era antigua. Se considera a Demócrito como el verdadero fundador de la tendencia atomista, ya que fue él quien dio una exposición sistemática de la imagen atómica del mundo. La posición de partida en el sistema filosófico de Demócrito es que no toma los elementos como principio fundamental del mundo, pues ellos mismos ya son formaciones complejas en su composición, sino átomos.

Demócrito interpretó la naturaleza de los átomos de manera diferente a como Anaxágoras describió las propiedades del homeomerismo. A diferencia del homeomerismo, los átomos son más pequeños, más livianos, indivisibles y no idénticos a los objetos visibles.

Demócrito creía que el principio fundamental debería ser fundamentalmente diferente de sus manifestaciones específicas. Hay una variedad infinita de átomos, cuya colisión y separación dan lugar a sus diversas combinaciones, que eventualmente forman varios cuerpos y cosas. La condición principal y necesaria para el movimiento de los átomos, su conexión y separación es el vacío. Sin ella, el mundo estaría inmóvil, adquiriría un carácter estático muerto.

Como resultado de los procesos mecánicos de combinación de átomos, surge todo lo que rodea a una persona, incluido él mismo. La vida no es producto de un acto divino, es generada por la cohesión de átomos húmedos y tibios, animales originados del agua y el limo. El hombre se originó de los animales. Todos los seres vivos están en constante cambio.

El alma de los animales y del hombre es lo que los mueve. Es de naturaleza corpórea y consta de átomos de un tipo especial, que se distinguen por su forma y extrema movilidad. Los átomos del alma son redondos, lisos y semejantes a los átomos del fuego. Los átomos de fuego penetran en el cuerpo cuando se inhalan. Con la ayuda de la respiración, se reponen en el cuerpo.

Al penetrar en el cuerpo, los átomos del alma se dispersan por todo el cuerpo, pero al mismo tiempo se acumulan en partes separadas de él. Estas áreas de congestión son el área de la cabeza, el corazón y el hígado. En la región de la cabeza, permanecen los átomos ardientes y más móviles, cuyo movimiento determina el curso de los procesos cognitivos: sensaciones, percepciones y pensamiento. Los átomos de forma redonda se concentran en la región del corazón, pero son menos móviles. Este tipo de átomos está asociado a estados emocionales y afectivos. Los átomos acumulados en la región del hígado determinan la esfera de las inclinaciones, aspiraciones y necesidades. Así, Demócrito, con respecto a la localización del alma, no acepta ni el punto de vista centrado en el cerebro de Alcmaeon, ni la posición centrada en el corazón de Empédocles. Esbozando diferentes niveles de actividad mental, intenta correlacionarlos con diferentes partes del cuerpo.

Al delimitar los aspectos individuales del alma, Demócrito intenta revelar más completamente la naturaleza, las condiciones y los mecanismos del surgimiento de las fuerzas cognitivas y motivadoras de una persona, para determinar su lugar en el cuadro general de su vida mental.

La esfera cognitiva del alma incluía sensaciones, percepciones y pensamiento. Demócrito consideraba las sensaciones y las percepciones como la forma inicial de la actividad cognitiva. El pensamiento se basa en ellos. Sin sensaciones y percepciones, los pensamientos no surgen. Considerando las sensaciones y las percepciones como el eslabón inicial del proceso cognitivo, imaginó claramente que los sentimientos no pueden reflejar la esencia de las cosas. Las sensaciones y las percepciones rozan la superficie y captan sólo lo externo. Sólo el pensamiento, que cumple una función similar a la de un microscopio, permite ver lo que queda más allá de los sentidos.

Los puntos de partida para explicar el surgimiento de sensaciones y percepciones son el principio de similitud y el mecanismo de flujos de salida. Demócrito notó que en los cuerpos solo hay átomos, y cualidades tales como el sabor, el color, el olor, el calor, etc., no son características de los átomos mismos ni de los cuerpos que consisten en ellos. Surgen solo durante la interacción de los átomos con los órganos de los sentidos, lo que da lugar en nuestra mente a sensaciones de salado, dulce, rojo, amarillo, cálido, frío, etc. Las cualidades enumeradas son, por así decirlo, secundarias, derivadas, no totalmente dependiente de la naturaleza física de los átomos. Esos colores y sensaciones que experimenta una persona son experiencias subjetivas, cuya base objetiva es el mundo externo, compuesto solo de átomos y vacío. Así, en la enseñanza de Demócrito sobre las sensaciones, por primera vez se llama la atención sobre los aspectos objetivos y subjetivos de la sensibilidad. El mecanismo de percepción de los objetos integrales fue descrito por el filósofo desde el punto de vista de la teoría de los flujos de salida. Los flujos de salida, llamados ídolos por Demócrito, son una combinación de átomos delgados que reproducen la forma de un objeto percibido.

Las emociones y los afectos están determinados por las diversas propiedades de los átomos que penetran en el cuerpo. Además de las propiedades físicas de los átomos, los estados emocionales dependen de las necesidades. Las emociones positivas son causadas por el flujo suave de átomos redondos y esféricos, siempre que se satisfagan las necesidades. Las emociones negativas surgen como resultado de la acción de átomos angulares y enganchados que se mueven de manera desigual en caso de necesidades insatisfechas.

Demócrito concedía gran importancia a las necesidades humanas. Fueron considerados por él como las principales fuerzas motrices que accionan no solo las experiencias emocionales. Sin necesidades, el hombre nunca podría salir del estado salvaje.

Gran parte de lo que una persona ha aprendido sucedió, según el científico, como resultado de la imitación. Imitando los sonidos de los animales, una persona comienza a designarlos con estos sonidos. Después de eso, la gente se pone de acuerdo sobre el uso general de los sonidos y sus combinaciones.

De particular interés es la ética de Demócrito, que se dirige a un individuo y es de carácter psicológico. Las sutiles observaciones de las personas y sus acciones y comportamiento se reflejan en una serie de enseñanzas e instrucciones.

La doctrina de Demócrito marcó el inicio de una explicación causal de los procesos mentales: sensaciones, percepciones y fuerzas motrices. La indicación de Demócrito de la conexión del pensamiento como el nivel más alto de actividad cognitiva con las sensaciones y percepciones y su crecimiento a partir de ellas fue una conjetura importante.

La enseñanza de Heráclito de que el curso de las cosas depende de la ley (y no de la arbitrariedad de los dioses, los gobernantes del cielo y la tierra) pasó a Demócrito. Los dioses mismos a su imagen no son más que racimos esféricos de átomos ardientes. El hombre también está creado a partir de varias clases de átomos, los más móviles de los cuales son los átomos de fuego. Forman el alma. Reconoció como una para el alma y para el cosmos no la ley misma, sino la ley según la cual no hay fenómenos sin causa, sino que todos ellos son el resultado inevitable de la colisión de los átomos. Sucesos fortuitos parecen ser la causa de los que no conocemos. Posteriormente, el principio de causalidad se denominó determinismo. Gracias a él se fue minando poco a poco el conocimiento científico sobre el psiquismo.

Demócrito era amigo del famoso médico Hipócrates. Para un médico era importante conocer la estructura de un organismo vivo, las causas de las que dependen la salud y la enfermedad. Hipócrates consideraba que la causa determinante era la proporción en que se mezclaban en el cuerpo varios "jugos" (sangre, bilis, mucosidad). La proporción en la mezcla se llamaba temperamento. Los nombres de cuatro temperamentos que han sobrevivido hasta nuestros días están asociados con el nombre de Hipócrates: sanguíneo (predomina la sangre), colérico (bilis amarilla), melancólico (bilis negra), flemático (mucosidad). Para la psicología futura, este principio explicativo, con toda su ingenuidad, fue de gran importancia. No es de extrañar que los nombres de los temperamentos hayan sobrevivido hasta nuestros días.

En primer lugar, se planteó la hipótesis según la cual las innumerables diferencias entre las personas encajan en unos pocos patrones generales de comportamiento. Así, Hipócrates sentó las bases para la tipología científica, sin la cual no habrían surgido las enseñanzas modernas sobre las diferencias individuales entre las personas (principalmente la psicofisiología diferencial).

En segundo lugar, Hipócrates buscó la fuente y la causa de las diferencias dentro del organismo. Las cualidades mentales se hicieron dependientes de las corporales.

Aún no se conocía el papel del sistema nervioso en esa época. Por tanto, la tipología era, en el lenguaje actual, humoral. A partir de ahora, tanto médicos como psicólogos hablan de una única regulación neurohumoral de la conducta.

6. Sistema filosófico y ético de Sócrates. El propósito de la filosofía. método de conversación socrático

Todo el concepto ético de Sócrates se construye sobre el deseo de comprender el verdadero propósito de una persona, expresado en la adquisición de bienes, virtudes, belleza, felicidad y riqueza. El verdadero significado de la vida humana radica en cómo una persona comprende, aprecia y utiliza todo esto. El principio fundamental de Sócrates es el principio de moderación. La complacencia en los placeres corporales destruye el cuerpo y suprime la actividad mental. Una persona debe esforzarse por tener necesidades mínimas, y deben estar satisfechas solo cuando alcanzan su tensión más alta. Todo esto acercaría a la persona a un estado divino, en el que dirigiría el esfuerzo principal de la voluntad y la mente a la búsqueda de la verdad y el sentido de la vida.

La parte psicológica de las enseñanzas de Sócrates es de naturaleza abstracta e idealista. El hombre y su alma son dados por Dios. En comparación con los animales, Dios le dio al hombre una estructura y habilidades espirituales más perfectas. De lo Divino se le dio al hombre una postura erguida, que liberó sus manos y amplió el horizonte de la visión, el lenguaje con su capacidad de pronunciar sonidos articulados, los órganos de los sentidos con su deseo de ver, oír, tocar, etc. La base de la actividad mental es no sensaciones y percepciones impuestas a una persona desde el exterior, sino comprensión, que es un acto puramente mental, expresado en el despertar, revitalización y recuperación del conocimiento que originalmente estaba incrustado en el alma misma. Al expandir el campo del conocimiento innato despierto y las ideas con la ayuda de preguntas capciosas, o el método de la conversación socrática, Sócrates vio el desarrollo intelectual del hombre. Para la adquisición exitosa del conocimiento, una persona debe tener ciertas habilidades, entre las que atribuye la velocidad de comprensión, la fuerza de memorización y el interés o actitud hacia el conocimiento adquirido. En la historia de la filosofía y la psicología, Sócrates actuó como iniciador de la dirección idealista. Sus ideas se convirtieron en el punto de partida de los sistemas posteriores de psicología idealista.

El sistema idealista de Sócrates también contenía disposiciones importantes, desde el punto de vista de la psicología. Uno de ellos consiste en trasladar el interés científico de la cuestión de la naturaleza en general y de los principios fundamentales del universo al problema del hombre mismo. Al dirigirse a una persona, a su mundo interior, espiritual, Sócrates enfatizó por primera vez la importancia primordial de la actividad del sujeto mismo, su capacidad para administrarse a sí mismo de acuerdo con los conceptos y principios sociales y éticos que actúan como reguladores de las acciones y el comportamiento humanos. . Se indican algunas características esenciales que distinguen al hombre de los animales. Entre ellos, el filósofo atribuyó la postura erguida, la presencia de una mano libre, la mente, el lenguaje y el habla articulada. Aunque el origen de estos rasgos distintivos fue interpretado por Sócrates de forma idealista, la indicación misma de las propiedades enumeradas, inherentes únicamente al hombre y que lo distinguen del mundo animal, fue de fundamental importancia para las interpretaciones materialistas posteriores del problema de la antropogénesis.

7. Platón: el ser verdadero y el mundo de las ideas. Mundo sensual y no existencia. La idea más alta del Bien y el alma mundial del Mal. inmortalidad del alma

En una forma más detallada, las ideas de Sócrates fueron presentadas por su alumno y seguidor más cercano: Platón. Desde entonces, el desarrollo de la filosofía y la psicología antiguas, así como la filosofía y la psicología de todos los siglos posteriores, se ha producido en la lucha constante de dos corrientes opuestas: el materialismo y el idealismo.

Aunque la herencia creativa de Platón es grande (en total, escribió 36 obras que han sobrevivido casi en su totalidad hasta el día de hoy), no tiene ninguna obra especial sobre psicología. Platón aborda cuestiones psicológicas en varias obras. El Menón expone sobre la teoría del recuerdo. En la obra "Fedro" se da una descripción religiosa del alma, "Teeteto" se dedica a la crítica de las enseñanzas de Heráclito sobre el alma. El tratado "Fedón" presenta la doctrina de la inmortalidad del alma. La obra "El Estado" contiene las enseñanzas de Platón sobre la estructura del alma, dividiéndola en partes.

La posición principal de Platón es reconocer como ser verdadero no el mundo material, sino el mundo de las ideas. Según Platón, estamos rodeados de muchas cosas concretas individuales bellas y bellas. Cada uno de ellos pierde su belleza con el tiempo, y son reemplazados por otros fenómenos, cosas, objetos hermosos. Pero, ¿qué hace hermosas a todas estas cosas hermosas separadas? Debe haber algo que abarque la belleza y la belleza de todo lo individual, concreto y transitorio, es decir, debe haber algo común a todo lo visible. Este común, que es la fuente de la belleza y un modelo para todas las manifestaciones del mundo material, fue llamado por Platón la idea, que es una forma ideal universalmente válida.

Todo lo que existe, según Platón, consta de tres lados: el ser, el mundo sensual y el no ser. El ser constituye el mundo de las ideas. La inexistencia es el mundo material creado por Dios a partir de cuatro elementos: agua, tierra, aire y fuego. El mundo de las cosas sensibles es el resultado de la penetración del ser en el no ser, ya que todas las cosas concretas, por un lado, están involucradas en la idea, porque son similitudes distorsionadas, o sombras, de ideas, por otro lado. , las cosas están involucradas en el no ser, o materia, porque están llenas de ella.

La idea de la belleza es solo una de las ideas más altas. La idea más alta es la idea del Bien. La idea más elevada del Bien constituye el alma del mundo. Dado que todo en el mundo es contradictorio y opuesto, Platón introduce el segundo alma mundial del Mal. Estas dos almas supremas dan origen a todo. Además de ellos, según Platón, existen almas de estrellas, planetas, personas, animales, etc. El alma del mundo da movimiento y actividad al Cosmos. Las almas de los cuerpos individuales, los seres vivos, incluidos los humanos, desempeñan un papel similar. Cada una de estas almas está llamada a dominar y controlar el cuerpo. Platón atribuyó una función activa a las almas. Lo sensiblemente comprendido es la unión de lo corpóreo con su patrón, que son las ideas. Todo lo visible es cambiante, fugaz, impermanente, mientras que las ideas existen eternamente, son inmutables y constantes. El mundo que nos rodea es un mundo de imágenes tenues, distorsionadas y fantasmales o sombras de ideas inmortales e inmutables.

El alma humana no depende del cuerpo. Existe antes del nacimiento, y después de la muerte de un organismo corporal individual, puede pasar de un cuerpo a otro. En un esfuerzo por justificar la inmortalidad del alma, Platón da cuatro pruebas.

El primero de ellos se basa en el principio de los opuestos. El mundo está lleno de contradicciones: hermoso - feo; buena maldad; sueño - vigilia, etc. A través de una serie de estados intermedios, un opuesto surge de otro. Por lo tanto, durante la transición desde el alma pura más alta, se producen estados semi-espirituales que, gradualmente, vinculándose cada vez más con el cuerpo, conducen a tales cualidades que, junto con el cuerpo, pueden ser destruidas.

El cambio de muerte a avivamiento ocurre con la ayuda del alma. Para que se produzca tal cambio de lo vivo a lo mortal y viceversa, es necesario que existan las almas de los muertos, siempre listas para pasar a otros cuerpos emergentes. En este caso, el alma debe existir, tanto después de la muerte como antes del nacimiento del cuerpo, es decir, debe ser eterna e inmortal.

La segunda prueba de la inmortalidad del alma se construye sobre la base de la teoría del recuerdo. El hombre establece la semejanza y la diferencia en las cosas sin ningún tipo de enseñanza y aprendizaje. Una persona adquiere conocimiento gracias a la capacidad innata del alma para recordar. Pero el alma humana solo puede recordar lo que ya pudo saber en el pasado. Para hacer esto, el alma debe tener conocimiento antes de establecerse en el cuerpo. Sin embargo, esto sería imposible si el alma no existiera antes de su establecimiento en el cuerpo naciente. Pero si el alma existe antes del nacimiento del cuerpo, entonces puede y debe existir después de la muerte del cuerpo, y por lo tanto, es por su naturaleza eterna e inmortal.

La tercera prueba se basa en la proposición sobre la identidad de la idea y el alma, sobre su pertenencia y proximidad a todo lo divino. Todo compuesto, complejo se desintegra y perece; sólo lo simple y lo incomponible no pueden ser destruidos. Desde este punto de vista, el cuerpo humano es siempre algo visible, compuesto, cambiante, y por tanto tiende a colapsar y morir. A diferencia del cuerpo, el alma y las ideas humanas son invisibles, incomponibles e indescomponibles, y por tanto no están sujetas a destrucción y son eternas. Si el alma usa órganos corporales durante la cognición, se desvía del camino verdadero, se vuelve como si estuviera borracha. Cuando aprende por sí misma, entonces conduce al mundo divino de las ideas, donde todo es simple, indivisible, invisible y eterno. Por lo tanto, el alma está relacionada con lo divino y es similar a él. Y lo que es de Dios y como él debe ser eterno e inmortal.

El mundo está dispuesto de tal manera que todo lo corporal obedece a lo divino. Cuando el alma se instala en el cuerpo, éste comienza a obedecerle. Y lo que se crea para el poder y el control es de origen divino. Todo lo divino es eterno. Por lo tanto, el alma humana es inmortal.

La cuarta prueba se sigue de la afirmación de que el alma es la fuente de la vida. El alma, sumergiéndose en cualquier cuerpo, siempre le da vida, pero lo que da vida no acepta por sí mismo la muerte, es decir, no puede ser mortal. Por lo tanto, el alma humana debe ser indestructible e inmortal.

Se puede ver a partir de los argumentos anteriores que todos ellos están destinados a fundamentar la independencia del alma del cuerpo. El cuerpo humano es sólo un refugio temporal para el alma. Pero su principal lugar de estancia es en las alturas divinas, donde encuentra la paz y el descanso de las pasiones corporales y se une al mundo de las ideas, no todas las almas humanas están destinadas a alcanzar las alturas divinas. Las almas de aquellos que eran esclavos de las concupiscencias corporales, que se entregaban a la glotonería u otros excesos corporales, a través de varias generaciones degeneran en almas de animales. Solo las almas de los filósofos se acercan a las alturas del mundo divino de las ideas, ya que solo ellos se caracterizan por una liberación casi completa de la esclavitud corporal.

En el hombre, Platón distinguió dos niveles del alma: el más alto y el más bajo. El nivel más alto está representado por la parte racional del alma. Es inmortal, incorpóreo, es la base de la sabiduría y tiene una función controladora en relación con el alma inferior y con todo el cuerpo. El hogar temporal del alma racional es el cerebro.

El alma inferior está representada por dos partes o niveles: la parte noble inferior del alma y el alma lujuriosa inferior. El alma noble o ardiente comprende el área de estados afectivos y aspiraciones. Asociado con él: voluntad, coraje, coraje, valentía, etc.

Actúa enteramente a instancias de la parte racional del alma.

Platón distinguió tres niveles de la estructura del alma. En sentido figurado, esta división del alma en tres partes se llama el "carro del alma", donde un caballo ardiente tira del carro hacia lo Divino; lujurioso - a la tierra, pero ambos están controlados por la mente.

Basado en la división del alma en tres partes, Platón da una clasificación de los caracteres individuales, los caracteres de varios pueblos, formas de gobierno y la división de la sociedad en estamentos. Platón distinguía a las personas sobre la base del predominio de una u otra parte del alma. Los sabios y filósofos se caracterizan por el predominio del alma racional. En las personas valientes y valerosas, domina el alma noble, y en las personas que se entregan a los excesos corporales, la parte lujuriosa del alma está liderando. De manera similar, los pueblos individuales también diferían.

El predominio del alma racional es característico, según Platón, de los griegos; el dominio de un alma noble, para los pueblos del norte, y un alma lujuriosa, para los egipcios y otros pueblos del este.

La jerarquía estatal también se construyó sobre un principio psicológico. Una gran mente es inherente a los aristócratas, el coraje, a los guerreros, las pasiones e inclinaciones, a los artesanos y esclavos. De ahí se extrajeron conclusiones en cuanto a las formas de gobierno.

Se consideraba que el estado ideal estaba gobernado por aristócratas, los guardias en él eran guerreros, y los artesanos y esclavos trabajaban y obedecían.

El significado político de la psicología de Platón estaba enteramente dirigido a proteger los intereses de la clase dominante y la aristocracia.

Basado en la experiencia de Sócrates, quien demostró la inseparabilidad del pensamiento y la comunicación (diálogo), Platón dio el siguiente paso. Evaluó el proceso de pensamiento desde un nuevo ángulo, que no recibió expresión en el diálogo externo socrático. Platón abrió el diálogo interno.

Este fenómeno es conocido por la psicología moderna como lenguaje interior.

8. La doctrina del alma de Aristóteles

Las dificultades y contradicciones existentes en la comprensión de la naturaleza de lo mental, que surgían, por un lado, de las ideas sobre el alma de Demócrito, por otro lado, de la doctrina del alma de Platón, requerían su resolución. El estudiante más cercano a Platón, Aristóteles (384-324 a. C.), uno de los más grandes filósofos de la antigüedad, llevó a cabo un intento de eliminar el opuesto de dos puntos de vista polares. Según Aristóteles, la riqueza ideológica del mundo se esconde en las cosas terrenales percibidas sensualmente y se revela en su investigación basada en la experiencia.

El resultado decisivo de las reflexiones de Aristóteles: "El alma no puede separarse del cuerpo", dejó sin sentido todas las preguntas que estaban en el centro de la enseñanza de Platón sobre el pasado y el futuro del alma. Sus puntos de vista son una generalización, el resultado y el pináculo de toda la ciencia griega antigua.

Dar a los conocimientos psicológicos la enorme importancia que tienen para el estudio de la naturaleza en su conjunto fue para Aristóteles la base para separar los conocimientos sobre el alma en una sección independiente de la filosofía. Aristóteles fue el primero en escribir un tratado especial sobre el alma. Dado que en esta obra las opiniones del propio Aristóteles van precedidas de un repaso a las ideas sobre el alma de sus predecesores, la citada obra del filósofo puede considerarse también como el primer estudio historiográfico en el campo de la filosofía y la psicología.

El concepto psicológico de Aristóteles estaba estrechamente relacionado y seguido de su doctrina filosófica general de materia y forma. El mundo y su desarrollo fueron entendidos por Aristóteles como el resultado de la interpenetración constante de dos principios: un principio pasivo (materia) y un principio activo, llamado por Aristóteles forma. La materia es todo lo que rodea a una persona, y la persona misma. Todas las cosas materiales concretas surgen debido a la forma, la cual, por su función organizadora, les da una certeza cualitativa. Materia y forma son comienzos mutuamente presupuestos e inseparables entre sí. El alma como forma es la esencia de todos los seres vivos. La doctrina de Aristóteles de la materia y la forma y del alma como forma viviente tuvo varias consecuencias importantes.

El alma, en su opinión, no puede ser considerada ni como uno de los estados de la materia prima, ni como una entidad independiente arrancada del cuerpo. El alma es un principio activo, activo en el cuerpo material, su forma, pero no la sustancia o el cuerpo en sí.

Realizando una función activa organizadora en relación con el cuerpo, el alma no puede existir sin este último, así como la existencia del organismo mismo es imposible sin una forma o alma.

El alma y el cuerpo están inextricablemente unidos, y "el alma no puede separarse del cuerpo".

Pensar, según Aristóteles, es imposible sin la experiencia sensorial. Siempre se dirige a él y surge sobre su base. "El alma", afirmó el filósofo, "nunca piensa sin imágenes". Al mismo tiempo, el pensar penetra en la esencia de las cosas inaccesibles a los sentidos. Esta esencia de las cosas se da en los sentidos sólo en forma de posibilidades. Pensar es una forma de formas sensoriales o simplemente una forma de formas en la que todo lo sensible y visual desaparece y lo que queda es generalizado y universalmente válido. Surgiendo de formas sensuales, el pensamiento no puede proceder aislado del cuerpo. ¿Y cuál es la causa que enciende la mente individual y actualiza las formas generalizadas contenidas en imágenes sensoriales en forma de potencia en conceptos?

Aristóteles considera que esta razón es el pensamiento supraindividual, genérico, o la mente suprema, que se construye en una persona sobre las formas cognitivas del alma que ya conoce y completa su jerarquía. Es bajo la influencia de la mente suprema que tiene lugar la formación o realización de formas ideales generalizadas, dadas en formas sensuales en forma de posibilidades.

Inseparables de las capacidades cognitivas del alma son sus otras propiedades específicas: aspiraciones y experiencias afectivas. El surgimiento de emociones y aspiraciones se produce por causas naturales: las necesidades del cuerpo y los objetos externos que conducen a su satisfacción. Cualquier movimiento volitivo, cualquier estado emocional, como las principales fuerzas motrices del alma, que determinan la actividad del organismo, tienen fundamentos naturales.

Aristóteles asoció la actividad motora general de una persona con la sangre, en la que vio la fuente principal de la actividad vital del cuerpo. La sangre fue considerada por Aristóteles como el portador material de todas las funciones mentales desde las más bajas hasta las más altas. Extendiéndose por todo el cuerpo, da vida a sus sentidos y músculos. A través de él, están conectados con el corazón, que actuó como el órgano central del alma.

En cuanto al cerebro, Aristóteles lo consideró como un depósito para enfriar la sangre.

La sección más importante del sistema general de las ideas de Aristóteles sobre el alma es su doctrina de las capacidades del alma. Expresa una nueva mirada a la estructura del alma y la proporción de sus principales propiedades.

La novedad en las opiniones de Aristóteles sobre la estructura del alma radica en dos puntos esenciales.

En primer lugar, encontró expresión en ellos un enfoque holístico, en el que el alma se concebía como algo unificado e indivisible en partes.

En segundo lugar, el esquema aristotélico de la estructura del alma está imbuido de la idea de desarrollo, que fue implementada por el filósofo, tanto en aspectos filogenéticos como ontogenéticos. Por un lado, las capacidades individuales del alma actúan como etapas sucesivas de su evolución, y por otro lado, el desarrollo del alma humana individual como repetición de estas etapas de evolución. El desarrollo del alma en la ontogénesis es una transición y transformación gradual de las habilidades inferiores a las superiores. A la doctrina de las tres capacidades básicas del alma se sucedieron también las tareas pedagógicas, que Aristóteles redujo al desarrollo de estas tres capacidades. El desarrollo de las habilidades de la planta forma en una persona la destreza corporal, la fuerza muscular, la actividad normal de varios órganos y la salud física general.

Debido al desarrollo de las habilidades de los sentimientos, una persona desarrolla la observación, la emotividad, el coraje, la voluntad, etc.

El desarrollo de habilidades razonables conduce a la formación del sistema de conocimiento, mente e intelecto de una persona como un todo.

9. Puntos de vista psicológicos de los estoicos

La escuela estoica surge en el siglo IV. antes de Cristo mi. La historia del estoicismo abarca tres períodos: antiguo, medio y tardío. El lugar de nacimiento del estado antiguo es Atenas, y el estado medio y tardío se desarrolló en Roma. Los fundadores de la antigua tribu fueron Zenón, Crisipo y sus seguidores Aristón y Perseo. Los primeros y principales representantes de la posición romana fueron Séneca y Epicteto.

Hay diferencias significativas entre los rodales antiguos y tardíos. Todos los representantes de esta escuela filosófica están unidos por las ideas de la inevitabilidad universal de los eventos, la inevitabilidad fatal, la predestinación, tanto en relación con los fenómenos naturales como en relación con el destino y la vida de cada persona.

Según esta enseñanza, el pneuma del mundo es idéntico al alma del mundo, el fuego divino, que es el Logos o destino. La felicidad del hombre se veía en vivir según el Logos.

Todos los fenómenos del Cosmos están conectados por la unidad de su origen. Los estoicos creían que el surgimiento de todas las cosas ocurre como resultado de la interacción de dos principios de formación del mundo: pasivo y activo. La fuerza activa formadora del mundo es el elemento aire-fuego, llamado por los estoicos pneuma, o "fuego creador". El principio pasivo es la materia, que es una masa fría semilíquida formada por agua y tierra. La diversidad del mundo material es el resultado de los múltiples acoplamientos y separaciones de los elementos pasivos, es decir, el agua y la tierra, bajo la influencia de la actividad activa del pneuma.

Según el grado de manifestación y actividad del pneuma, a los estoicos se les presentaba todo el cosmos, que constaba de cuatro niveles. El primer nivel de la naturaleza inanimada, en el que hay una débil manifestación de pneuma. En el segundo nivel, el nivel de las plantas, el pneuma alcanza un cierto desarrollo, es más móvil y activo, como resultado de lo cual puede proporcionar las funciones de crecimiento, nutrición y reproducción en los organismos vegetales. El pneuma se vuelve aún más desarrollado y activo en el tercer nivel: el nivel de los animales, en el que puede expresarse no solo en las funciones de crecimiento, nutrición y reproducción, sino que también se manifiesta en la sensualidad, los impulsos y los instintos. El pneuma recibe su máxima expresión a nivel del hombre. El pneuma en sus manifestaciones más perfectas es lo que constituye el alma humana.

De lo anterior, se puede ver que el alma humana es de naturaleza material. Es como un aliento cálido. En su esencia, el alma es una, indivisible en partes, pero puede manifestarse en varias habilidades, cada una de las cuales está determinada por un grado diferente de desarrollo e intensidad del pneuma.

En total, los estoicos distinguieron ocho habilidades del alma. Inherente al hombre, como a todos los seres vivos, la capacidad de reproducirse y crecer, la capacidad de hablar, los cinco tipos principales de sensibilidad y hegemonía, actuando como portador de la capacidad más alta y líder asociada con el procesamiento de todas las impresiones entrantes en ideas generales, conceptos, actos volitivos e incentivos.

10. Epicuro y Lucrecio Car en el alma

Después de Aristóteles y los estoicos en la psicología antigua, se esbozan cambios notables en la comprensión de la esencia del alma. El nuevo punto de vista se expresó más claramente en las opiniones de Epicuro (341-271 a. C.) y Lucrecio Cara (99-45 a. C.).

Epicuro asumió que el cuerpo viviente, como el alma, consiste en átomos que se mueven en el vacío. Con la muerte se dispersan según las leyes generales del mismo Cosmos eterno. "La muerte no tiene nada que ver con nosotros; cuando existimos, entonces no hay muerte todavía; cuando llega la muerte, entonces ya no somos".

La imagen de la naturaleza presentada en las enseñanzas de Epicuro y el lugar del hombre en ella sirvió para alcanzar la serenidad del espíritu, la liberación de los miedos y, sobre todo, ante la muerte y los dioses (quienes, viviendo entre los mundos, no interfieren en los asuntos de las personas, porque esto atentaría contra su serena existencia).

Los epicúreos pensaron en las formas de independencia del individuo de todo lo externo. Vieron la mejor manera de retirarse de todos los asuntos públicos. Es este comportamiento el que le permitirá evitar el dolor, la ansiedad, las emociones negativas y, por lo tanto, experimentar placer, porque no es más que la ausencia de sufrimiento.

El mundo material, según Lucrecio, no depende del hombre, existió antes que él, existe con él, existirá después de él.

Una sola sustancia de todas las cosas son los átomos, que existen independientemente de si los vemos o no. Los átomos están en constante movimiento, son eternos, indivisibles e indestructibles. Las cosas surgen de la colisión de átomos que se mueven en el vacío en varias direcciones. El desarrollo del mundo se produce según las leyes inherentes a la naturaleza misma, según las leyes de la necesidad y la razón.

Todos los seres vivos surgen de la materia no viva. Los organismos complejos provienen de los simples. Los seres humanos se originaron de los animales. Al principio llevaron una forma de vida animal, luego la necesidad los obligó a usar herramientas.

El filósofo también abordó el campo de los fenómenos mentales desde una posición materialista. La animación es inherente sólo a la materia altamente organizada. El alma no existe ni antes del nacimiento ni después de la muerte. El alma surge junto con el nacimiento de un organismo corporal, se desarrolla y se vuelve más compleja junto con su crecimiento, y perece junto con su muerte. El alma es inseparable del cuerpo y está limitada por los límites de la vida del organismo. El alma tiene una naturaleza corporal. Su portador material son los átomos de aire ardiente. Los átomos por sí solos no forman un alma a menos que estén asociados con un cuerpo. Solo al conectarse entre sí y adherirse al cuerpo, estos átomos forman la sensibilidad o el alma. La proporción de átomos de fuego y de aire en el alma determina su actividad general.

El alma humana es fundamentalmente heterogénea. Uno de sus lados está formado por ánima, es decir, una parte de ella que está dispersa por todo el cuerpo, es responsable de las funciones vegetales del cuerpo y está controlada por una parte más perfecta del alma, llamada ánimus por Lucrecio - "espíritu". El espíritu son los átomos más delgados concentrados en el área del pecho y actúan como la base material de las funciones mentales: la sensibilidad y la razón.

La esfera de estimulación de los sentimientos y afectos fue considerada por él como las principales fuerzas motrices del alma. Vio el ideal de una vida feliz en la eliminación de las causas del sufrimiento, la ansiedad y el miedo. El miedo a los elementos de la naturaleza ya la muerte hizo que las personas "crearan dioses para sí mismos". Solo a través de la superación de los miedos y la superstición puede una persona asegurar la paz y el consuelo espiritual.

Lucrecio consideró que su enseñanza era una instrucción en el arte de vivir en un torbellino de desastres, para que la gente se librara para siempre de los temores del castigo de la otra vida y de las fuerzas de otro mundo, porque no hay nada en el mundo más que átomos y vacío.

El principio del placer, el ateísmo militante, con el que se adelantó Epicuro, y después de él Lucrecio, se convirtió en objeto de feroz crítica e indignación general por parte del clero. Lucrecio fue declarado loco por los teólogos, y los libros de Epicuro están sujetos a una destrucción casi total.

11. Facultad de Medicina de Alejandría

Los cambios notables en el estudio experimental de la anatomía y las funciones del cuerpo se describieron en el siglo III. antes de Cristo mi. Están asociados con los nombres de dos importantes médicos de Alejandría: Herophilus y Erazistrat. En el período en que vivían y trabajaban los médicos alejandrinos, todavía no estaba prohibido diseccionar los cadáveres de los muertos. La disección libre de cuerpos humanos abrió la posibilidad de examinar más cuidadosamente la estructura de varias partes del cuerpo. Los médicos estaban más interesados ​​en el sistema nervioso y el cerebro.

Todos estos estudios llevaron a los médicos alejandrinos a la firme convicción de que el verdadero órgano del alma es el cerebro. Además, establecieron cierta especialización en la localización de las funciones mentales. Herófilo asoció las funciones del alma animal o sensible, es decir, las sensaciones y percepciones, con los ventrículos cerebrales. Erazistrat correlacionó las sensaciones y percepciones con las membranas y circunvoluciones del cerebro y atribuyó funciones motoras a la propia médula. Además, descubrió que diferentes fibras nerviosas emanan de estas dos estructuras cerebrales nombradas. La conexión establecida de cada una de las vías nerviosas con diferentes partes del cerebro que llevan a cabo funciones diferentes hizo posible asumir que estos dos tipos de nervios también deberían realizar funciones diferentes.

Habiendo establecido la base anatómica de la psique y conectado los fenómenos mentales con el cerebro, los médicos alejandrinos intentaron revelar los mecanismos de esos cambios en el sistema nervioso y el cerebro que se encuentran detrás de las numerosas funciones del alma. Aquí se vieron obligados a recurrir al concepto de pneuma introducido por los estoicos. Pneuma fue considerado como un portador material de la vida y la psique. Cuando se inhala, el aire de los pulmones ingresa al corazón. Mezclado con la sangre en él, el aire forma un pneuma vital, que se esparce por todo el cuerpo, llenando todas sus partes, incluido el cerebro. En el cerebro, el pneuma vegetal se transforma en pneuma animal (psíquico), que se envía a los nervios y, a través de ellos, a los órganos de los sentidos y los músculos, poniendo en acción a ambos.

12. Psicofisiología de Claudio Galeno

La experiencia de los médicos alejandrinos en el estudio de la estructura y el funcionamiento de los nervios, el cerebro, otras partes del cuerpo y el organismo en su conjunto no quedó sin rastro ni en el olvido. Fue generalizado, ampliado y profundizado por un destacado representante de la medicina antigua, Galeno (130-200 a. C.). Galeno es un famoso pensador romano antiguo que trabajó durante varios años como médico de gladiadores, más tarde en la corte del emperador romano. Se dedicó sistemáticamente a la disección de cadáveres, gracias a lo cual pudo describir la estructura de los sistemas respiratorio, circulatorio, muscular y nervioso.

Según Galeno, la vida surgió como resultado del desarrollo gradual de la naturaleza, y la mental es el producto de la vida orgánica. Tomó la sangre como base inicial de la actividad y de todas las manifestaciones del alma.

Galeno creía que la sangre se forma en el hígado como resultado de la combinación de alimentos digeridos con aire. Además, a través de las venas, ingresa al corazón y desde allí se propaga a través de las arterias por todo el cuerpo. Camino al cerebro, la sangre, evaporándose y depurándose, se convierte en pneuma psíquico. Galeno destacó dos tipos de pneuma: vital (sangre) y mental (cerebro), que surgen del pneuma vital por purificación. Los órganos de la psique se consideraban el hígado, el corazón y el cerebro.

Galeno aceptó el esquema platónico de localización del alma y rechazó tanto el punto de vista centrado en el cerebro de Alcmaeon como el concepto centrado en el corazón de Empédocles y Aristóteles. Cada uno de los tres órganos nombrados del alma es responsable de algunas de sus funciones. El hígado, como un órgano lleno de sangre venosa, fría y sin purificar, es el portador de las manifestaciones inferiores del alma: impulsos, inclinaciones, necesidades. En el corazón, donde la sangre se purifica y calienta, se localizan las emociones, los afectos, las pasiones. El cerebro, en el que circula la sangre cerebral, se produce y se almacena el pneuma psíquico, actúa como portador de la mente.

Las ideas de Galeno sobre las emociones y los afectos están conectadas con la doctrina de los movimientos. Los afectos fueron entendidos por él como tales estados mentales que son causados ​​por cambios en la sangre. La ira, por ejemplo, surge como resultado de un aumento en el calor de la sangre, su ebullición. En una persona, creía Galeno, los afectos no deben ir más allá de los límites establecidos por la naturaleza, porque esto conduce tanto al sufrimiento del cuerpo como al sufrimiento del alma. Por lo tanto, las emociones fuertes deben ser moderadas y eliminadas por la mente, lo que devuelve el estado de equilibrio al alma.

El estado y la dinámica de la sangre determinan no solo el lado emocional del alma, sino también la actividad general de una persona, su temperamento e incluso su carácter. El tipo de temperamento depende de la proporción o predominio de sangre arterial o venosa. Las personas con predominio de sangre arterial son más móviles, enérgicas, valientes, etc. Las que dominan en la mezcla de sangre venosa son lentas e inactivas. Entonces, todas las funciones del alma, comenzando por las sensaciones y terminando con la mente, el temperamento y el carácter individuales, se basan en procesos humorales-cerebrales.

Como todas estas manifestaciones del alma dependen del cuerpo, desaparecen con la muerte de éste. Sin embargo, Galen no pudo seguir siendo un partidario constante de la línea materialista hasta el final. Como Aristóteles, además del alma racional individual, también atribuyó al hombre la mente divina, haciendo una concesión al idealismo.

En general, las enseñanzas de Galeno ocuparon en ese momento posiciones de liderazgo en el campo de las ciencias naturales y la filosofía. Además, la anatomía, la fisiología y la psicofisiología de Galeno siguieron siendo la última palabra en la ciencia hasta la Nueva Era.

CONFERENCIA N° 2. Doctrina filosófica de la conciencia

1. Plotino: la psicología como ciencia de la conciencia

El principio de la inmaterialidad absoluta del alma fue aprobado por Plotino (siglo III dC), un antiguo filósofo griego, fundador de la escuela neoplatónica en Roma. En todo lo corporal, se vio una emanación (desbordamiento) del principio espiritual divino.

Para Plotino, por primera vez en su historia, la psicología se convierte en la ciencia de la conciencia, entendida como "autoconciencia".

Plotino enseñó que el alma individual proviene del alma del mundo, a la que aspira. Otro vector de actividad del alma individual se dirige hacia el mundo sensorial.

En el alma individual, Plotino destacó una dirección más: centrarse en uno mismo, en las propias acciones y contenidos invisibles. Ella, por así decirlo, sigue su trabajo, es su "espejo".

Después de muchos siglos, a esta capacidad del sujeto no solo de sentir, sentir, recordar o pensar, sino también de tener una idea interna de estas funciones se le denominó reflexión.

Esta habilidad no es ficción. Sirve como un "mecanismo" integral de la actividad de la conciencia humana, conectando su orientación en el mundo exterior con la orientación en el mundo interior, en "uno mismo".

Plotino distinguió este "mecanismo" de otros procesos mentales.

No importa cuán amplio sea el rango de estas explicaciones, en última instancia se redujo a la búsqueda de la dependencia de los fenómenos mentales de las causas físicas, los procesos en el cuerpo y la comunicación con otras personas.

El reflejo descubierto por Plotino no podía explicarse por ninguno de estos factores. Parecía una entidad autosuficiente e inderivable.

Así permaneció durante siglos, convirtiéndose en el concepto inicial de la psicología introspectiva de la conciencia.

Singularizando la reflexión como una de las direcciones de la actividad del alma, Plotino en esa época lejana no podía, por supuesto, imaginar el alma individual como una fuente autosuficiente de sus imágenes y acciones internas. Para él, ella es una emanación de la esfera superhermosa del principio supremo de todas las cosas.

2. Agustín: cosmovisión cristiana medieval temprana

Las enseñanzas de Plotino influyeron en Agustín (siglos IV-V dC), cuya obra marcó la transición de la tradición antigua a la cosmovisión cristiana medieval. Agustín le dio a la interpretación del alma un carácter especial, argumentando que su base está formada por la voluntad (y no por la mente). Así, se convirtió en el iniciador de la doctrina llamada voluntarismo. La voluntad del individuo, dependiendo de la divina, actúa en dos direcciones: controla las acciones del alma y la vuelve hacia sí mismo. Todos los cambios que ocurren con el cuerpo se vuelven mentales debido a la actividad volitiva del sujeto. Así, a partir de las huellas que retienen los órganos de los sentidos, la voluntad crea memorias. Todo conocimiento está en el alma, que vive y se mueve en Dios. No se adquiere, sino que se extrae del alma por la dirección de la voluntad. La base de la verdad de este conocimiento es la experiencia interior. La idea de una experiencia interior con la verdad suprema tenía un significado teológico para Agustín, ya que se predicaba que esta verdad era otorgada por Dios.

Posteriormente, la interpretación de la experiencia interior, al liberarse de los matices religiosos, se fusionó con la idea de la introspección como un método especial de estudio de la conciencia, que la psicología, a diferencia de otras ciencias, posee.

CONFERENCIA N° 3. Desarrollo de las ciencias naturales

1. El apogeo de las ciencias naturales en el Oriente árabe

La reorientación del pensamiento filosófico en la dirección del acercamiento al empirismo, al conocimiento positivo de la naturaleza, se produjo durante este período en lo más profundo de la cultura de habla árabe que floreció en Oriente en los siglos VIII-XII.

Después de la unificación en el siglo VII. Las tribus árabes surgieron como un estado que tenía como bastión ideológico una nueva religión: el Islam. Bajo los auspicios de esta religión, comenzó el movimiento agresivo de los árabes, que condujo a la formación del califato, en cuyos territorios vivían pueblos que tenían una cultura antigua. El árabe se convirtió en el idioma estatal del califato, pero la cultura que se desarrolló en el vasto estado incluía los logros de muchos pueblos que lo habitaban, así como los helenos, los pueblos de la India. Los centros culturales del Califato eran visitados por caravanas de camellos cargados de libros en casi todas las lenguas conocidas en aquella época. En el Oriente árabe, la vida intelectual comenzó a hervir. Los escritos de Platón y Aristóteles han desaparecido en Occidente. En Oriente, sus obras se traducen al árabe, se copian y distribuyen por todo el vasto estado árabe. Esto estimuló el desarrollo de la ciencia, principalmente física, matemática y médica. Hay muchos astrónomos, matemáticos, químicos, geógrafos, botánicos, médicos. Crearon una poderosa capa cultural y científica en la que nacieron las mentes más grandes. Enriquecieron los logros de sus antiguos predecesores y crearon los requisitos previos para el surgimiento posterior del pensamiento filosófico y científico en Occidente, incluido el pensamiento psicológico. Entre ellos, cabe destacar al científico de Asia Central del siglo XI. Abu Ali ibn Sinu (en transcripción latina - Avicena). El "Canon de la ciencia médica" creado por él proporcionó "poder autocrático en todas las escuelas de medicina de la Edad Media".

Desde el punto de vista del desarrollo del conocimiento de las ciencias naturales sobre el alma, la psicología médica es de particular interés. En él se otorgó un lugar importante a la doctrina del papel de los afectos en la regulación de la conducta del organismo e incluso en el desarrollo de esta conducta. Avicena fue uno de los primeros investigadores en el campo de la psicología del desarrollo. Estudió la relación entre el desarrollo físico del cuerpo y sus características psicológicas en diferentes períodos de edad. La educación era de gran importancia.

Es a través de la educación que se lleva a cabo el impacto mental en la estructura estable del cuerpo. Provocando en el niño estos o aquellos afectos, los adultos forman su naturaleza.

La psicología fisiológica de Avicena incluía suposiciones sobre la posibilidad de controlar los procesos en el cuerpo y, además, darle al cuerpo un cierto almacén estable al influir en su vida sensual y afectiva, que depende del comportamiento de otras personas. La idea de la relación entre lo mental y lo fisiológico, no solo la dependencia de la psique de los estados corporales, sino también su capacidad (con afectos, trauma mental, imaginación) para influir profundamente en ellos, fue desarrollada por Avicena a partir de su amplia experiencia médica. Hizo un intento de estudiar esta cuestión experimentalmente. Esto da motivo para ver en las enseñanzas de Avicena los comienzos de una psicofisiología experimental de los estados emocionales.

Avicena, al igual que Galeno, atribuyó las habilidades de las plantas al hígado, vinculándolas con el movimiento de la sangre venosa. Los estados emocionales que animan la actividad del alma estaban localizados en la región del corazón y estaban asociados con el movimiento de sangre arterial más pura. Los procesos mentales: las sensaciones, las percepciones, la memoria, la imaginación y la razón, se localizan en el cerebro. Sus soportes materiales son elementos vaporosos formados a partir de la sangre arterial como resultado de su purificación y evaporación. Casi todas las funciones del alma, incluida la mente del nivel sensorial, o el pensamiento imaginativo, tienen una base anatómica y fisiológica y una dependencia corporal. Pero además del pensamiento figurativo, una persona se caracteriza por actos racionales puros que tienen independencia e independencia del cuerpo. Los siguientes hechos que llamaron la atención de Avicena sirvieron como razón para la elección de la mente supraindividual.

El primero de ellos está relacionado con la presencia de alguna incompatibilidad de las manifestaciones sensuales y racionales del alma. El segundo argumento a favor de la independencia del pensamiento del cuerpo fue la posición de que el cuerpo, después de un trabajo prolongado y los órganos de los sentidos, después de una percepción prolongada, se cansan y se fatigan, y cuando pensamos, no notamos tal fatiga y cansancio.

La tercera proposición es que aquellas funciones mentales que están estrechamente conectadas con el cuerpo, a medida que el cuerpo envejece, se destruyen gradualmente y hacia los 40 años disminuyen y se debilitan notablemente.

La mente a esta edad no solo se conserva, sino más que eso: se desarrolla en su totalidad y está en la flor de la vida. Con base en los hechos anteriores, Avicena llegó a una interpretación idealista del pensamiento conceptual.

La razón pura o genérica se ocupa de los universales, es decir, de los conceptos más generales que pueden revelarse si se comprende su naturaleza tripartita. La mente pura no tiene mezcla corporal. No está localizado en ninguna parte y existe antes que el hombre en Dios.

Los universales no son solo la mente de Dios, sino que son el verdadero principio fundamental profundo y la esencia de todas las cosas visibles y los fenómenos naturales. Los universales pueden convertirse en ideas de la mente individual. Iluminando la mente individual con su parte divina, la razón pura o los universales, permite ver el mundo como un todo, comprender su principio fundamental.

El núcleo de las enseñanzas de Avicena es su psicofisiología. Tiene dos características.

La primera es que casi todos los actos vitales, desde el pensamiento vegetativo hasta el imaginativo, dependen de los cambios corporales que ocurren en varios sistemas del cuerpo.

La peculiaridad de otra característica importante, que surge de la primera, radica en el hecho de que Avicena trató de considerar como inherentes al cuerpo mismo no solo las funciones vegetales del cuerpo, sino también las de tipo animal, que incluían sensaciones, percepciones, afectos. , impulsos y movimientos. Esto significa que el área de la sensualidad salió de la dependencia de un principio o forma espiritual especial, y las leyes generales de la naturaleza se extendieron a estos fenómenos mentales. Dado que los fenómenos mentales nombrados actuaron como modificaciones parciales de las fuerzas naturales, entonces, como otros fenómenos naturales, pueden ser estudiados por métodos objetivos similares a los que se usan en las ciencias naturales, es decir, por experiencia. Es con Avicena que nos encontramos por primera vez con el comienzo de una penetración experimental y experimental en el mundo de los fenómenos mentales.

En su forma más desarrollada, Avicena presenta la psicofisiología de la sensibilidad y las emociones. Había cinco tipos principales de sensaciones: vista, oído, olfato, gusto y tacto.

Todas las sensaciones se caracterizan por tres rasgos principales: tono sensual, intensidad y duración.

La duración de los actos mentales primero se determinó experimentalmente. Los experimentos de Avicena estaban relacionados con el estudio del efecto de mezclar colores, para lo cual creó especialmente un disco pintado en diferentes colores.

De las sensaciones como "fuerzas que comprenden el exterior", Avicena pasa a un análisis de las fuerzas que "comprenden el interior", a las que llamó sentimiento interior. Estas fuerzas internas incluían sentimientos generalizados, o ideas, e imaginación, la memoria como fuerza preservadora y reproductora, y la razón sensual o pensamiento imaginativo. Memoria, imaginación, representaciones y razón sensual, todos ellos son actos mentales del nivel animal. Este nivel también incluye estados motivadores y afectivos, que están en estrecha relación con las imágenes sensoriales.

Avicena concedió especial importancia a los afectos, considerándolos como fuerzas que animan la vida espiritual de una persona y determinan sus acciones y hechos reales. Avicena consideró posible, a través del impacto en la esfera afectiva, controlar las acciones y actividades de una persona en su conjunto, para formar su "naturaleza".

Un papel especial en el desarrollo de la "naturaleza" de una persona pertenece al entorno social, ya que la naturaleza de la relación de una persona con otras personas deja una huella en el contenido y la estructura general de sus sentimientos. Un conjunto de sentimientos y su correlación determinan en última instancia el comportamiento de una persona, su estado mental y físico general.

La importancia de las enseñanzas psicofisiológicas de Avicena fue la enseñanza más significativa después de Galeno, que, por un lado, reflejó los éxitos en el desarrollo de las ciencias naturales de ese período, por otro lado, una influencia decisiva en el desarrollo de la psicología y pensamiento de las ciencias naturales en la Europa de la Nueva Era.

Una caracterización de la psicología árabe medieval estaría lejos de ser completa sin mencionar a otros dos destacados científicos árabes de la Edad Media: Ibn al-Haytham, o Alhazen (965-1038), e Ibn Rushd, conocido como Averroes (1126-1198). A Alhazen se le atribuye la propuesta de un nuevo punto de vista sobre el mecanismo de las sensaciones y percepciones, el mecanismo de construcción de una imagen visual. Alhazen por primera vez, basándose en experimentos, demostró que el ojo es el dispositivo óptico más preciso y que la causa de la aparición de una imagen sensual son las leyes de reflexión y refracción de la luz. Alhazen estudió fenómenos tan importantes como la visión binocular, la mezcla de colores, el contraste, etc.

El esquema de Alhazen destruyó las teorías imperfectas previas de la visión e introdujo un nuevo principio explicativo. Se consideró que la estructura sensorial inicial de la percepción visual derivaba de las leyes de la óptica, que tienen una base experimental y matemática, y de las propiedades del sistema nervioso.

Otro científico de esa época, Averroes, también estudió las funciones del ojo. Estableció que la parte sensorial del órgano de la visión no es el cristalino, sino la retina.

Detrás del trabajo sobre el estudio de las funciones ópticas del ojo hubo cambios decisivos de naturaleza teórica y metodológica. La consideración del ojo como instrumento óptico trajo consigo una nueva comprensión de la naturaleza de los procesos mentales en general. La explicación del proceso de construcción de una imagen mental en términos de la óptica supuso la extensión de las leyes físicas a los fenómenos mentales, lo que contribuyó a superar la interpretación teleológica de la psique.

Los experimentos realizados por científicos árabes demostraron que no hay necesidad de explicar el trabajo del ojo con la participación del alma como una fuerza o habilidad que lo controla. La visión es un proceso natural de refracción de la luz en el entorno físico. Este fue el primer punto de inflexión para subordinar las leyes físicas de la naturaleza y otros fenómenos mentales.

2. Ideas psicológicas de la Europa medieval

Durante la Edad Media, la escolástica reinó en la vida intelectual de Europa. Este tipo especial de filosofar del siglo XI al XVI. se redujo a una sustanciación racional del dogma cristiano. Había varias corrientes en la escolástica. Pero lo que tenían en común era la actitud hacia el comentario de los textos. El estudio positivo del tema y la discusión de problemas reales fueron reemplazados por trucos verbales.

Por temor a Aristóteles, que aparecía en el horizonte intelectual de Europa, la Iglesia católica prohibió en un principio su enseñanza, pero luego, cambiando de táctica, empezó a "dominarla", adaptarla según sus necesidades.

Tomás de Aquino (1225-1274) hizo frente a esta tarea de la manera más sutil, cuya enseñanza, según la encíclica papal de 1879, fue canonizada como una filosofía (y psicología) verdaderamente católica, llamada tomismo. Para eliminar la contradicción entre los puntos de vista científicos naturales de Aristóteles y la cosmovisión religiosa, Tomás de Aquino recurre a la idea de la naturaleza dual de la verdad. La esencia de esta teoría es que hay dos tipos de verdades relacionadas con dos mundos que no se cruzan: material y sobrenatural (divino). Las primeras verdades son comprendidas por la razón a partir de la experiencia. Las verdades del segundo tipo no son accesibles a la razón y solo pueden ser comprendidas a través de la fe y la revelación. Las verdades de la razón deberían convertirse en el tema de la filosofía, y las verdades del segundo tipo (verdades de la revelación) - la teología.

Los averroístas también creían que la incompatibilidad con el dogma oficial de las ideas sobre la eternidad (y no la creación) del mundo, sobre el aniquilamiento (y no la inmortalidad) del alma individual lleva a concluir que cada una de las verdades tiene su propio ámbito. Cierto para un área puede ser falso para otra y viceversa. De aquí se sigue que la filosofía debe ocuparse del estudio de las leyes de la naturaleza y deducir sus verdades, sin importarles si están o no de acuerdo con las verdades de la revelación. Tomás de Aquino, defendiendo una verdad: religiosa, "que desciende de lo alto", creía que la mente debería servirla con tanta seriedad como el sentimiento religioso. Santo Tomás de Aquino y sus seguidores lograron reprimir a los averroístas en la Universidad de París. Pero en Inglaterra, en la Universidad de Oxford, triunfó posteriormente el concepto averroísta, convirtiéndose en el requisito ideológico para el éxito de la filosofía y las ciencias naturales.

Tomás de Aquino extendió el patrón jerárquico a la descripción de la vida mental, cuyas diversas formas se colocaron en forma de una especie de escalera en una fila escalonada, desde la más baja hasta la más alta. Cada fenómeno tiene su lugar. Se establecen límites entre todo lo que existe y se determina sin ambigüedades dónde estar. Las almas (plantas, animales, humanos) están ubicadas en una fila escalonada. Dentro del alma misma, las habilidades y sus productos (sensación, representación, concepto) están ordenados jerárquicamente.

El concepto de introspección actuó como un pilar de la psicología teológica y modernizada.

Tomás de Aquino dibuja el trabajo del alma en la forma del siguiente esquema: primero, realiza un acto de cognición: es la imagen de un objeto (sensación o concepto), luego se da cuenta de que este acto en sí ha sido realizado por y, finalmente, habiendo hecho ambas operaciones, "vuelve" a sí mismo conociendo ya no una imagen o un acto, sino a sí mismo como una entidad única.

Ante nosotros hay una conciencia cerrada, de la que no hay salida ni al cuerpo ni al mundo exterior.

Es fácil ver cuán poco coincidían las posiciones iniciales de Tomás de Aquino con los principios fundamentales de la enseñanza de Aristóteles sobre el alma.

El tomismo convirtió al gran filósofo griego antiguo en un pilar de la teología, en "Aristóteles con tonsura".

La enseñanza de Tomás de Aquino aceptada por la iglesia como la última palabra de la teología comenzó a provocar gradualmente la crítica de los mismos teólogos. El primero en abogar por la eliminación de "tonsura" de Aristóteles fue el escolástico inglés D. Scott (1270-1308). Scott señaló que no hay base para armonizar las verdades de la razón y la revelación. Por el contrario, deben separarse, ya que las verdades de fe se asocian a la búsqueda del paraíso y al ascetismo, mientras que las verdades de la razón se vuelven hacia el mundo real y la realidad. La materia no es sólo una masa amorfa e inerte, es una condición para toda la creación, tanto del mundo físico como del mental. La forma no puede ser reconocida como el principio de todo lo que existe. Le da realidad a la materia, pero esto no quiere decir que la materia no pueda existir independientemente de la forma, no se descarta la posibilidad, Scott sugirió que la capacidad de pensar está en el fundamento mismo de la materia.

Esto significa que lo psíquico es inherente a la materia misma y no hay necesidad de recurrir a la idea de la existencia de una sustancia espiritual especial, que plantaron los teólogos y los pilares de la iglesia. Evaluando los puntos de vista de Scott, podemos decir que la escolástica inglesa obligó a la teología misma a predicar el materialismo.

Otro pensador inglés de la Edad Media, R. Bacon (1214-1292), también se pronunció por la liberación de las ideas de Aristóteles de la teología, con críticas a la escolástica y al tomismo.

R. Bacon hizo un llamado a liberar a la ciencia de los prejuicios religiosos y pasar de las construcciones especulativas a un estudio veraz y experimental de la naturaleza y el hombre. Solo eliminando la ignorancia, creía, se puede asegurar el verdadero desarrollo de las ciencias y el bienestar general del mundo. Bacon asignó el primer lugar no a la teología, sino a las ciencias naturales, que estarían basadas en la experimentación y las matemáticas.

En "Opus mayus" escribió que por encima de todo conocimiento especulativo y de las artes, está la capacidad de hacer experimentos y esta ciencia es la reina de las ciencias. En varias ciencias naturales, el lugar principal se le dio a la física, o más bien a la óptica física. El protagonismo que R. Bacon atribuyó a la óptica, lo explicó por el hecho de que sólo a través de la visión una persona establece la diferencia entre los objetos, y la capacidad de ver la diferencia en las cosas subyace en todo nuestro conocimiento sobre el mundo.

La estructura y función del ojo eran para Bacon la cuestión central a estudiar. Las sensaciones y percepciones visuales no son productos de actos intencionales de sustancia espiritual, sino que son sólo el resultado de la acción, refracción y reflexión de la luz.

En este sentido, Bacon contribuyó al fortalecimiento y difusión de una nueva visión físico-óptica de la naturaleza de las imágenes sensoriales, que allanó el camino para una explicación materialista de la psique en su conjunto.

En Inglaterra, el nominalismo se opuso a la concepción tomista del alma. Surgió en relación con una disputa sobre la naturaleza de los conceptos generales (universales). Los defensores de la primera tendencia, llamada realismo, creían que los conceptos son las únicas realidades del ser.

Tienen una naturaleza original y existen independientemente de cosas y fenómenos específicos.

Los nominalistas, por el contrario, argumentaron que las cosas y los fenómenos en sí mismos son reales, y los conceptos generales en relación con ellos son solo nombres, signos, etiquetas.

El profesor de la Universidad de Oxford W. Ockham (1300-1350) predicó el nominalismo con mucha energía. Rechazando el tomismo y defendiendo la doctrina de la "verdad dual", llamó a confiar en la experiencia sensorial, para una orientación en la que solo hay términos, nombres, signos.

No es difícil ver que ya en las profundidades de la escolástica misma, las tendencias materialistas se abrieron paso gradualmente, lo que allanó el camino para la posterior sustitución de la psicología escolástica por la psicología experimental y de las ciencias naturales.

3. El desarrollo de la psicología en el Renacimiento

El período de transición de la cultura feudal a la burguesa se denominó Renacimiento.

Los pensadores del Renacimiento creían que estaban limpiando la imagen antigua del mundo de los "bárbaros medievales".

El Renacimiento a menudo se llama el período del humanismo, ya que se asocia con el despertar de un interés integral en el hombre. Los aspectos esenciales del conocimiento psicológico durante este período son el deseo de devolver a una persona de las alturas divinas al suelo terrenal, el rechazo de las ideas escolásticas religiosas sobre el alma, el llamado a una descripción veraz y experimental del mundo espiritual de las personas.

En el centro principal del Renacimiento, Italia, estallaron disputas entre los partidarios de Averroes (averroístas) que habían escapado de la Inquisición allí y los alejandrinos aún más radicales.

La diferencia fundamental se refería a la cuestión de la inmortalidad del alma, sobre la que descansaba la doctrina de la Iglesia. Averroes, dividiendo la mente (mente) y el alma, la consideraba, como la parte más alta del alma, inmortal. Alexander insistió en que todas las habilidades del alma desaparecen por completo con el cuerpo.

Ambas direcciones jugaron un papel importante en la creación de una nueva atmósfera ideológica, allanando el camino para el estudio científico natural del cuerpo humano y sus funciones mentales. Muchos filósofos, naturalistas, médicos, que se distinguieron por un interés en el estudio de la naturaleza, suprimido por la teología, siguieron este camino. Su obra estuvo impregnada de la creencia en la omnipotencia de la experiencia, en la ventaja de la observación, en el contacto directo con la realidad, en la independencia del conocimiento genuino de la sabiduría escolástica.

Lorenzo Valla (1407-1457) ocupa un lugar destacado entre los primeros grandes pensadores que intentaron oponerse a las tradiciones de la escolástica medieval. Walla esbozó sus puntos de vista principales en el tratado "Sobre el placer como un bien verdadero". Sostuvo que la naturaleza es la base de todo, y el hombre es parte de ella. Dado que el hombre es parte de la naturaleza, entonces su alma no es una entidad supranatural de otro mundo, sino solo una manifestación de la naturaleza. Valla consideró que las necesidades y aspiraciones son la característica principal que distingue a toda la naturaleza viva.

Otro gran representante del pensamiento italiano del siglo XV, P. Pomponazzi (1462-1524), habló con la afirmación de la determinación natural del alma humana. En el libro Sobre la inmortalidad del alma, Pomponazzi, criticando la escolástica, señaló que Dios no toma parte en los asuntos de la naturaleza. La inmortalidad de Dios y la eternidad del alma no pueden establecerse experimentalmente. El alma es una propiedad natural, terrenal, asociada a la actividad vital del organismo.

Los fenómenos psíquicos son producto del trabajo del sistema nervioso y del cerebro. Con la destrucción y muerte del cuerpo, todas las habilidades del alma también desaparecen. Lo mismo se aplica al pensamiento. Es una función del cerebro, surge y muere junto con la muerte y muerte de una persona. Lo mental se desarrolla desde las sensaciones a través de la memoria y las ideas hasta el pensamiento. El pensar está destinado al conocimiento de las verdades generales establecidas a partir de las particulares, las cuales, a su vez, se dan en formas sensoriales de conocimiento, sensaciones, percepciones e ideas.

La oposición a la iglesia y la teología se manifestó no sólo en los tratados críticos, sino también en las instituciones de los centros científicos y educativos, o academias, que estaban llamadas a cambiar radicalmente el enfoque del estudio del hombre. El primer centro de este tipo fue creado en Nápoles por el famoso pensador italiano B. Telesio (1508-1588). Desarrolló su propio sistema de puntos de vista, centrándose en las enseñanzas de los estoicos. En su opinión, la base del mundo es la materia. La materia misma es pasiva. Para que se manifieste en la diversidad de sus cualidades, es necesario interactuar con él el calor y el frío, la sequedad y la humedad. El hombre es el resultado del desarrollo de la naturaleza, y en él, como en todos los seres vivos, aparece un espíritu mental, espiritual, llamado el término lucreciano "espíritu". El espíritu es la sustancia material más perfecta, descargada, no visible para el ojo captada del entorno, que está en el cerebro, pulsando y moviéndose desde el cerebro hacia la periferia y de regreso. En el tránsito de la sensación al pensamiento, gran importancia, según Telesio, tiene la memoria y las asociaciones por semejanza.

Llevando a cabo puntos de vista generalmente avanzados para la época y afirmando un enfoque científico-natural y experimental para el estudio del hombre y su psique, Telesio, sin embargo, hizo algunas concesiones al idealismo y la teología. Reconocieron formalmente la existencia de Dios y un alma inmortal superior.

Uno de los titanes del Renacimiento fue Leonardo da Vinci (1452-1519). Representó una nueva ciencia que no existía en las universidades, sino en los talleres de artistas y constructores, ingenieros e inventores. Su experiencia cambió radicalmente la cultura y la forma de pensar.

En su práctica industrial, fueron los transformadores del mundo. El valor más alto no se atribuyó a la mente divina, sino a la "ciencia divina de la pintura". La pintura se entendía no sólo como el arte de representar el mundo en imágenes artísticas.

Sin embargo, Leonardo es conocido no solo como un pintor brillante, sino también como un anatomista brillante. En los estudios anatómicos vio una forma de penetrar en los secretos de las pasiones, los sentimientos y el comportamiento humanos. Un gran lugar en los experimentos anatómicos de Leonardo lo ocuparon cuestiones de biomecánica, es decir, la estructura y el funcionamiento de los sistemas motores del cuerpo. Él creía que los movimientos de todos los cuerpos, incluidos los vivos, se llevan a cabo de acuerdo con las leyes de la mecánica, por lo que, en principio, no debería haber obstáculos para reproducir el trabajo de un cuerpo vivo en una estructura mecánica. Por lo tanto, actuó como precursor de la biónica moderna.

Descubrió que las respuestas musculares están determinadas por el sistema nervioso y que diferentes partes del mismo son responsables de diferentes funciones.

Las ideas de Leonardo sobre el trabajo del ojo son de gran interés. Leonardo demostró que el trabajo del ojo no está controlado por una habilidad especial del alma, sino que es una respuesta a la exposición a la luz. En su descripción del mecanismo de la visión, se dio un diagrama del reflejo pupilar. Leonardo estuvo bastante cerca de descubrir el principio reflejo.

El renacimiento de nuevos puntos de vista humanistas sobre la vida mental individual ha alcanzado un alto nivel en otros países, donde se socavaron los cimientos de las viejas relaciones socioeconómicas. En España surgieron doctrinas dirigidas contra la escolástica, afanándose en la búsqueda del conocimiento real sobre el psiquismo. Así, L. Vives (1492-1540) en su libro "Sobre el alma y la vida" argumentó que la naturaleza humana no se conoce a partir de los libros, sino a través de la observación y la experiencia. La forma principal en que las manifestaciones individuales de su alma se revelan a una persona es la experiencia interna o la autoobservación. Dedujo algunas características básicas de los impulsos y estados emocionales:

1) diferentes grados de intensidad: ligero, medio y fuerte;

2) duración de los estados emocionales;

3) el contenido cualitativo de las reacciones emocionales (su división en agradable y desagradable, positivo y negativo).

Las opiniones de Vives allanaron el camino para el surgimiento en Europa de la psicología asociativa introspectiva empírica.

Otro médico, X. Huarte (siglo XVI), también rechazando la especulación y la escolástica, exigió el uso del método inductivo en la cognición, que esbozó en el libro "Investigaciones de las habilidades para las ciencias". Este fue el primer trabajo en la historia de la psicología en el que la tarea era estudiar las diferencias individuales entre las personas para determinar su idoneidad para diversas profesiones.

Otro médico español, Pereira (1500-1560), anticipándose a Descartes en un siglo, demostró que el comportamiento animal no está controlado por el alma, sino por influencias ambientales y cambios intracorpóreos, y propuso que el organismo animal sea considerado una especie de máquina. que no necesita trabajar en participación del alma.

Algo aparte de la tendencia general en el desarrollo de la psicología en el Renacimiento están las obras de los pensadores alemanes Melanchthon y Goklenius.

Melanchthon es mejor conocido por su libro Comentarios sobre el alma.

En él, la neoescolástica alemana intenta modernizar las enseñanzas de Aristóteles en función del nivel de conocimiento contemporáneo.

Melanchthon distinguió tres tipos de habilidades en el alma:

1) verdura;

2) animales;

3) razonable.

Las actividades del alma en la comprensión de las percepciones y el establecimiento de similitudes y diferencias en ellas fueron referidas por Melanchton al nivel de las habilidades racionales, o el alma racional, que es introducida en el cuerpo por Dios y que está asociada solo temporalmente con las habilidades animales.

El alma racional es eterna e inmortal.

Otro científico alemán, Goklenius, también comentó las ideas de Aristóteles. La aparición del término "psicología" está asociada a su nombre, que fue el nombre de su obra principal "Psicología", publicada en 1590.

Casi ninguno de los pensadores del Renacimiento logró superar por completo las tradiciones de la escolástica y la teología medievales.

Pero la mayoría de los científicos tienen la necesidad de volverse hacia la naturaleza misma, hacia el mundo real, hacia el estudio experimental.

Este requisito se extendió también al ámbito de lo psíquico. Oponiéndose a la escolástica y la teología, los pensadores de la era del humanismo intentaron descubrir los verdaderos fundamentos corporales de las diversas manifestaciones del alma.

CONFERENCIA N° 4. Psicología de la modernidad en el siglo XVII

1. Las principales tendencias en el desarrollo de la filosofía y la psicología en el siglo XVII.

Descubrimientos de N. Copérnico, D. Bruno, G. Galileo, W. Harvey, R. Descartes

Desarrollo intensivo de las relaciones capitalistas en los siglos XVI-XVII. condujo al rápido florecimiento de muchas ciencias, especialmente las ciencias naturales, especialmente aquellas de sus áreas que eran de importancia práctica para la producción del período manufacturero. Estos incluían "artes mecánicas" asociadas con la creación de diversos mecanismos terrestres, equipos, máquinas, embarcaciones fluviales y marítimas, la fabricación de instrumentos astronómicos, físicos y de navegación. Los éxitos y logros de la mecánica no solo tuvieron un significado práctico, sino también científico e ideológico. Los descubrimientos de N. Copérnico, D. Bruno, G. Galileo, I. Kepler, I. Newton asestaron los primeros golpes irresistibles a los mitos religiosos de la Edad Media. Las tradiciones de los alquimistas medievales fueron socavadas por los brillantes experimentos de Boyle. Golpes invencibles a los dogmas teológicos los dieron los descubrimientos geográficos relacionados con la navegación, que permitieron obtener numerosas informaciones en el campo de la astronomía, la geología, la biología, etc. Con la invención y uso del microscopio, las ideas en el campo de la anatomía y La fisiología de plantas y animales ha cambiado significativamente. El descubrimiento de la estructura celular de los organismos vivos y la diferenciación sexual en las plantas, el descubrimiento por parte de Harvey de un nuevo esquema de circulación sanguínea y la descripción por parte de Descartes del mecanismo reflejo del comportamiento animal deben reconocerse como logros importantes.

Los éxitos en el desarrollo de las ciencias naturales contribuyeron a la formación de una nueva visión de la naturaleza en general y del lugar del hombre en ella. En lugar de la escolástica, la idea del origen natural del hombre, de su poder y posibilidades ilimitadas en el conocimiento y conquista de la naturaleza, se abrió camino cada vez con más persistencia.

La oposición general a la hegemonía de la iglesia, la lucha por la liberación del hombre, su mente de la opresión religiosa, la lucha por la naturaleza secular de la ciencia son una de las tendencias distintivas en el desarrollo de la filosofía y la psicología de los tiempos modernos.

Una nueva era en el desarrollo del pensamiento psicológico mundial se abrió con conceptos inspirados en el gran triunfo de la mecánica, que se convirtió en la "reina de las ciencias". Sus conceptos y principios explicativos crearon, primero, una imagen geométrica-mecánica (Galileo) y luego dinámica (Newton) de la naturaleza. También incluía un cuerpo físico como un organismo con sus propiedades mentales.

El primer esbozo de una teoría psicológica orientada hacia la geometría y la nueva mecánica fue del matemático, naturalista y filósofo francés René Descartes (1596-1650). Eligió el modelo teórico del organismo como un autómata, un sistema que funciona mecánicamente. Así, el cuerpo vivo, que en toda la historia anterior del conocimiento fue considerado como animado, quedó libre de su influencia e interferencia. A partir de ahora, la diferencia entre cuerpos inorgánicos y orgánicos se explica según el criterio de que estos últimos se relacionan con objetos que actúan como simples dispositivos técnicos. En la época en que estos dispositivos se establecieron en la producción social, el principio de su funcionamiento fue captado por el pensamiento científico, lejos de esta producción, explicando las funciones del cuerpo a su imagen y semejanza. El primer gran logro en este sentido fue el descubrimiento de los círculos de circulación sanguínea por parte de Harvey. El corazón se presentaba como una especie de bomba que bombea fluidos.

El descubrimiento del reflejo, el segundo logro de Descartes. Introdujo el concepto de reflejo, que se convirtió en fundamental para la fisiología y la psicología. Si Harvey eliminó el alma de la categoría de reguladores de los órganos internos, entonces Descartes se atrevió a eliminarla al nivel del trabajo externo, ambientalmente orientado, de todo el organismo. Descartes vio el sistema nervioso en forma de "tubos" a través de los cuales pasan partículas ligeras parecidas al aire (los llamó "espíritus animales"). Él creía que un impulso externo pone en movimiento a estos "espíritus", llevándolos al cerebro, desde donde se reflejan automáticamente en los músculos. El término “reflejo”, que apareció después de Descartes, significaba “reflexión”.

La respuesta muscular es un componente integral del comportamiento. Por tanto, el esquema cartesiano pertenece a la categoría de los grandes descubrimientos. Descubrió que la naturaleza refleja de la conducta, no el esfuerzo del espíritu, sino la reestructuración del cuerpo sobre la base de las leyes estrictamente causales de su mecánica, otorgará a una persona poder sobre su propia naturaleza, tal como estas leyes pueden hacerlo. el amo de la naturaleza externa.

2. Materialismo e idealismo

El heraldo del empirismo fue Francis Bacon (siglo XVI), quien hizo el énfasis principal en la creación de un método efectivo de ciencia, de modo que realmente contribuyera a la adquisición del poder sobre la naturaleza por parte del hombre.

En su New Organon, Bacon dio la palma a la inducción, es decir, a aquella interpretación de multitud de datos empíricos que permite generalizarlos para predecir acontecimientos futuros y así dominar su curso.

La idea de metodología, que procedía del conocimiento de las causas de las cosas con la ayuda de la experiencia y la inducción, influyó en la creación de un ambiente antiescolástico en el que se desarrolló un nuevo pensamiento científico, incluido el pensamiento psicológico.

El cambio fundamental emergente en el desarrollo de la ciencia natural y los numerosos descubrimientos grandiosos que lo acompañaron pusieron en primer plano cuestiones de principios generales y métodos de cognición, cuya resolución era imposible sin referirse a las habilidades y funciones mentales básicas de una persona. Al desarrollar problemas relacionados con la metodología y los métodos de cognición, los científicos se dividieron en dos corrientes: empírica y racionalista. Las diferencias entre ellos surgieron en tres cuestiones cardinales. Estos incluían preguntas sobre las fuentes y el origen del conocimiento, sobre la naturaleza de los conceptos universales, sobre la relación y los límites de las capacidades cognitivas humanas, a saber, su experiencia sensorial y pensamiento lógico. Los fundadores de la dirección empírica Bacon, Hobbes, Locke y sus seguidores creían que la experiencia sensorial es la fuente de todo conocimiento.

Los representantes de la corriente racionalista, iniciada por Descartes y Leibniz, creían que la fuente del conocimiento se encuentra en la mente misma, y ​​los conceptos universales tienen un origen a priori, es decir, provienen de la mente misma y de las capacidades intelectuales innatas. De acuerdo con estas diferencias, los representantes del empirismo consideraron la inducción como el principal método científico, que implicaba el ascenso de los hechos privados e individuales establecidos en la experiencia sensorial a los principios y leyes generales, mientras que los representantes del racionalismo vieron en la deducción la base para adquirir un conocimiento confiable. forma de derivar las verdades deseadas a partir de principios establecidos previamente o innatos (Descartes, Leibniz).

Las contradicciones que surgieron entre los científicos del siglo XVII en el campo de la metodología general de la cognición se vieron agravadas y complicadas por los desacuerdos en la solución de otra cuestión no menos fundamental sobre la naturaleza de las propias capacidades cognitivas humanas, su relación con el mundo físico externo. , por un lado, al organismo corporal, por el otro.

Estas disputas dieron lugar a un problema psicofísico, las diversas formas de solución que dividieron a los pensadores en otros dos campos irreconciliables: el materialismo y el idealismo.

Esta línea de lucha se convirtió en la principal en fortalecer y diferenciar posiciones ideológicas no sólo entre las mencionadas corrientes racionalistas y empíricas, sino también dentro de ellas. Así, Descartes, Leibniz y Spinoza, siendo los fundadores del racionalismo, se opusieron a la solución del problema psicofísico y hablaron desde diferentes posiciones: Descartes - desde las posiciones del dualismo; Leibniz - idealismo; Spinoza - materialismo. De manera similar, el empirismo fue desarrollado tanto por representantes de la corriente materialista (Bacon, Hobbes, materialistas franceses y rusos del siglo XVIII) como por partidarios de corrientes idealistas (Berkeley, Hume y otros).

Pero también los unían algunos puntos en común que estaban asociados al estado y nivel de la ciencia en general.

La rama de conocimiento más desarrollada fue la mecánica de los sólidos, cuyo predominio dio lugar a una tendencia a interpretar y explicar todos los demás fenómenos de la naturaleza inanimada y viva en términos de mecánica. Como enfoque metodológico universal y forma de explicar y conocer el mundo circundante, el mecanicismo también se fija en la filosofía. A partir de él, los principios mecanicistas se transfieren a la psicología, y todos los fenómenos mentales, el comportamiento y la conciencia de una persona comienzan a interpretarse y describirse de acuerdo con el modelo de los procesos mecánicos.

3. Sistema filosófico y psicológico de R. Descartes

Socio de Bacon en la lucha contra la teología y la escolástica medieval, en un esfuerzo por desarrollar una nueva metodología que ayudara a superar los prejuicios, fue el mayor pensador de la Nueva Era, R. Descartes (1596-1650).

Para Descartes, la experiencia no es una fuente de conocimiento fiable, tal es el poder de la razón. Minimizando la importancia del conocimiento empírico en la comprensión de la verdad, Descartes, sin embargo, no negó por completo su papel. Los principios metodológicos de la cognición, establecidos por Descartes inicialmente en las Reglas para la orientación del espíritu (1628-1629), luego en los Discursos metafísicos sobre el método (1637), Principios de filosofía (1644), Reflexiones sobre la primera filosofía ( 1641), actuó como una introducción a todo el sistema de puntos de vista filosóficos y psicológicos, presentado de forma sistemática y completa en el tratado Pasiones del alma (1649).

Una parte integral de la doctrina de Descartes sobre la sustancia corporal extensa son las cuestiones de física y fisiología, la estructura y actividad de los animales y los humanos. En el campo de las ciencias naturales, Descartes estaba interesado no sólo en problemas de mecánica, física, óptica, geometría, sino también en cuestiones de embriología, anatomía y fisiología de los animales y psicofisiología. Expresó la idea de repetir en la vida individual de un individuo las etapas de desarrollo del mundo animal, que en el siglo XIX. se reflejó en la ley biogenética: "la ontogénesis es una breve repetición de la filogenia". Descartes apoyó el nuevo esquema de circulación sanguínea propuesto por Harvey, por analogía con el que intentó considerar el trabajo del sistema nervioso de animales y humanos. Esto le permitió formular la idea, dar la primera descripción del esquema del reflejo incondicionado y formular el principio del determinismo, que se extendió no sólo al campo de los procesos orgánicos, sino también a una amplia gama de fenómenos mentales. La tesis principal e inicial para explicar la actividad vital de los animales fue la posición sobre la naturaleza mecánica de su comportamiento. Esto sirvió de base para la transferencia de principios físicos y mecánicos a todas las funciones vitales del organismo animal.

Descartes extendió el principio del automatismo a las acciones del cuerpo humano. Funciones corporales tales como la digestión, los latidos del corazón, la nutrición, el crecimiento, la respiración, así como una serie de funciones psicofisiológicas: sensaciones, percepciones, pasiones y afectos, memoria e ideas, movimientos externos de los órganos del cuerpo, todas ellas ocurren exactamente como un reloj. u otros mecanismos funcionan.

Descartes es justamente considerado como el descubridor de la psicofisiología experimental y como el primer psicólogo fisiológico.

Actos mentales como las sensaciones, la percepción, la memoria, las representaciones, la imaginación, los afectos, pertenecían a Descartes como manifestaciones puramente corporales y estaban excluidos de la esfera de lo mental. La imaginación, las ideas, la memoria, los sentimientos y los afectos no son más que simples movimientos corporales "no iluminados" por el pensamiento, el único que constituye la esencia de la sustancia espiritual. Descartes consideraba mental sólo aquello que está impregnado por la mente o es realizado por la sustancia pensante. Por primera vez en la historia del pensamiento psicológico, lo psíquico comenzó a limitarse a la esfera de los fenómenos únicamente conscientes. El psíquico comenzó a reducirse a la autoconciencia. Este concepto estaba destinado a convertirse en el punto de vista principal, que se generalizó en Europa y determinó la formación de muchos sistemas filosóficos y psicológicos de los dos siglos siguientes.

A partir de Descartes, la psicología dejó de existir como ciencia del alma y pasó a actuar como ciencia de la conciencia. Y desde el punto de vista del método de cognición, la definición de lo mental como directamente experimentado y realizado significaba que los fenómenos de la conciencia están disponibles solo para el sujeto mismo y solo puede haber una forma de detectarlos: la autoobservación. introspección. El reconocimiento por Descartes de la existencia de dos sustancias independientes diferentes también determinó la diferencia en los métodos de su conocimiento: el método experimental para analizar la mecánica del cuerpo, la introspección para el conocimiento del alma. La conciencia no encontró en Descartes su expresión y manifestación en la actividad a través de la cual pudiera ser estudiada experimentalmente.

En la doctrina cartesiana de las dos sustancias, la reducción de lo mental a la autoconciencia condujo a importantes contradicciones y dificultades para resolver una serie de otras cuestiones fundamentales. Uno de ellos se refería a la presencia de la psique en los animales. Los animales están desprovistos de sustancia de pensamiento espiritual, y esto es precisamente lo que Dios los distinguió del hombre. Como resultado de la dilución de lo mental y lo corporal, Descartes se vio obligado a cortar la conexión entre la psique de los animales y la humana.

Al reconocer que la máquina del cuerpo y la conciencia ocupada con sus propios pensamientos (ideas) y deseos son dos entidades independientes entre sí, Descartes se vio ante la necesidad de explicar cómo coexisten en una persona holística. La solución que propuso se llamó interacción psicofísica. El cuerpo afecta al alma, despertando "estados pasivos" (pasiones) en forma de percepciones sensoriales, emociones, etc. El alma, que tiene pensamiento y voluntad, afecta al cuerpo, obligando a esta "máquina" a trabajar y cambiar su curso. . Descartes estaba buscando un órgano en el cuerpo donde estas dos sustancias incompatibles todavía pudieran comunicarse. Sugirió que tal órgano sea una de las glándulas endocrinas, la "pineal" (glándula pineal). Nadie tomó en serio este descubrimiento empírico. Sin embargo, la cuestión teórica de la interacción del alma y el cuerpo en su formulación absorbió la energía intelectual de muchas mentes durante siglos.

Comprender el tema de la psicología depende de principios explicativos tales como la causalidad (determinismo), la sistematicidad y el desarrollo que guían la mente investigadora. Todos ellos han sufrido cambios fundamentales en los tiempos modernos. En esto, el papel decisivo lo jugó la introducción en el pensamiento psicológico de la imagen de una estructura creada por manos humanas: una máquina.

Es, en primer lugar, un dispositivo del sistema, en segundo lugar, funciona inevitablemente de acuerdo con el esquema rígido establecido en él y, en tercer lugar, el efecto de su trabajo es el eslabón final de la cadena, cuyos componentes se reemplazan entre sí con un hierro. secuencia.

La creación de objetos artificiales introdujo una forma especial de determinismo en el pensamiento teórico: un esquema de causalidad mecánico (como un autómata), o mecano-determinismo.

La liberación del cuerpo vivo del alma fue un punto de inflexión en la búsqueda científica de las causas reales de todo lo que sucede en los sistemas vivos, incluidos los afectos mentales que surgen en ellos (sensaciones, percepciones, emociones). Pero con esto, Descartes tuvo un giro diferente: no sólo el cuerpo se liberó del alma, sino que el alma (psique) en sus manifestaciones más elevadas se liberó del cuerpo. El cuerpo solo puede moverse, el alma solo puede pensar.

El principio del cuerpo es un reflejo. El principio del alma es la reflexión. En el primer caso, el cerebro refleja choques externos. En el segundo, la conciencia refleja sus propios pensamientos, ideas, sensaciones. Descartes creó una nueva forma de dualismo. Ambos miembros de la relación -tanto el cuerpo como el alma- adquirieron un contenido desconocido en épocas anteriores.

4. Teoría materialista de T. Hobbes

Un lugar digno entre los creadores de la nueva metodología y luchadores contra la escolástica y la mitología bíblica prevalecientes pertenece al mayor pensador inglés del siglo XVII, el estudiante y seguidor más cercano de Bacon, Thomas Hobbes (1588-1679).

No hay nada en el mundo, creía Hobbes, excepto los cuerpos materiales que se mueven de acuerdo con las leyes de la mecánica. En consecuencia, todos los fenómenos mentales fueron sometidos a estas leyes globales. Las cosas materiales, actuando sobre el cuerpo, provocan sensaciones. De acuerdo con la ley de la inercia, las representaciones aparecen a partir de las sensaciones en forma de su huella debilitada. Forman cadenas de pensamientos que se suceden en el mismo orden en que fueron reemplazadas las sensaciones.

Para Hobbes, un determinista del temperamento galileano, sólo opera una ley en la estructura de una persona: el acoplamiento mecánico de los elementos mentales por contigüidad. Las asociaciones fueron tomadas como uno de los principales fenómenos mentales por Descartes, Spinoza y Leibniz. Pero Hobbes fue el primero en dar a la asociación la fuerza de la ley universal de la psicología, donde se subordinan tanto el conocimiento racional abstracto como la acción arbitraria.

La arbitrariedad es una ilusión que se genera por el desconocimiento de las causas de un acto. En todo reina la más estricta causalidad. En Hobbes, el mecano-determinismo recibió una expresión extremadamente completa en relación con la explicación de la psique.

Importante para la psicología futura fue la crítica despiadada de Hobbes a la versión de Descartes de las "ideas innatas" con las que el alma humana está dotada antes de cualquier experiencia e independientemente de ella.

Hobbes expuso sus puntos de vista en el campo de la filosofía y la psicología en una serie de obras, las más significativas de las cuales son Sobre el ciudadano (1642), Leviatán (1651), Sobre el cuerpo (1655) y Sobre el hombre (1658).

Uno de los méritos de Hobbes fue establecer la unidad del conocimiento empírico y racional. Hobbes argumentó que solo puede haber una verdad, y esa es la que se logra y adquiere sobre la base de la experiencia y la razón. Según Hobbes, el conocimiento debe partir de la sensibilidad como etapa inicial en el camino hacia las generalizaciones. Las propiedades universales de las cosas se establecen con la ayuda de la inducción, que es el camino del conocimiento de las acciones al conocimiento de las causas. Después de determinar las causas universales, es necesario un camino de retorno, o deducción, que asegure la transición de las causas conocidas al conocimiento de nuevas acciones y fenómenos diversos. En la metodología de Hobbes, la inducción y la deducción, la cognición sensorial y la racional son etapas mutuamente ofrecidas y mutuamente dependientes de un solo proceso cognitivo.

Mental es un estado interno especial de la materia en movimiento. Consiste en una forma específica de movimiento que se produce en un cuerpo vivo como resultado de influencias externas. El psíquico comienza con presiones externas sobre los órganos de los sentidos. Las influencias externas, que se propagan a través del sistema nervioso hasta el cerebro y el corazón, provocan contramovimientos en este último. Todo, desde las sensaciones hasta los pensamientos, no es más que un contramovimiento interno.

Hobbes llamó a los efectos sensuales de los contramovimientos internos "fantasmas" o "imágenes". Los fantasmas son de dos tipos. El primer tipo incluye aquellos movimientos internos que ocurren en el cerebro y están asociados con la aparición de imágenes de cosas e ideas.

La segunda clase de fantasmas consiste en aquellos movimientos internos que, siendo transmitidos a la actividad del corazón, la intensifican o la inhiben, provocando así estados de placer o displacer.

La forma primaria y más universal de la transición de los movimientos externos a los internos son las sensaciones. No hay nada en el alma o en los pensamientos que no haya pasado en todo o en parte por las sensaciones. Las sensaciones difieren en calidad, y estas diferencias se deben a la diferente naturaleza física de los cuerpos externos. Las indicaciones de nuestras sensaciones y percepciones son bastante fiables, aunque no puede haber una identidad completa, una semejanza de espejo entre un objeto y su imagen. El grado de adecuación o distorsión de la imagen depende de las condiciones de percepción.

Después de la exposición directa a objetos externos, quedan huellas en el cerebro, movimientos internos debilitados. Estos movimientos residuales, según Hobbes, son representaciones. Se dividen en dos grandes clases: simples y complejas. Simples son aquellos en los que se almacenan imágenes de un objeto. Las representaciones complejas incluyen imágenes colectivas o representaciones generalizadas.

Al revelar la naturaleza de las representaciones, Hobbes plantea una conjetura sobre el mecanismo asociativo, aunque Hobbes aún no ha introducido el término "asociación". Los grupos de imágenes de la conciencia pueden ser aleatorios y activos. El flujo pasivo de asociaciones es característico de los sueños.

El nivel más alto de asociaciones se caracteriza por el hecho de que aquí el flujo de imágenes e ideas está controlado por la persona misma. La operación intencional de imágenes e ideas es la esencia del pensamiento.

El mecanismo de la actividad mental fue interpretado por Hobbes sobre el modelo de las operaciones aritméticas. Las dos principales operaciones mentales eran "suma" y "resta". La operación de adición correspondía a la conexión de representaciones, y la operación de sustracción correspondía al desmembramiento y separación de representaciones e imágenes. Es en las operaciones de suma y resta donde se manifiesta la actividad del sujeto.

Así, los pensamientos no son innatos, son el resultado de sumas y restas.

Según Hobbes, el habla juega un papel importante en el proceso cognitivo, actuando en dos funciones: como instrumento de pensamiento y como medio de comunicación. Hobbes fue el primero en señalar con mayor claridad la función denotativa y expresiva del habla. Tomado en relación con el sujeto, el habla actúa como un proceso mental en el que las palabras actúan como etiqueta, rótulo de alguna cosa o fenómeno. Se convierten en herramientas de pensamiento, un medio para preservar y reproducir la experiencia.

El discurso dirigido a otra persona no es solo una marca para uno mismo, sino que es una señal para los demás. Sin operar con signos y marcas, el conocimiento es imposible y, desde este punto de vista, Hobbes valoró la aparición del lenguaje como la mayor conquista.

En su origen, todas las palabras son producto de un acuerdo entre personas para usarlas para denotar cosas y comunicación.

Hobbes señala que los malentendidos entre las personas y los conflictos que surgen entre ellas se deben a dos razones principales: las personas intencionalmente o por ignorancia usan palabras que en realidad denotan otros pensamientos, sentimientos, acciones; o en el oyente, las palabras usadas no evocan las ideas que están detrás de ellas.

Con la voluntad, el incentivo y los procesos cognitivos, Hobbes vinculó la génesis de los movimientos voluntarios y la regulación por parte de una persona de su comportamiento en general. Arbitrarias, consideró sólo aquellas acciones que son precedidas por imágenes o fantasmas de movimiento. Los movimientos arbitrarios pueden contener tanto una como varias representaciones que preceden a la acción. En su vida práctica, una persona construye su conducta a partir de diferentes niveles de reflexión. El comportamiento de sentido común suele estar limitado por los límites del juicio y la experiencia personal. Pero para los logros más altos, una persona necesita sabiduría, lo que implica la regulación de sus acciones y comportamiento no solo sobre la base de la experiencia personal, sino también sobre la base de datos científicos. El conocimiento científico es siempre una fuerza que aumenta el potencial de una persona en su vida práctica.

Es imposible no reconocer la enorme influencia que tuvieron los puntos de vista de Hobbes en el desarrollo posterior de la filosofía y la psicología. La línea empírica iniciada por Bacon recibió su nueva fundamentación materialista en las enseñanzas de Hobbes. Sus ideas aceleraron la transformación de la psicología de la ciencia del alma a la ciencia de los fenómenos mentales.

Considerando la psique en términos de mecánica galileana, Hobbes, incluso más que Descartes, contribuyó al establecimiento de un enfoque científico-natural y experimental para el estudio de los fenómenos mentales. Hobbes hizo el primer esbozo del mecanismo asociativo, al que en los escritos de Hartley y Hume se le dará un significado universal. En este sentido, Hobbes puede considerarse un precursor de la futura psicología asociativa, que tuvo un impacto directo en la formación de los fundamentos teóricos de la psicología experimental en el período de su surgimiento.

5. La enseñanza de B. Spinoza sobre el psiquismo

La crítica del dualismo cartesiano de Hobbes fue apoyada por el gran pensador holandés Baruch (Benedict) Spinoza. Sin embargo, a diferencia de Hobbes, Spinoza tomó el camino de una interpretación materialista del racionalismo. Spinoza tomó el esquema deductivo-geométrico de Euclides como ideal y modelo para construir y presentar su enseñanza. Spinoza se une a Hobbes por su reconocimiento de la naturaleza como única sustancia. Hobbes vio el mundo como un sistema de cuerpos separados finitos que interactúan. Spinoza se opuso a este punto de vista con su idea de la materia como una sustancia que no se puede reducir a sus estados y propiedades específicas.

El nuevo punto de vista de Spinoza no estaba inspirado en la doctrina cartesiana de las dos sustancias. Con la intención de superar el dualismo de Descartes, Spinoza plantea la doctrina de la sustancia única, sus atributos y modos, que es el núcleo de todo su sistema filosófico y psicológico. Se basa en el deseo de explicar la naturaleza desde sí misma. Sostiene que la causa raíz de todo lo que existe y de sí mismo es una sustancia que existe objetivamente, independientemente de cualquier estímulo externo y creador. Es increado e indestructible, infinito en su existencia temporal y espacial. La sustancia es una en el sentido de que las mismas leyes operan siempre y en todas partes en la naturaleza. No pueden existir dos sustancias de la misma naturaleza.

La esencia de una sola sustancia se expresa y revela en su raíz y propiedades fundamentales, que Spinoza llamó atributos. Los atributos son aquellos aspectos esenciales y universales de una sustancia que no son idénticos a ella y en relación con los cuales son derivados y secundarios. La sustancia tiene muchos atributos, de los cuales solo dos están disponibles para el hombre: el atributo del pensamiento y el atributo de la extensión. Dado que la extensión y el pensar son solo propiedades atributivas de la sustancia, que, según el filósofo, está antes de todos sus estados, entonces como tales ya no pueden actuar como entidades independientes.

Toda la diversidad circundante del mundo, varios fenómenos y eventos son estados particulares y modificaciones de una sustancia o sus atributos. En relación con el atributo de extensión, cada modo individual expresa ciertas extensiones específicas, duraciones de existencia y movimiento de los cuerpos.

Cada cosa o fenómeno debe ser considerado en dos atributos - en el atributo de pensar y en el atributo de extensión.

Por un lado, Spinoza entendió la insostenibilidad de la suposición de que cada cosa puede experimentar sus propias ideas, es decir, pensar; por otra parte, no aceptando el dualismo y viendo en el pensamiento una propiedad universal de la naturaleza, se inclinaba a creer que, en diversos grados, todos los cuerpos individuales están animados.

Una persona es una modificación compleja especial de la unidad de los atributos de pensamiento y extensión, los modos del alma y el cuerpo. La esencia de una persona puede revelarse en dos dimensiones o modos. En un caso, una persona actúa como un modo de cuerpo, en el otro, como un modo de pensar.

Cada uno de los atributos no puede determinarse entre sí, no porque sean de diferente naturaleza sustancial, sino porque ambos tienen en su base una sola fuente y principio, leyes y causas comunes. El nuevo punto de vista propuesto por Spinoza, según el cual lo corpóreo y lo espiritual son considerados como dos caras de una misma cosa (sustancia), suele denominarse monismo psicofísico. El principio del monismo psicofísico recibió una interpretación materialista en las enseñanzas de Spinoza, ya que lo mental se derivaba de la sustancia y se interpretaba como una propiedad natural.

El proceso de cognición consiste en un movimiento progresivo desde el nivel modal de conocimiento sobre todo lo finito, temporal y aleatorio hasta los fundamentos lógicos generales de las leyes naturales y la necesidad, desde la multiplicidad de modos hasta la sustancia. Spinoza distingue tres niveles de conocimiento: sensual, demostrativo e intuitivo.

La doctrina del conocimiento de Spinoza tenía entre sus objetivos resolver una serie de problemas éticos asociados a la búsqueda de caminos que indicaran al hombre sus posibilidades de adquirir la libertad y la felicidad. Spinoza ve estos caminos en la comprensión y conciencia del hombre de la necesidad externa y en su aceptación como base para decisiones y acciones voluntarias.

El camino de transformación de la necesidad externa en necesidad interna o libertad lo presenta Spinoza en la doctrina de las pasiones y los afectos, cuyo análisis ocupa casi las dos terceras partes de su obra principal, la Ética. El punto de partida de la teoría de los afectos es la posición de autoconservación, según la cual todos los seres vivos se esfuerzan por conservar y afirmar su existencia. Para su conservación, el cuerpo humano necesita muchas sustancias, a través de las cuales podría renacer continuamente. Para poseer estas sustancias, el cuerpo humano debe estar dotado de la capacidad de actuar. Spinoza llamó afectos a estos estados que impulsan al cuerpo a la actividad. La fuerza motriz fundamental que asegura la autoconservación del cuerpo humano es la atracción o aspiración. Junto a la atracción y el deseo como motivos principales, Spinoza también distingue dos tipos más de afectos: el placer o alegría y el displacer o tristeza. El hombre está lleno de pasiones, diferentes en signo e intensidad. Los afectos no pueden ser destruidos, puesto que son la manifestación de las leyes de la naturaleza, y las leyes de la naturaleza no pueden ser eliminadas. Pero también es peligroso seguir con las emociones. Las personas sujetas a afectos fuertes dejan de controlarse. Según Spinoza, no hay un solo afecto sobre el cual no sea posible formarse una idea clara, lo que significa que los afectos estarán en poder de una persona, y su alma sufrirá menos, cuanto más sean conocidos por ellos. una persona.

El conocimiento mismo es el afecto supremo, del cual todas las demás pasiones inferiores difieren en un menor grado de inclusión de componentes racionales en ellas. Dado que los afectos difieren entre sí en que los elementos racionales están representados en ellos en diversos grados, esto hizo posible considerar la lucha de impulsos como un choque de ideas. Para Spinoza, "la voluntad y la razón son una y la misma". La voluntad es el afecto supremo, que lleva al rechazo de algunas ideas y a la afirmación de otras. La voluntad está determinada por el grado de conciencia de una persona de sus pasiones y estados, la medida del conocimiento completo de las leyes de la naturaleza.

6. El sensacionalismo de D. Locke

Las tradiciones opuestas al racionalismo en el estudio de las capacidades cognitivas humanas fueron establecidas por el más grande pensador inglés del siglo XVII. D. Locke (1632-1704). El punto de partida del concepto filosófico y psicológico de Locke fue su crítica a la teoría de las ideas innatas, propuesta en la antigüedad por Sócrates y Platón y apoyada en la época moderna por Descartes y Leibniz. La idea principal de Locke era que el conocimiento no puede surgir por sí mismo. No hay ideas y principios innatos. Todas las ideas y conceptos provienen de la experiencia. Basándose en los datos de la medicina, la psicología infantil, la etnografía, el filósofo señala que si las ideas fueran innatas, estarían al alcance de los niños, los idiotas y los salvajes. Los hechos disponibles y las observaciones de los niños, las personas con enfermedades mentales indican que, en realidad, ideas tales como el concepto de Dios y el alma, las ideas del bien, el mal y la justicia, no son realizadas por ellos y, por lo tanto, no se dan a un persona desde su nacimiento. Locke ilustra la inconsistencia de la teoría de las ideas innatas de una manera particularmente reveladora con el ejemplo de los sueños. Los sueños, según Locke, se componen de las ideas de una persona despierta, interconectadas de forma extraña. Las ideas mismas no pueden surgir hasta que los sentidos se las suministren.

Por experiencia, Locke entendió todo lo que llena el alma de una persona durante toda su vida individual. El contenido de la experiencia y su estructura están constituidos por componentes elementales, designados por el filósofo con el término general de "ideas". Locke llamó a las ideas tanto sensaciones como imágenes de percepción y memoria, conceptos generales y estados afectivo-volitivos. Inicialmente, una persona nace con un alma, como una hoja de papel en blanco en la que, solo durante la vida, el mundo exterior inflige patrones con sus influencias. El mundo exterior es la primera fuente de ideas. Por experiencia externa, una persona solo puede tener lo que la naturaleza le impone.

Las ideas sensibles adquiridas en la experiencia externa actúan como material de partida para una actividad interior especial del alma, gracias a la cual nacen ideas de una especie diferente, esencialmente diferentes de las ideas sensuales. Esta actividad especial del alma, llamada reflexión por Locke, es la capacidad del alma de volver su mirada sobre sus propios estados, mientras genera nuevos productos mentales en forma de ideas sobre ideas. Aunque la reflexión no está relacionada con el mundo externo, es similar en su función a los sentidos externos y, por lo tanto, puede llamarse "sentido interno" o experiencia interna.

Según Locke, la reflexión y la experiencia externa están interconectadas. La reflexión es una formación derivada que surge sobre la base de la experiencia externa. La reflexión es, por así decirlo, experiencia sobre la experiencia. Pero dado que la actividad reflexiva genera sus propias ideas, Locke la consideró como otra fuente de conocimiento relativamente independiente.

La doctrina de Locke de la experiencia externa e interna resultó en dos puntos importantes. Al afirmar la conexión entre la experiencia externa y la interna, trató de restaurar la unidad de varias formas de cognición. Los productos de la reflexión son los conceptos generales y las ideas complejas, y estas últimas sólo pueden ser el resultado de la actividad mental. Desde este punto de vista, la reflexión actúa como una forma de conocimiento racional, que a su vez se basa en la experiencia sensorial. Al dividir la experiencia en externa e interna, Locke buscó enfatizar las diferencias obvias en los patrones de cognición racional y sensorial.

Una parte importante del concepto empírico de Locke está relacionada con la doctrina de las ideas simples y complejas. Llamó a las ideas simples los elementos indescomponibles de la conciencia. Pueden obtenerse tanto de la experiencia externa como de la reflexión, y simultáneamente de ambas fuentes.

Una vez que el alma ha adquirido ideas simples, pasa de la contemplación pasiva a la transformación activa y el procesamiento de ideas simples en complejas. Locke vio la formación de ideas complejas como una simple combinación mecánica de los elementos iniciales de la experiencia. La combinación de ideas simples se lleva a cabo de varias maneras. Son asociaciones, conexión, relación y aislamiento.

En Locke, las asociaciones no son el mecanismo principal de la actividad interna de la conciencia. Los consideró como combinaciones de ideas incorrectas y poco confiables, como conexiones aleatorias y pasivas, características principalmente de la vida mental de las personas con enfermedades mentales y solo en parte sanas, por ejemplo, durante los sueños. A Locke se le atribuye la introducción del término "asociación de ideas".

A diferencia de las asociaciones, las formas más confiables de formar ideas complejas, de las cuales es responsable la reflexión, son la suma o la conexión; cotejo o comparación y generalización o aislamiento. La adición, o sumatoria, se basa en la conexión directa de ideas sobre la base de la similitud o la contigüidad. La segunda forma de formar ideas complejas está relacionada con el establecimiento de similitudes y diferencias a través de la comparación y comparación de ideas, como resultado de lo cual surgen ideas de relaciones. Un ejemplo de tales ideas pueden ser los conceptos de "padre", "amigo", "maternidad", etc. La última y más alta forma de formar ideas complejas es la abstracción (distracción, aislamiento), a través de la cual se forman los conceptos más generales, similares a tales como los conceptos de "alma", "Dios", etc. Con su descripción detallada de la tecnología del pensamiento, Locke adelantó el antiguo problema del origen de los conceptos generales. Sin embargo, al analizar las leyes de la actividad mental, encontró una serie de dificultades fundamentales, muchas de las cuales fueron causadas por un enfoque mecanicista general de la estructura de la conciencia. El principio de reducir la conciencia a una suma mecánica ya una combinación de elementos mentales iniciales dominará la psicología asociativa inglesa durante dos siglos.

Locke asignó un papel especial en la formación de ideas de la experiencia externa e interna, y en la transformación de ideas simples en ideas complejas. El filósofo atribuye a la palabra dos funciones: la función de expresión y la función de designación. Pero las palabras y el habla no son solo herramientas del pensamiento, sino también un medio para intercambiar ideas y pensamientos. El propósito principal de cualquier comunicación es ser entendido. Las palabras denotan ideas tanto específicas como generales, y dado que las personas no siempre asignan la misma etiqueta a diferentes ideas, a menudo no logran llegar a un entendimiento. Locke señala que los principales abusos cometidos por las personas se expresan en el uso de palabras sin ideas, en el uso de la misma palabra para expresar ideas diferentes, en el uso de palabras antiguas en un nuevo significado, en la designación por palabras de lo que la gente misma no entiende. Deshacerse de posibles deficiencias y abusos en el habla, despertar ideas que sean adecuadas a sus formas de hablar: estas son las principales formas en que puede dominar el arte de la comunicación.

Locke definió la cognición como el establecimiento de la correspondencia o inconsistencia de dos ideas, y la adecuación de la cognición depende de la forma en que el alma percibe sus ideas. Hay tres de ellos: intuitivo, demostrativo y sensual. El más bajo y menos fiable es el conocimiento sensorial, en el que las cosas se conocen a través de imágenes de percepción. La fuente más elevada y fiable es el conocimiento intuitivo, cuando la correspondencia o no correspondencia de dos ideas se establece a través de estas mismas ideas. Cuando no es posible revelar la similitud o diferencia en las ideas con la ayuda de ellas mismas, una persona tiene que atraer otras ideas, recurrir a evidencia y razonamiento adicionales. Este tipo de conocimiento, deducido mediante una serie de inferencias intermedias, Locke lo denomina conocimiento demostrativo. En su carácter, función y fiabilidad, ocupa un lugar entre el conocimiento sensorial y el intuitivo.

Las fuerzas cognitivas no agotan toda la riqueza de la vida espiritual de una persona. Junto a ellos, existe otra serie de fenómenos psíquicos en el alma, íntimamente relacionados con las fuerzas cognitivas y que Locke denomina fuerzas del deseo o del esfuerzo. En el marco de las fuerzas motrices, destacó la voluntad y el estado emocional: placer y sufrimiento. Así, las fuerzas motivadoras son el lado activo de toda actividad humana cognitiva y práctica.

7. G. Leibniz: la tradición idealista en la filosofía y la psicología alemanas

G. Leibniz (1646-1716), contemporáneo de todos los principales genios del siglo XVII, comienza la tradición idealista. y su oponente ideológico. Las ideas de Descartes, Hobbes, Spinoza, Locke fueron revisadas críticamente y sintetizadas por Leibniz en su propio sistema original de principios y conceptos. Leibniz no pudo dejar de advertir que Spinoza no logró superar por completo el dualismo de Descartes, ya que en las enseñanzas del filósofo holandés la división cartesiana del mundo en dos sustancias dejó sus huellas en forma de bifurcación y aislamiento de los atributos de extensión. y pensando Leibniz no se conformó con la oposición conservada de espíritu y materia, mental y física, y para restaurar su unidad, propone una doctrina que permite explicar la infinita diversidad del mundo sobre la base de una base sustantiva que es uniforme en naturaleza y origen, pero de diferente calidad en sus estados. El fatalismo también fue inaceptable para Leibniz en la enseñanza de Spinoza. Al mismo tiempo, Leibniz se pone del lado de Spinoza en su polémica con Locke sobre el papel de la experiencia y la razón en el conocimiento. Leibniz trata de establecer una conexión entre lo sensual y lo racional. Pero como el conocimiento racional no surge de la experiencia, la unidad de experiencia y razón aparece en la enseñanza de Leibniz no como un ascenso de las formas sensibles a las ideas, sino como una imposición de lo racional sobre la experiencia sensible. Por tanto, en una parte significativa, los errores cognitivos surgen no tanto por culpa de los sentidos, sino por la debilidad de la mente y de la propia atención, como por el afán de claridad y memoria.

El núcleo que forma el sistema filosófico y psicológico de Leibniz y conecta todas sus secciones y partes es una serie de principios metodológicos iniciales, o leyes. Los principales en términos de su significado incluyen el principio de las diferencias universales, el principio de la identidad de las cosas indistinguibles, las leyes de continuidad y discreción. Usando el principio de las diferencias universales, Leibniz trató de afirmar la variabilidad universal en el mundo de los fenómenos físicos y la conciencia, para negar tanto la similitud absoluta de las cosas existentes entre sí como la repetición de estados de la misma cosa en el tiempo, y así apuntar a la diversidad cualitativa del mundo. El principio de la diferencia universal es complementado y proporcionado por otro principio: el principio de la identidad de las cosas indistinguibles. Su significado radica en el hecho de que no se debe distinguir entre cosas si en realidad son una y la misma cosa, y viceversa, para identificar cosas que son diferentes en sus cualidades. Leibniz deriva las diferencias entre las cosas sobre la base del tercer principio: la ley de continuidad. Esta ley indica que en todas partes del mundo hay transiciones imperceptibles en el ascenso de las cosas en grados de perfección.

Leibniz creía que en el continuo de las cosas y sus cualidades no hay límite inferior ni superior. Otras consecuencias se derivaron del principio de continuidad. Uno de ellos apuntaba a la sucesión de diferentes estados en una misma cosa. El mismo principio de continuidad supuso también la interconexión de varias propiedades de una y la misma cosa.

Opuesta en su significado al principio de continuidad es la ley de la discreción, según la cual la gradualidad y la continuidad misma se componen de pequeños saltos y rupturas que dan origen a los objetos individuales, su autonomía y originalidad cualitativa. Es con la ayuda del principio de discreción que Leibniz logra explicar la diversidad cualitativa y la unicidad de varias cosas y estados de conciencia.

Leibniz despliega un sistema de puntos de vista construido sobre el modelo y por analogía con las características psicológicas de una persona y que representa una especie de reencarnación idealista de la imagen atomista del mundo.

Los "verdaderos átomos de la naturaleza" son unidades parecidas al alma - mónadas, de las cuales el universo consiste en una multitud incontable. Las mónadas son simples, indivisibles y eternas. Son autónomos y se excluye la influencia de una mónada sobre otra. Las propiedades principales y fundamentales de cada mónada son la actividad y las representaciones.

Leibniz creía que, en la perspectiva histórica, el desarrollo de las mónadas pasa por varias etapas, cada una de las cuales corresponde a una determinada forma de la mónada. La forma más primaria son las mónadas puras. Se caracterizan por la presencia de actividad, pero la ausencia de ideas. Este estado de la mónada es como un sueño sin sueños. Las mónadas puras aparecen como materia inanimada, pero activa y en constante movimiento. Las mónadas puras son seguidas por las mónadas del alma, que tienen ideas vagas como resultado de un bajo grado de esfuerzo por la claridad. Esta forma de mónadas aparece a nivel de plantas y animales. Las mónadas más perfectas, llamadas mónadas espirituales, son propias del hombre. Su perfección se expresa en la mayor claridad y distinción de las representaciones. Las mónadas del ángel y de Dios completan la jerarquía, completamente libres de la envoltura material y poseyendo la absoluta plenitud del conocimiento y la autoconciencia extremadamente clara.

Un sistema similar de niveles también tiene lugar en la ontogenia humana. En cierto sentido, con su sistema jerárquico de las mónadas, Leibniz da una nueva interpretación de la doctrina aristotélica de los tres niveles del alma, según la cual sus formas superiores surgen y se realizan a partir de las inferiores.

La enseñanza de Leibniz introdujo muchas ideas y tendencias que tendrían un impacto significativo en el desarrollo posterior de la psicología. Leibniz fue el primero en mostrar la naturaleza activa de la conciencia, su dinamismo y su constante variabilidad. La doctrina de las percepciones y apercepciones de Leibniz se convertirá en el fundamento inicial sobre el que se construirán los conceptos posteriores del alma en la psicología alemana. También ha influido de otras maneras. En primer lugar, la inclusión en la esfera de lo mental, además de los fenómenos conscientes de las percepciones preconscientes, amplió los límites de lo mental. La consecuencia lógica de este nuevo enfoque fue la rehabilitación de la psiquis de los animales. Leibniz se convierte en precursor de la doctrina de los umbrales de la conciencia, con la que hablará en el siglo XIX. Herbart y que se convertirá en el punto de partida de las mediciones y experimentos psicofísicos de Fechner. De Leibniz, la psicología alemana aprendió el principio del paralelismo psicofísico, sobre cuya base se construiría la psicología experimental en Alemania.

CONFERENCIA No. 5. El desarrollo de la psicología en la era de la ilustración

1. Inglaterra. Desarrollo de la psicología asociativa

David Hartley (1705-1757) y Joseph Priestley se encuentran entre las figuras notables y brillantes de la historia del pensamiento filosófico y psicológico en la Inglaterra del siglo XVIII.

Gartley, con sus puntos de vista, inicia la dirección asociativa en la psicología empírica inglesa. Expresa su credo con suficiente claridad: "Todo se explica por las sensaciones primarias y las leyes de asociación". Hartley elevó la asociación a una ley mecánica universal de todas las formas de actividad mental, a algo similar a la gran ley newtoniana de la gravitación universal.

Esto quiere decir que lo extendió a todas las esferas y niveles de la vida mental.

Se establecen asociaciones entre sensaciones, entre ideas, entre movimientos, y también entre todas las manifestaciones mentales enumeradas anteriormente. Todas estas asociaciones corresponden a temblores asociados de fibras nerviosas o vibraciones asociadas de la médula. Las principales condiciones para la formación de asociaciones son la contigüidad en el tiempo o el espacio y la repetición.

En su obra Reflexiones sobre el hombre, su estructura, su deber y esperanzas, Gartley argumentó que el mundo mental de una persona se desarrolla gradualmente como resultado de la complicación de los elementos sensoriales primarios a través de sus asociaciones debido a la contigüidad de estos elementos en el tiempo y la frecuencia de repetición de sus combinaciones. En cuanto a los conceptos generales, surgen cuando todo lo accidental e insignificante se desprende de una fuerte asociación, que permanece invariable bajo diversas condiciones. La totalidad de estas conexiones permanentes se mantiene unida en su conjunto gracias a la palabra, que actúa como factor de generalización.

La instalación de una explicación estrictamente causal de cómo surge y funciona el mecanismo mental, así como la subordinación de esta doctrina a la solución de problemas sociales y morales, todo esto le dio al esquema de Gartley una gran popularidad. Su influencia tanto en la propia Inglaterra como en el continente fue excepcionalmente grande y se extendió a varias ramas del conocimiento humanitario: ética, estética, lógica y pedagogía.

Joseph Priestley fue seguidor de las ideas de Gartley. Priestley se opuso a la opinión de que la materia es algo muerto, inerte y pasivo. Además de la extensión, la materia tiene una propiedad inherente como la atracción y la repulsión.

La consideración de las propiedades de atracción y repulsión como una forma de actividad de la materia dio a Priestley razones para creer que no hay necesidad de recurrir a Dios como fuente del movimiento de la materia. En cuanto a los fenómenos mentales o espirituales, ellos, como la repulsión y la atracción, son propiedades de la materia, pero no de cualquier tipo, como ocurría con Spinoza, sino organizadas de una manera especial. Tal sistema organizado de materia, cuya propiedad son las habilidades psíquicas, Priestley considera "el sistema nervioso, o más bien el cerebro". Priestley sitúa los fenómenos espirituales no sólo en dependencia del cuerpo, sino también del mundo exterior.

El instrumento de comunicación de una persona con el mundo exterior son los órganos de los sentidos, los nervios y el cerebro. Sin ellos, ni las sensaciones ni las ideas pueden tener lugar. Priestley deriva todos los fenómenos del espíritu humano a partir de las sensaciones. Creía que los sentidos externos por sí solos eran suficientes para explicar toda la variedad de fenómenos mentales. Priestley reduce las manifestaciones del espíritu a las capacidades de la memoria, el juicio, las emociones y la voluntad. Todos ellos son diferentes tipos de asociaciones de sensaciones e ideas. Lo mismo ocurre con los conceptos más generales. La base anatómica y fisiológica de las sensaciones, ideas y sus asociaciones son las vibraciones de la materia nerviosa y cerebral. Las vibraciones fuertes son características de las imágenes sensuales, las vibraciones débiles son características de las ideas. Priestley era ajeno a la idea vulgar de la psique, que tuvo lugar en Toland. Señaló que en ningún caso se debe considerar que las vibraciones cerebrales son la sensación o la idea misma. La vibración de las partículas cerebrales es sólo la causa de las sensaciones y las ideas, porque las vibraciones pueden ocurrir sin ir acompañadas de percepciones.

Priestley puso la naturaleza compleja de los fenómenos del espíritu en dependencia del volumen del sistema vibratorio del cerebro.

Priestley tomó una posición objetiva sobre la cuestión del testamento. Según Priestley, la voluntad no puede entenderse como una decisión voluntaria del espíritu de actuar, de una forma u otra, al margen de cualquier razón real externa. La voluntad tiene la misma necesidad que las demás manifestaciones del espíritu. Los orígenes del "libre albedrío" deben buscarse fuera de la voluntad misma.

La pregunta más difícil para todos los filósofos del período descrito fue la cuestión de si los animales tienen alma y, de ser así, en qué se diferencia del alma humana. Priestley creía que "los animales poseen los rudimentos de todas nuestras habilidades sin excepción, y de tal manera que se diferencian de nosotros solo en grado, y no en especie". Les atribuyó memoria, emociones, voluntad, razón e incluso la capacidad de abstracción. Al dotar a los animales de los rasgos de la psique humana, Priestley dio el paso equivocado hacia el antropomorfismo.

Muchos naturalistas avanzados y filósofos materialistas de los siglos XVIII y XIX permitieron una identificación cualitativa de la psique de los animales y los humanos. (Priestley, La Mettrie, Darwin, Chernyshevsky, Romanee y otros). El antropomorfismo jugó un papel progresista en ese momento, porque era una forma de afirmación de la visión materialista de la naturaleza y el origen de la psique de los animales y los humanos.

Con todos los conceptos erróneos, Priestley desempeñó un papel importante en el fortalecimiento del enfoque científico-natural y objetivo de los fenómenos del espíritu. Al poner en práctica las ideas de Gartley, contribuyó a la difusión del principio básico de la escuela asociativa inglesa.

Como filósofo materialista, naturalista y brillante experimentador en el campo de la química, Priestley consideró posible aplicar el experimento al campo de los fenómenos mentales.

El principio de asociación fue interpretado de manera diferente por otros dos pensadores ingleses de esta época: D. Berkeley (1685-1753) y D. Hume (1711-1776). Ambos tomaron por primario no la realidad física, no la actividad vital del organismo, sino los fenómenos de la conciencia. Su principal argumento fue el empirismo, la doctrina de que la fuente del conocimiento es la experiencia sensorial (formada por asociaciones). Según Berkeley, la experiencia son las sensaciones experimentadas directamente por el sujeto: visuales, musculares, táctiles, etc.

En su obra "La experiencia de una nueva teoría de la visión" Berkeley analizó en detalle los elementos sensoriales que configuran la imagen del espacio geométrico como receptáculo de todos los cuerpos naturales.

La física supone que este espacio newtoniano está dado objetivamente. Según Berkeley, es el producto de la interacción de sensaciones. Algunas sensaciones (por ejemplo, visuales) están conectadas con otras (por ejemplo, táctiles), y las personas consideran todo este complejo de sensaciones como algo que les es dado independientemente de la conciencia, mientras que "ser significa estar en la percepción".

Esta conclusión condujo inevitablemente al solipsismo, a la negación de cualquier ser, excepto de la propia conciencia. Para salir de esta trampa y explicar por qué diferentes sujetos tienen percepciones de los mismos objetos externos, Berkeley apeló a una conciencia divina especial de la que están dotadas todas las personas.

En su análisis psicológico de la percepción visual, Berkeley expresó varias ideas valiosas, señalando la participación de las sensaciones táctiles en la construcción de una imagen del espacio tridimensional (con una imagen bidimensional en la retina).

En cuanto a Hume, tomó una posición diferente. La cuestión de si los objetos físicos existen o no existen independientemente de nosotros, la consideró teóricamente insoluble (tal punto de vista se llama agnosticismo). Mientras tanto, la doctrina de la causalidad no es más que un producto de la creencia de que una impresión (reconocida como causa) será seguida por otra (aceptada como efecto). De hecho, no hay más que una fuerte asociación de representaciones que ha surgido en la experiencia del sujeto. Y el sujeto mismo y su alma no son más que haces sucesivos o haces de impresiones.

El escepticismo de Hume despertó a muchos pensadores de su "sueño dogmático", les hizo reflexionar sobre sus creencias sobre el alma, la causalidad, etc. Después de todo, estas creencias fueron aceptadas por ellos con fe, sin análisis crítico.

La opinión de Hume de que el concepto de sujeto puede reducirse a un cúmulo de asociaciones estuvo dirigida por su arista crítica contra la idea del alma como una entidad especial otorgada por el Todopoderoso, que genera y conecta los fenómenos mentales individuales.

La suposición de tal sustancia espiritual e incorpórea fue defendida, en particular, por Berkeley, quien rechazó la sustancia material. Según Hume, lo que se llama el alma es algo así como un escenario, por donde transcurren en sucesión sensaciones e ideas entrelazadas.

Hume divide la variedad de impresiones o percepciones en dos categorías: percepciones (sensaciones) e ideas. Sus diferencias se basan en la fuerza y ​​vivacidad de la impresión. Hume se refiere a las impresiones reflexivas pasiones, efectos, emociones. Las sensaciones surgen de causas desconocidas y las impresiones reflexivas se asocian con el dolor o el placer corporal.

Además de dividir las impresiones en percepciones e ideas, Hume las divide en simples y complejas. Las percepciones simples y las ideas simples coinciden necesariamente, mientras que las ideas complejas pueden no siempre ser similares a las percepciones complejas. Las ideas se dividen en ideas de la memoria e ideas de la imaginación.

Hume vio en las asociaciones el único mecanismo para vincular ideas. Estaba lejos de pensar que las percepciones y sus conexiones tienen algo que ver con el mundo exterior y el cuerpo. Admite abiertamente que no tiene idea ni del lugar donde se produce el cambio de unas asociaciones por otras, ni de la materia de que consiste el mundo espiritual.

No hay sólo un objeto de percepción, no hay sujeto en sí mismo, portador de ellas. La personalidad para Hume no es más que "un montón o un montón de percepciones diferentes, que se suceden una tras otra con una velocidad incomprensible y están en constante flujo, en constante movimiento".

La presentación del sistema filosófico y psicológico de Hume muestra que está impregnado del espíritu del subjetivismo extremo.

Habiendo transformado la experiencia externa de Locke completamente en interna, no encontró en ella un lugar ni para el objeto ni para el sujeto. Fuera de los estados de conciencia que cambian caleidoscópicamente, es imposible llegar a Dios oa la materia.

Necesariamente, se planteó la cuestión de una salida al callejón sin salida creado por Hume. Los primeros intentos los hizo E. Condillac; en la propia Inglaterra, la línea subjetiva de Berkeley-Hume se desarrolla aún más en los escritos de James Mill (1773-1836) y su hijo John Stuart Mill (1806-1873). Sus opiniones eran un ejemplo clásico de psicología asociativa introspectiva mecanicista.

Mill creía que las sensaciones son los primeros estados de conciencia; derivados de ellos - ideas. La naturaleza de la conciencia es tal que los datos sensoriales y el mecanismo asociativo de su conexión ya están incrustados en ella.

Las asociaciones no son una fuerza o una causa, como lo entendió Hume, sino simplemente una forma de coincidencia o contacto de ideas. Se aplican solo a las ideas y no afectan los datos de los sentidos.

Las ideas complejas se forman a partir de ideas simples a través de asociaciones. Si Hume planteó tres leyes de asociación, entonces J. Mill tiene una: adyacencia o cercanía en el tiempo o en el espacio. Las asociaciones simultáneas y sucesivas difieren en fuerza, que depende de dos condiciones: claridad y repetición de ideas.

El resultado de diversos contactos (asociaciones) de ideas es la esencia de la vida mental de una persona. No hay acceso a ella, salvo observación interna.

La visión mecánica de J. Mill sobre la estructura de la conciencia fue criticada por su hijo D. St. Molino. Se opuso a la posición sobre la composición atómica del alma y la conexión mecánica de los elementos iniciales.

En lugar de un modelo mecánico, por no reflejar la verdadera estructura de la conciencia, D. St. Mill propuso uno químico, es decir, ahora la conciencia comenzó a construirse sobre el modelo de los procesos químicos.

Propiedades del alma, creía D. St. Mill, es imposible deducir de las propiedades de los elementos, del mismo modo que el agua se caracteriza por propiedades que no son inherentes ni al oxígeno ni al hidrógeno por separado.

El nuevo enfoque químico no interfirió en lo más mínimo con D. St. Mill para dejar en vigor el principio asociativo básico de la conexión de los elementos de la conciencia.

Para él, las leyes de asociación tienen la misma fuerza en psicología que la ley de gravedad en astronomía.

Los fenómenos iniciales de la conciencia, al estar asociados, dan un nuevo estado mental, cuyas cualidades no tienen similitud entre los elementos primarios.

San D. Mill destacó las siguientes leyes de asociación: similitud, contigüidad, frecuencia e intensidad.

Posteriormente, la ley de la intensidad fue sustituida por la ley de la inseparabilidad. Todas estas leyes fueron atraídas por D. St. Mill para fundamentar la teoría subjetivo-idealista, según la cual la materia se entendía como "una posibilidad constante de sensación". Le parecía que junto a una parte limitada de las sensaciones disponibles (transitorias y cambiantes), existe siempre una vasta área de sensaciones posibles (permanentes), que constituyen para nosotros el mundo exterior.

Las leyes asociativas subyacen a las transiciones mutuas de las sensaciones disponibles a las posibles, y viceversa.

La dinámica de los estados de conciencia en los conceptos fenomenológicos de ambos Mills ocurre fuera de contacto con el mundo objetivo y aquellos procesos fisiológicos que forman la base material de todos los fenómenos mentales.

El asociacionismo inglés del siglo XVIII, tanto en sus variantes materialistas como idealistas, guió la búsqueda de muchos psicólogos occidentales en los dos siglos siguientes.

No importa cuán especulativas sean las opiniones de Gartley sobre la actividad del sistema nervioso, él, en esencia, la concibió como un órgano que transmite impulsos externos desde los órganos de los sentidos a través del cerebro hasta los músculos, como un mecanismo reflejo.

En este sentido, Gartley se convirtió en el destinatario del descubrimiento de Descartes de la naturaleza refleja de la conducta.

Pero Descartes, junto con el reflejo, introdujo un segundo principio explicativo: la reflexión como una actividad especial de la conciencia.

Hartley, por otro lado, esbozó la perspectiva de una explicación intransigente basada en un principio único y esas manifestaciones superiores de la vida mental, que el dualista Descartes explicaba por la actividad de una sustancia inmaterial.

Esta línea hartliana se convirtió posteriormente en un recurso para la explicación científica de la psique en una nueva era, cuando el principio reflejo fue percibido y transformado por Sechenov y sus seguidores.

Encontró a sus seguidores a principios de los siglos XIX-XX. y la línea trazada por Berkeley y Hume.

Sus sucesores no sólo fueron filósofos positivistas, sino también psicólogos (Wundt, Titchener), quienes se concentraron en el análisis de los elementos de la experiencia del sujeto como realidades mentales especiales que no pueden ser deducidas de nada.

2. materialismo francés

Filosóficamente, el paso decisivo en la orientación de la psicología hacia el estudio objetivo y experimental lo dieron los materialistas franceses del siglo XVIII. El materialismo francés combinó dos líneas de pensamiento teórico: la dirección objetiva de Descartes en el campo de la física y la fisiología y las ideas sensacionalistas de Locke.

En cuanto al empirismo y sensacionalismo de Locke, las obras de E. Condillac (1715-1780) contribuyeron a su traslado a suelo francés. Estos incluyen: "Ensayo sobre el origen del conocimiento humano" (1746), que fue un resumen del libro de Locke "Un ensayo sobre la mente humana", y el trabajo independiente de Condillac "Tratado sobre las sensaciones" (1754). Condillac partió del origen experimental del conocimiento, eliminó la fuente reflexiva del conocimiento. Condillac aprovechó la imagen de la estatua, que poco a poco lo fue dotando de diversas sensaciones.

Con la introducción de cada nuevo tipo de sensación, la vida mental de la estatua se vuelve más complicada. El tacto es el más importante de todos los sentidos. Actúa como el maestro de todos los demás sentidos.

La posición dominante del tacto está determinada por el hecho de que sólo él enseña a los otros sentidos a relacionar las sensaciones con los objetos externos.

El alma humana es una colección de modificaciones de sensaciones. La memoria, la imaginación, el juicio son variedades de diferentes combinaciones de sensaciones. Los sentimientos son la única fuente del mundo interior de una persona.

El concepto general de Condillac era ambivalente. No negó, como, por ejemplo, Berkeley, la existencia de un mundo objetivo.

Al mismo tiempo, Condillac criticó a Spinoza por su doctrina de la sustancia, trató de demostrar que detrás de las sensaciones no se podía ver ninguna sustancia.

Adherido a este punto de vista, Condillac se mantuvo prácticamente en las posiciones introspectivas de Berkeley y Hume. Las tendencias fenomenológicas de Condillac provocaron merecidas críticas por parte de Diderot.

Las ideas de Descartes y Condillac fueron desarrolladas por los materialistas del siglo XVIII. J. Lametrie (1709-1751), D. Diderot (1713-1784), P. Holbach (1723-1789), C. Helvetius (1715-1771) y P. Cabanis (1757-1808). Se caracterizan por superar el dualismo de Descartes, Locke y Condillac tanto en la comprensión de todo el universo como en la comprensión del mundo interior del hombre.

El fundador del materialismo francés, el médico y naturalista J. La Mettrie, dio un paso significativo hacia un análisis objetivo de la psique del hombre y de los animales desde el punto de vista de la mecánica. Sus puntos de vista se formaron bajo la influencia de la física de Descartes y el sensacionalismo de Locke.

Aceptando la tesis completamente cartesiana sobre la naturaleza mecánica del trabajo de un organismo corporal, La Mettrie extiende el principio mecánico al campo de los fenómenos mentales. Afirma firmemente que el hombre es una máquina compleja que se arrastra verticalmente hacia la iluminación, "una personificación viviente del movimiento incesante".

El principio motor de la máquina animal y humana es el alma, entendida como la capacidad de sentir. La Mettrie fue una apasionada defensora del método objetivo. Comienza su obra "Hombre-Máquina" señalando que sus líderes siempre fueron solo experiencia y observación.

Un indicador objetivo del curso de los procesos mentales son esos cambios corporales y las consecuencias que provocan. Creía que la única causa de todas nuestras representaciones son las impresiones de los cuerpos externos. De ellos surgen las percepciones, los juicios, todas las capacidades intelectuales, que son "modificaciones de una especie de pantalla cerebral, en la que, como en una linterna mágica, se reflejan objetos impresos en el ojo". En la doctrina de las sensaciones, La Mettrie llama la atención sobre la relación entre los aspectos objetivos y subjetivos de la imagen. Para enfatizar el papel crítico de los componentes mentales en la formación de la imagen, La Mettrie llamó a la percepción "intelectual".

A pesar del enfoque mecanicista para explicar la psique de los animales y los humanos, los errores antropomórficos, La Mettrie desempeñó un papel destacado en el establecimiento de una visión materialista de las ciencias naturales de la naturaleza de los fenómenos mentales y, por lo tanto, en la determinación del método científico de la futura psicología experimental. .

Uno de los pensadores franceses más originales fue D. Diderot.

Sus principales ideas en el campo de la psicología se exponen en tres obras: "Carta sobre los ciegos para la edificación de los videntes" (1749), "Pensamientos para explicar la naturaleza" (1754) y "Conversación de d'Alembert y Diderot". (1769) .

En estas obras, Diderot sostiene que la materia es la única sustancia en el universo, en el hombre y en el animal. Al dividir la materia en viva y no viva, creía que la forma orgánica de la materia proviene de la inorgánica. Toda materia tiene la capacidad de reflexionar.

En el nivel de la vida orgánica, esta facultad se presenta bajo la forma de sensibilidad activa.

A nivel de materia muerta, la propiedad de reflexión se representa como una sensibilidad potencial.

Todo el conjunto de fenómenos mentales, comenzando por varios tipos de sensaciones y terminando con la voluntad y la autoconciencia, depende de la actividad de los órganos de los sentidos, los nervios y el cerebro.

El problema de las sensaciones es la parte más desarrollada de la visión psicológica de Diderot. En su Carta sobre los ciegos para la edificación de la vista, da una solución consistentemente materialista a la cuestión de la naturaleza de las sensaciones y su interacción, rechazando todo el "sistema extravagante" fenomenológico de Berkeley.

Otro representante del materialismo francés, Paul Holbach, persigue la idea del origen natural de la psique con no menos coherencia. En su "Sistema de la Naturaleza" no hay lugar para la sustancia espiritual. Se declara que el hombre es la parte más perfecta de la naturaleza. En cuanto al principio espiritual en el hombre, Holbach lo considera como el mismo físico, pero "considerado sólo desde cierto punto de vista". Debido a la alta organización corporal, una persona está dotada de la capacidad de sentir, pensar y actuar. La primera habilidad humana es la sensación. Todos los demás fluyen de ellos. Sentir significa experimentar los efectos de los objetos externos en los sentidos. Cualquier impacto de un agente externo se acompaña de cambios en los órganos de los sentidos. Estos cambios en forma de conmociones cerebrales se transmiten a través de los nervios al cerebro.

Holbach enfatiza un cierto papel de las necesidades en la vida humana. Las necesidades son el factor impulsor de nuestras pasiones, voluntad, necesidades corporales y mentales. La posición de Holbach sobre las necesidades como fuente principal de la actividad humana es de gran importancia. Holbach, en su doctrina de las necesidades, argumentó que las causas externas por sí solas son suficientes para explicar la actividad de una persona y su conciencia (actividad cognitiva, emocional y volitiva). Rechazó por completo la idea tradicional del idealismo sobre la actividad espontánea de la conciencia.

Para el conocimiento de los fenómenos mentales, Holbach abogó por volverse hacia la naturaleza y buscar la verdad en ella misma, atrayendo la experiencia como guía.

La idea de la posibilidad de un estudio objetivo de los fenómenos psíquicos abrió un camino real a la experimentación científica en el campo de los procesos mentales.

Además de la afirmación del determinismo natural, al considerar el mundo interior de una persona, su conciencia y comportamiento, los materialistas franceses dieron el primer paso hacia la idea del determinismo social. Mérito especial aquí pertenece a K. Helvetius, quien demostró que el hombre no es solo un producto de la naturaleza, sino también un producto del entorno social y de la educación. Las circunstancias crean a una persona: esta es la conclusión general de la filosofía y la psicología de Helvetius. Ambos libros de Helvetius "Sobre la mente" y "Sobre el hombre" están dedicados al desarrollo y fundamentación de la tesis original, que proclamaba que el hombre es un producto de la educación. Helvetius vio la tarea principal en demostrar que la diferencia en las habilidades mentales, la apariencia espiritual de las personas se debe no tanto a las propiedades naturales de una persona como a la educación. Incluye el tema del medio ambiente, y las circunstancias de la vida, y los fenómenos sociales.

Helvetius llegó a subestimar el papel de los potenciales físicos de una persona en el desarrollo de sus habilidades mentales.

La primera forma de actividad mental, según Helvetius, son las sensaciones. El filósofo considera que la facultad de la sensación es la misma propiedad natural que la densidad, la extensión y otras, pero sólo se refiere a los "cuerpos organizados de los animales". Todo en Helvetius se reduce a la sensación: memoria, juicio, mente, imaginación, pasiones, deseos. Al mismo tiempo, el extremo sensacionalismo de Helvecio jugó un papel positivo en la lucha contra la reducción cartesiana de lo mental a la conciencia y el pensamiento. Helvetius señaló que el alma humana no es sólo la mente, es algo más que la mente, porque, además de la mente, existe la capacidad de sentir. La mente se forma principalmente durante la vida; en la vida se puede perder. Pero el alma como facultad de sentir permanece. Nace y muere junto con el nacimiento y la muerte del organismo. Por lo tanto, el pensamiento solo no puede expresar la esencia del alma. La esfera de lo psíquico no se limita al área del pensamiento y la conciencia, ya que fuera de ella hay una gran cantidad de sensaciones débiles que "sin llamar la atención sobre sí mismas, no pueden evocar en nosotros ni la conciencia ni los recuerdos", pero detrás de las cuales hay causas físicas.

El hombre en Helvetius no es un ser pasivo, sino, por el contrario, activo. Las pasiones son la fuente de su actividad. Animan el mundo espiritual de una persona y lo ponen en movimiento. Las pasiones se dividen en dos tipos, algunas de las cuales son dadas por la naturaleza, otras se adquieren durante la vida. Se les conoce por expresiones externas y cambios corporales.

Como verdadero materialista, Helvetius, en relación con el método de cognición de la psique humana, no podía dejar de pararse en las posiciones de un enfoque objetivo y experimental. La ciencia del mundo espiritual del hombre, en su opinión, debe interpretarse y crearse de la misma manera que se interpreta y crea la física experimental.

3. Alemania. El desarrollo de la psicología alemana en los siglos XVIII-XIX

Después de Leibniz, las tendencias empíricas comenzaron a penetrar en la psicología alemana. Se hicieron especialmente notables en las obras de X. Wolf (1679-1754). En psicología, Wolf es conocido por dividir la psicología en partes empíricas y racionales, lo que se refleja en los títulos de sus libros: Psicología empírica (1732) y Psicología racional (1734). Además, Wolf asignó el nombre de "psicología" a la ciencia. Según Wolf, la ciencia real está idealmente diseñada para resolver tres problemas principales:

1) derivación de hechos y fenómenos a partir de fundamentos esenciales;

2) descripción de estos hechos y fenómenos;

3) establecimiento de relaciones cuantitativas.

Dado que la psicología no puede realizar la tercera tarea, queda por resolver las dos primeras, una de las cuales debe convertirse en el tema de la psicología racional, la otra, en el tema de la psicología empírica.

La base de todas las manifestaciones mentales es, según Wolff, el alma. Su esencia radica en la capacidad de representar. Esta fuerza líder se manifiesta en forma de habilidades cognitivas y anestésicas. Las facultades anetativas, o facultades de deseo, dependen de las cognitivas. Con Wolff, todo se reduce a una esencia cognitiva fundamental, que es la causa de diversas manifestaciones, de las que debe ocuparse la psicología empírica. La defensa de Wolf del empirismo en psicología, para la creación de la psicometría como una ciencia similar a la física experimental, es el lado positivo de la enseñanza de Wolf en psicología. Pero, al resolver el problema psicofísico en forma de paralelismo psicofisiológico, Wolf todavía separó, en lugar de vincular, los procesos mentales y fisiológicos en dos series independientes de fenómenos.

I. Kant (1724-1804) llevó a cabo una fuerte inclinación de la psicología alemana hacia el empirismo. Los puntos de vista psicológicos de Kant se derivaron de su teoría general del conocimiento. Admitió que fuera de nosotros hay objetos reales, "cosas en sí mismas". Sin embargo, nada se puede decir acerca de ellos, ya que las "cosas en sí mismas" son incognoscibles. Sólo se nos dan los fenómenos de la conciencia, que son producidos por "cosas en sí mismas", pero no expresan su esencia. Lo que se nos presenta en la conciencia es un mundo de fenómenos, completamente diferente del mundo de las cosas. Por sí misma, la experiencia sensorial no conlleva ningún conocimiento de los objetos. Las categorías razonables no se derivan de datos sensoriales, se dan inicialmente. Dado que la esencia de las cosas es incomprensible, y el mundo se le puede dar al hombre solo en fenómenos ("cosas para nosotros"), entonces todas las ciencias se ocupan solo de fenómenos y, por lo tanto, solo pueden ser ciencias empíricas. Las excepciones son las matemáticas y la mecánica.

Según esta disposición, para la psicología, cuyo objeto de estudio es el mundo interior de una persona, la esencia del alma es inaccesible. El objeto de la psicología sólo pueden ser los fenómenos de la conciencia que se revelan a través del sentido interno. Así, la psicología es la ciencia de los fenómenos de la conciencia, a los que atribuye actos cognitivos, emocionales y volitivos. Kant reemplazó el principio dicotómico de dividir el alma con una clasificación de tres términos de los fenómenos mentales. El método principal por el cual se detectan este tipo de fenómenos es la observación interna. Según Kant, los fenómenos recibidos del sentido interno proceden en una dimensión: una secuencia temporal. La medida espacial no es característica de los fenómenos de la conciencia. Por lo tanto, la psicología se ve privada de la capacidad de aplicar las matemáticas, cuyo uso requiere un mínimo de dos dimensiones. Las técnicas experimentales son completamente inaplicables a un sujeto pensante. De ahí se extrae la conclusión de que la psicología nunca está destinada a convertirse en una "doctrina experimental".

Mientras tanto, creen que con su actitud crítica hacia la psicología, I. Kant estimuló la búsqueda de nuevos enfoques y medios en el campo de la psicología en las etapas posteriores de su desarrollo (Yaroshevsky, Boring, Murphy y otros).

Entre otras disposiciones de Kant que influyeron en la psicología, cabe señalar su doctrina de la apercepción trascendental como una habilidad especial de la mente para generalizar, sintetizar e integrar intuiciones sensoriales.

La doctrina general de Kant de las condiciones a priori, o formas de experiencia sensorial, formará la base de la teoría de Müller de la energía específica de los sentimientos, que tuvo un impacto significativo en la psicofisiología extranjera.

Junto con las ideas de Kant a principios del siglo XIX. en Alemania, las opiniones de J. Herbart (1776-1841) son ampliamente conocidas y difundidas.

La influencia de sus ideas filosóficas y psicológico-pedagógicas afectó en diferentes direcciones.

Uno de ellos se refiere a la definición de la psicología como ciencia explicativa especial, en la que vio la base para la construcción de la pedagogía científica.

Otra posición de Herbart está relacionada con la afirmación de la psicología como un campo de conocimiento empírico empírico.

El llamado a la transformación de la psicología en una ciencia experimental no tenía requisitos previos reales para Herbart, porque privaba a los procesos mentales de una base fisiológica. No admitió que el enfoque fisiológico pudiera contribuir de ninguna manera a la adquisición del conocimiento científico sobre lo mental.

El experimento, según Herbart, no puede tener lugar en psicología debido a su naturaleza analítica.

Toda la riqueza de la vida mental se compone de representaciones estáticas y dinámicas dotadas de actividad espontánea. Todas las representaciones tienen características temporales y de poder.

Los cambios en las representaciones en intensidad constituyen la estática del alma.

El cambio de ideas en el tiempo constituye la dinámica del alma. Cualquier representación que no cambia en calidad puede variar en fuerza (o intensidad), lo que es experimentado por el sujeto como la claridad de las representaciones. Cada representación tiene un deseo de autoconservación. Cuando hay una diferencia de intensidad, las representaciones débiles se suprimen, mientras que las fuertes permanecen.

La suma de todas las representaciones retrasadas o inhibidas fue objeto de cuidadosos cálculos por parte de Herbart. Las ideas reprimidas adquieren el carácter de fuerzas motivadoras.

De esta lucha de diferentes ideas por un lugar en la conciencia se sigue la posición de Herbart sobre los umbrales de la conciencia. Se consideraban conscientes aquellas ideas que en su fuerza y ​​tendencia a la autoconservación están por encima del umbral. Las representaciones débiles por debajo del umbral no dan la experiencia subjetiva de claridad.

Las representaciones que han caído en la esfera de la conciencia tienen la oportunidad de asimilarse a la masa general de representaciones claras, que Herbart llamó "aperceptivas".

De las proposiciones más valiosas presentadas por Herbart para el destino de la psicología experimental son:

1) la idea de utilizar las matemáticas en psicología;

2) la idea de los umbrales de la conciencia.

Las leyes de las representaciones de Herbart (fusiones, complicaciones, apercepciones, etc.) se convertirán en conceptos de trabajo utilizados por los psicólogos en las primeras etapas del desarrollo de la psicología experimental.

En cuanto a la metodología filosófica, aquí descartó lo más valioso y vivo y adoptó los principios originales de Leibniz y Wolff.

Esto es lo que le impidió cumplir la tarea que se había propuesto: construir una "física experimental del alma".

4. Etapa filosófica en el desarrollo de la psicología

La etapa filosófica en el desarrollo de la psicología en los siglos XVII-XIX es el período más importante en la formación de los requisitos teóricos para la transformación de la psicología en una ciencia independiente. Hay dos factores principales que contribuyen al surgimiento y formación de la psicología como ciencia. Uno de ellos es la penetración en la psicología del enfoque empírico.

La esencia del principio empírico proclamado por Bacon era un requisito único para todas las ciencias específicas en el conocimiento de las leyes de la naturaleza, el estudio de los hechos y fenómenos individuales obtenidos a través de la observación y la experimentación.

La transición de la psicología del razonamiento sobre la esencia del alma al análisis de fenómenos mentales específicos obtenidos sobre la base de la experiencia fue el resultado positivo de la implementación de las ideas de Bacon en el campo de la psicología.

Sin embargo, el empirismo mismo, que reemplazó la idea del alma como una entidad indivisible especial con la idea de ella como un conjunto de fenómenos mentales, no resolvió sin ambigüedades la cuestión del método y las formas de su conocimiento. El concepto de experiencia en la psicología empírica se interpretó en estrecha conexión con la cuestión de la relación de los fenómenos mentales con el mundo físico y el sustrato material. Por lo tanto, al determinar el método de la psicología, esta o aquella solución de un problema psicofísico y psicofisiológico adquirió un significado cardinal.

El problema psicofísico y psicofisiológico fue resuelto en la historia de la psicología ya sea en el espíritu del dualismo (teoría de la interacción externa de Descartes, teoría del paralelismo de Leibniz), o en el espíritu del monismo en su forma materialista (Spinoza, materialistas franceses y rusos) o en una forma subjetivo-idealista (Berkeley, Hume). Todas las variedades de idealismo en la resolución de problemas psicofísicos y psicofisiológicos se caracterizan por la separación de lo mental de lo físico y fisiológico, al reducir el mundo de los fenómenos mentales a un sistema cerrado de hechos de conciencia que no son accesibles a la observación objetiva. Sólo la experiencia interna, la introspección, la autoobservación fueron proclamadas como el único método para penetrar en la conciencia.

En el siglo XNUMX En la filosofía y la psicología de Europa occidental, la forma más común de resolver la cuestión de la relación entre el alma y el cuerpo fue la teoría del paralelismo, según la cual lo mental y lo fisiológico se consideraban como dos series independientes de fenómenos, pero que tenían una correspondencia funcional. juntos. Esta forma de considerar el problema psicofisiológico hizo posible juzgar los estados mentales por los cambios corporales que los acompañan y actuó como un requisito teórico previo para la introducción de los métodos de las ciencias naturales en la psicología dentro del marco del idealismo. Fue el concepto de paralelismo psicofisiológico el que se convirtió en la base filosófica para la construcción de la psicología experimental en Occidente, cuyo iniciador fue W. Wundt. Permaneciendo en las posiciones de la psicología subjetiva, Wundt y sus seguidores no pudieron reconocer el método objetivo de importancia decisiva en el conocimiento de la psique. El papel principal todavía estaba asignado a la introspección, y ellos consideraban el uso de métodos fisiológicos solo como un medio para su control. Durante muchos siglos, las teorías introspectivas de la conciencia se opusieron a la línea materialista de la psicología, que en los siglos XVIII-XIX. representada en Inglaterra por Toland, Priestley, en Francia por La Mettrie, Diderot, Holbach, Helvetius, en Rusia por Lomonosov, Radishchev, Herzen, Belinsky, Dobrolyubov, Chernyshevsky. Considerando lo mental como una propiedad natural, los filósofos materialistas sostenían que los fenómenos mentales pueden y deben ser estudiados por los mismos medios y métodos utilizados por las ciencias naturales, es decir, por la observación y la experimentación. Estas ideas del materialismo filosófico encontraron su expresión en el programa materialista para la transferencia de la psicología a los fundamentos y métodos científicos naturales, que fue desarrollado desde el punto de vista de la enseñanza refleja por el gran científico ruso I. M. Sechenov.

CONFERENCIA No. 6. La formación de la psicología como ciencia independiente.

1. Prerrequisitos de las ciencias naturales para la formación de la psicología.

La posición planteada por los filósofos materialistas sobre la posibilidad y la necesidad de estudiar la psique del hombre y de los animales, apoyándose en los métodos de las ciencias naturales, no pudo realizarse antes de que la producción, la tecnología y, en relación con ellas, las ciencias naturales hubieran alcanzado cierto nivel de desarrollo.

B. F. Lomov escribe a este respecto: "Se sabe que la psicología como un campo independiente de la ciencia comenzó a formarse más tarde que otras (si no todas, muchas) ciencias fundamentales. Y este hecho no es accidental. Es bastante natural. Su formación no podría comenzar antes de que otras ciencias no hayan alcanzado un cierto nivel de desarrollo, es decir, antes de que se haya creado la base científica necesaria, que permitiría singularizar los problemas psicológicos propiamente dichos y esbozar caminos para resolverlos.

La base científica natural más importante de la psicología es la fisiología. El destino de la psicología dependía de su condición.

El desarrollo de la fisiología estuvo determinado por los éxitos de la física, la química, la mecánica, la biología, cuyo auge y florecimiento estuvo determinado por las crecientes necesidades de producción en conocimiento científico, así como el triunfo de las ideas del materialismo filosófico, la victoria de tendencias materialistas en las ciencias de la naturaleza.

A mediados del siglo XIX. ciertas áreas especiales de la fisiología se han desarrollado tanto que se acercan al desarrollo experimental de problemas que han sido durante mucho tiempo competencia de la psicología. Tales disciplinas en las que comenzó la difusión del método experimental al campo de los fenómenos mentales incluyen la fisiología neuromuscular, la fisiología de los órganos de los sentidos, la anatomía y la fisiología del cerebro. Junto a ellos, la astronomía, la física óptica y acústica, la biología y la psiquiatría contribuyeron a la penetración del método experimental en la psicología. Estas ramas de las ciencias naturales y la medicina constituyeron las principales fuentes a partir de las cuales la psicología creció como un campo de conocimiento experimental e independiente.

En el umbral del siglo XIX. la fisiología general en el desarrollo de sus problemas se basó en métodos experimentales. Los nuevos hechos obtenidos con su ayuda sobre el trabajo de varios sistemas del cuerpo pusieron en la agenda la cuestión de las funciones del sistema nervioso, ya que su participación en varios actos fisiológicos se reveló cada vez más. Especialmente rápidamente comenzó a desarrollarse la fisiología neuromuscular, el área en la que el principio reflejo propuesto por Descartes, por primera vez, comienza a someterse a verificación experimental y la prueba del tiempo.

El desarrollo del problema de las conexiones neuromusculares comenzó con una crítica a las ideas sobre la presencia de "espíritus animales" en el sistema nervioso y los músculos. En el siglo XVII, el científico inglés J. Swammerdam, que se dedicaba a la anatomía y fisiología comparadas, estableció experimentalmente que el volumen de un músculo no cambia durante su contracción.

Este hecho puso en duda la existencia de "espíritus animales". Desde entonces, el antiguo concepto de "espíritus animales" ha sido reemplazado por el concepto de excitabilidad nerviosa.

Muchos de los experimentos de Swammerdam se referían al estudio de una serie de funciones vitales del cuerpo en relación con la extirpación del cerebro. Encontró que muchas de las funciones orgánicas, incluidas las motoras, permanecen intactas durante un cierto tiempo después de la extracción del cerebro. Esto dio motivos para creer que las funciones orgánicas y los movimientos involuntarios no están relacionados con la actividad del cerebro. Tal visión de la naturaleza de los movimientos involuntarios significó el nacimiento del atomismo reflejo. Se le opuso otro punto de vista, según el cual todos los actos voluntarios e involuntarios tienen una única base anatómica y fisiológica. El médico holandés G. Burgav, sobre la base de numerosos experimentos, descubrió que los movimientos voluntarios e involuntarios son realizados por los mismos músculos y la naturaleza de su contracción también es la misma. En este sentido, Boerhave objetó la división estricta de los actos motores en voluntarios e involuntarios. Fue el primero en describir el proceso de transición de movimientos voluntarios a involuntarios.

Importante para el desarrollo de la teoría del reflejo fue la confirmación por parte de Boerhaave de las conjeturas de los médicos alejandrinos y de Galeno sobre los nervios sensoriales y motores como base anatómica de los movimientos, el mecanismo reflejo.

Hasta el siglo XVIII el principio de la semejanza a la máquina propuesto por Descartes quedó sin nombre. Recién en 1736 Astruch Montpellier introduce el término "reflejo", entendiéndolo en el sentido físico como un reflejo de espejo. Desde entonces, el concepto de reflejo se ha vuelto generalmente aceptado.

En el siglo XVIII. A. Haller desempeñó un papel importante en el desarrollo de la fisiología del reflejo. Continuando con la línea de Swammerdam, Galler nuevamente llega a la conclusión de que la participación del cerebro no es necesaria para la contracción muscular.

A través de numerosos experimentos, estableció la naturaleza autónoma de la contracción muscular, lo que testificó la completa indiferencia de las estructuras cerebrales centrales en las reacciones neuromusculares elementales más simples. Bajo la influencia de los experimentos y puntos de vista de Haller, las posiciones del atomismo reflejo se fortalecieron aún más.

El científico inglés R. Witt se pronunció en contra del atomismo reflejo de Haller. Muchos hechos específicos que Witt tenía a su disposición lo convencieron de que, por un lado, era imposible "exprimir la mente" en cada acto neuromuscular, pero no había razón para reducir los movimientos solo a los de una máquina, por el otro. . Para resolver esta contradicción, Witt introduce un nuevo "principio sensorial", como reconciliando el principio de la semejanza a una máquina con el principio de la participación del alma en las reacciones neuromusculares. En su opinión, todos los actos motores, incluidos los involuntarios, contienen componentes sensoriales. Valioso en las opiniones de Witt, como creía P. K. Anokhin, es un intento de "combinar toda la variedad de reacciones mecánicas, automáticas y voluntarias en un principio neurológico". Witt fue uno de los primeros en prestar especial atención a la posibilidad de evocar una serie de reflejos orgánicos a partir de un tipo de objeto externo. El nombre de Witt se asocia a la culminación del primer período de la historia del reflejo, ya que logró dotar al principio del reflejo “de tal claridad y de un significado fisiológico tal que no había cambiado hasta los clásicos del reflejo del siglo XIX”. siglo."

En la segunda mitad del siglo XVIII. la tendencia a limitar la acción del mecanismo reflejo al nivel de la médula espinal se hace cada vez más notoria. Fue especialmente pronunciado en P. Cabanis y F. Elein. Este último instó abiertamente a los fisiólogos a eliminar el problema de los actos volitivos y conscientes del círculo de cuestiones que debería abordar la fisiología. Después de Blaine, comienza la distinción oficial entre la fisiología espinal y la psicología, a la que se le confió por completo el cerebro como órgano de una sustancia pensante, sus actos conscientes y arbitrarios.

La opinión de Blaine no era compartida por todos. A ella se opuso otra tendencia, que expresaba el deseo de extender el mecanismo reflejo a todos los niveles de la actividad neurocerebral, lo que significaba la transferencia de su acción al campo de los fenómenos mentales. De los filósofos con tales opiniones habló La Mettrie, y de los naturalistas, el fisiólogo checo I. Prochazka. Ambos desarrollaron la idea de la idoneidad del principio reflejo para el análisis de los fenómenos mentales. Prochazka creía que los elementos sensoriales, sean conscientes o no, están necesariamente incluidos en la estructura del acto reflejo. Son la "brújula de la vida" para el cuerpo, permitiéndole distinguir los efectos beneficiosos y perjudiciales para él. Así, el mecanismo reflejo tiene un significado biológico para el organismo, ya que sirve como instrumento de adaptación al medio. Prochazka es el autor de la formulación clásica del reflejo, que fue aceptada por todos los fisiólogos del siglo XIX. La base anatómica para el esquema reflejo de Prochazka fue establecida de forma independiente por el fisiólogo inglés C. Belli y el científico francés F. Magendie. Experimentalmente, pudieron determinar cuál de los nervios tiene una función sensible y cuál, motora. El descubrimiento de los nervios sensoriales y motores dio un poderoso impulso al desarrollo ulterior de la enseñanza refleja. Lo nuevo para la teoría del reflejo fue el descubrimiento de Bell de la función reguladora de la sensación muscular en la construcción de varios movimientos. Bell expone este nuevo descubrimiento en su teoría del "círculo neural".

El problema de la relación entre conciencia y materia, mental y física, alma y cuerpo ha sido de interés para filósofos, psicólogos y científicos naturales desde la antigüedad. Al resolverlo, la cuestión del órgano del alma o su sustrato y portador adquirió particular importancia, ya que el descubrimiento de tal sustrato conduciría inevitablemente al reconocimiento de la dependencia de los fenómenos mentales sobre un fundamento corporal.

En la frontera de los siglos XVIII-XIX. El sistema frenológico de F. Gall está ganando particular popularidad, según el cual cada habilidad psicológica corresponde a una cierta parte del cerebro, que es un órgano independiente de esta habilidad. Gall destacó 37 habilidades del alma, cada una de las cuales tiene su propio lugar en el "mapa del cerebro". Las habilidades afectivas, y hay 21 de ellas, se colocaron en diferentes partes del cerebro posterior, y las habilidades intelectuales (hay 16 de ellas), en diferentes áreas del cerebro anterior. El nivel de desarrollo de cada habilidad está determinado por el volumen de la médula del área que es responsable de tal o cual habilidad. Esto se refleja en la topología craneal, en la proporción de protuberancias y depresiones en el cráneo del cerebro, según la cual se propuso determinar la estructura individual de las habilidades mentales y la medida de su desarrollo.

En varios aspectos, la frenología de Gall no resistió el escrutinio. El error de Gall fue que trató de imponer mecánicamente un sistema de habilidades mentales sobre la estructura morfológica del cerebro. A pesar de toda su inconsistencia, la frenología también jugó un papel positivo en el sentido de que estableció la pertenencia de las funciones mentales a un órgano material, a saber, el cerebro, y también formó y afirmó la idea de una localización cerebral específica. Es tanto más importante señalar que en ese momento esta idea se oponía al punto de vista, conservado desde la antigüedad, según el cual las habilidades mentales individuales se localizan en diferentes partes del cuerpo. Así pues, la cuestión de la conexión entre las capacidades mentales y el cerebro quedaba abierta y requería su resolución científica, o mejor dicho, experimental.

El primer paso hacia la fundamentación experimental del problema de la localización de las funciones psíquicas lo llevó a cabo el anatomista y fisiólogo francés J. Flourens, conocido en la historia de la fisiología como el padre del método de extirpación. Habiendo llevado a cabo numerosos experimentos sobre la remoción y disrupción de secciones individuales del cerebro en pájaros y pollos, llegó a la conclusión de que, con respecto a varias habilidades mentales, el cerebro es equipotencial, es decir, todas sus secciones están igualmente involucradas en cualquiera de las funciones. funciones mentales Flourance confirmó experimentalmente lo planteado en la segunda mitad del siglo XVIII. Haller la posición de que el cerebro no es un conjunto de órganos autónomos responsables de cualquiera de las muchas capacidades mentales, sino un todo único y homogéneo que no tiene una especialización claramente definida.

En ese momento, los científicos aún no sabían que en los vertebrados inferiores con los que trató J. Flurance, la corteza cerebral casi no está diferenciada y las habilidades mentales no están todas representadas en la corteza. Es por eso que, con la destrucción de varias partes del cerebro en los vertebrados inferiores, ocurre aproximadamente la misma restauración de las funciones mentales perturbadas.

Las conclusiones generales de Flourance se basaron en el hecho de que cuando se extirparon varias partes del cerebro, las funciones mentales deterioradas se restauraron con el tiempo.

El trabajo experimental de Flourance nos obligó a considerar el cerebro como un único sistema dinámico y llamó la atención de los científicos sobre las funciones compensatorias y vicarias del cerebro. Para la psicología, la importancia de la investigación de Flurence radica en el hecho de que, por primera vez, revelaron experimentalmente la conexión dependiente de los fenómenos mentales con el cerebro. La neuropsicología moderna debería estar muy agradecida con Flurence como fundador de la dirección experimental en esta área.

Estudios clínicos y experimentales posteriores vuelven a poner de relieve la idea de diferenciación y especialización cerebral.

En 1861, P. Brokaya, sobre la base de observaciones clínicas, descubrió el centro del habla en el cerebro. Encontró que el daño en el tercio posterior de la circunvolución frontal inferior del cerebro está asociado con un habla articulada deficiente. Este hecho sirvió de base para la conclusión generalizadora de Brock, cuyo significado era que cada una de las funciones intelectuales tiene un lugar estrictamente limitado en el cerebro. En apoyo de este punto de vista, poco tiempo después del descubrimiento de Broca, "centros de memoria visual" (A. Bastian, 1869), "centros de escritura" (3. Exner, 1861), "centros conceptuales" (J. Charcot 1887 ) fueron encontrados en el cerebro y etc.

Pronto se fortalecieron las posiciones de la teoría de la localización del cerebro gracias a los estudios experimentales de Fritsch y Gitzig en 1870. Usando el método de estimulación eléctrica de ciertas partes del cerebro en conejos y perros, lograron establecer la presencia de centros motores. en la corteza cerebral. Sus investigaciones posteriores y los experimentos de otros fisiólogos permitieron trazar todo un mapa de los centros motores.

Con la invención del microscopio se desarrollaron ampliamente los estudios histológicos de las estructuras cerebrales, gracias a los cuales se conoció la estructura celular del sustrato cerebral. T. Meinert (1867, 1868) demostró que la capa cortical del cerebro consta de una gran variedad de células, cada una de las cuales, en su opinión, tiene su propia función mental.

En el mismo período, K. Golgi presentó una hipótesis sobre la estructura en forma de red del sistema nervioso. El cerebro comenzó a presentarse como un agregado complejo, formado por una gran masa de células conectadas por fibras nerviosas.

La nueva idea de la estructura del cerebro coincidía con el esquema tradicional de la estructura y trabajo de la conciencia desde el punto de vista de la psicología asociativa.

La similitud descubierta en la estructura del cerebro y la conciencia contribuyó a la afirmación de la idea de una relación directa de los elementos mentales de la conciencia con las estructuras morfológicas del cerebro.

Pero junto con los estudios que confirmaban la alta diferenciación del cerebro en relación con varias funciones mentales, hubo otros estudios, cuyas conclusiones resultantes eran directamente opuestas y hablaban a favor de la equipotencialidad del cerebro.

Estamos hablando de los experimentos de Goltz, que confirmaron las ideas originalmente presentadas por Flurence. A principios del siglo XX, K. Lashley llegó a resultados y conclusiones similares cuando estudió las características de los cambios en las habilidades de las ratas en función de la destrucción de ciertas partes del cerebro.

Estas conclusiones fueron que el grado de deterioro de las habilidades depende principalmente de la masa del cerebro extirpado y que sus diferentes partes son igualmente relevantes para la formación y restauración de varias habilidades como formas complejas de comportamiento.

Los representantes de un enfoque holístico del cerebro también encontraron una analogía, pero en otras ideas psicológicas sobre el alma como una entidad única e indescomponible.

Nuevamente hay intentos de correlacionar directamente la imagen psicológica y anatómica del trabajo de la conciencia, por un lado, y el cerebro, por el otro.

Al resolver el problema de la localización de las funciones mentales, se distinguen dos direcciones opuestas: analítica y sintética.

Los representantes del primero abogaban por atribuir funciones mentales individuales a ciertas estructuras cerebrales, los partidarios del otro, por el contrario, consideraban varios fenómenos mentales como una función de todo el cerebro.

El error común de ambas direcciones fue que las funciones mentales se proyectaron directamente sobre el cerebro, sin pasar por el nivel funcional de análisis de su trabajo, mientras que la conexión entre lo mental y la estructura del cerebro siempre está mediada por la actividad fisiológica.

El psicomorfologismo al resolver el problema de los mecanismos cerebrales de la actividad mental se superó solo después del trabajo de nuestros científicos rusos Sechenov, Bekhterev y Pavlov.

Después de Sechenov, Bekhterev avanzó el conocimiento en el campo de la anatomía y fisiología del cerebro hasta tal punto que sus contemporáneos en Rusia y en el extranjero hablaron de él como un científico, más y mejor que nadie conocía la estructura y funciones del cerebro.

Una evaluación similar puede atribuirse igualmente a Pavlov, cuya enseñanza sobre la localización dinámica de los centros cerebrales desempeñó un papel decisivo en la comprensión de los mecanismos anatómicos y fisiológicos de los fenómenos mentales.

Gracias a Sechenov, Bekhterev, Pavlov y sus predecesores en Europa, se estableció firmemente que el cerebro es un órgano de la psique y, por lo tanto, todo razonamiento sobre fenómenos mentales sin conexión con el cerebro, del cual son una función, se convirtió en misticismo infructuoso. .

Los estudios anatómicos y fisiológicos del cerebro, así como los experimentos en fisiología neuromuscular y sensorial, fueron una condición importante para la transferencia de la psicología especulativa a las ciencias naturales, un requisito previo para un estudio objetivo de la psique de animales y humanos.

Las enseñanzas del naturalista inglés Charles Darwin (1800-1882) revolucionaron todo el sistema de pensamiento biológico y psicológico. Su obra Sobre el origen de las especies por medio de la selección natural (1859) se considera una de las más importantes en la historia de la civilización occidental. El libro esbozaba una nueva teoría del desarrollo del mundo animal. El propio principio del desarrollo ha guiado las reflexiones sobre la naturaleza, la sociedad y el hombre (incluida el alma) desde la antigüedad. Con Darwin, este principio se encarnó en una enseñanza majestuosa, enraizada en el Mont Blanc de los Hechos.

Esta enseñanza refutaba el dogma bíblico de que toda clase de seres vivos fueron creados por Dios de una vez por todas. Los ataques de la Iglesia a Darwin alcanzaron su clímax tras la publicación de su obra "El origen del hombre" (1870), de la que se deduce que el hombre no fue creado a imagen y semejanza de Dios, sino que procede de una manada de monos.

La enseñanza de Darwin marcó un giro brusco de una forma de determinismo a otra. El nuevo determinismo era biológico (mecano-determinismo y biodeterminismo).

Darwin señaló a la selección natural como un factor en la supervivencia de los organismos en un ambiente constantemente amenazante. En el curso de la evolución, solo sobreviven aquellos que fueron capaces de adaptarse de manera más efectiva.

El factor básico en este esquema explicativo es el factor de la herencia. Darwin dio una explicación científica precisa de la conveniencia sin recurrir al concepto de propósito innato. Todas estas innovaciones revolucionaron no solo la biología, sino también la psicología.

Dado que la selección natural elimina todo lo que no es necesario para la vida, también destruiría las funciones mentales si no contribuyeran a la adaptación. Esto nos llevó a considerar la psique como un elemento de adaptación del organismo al medio ambiente. La psique ya no podía ser vista como una "isla del espíritu" aislada. En lugar de un organismo separado, la relación "organismo - ambiente" se vuelve decisiva para la psicología. Esto dio lugar a un nuevo estilo de pensamiento sistémico, que luego llevó a la conclusión de que el tema de la psicología no debería ser la conciencia del individuo, sino su comportamiento en el entorno externo que cambia el organismo y la estructura mental del individuo.

El concepto de variación individual es una parte indispensable de la teoría evolutiva de Darwin. Estos incluyen variaciones en el campo de la psique. Esto dio un poderoso impulso al desarrollo de una nueva dirección en psicología, cuyo tema fue el estudio de las diferencias individuales entre las personas, debido a las leyes de la herencia.

Esta dirección, iniciada por el primo de Darwin, Francis Galton, se ha convertido en una rama de la psicología diferencial.

El darwinismo estimuló el estudio de la psique en el mundo animal, convirtiéndose en la base de otra nueva dirección en la ciencia: la zoopsicología.

Junto con Darwin y simultáneamente con él, las ideas de una nueva biología evolutiva fueron desarrolladas por el filósofo inglés Herbert Spencer (1820-1903).

Siguiendo la tradición que dominaba Inglaterra, era partidario del asociacionismo. Pero experimentó una transformación significativa en Fundamentals of Psychology de Spencer (1855). En él, la vida se definía como "la continua adaptación de las relaciones internas a las externas". Lo que ocurre en el interior del organismo sólo puede comprenderse en el sistema de sus relaciones con el medio exterior. Las relaciones no son más que ajustes. Desde este punto de vista, las asociaciones también deben entenderse como vínculos entre los elementos de la vida mental.

Se hicieron varias suposiciones sobre los procesos dentro del cuerpo, cuya proyección es la conexión entre los fenómenos mentales. El principio de adaptación exigía "salir" del organismo aislado y buscar la "raíz" de las asociaciones en lo que sucede en el mundo exterior, al que el organismo se adapta cada día.

Adaptación significa no solo adaptarse a nuevas situaciones de los órganos de los sentidos como fuentes de información sobre lo que está sucediendo afuera. Se afirmó un nuevo tipo de asociaciones: entre imágenes mentales internas y acciones musculares que realizan la adaptación de todo el organismo.

Aquí se produjo un giro brusco en el movimiento del pensamiento psicológico. Del "campo de la conciencia" se precipitó al "campo del comportamiento".

A partir de ahora, no la física y la química, como antes, sino la biología se convierte en la estrella guía en el desarrollo de la doctrina asociativa, que adquiere una nueva mirada en el conductismo y la reflexología.

Los principales logros en el desarrollo de estos métodos en relación con la psicología están asociados con el trabajo de F. Galton (1822-1911).

Profundamente impresionado por las ideas de su primo Darwin, le dio una importancia decisiva no al factor de adaptación de un organismo individual al medio ambiente, sino al factor de herencia, según el cual la adaptación de una especie se logra a través de variaciones genéticamente determinadas en las formas individuales que forman esta especie. Basado en este postulado, Galton se convirtió en pionero en el desarrollo de la genética del comportamiento.

El estudio de las diferencias individuales ha sido ampliamente desarrollado. Estas diferencias se hicieron sentir constantemente en los experimentos para determinar los umbrales de sensibilidad, el tiempo de reacción, la dinámica de las asociaciones y otros fenómenos mentales. En el libro "Genio hereditario" (1869), argumentó que las habilidades sobresalientes se heredan. Utilizando los métodos psicológicos experimentales disponibles, añadiéndoles los inventados por él mismo, los puso al servicio del estudio de las variaciones individuales. Esto se aplicaba tanto a los signos corporales como a los mentales. Estos últimos se consideraban no menos dependientes de los determinantes genéticos que, por ejemplo, el color de los ojos.

En su laboratorio, cualquiera podía, por un módico precio, determinar sus capacidades físicas y mentales, entre las cuales, según Galton, existen correlaciones. Por este laboratorio antropológico pasaron unas 9000 personas. Pero Galton tenía un plan más grande en mente. Esperaba cubrir a toda la población de Inglaterra para determinar el nivel de los recursos mentales del país.

Designó sus pruebas con la palabra "prueba", que está ampliamente incluida en el léxico psicológico. Galton fue pionero en la transformación de la psicología experimental en una psicología diferencial que estudia las diferencias entre individuos y grupos de personas. El mérito de Galton fue el desarrollo profundo de la estadística variacional, que cambió el rostro de la psicología como una ciencia que hace un uso extensivo de métodos cuantitativos.

Galton fue el primero en hacer de las diferencias individuales entre las personas un tema especial de estudio; creó procedimientos de medición y un aparato estadístico inicial para evaluar diferencias; recolectó una gran cantidad de material experimental sobre diferentes niveles en la estructura de la individualidad: somático, fisiológico, psicológico; incluso planteó la cuestión del origen de las características individuales y trató de resolverla.

En 1900, en el libro "Sobre la psicología de las diferencias individuales (Ideas para la psicología diferencial)", V. Stern introdujo por primera vez el término "psicología diferencial" para designar un nuevo campo que se había derivado de la ciencia madre: la psicología general. Los enfoques metodológicos y metodológicos experimentales formulados por Stern, los conceptos básicos y muchas técnicas estadísticas, a pesar de los últimos 100 años, siguen siendo válidos hoy.

En 1869 se publicó el libro de Galton Hereditary Genius: An Inquiry into its Laws and Consequences. En este libro, trató de resolver el problema de la heredabilidad de la superdotación mediante el análisis de las genealogías de figuras destacadas de la ciencia, la jurisprudencia, los deportes, los asuntos militares, el arte, los "estadistas" utilizando el método genealógico de la psicogenética.

Habiendo seleccionado tres grados de talento y al mismo tiempo utilizando las notas de examen recibidas por quienes ingresan al Real Colegio Militar, aplicó a este material la ley de Quetelet entonces existente (1796-1874) - "la ley de desviación de los promedios". " Por analogía con la distribución de la altura de las personas, sugirió "la existencia de algún nivel promedio constante de habilidades mentales, cuya desviación, tanto hacia el genio como hacia la idiotez, debe seguir la ley que gobierna la desviación de todo tipo de promedios". Se esboza una distribución gaussiana de personas según "talentos intelectuales".

En las mismas décadas, aparecieron y comenzaron a desarrollarse los diagnósticos psicológicos. Fue iniciado, nuevamente, por Galton, quien, al estudiar la herencia del talento, naturalmente llegó a la necesidad de medir las cualidades mentales de las personas, desde las funciones sensoriales hasta los tipos de actividad mental y carácter.

El desarrollo del conocimiento sobre las enfermedades mentales y sus causas también desempeñó un papel importante en la formación de la psicología como ciencia. Los primeros intentos científicos de explicar la enfermedad mental se notan en el siglo VI. antes de Cristo mi. La más común durante este período fue la teoría cerebral de la enfermedad mental. Indicaciones curativas como el hambre, los golpes, la violencia brutal, las cadenas, etc., se propusieron como medidas de curación. Las formas de terapia enumeradas se convertirían en normas generalmente aceptadas para tratar a los enfermos mentales en Europa occidental hasta el siglo XIX.

En la época medieval, la explicación científica natural de las enfermedades mentales se reemplaza por completo por una idea mística de sus causas. Las enfermedades mentales empiezan a ser vistas como el resultado de un asentamiento en el alma del diablo, como resultado de una brujería maliciosa. Para aislar a los enfermos mentales, comenzaron a establecerse instituciones especiales, similares a las prisiones, donde los enfermos eran azotados con varas, apuñalados con agujas, espadas para expulsar del alma al diablo asentado y liberar a la persona de la brujería. De los siglos XV-XVI. La Iglesia está a la cabeza de las represalias masivas contra quienes entregaron su alma al diablo. Se publicaron bulas especiales indicando los métodos para reconocer y exterminar a los poseídos.

Pero incluso cuando los fuegos de la Inquisición ardían por toda Europa, hubo fuertes voces de protesta. Baste mencionar el nombre del médico alemán del siglo XVI I. Weier, quien abogó por sustituir el tribunal de la Inquisición por el tratamiento de los enfermos, creyendo firmemente en los antiguos preceptos: en cuerpo sano hay espíritu sano , y, por lo tanto, al fortalecer el cuerpo, también se puede curar el alma. Incluso entonces, Plater argumentó que el cerebro es un instrumento del pensamiento y cualquier daño que sufra conduce a perversiones mentales. Al curar el cerebro, también se pueden eliminar los trastornos mentales.

En el siglo XNUMX la psiquiatría está fuertemente influenciada por las tendencias materialistas de Descartes y Bacon. Lapua asoció la enfermedad mental con un trastorno del sistema nervioso, creyendo que las convulsiones histéricas se basan en los procesos de compresión y expansión mecánica de las meninges.

En el siglo XVIII. Francia se convierte en el centro de la psiquiatría avanzada y científica. Philippe Pinel es un reformador de la psiquiatría francesa. La cosmovisión de Pinel tomó forma bajo la influencia directa de los materialistas franceses del siglo XVIII. Los principios básicos de la psiquiatría clínica presentados por él se redujeron a los siguientes: la destrucción de los regímenes penitenciarios, la humanización de las medidas para calmar y pacificar a los pacientes, quitarles las cadenas de hierro y las esposas, la creación de hospitales confortables, la transformación de la psiquiatría en una ciencia experimental modelada en otras áreas de las ciencias naturales, la introducción de métodos objetivos para estudiar las causas de las enfermedades mentales.

Realizó el primer examen masivo de 200 pacientes, lo que le dio la oportunidad de construir una nueva clasificación de enfermedades mentales. Esta clasificación incluía cinco tipos principales de trastornos mentales: manía, manía sin delirio, melancolía, demencia e idiotez. La clasificación se basó en el principio psicológico. Entre las principales causas de los trastornos mentales, indicó dos tipos de ellas: las causas predisponentes, a las que Pinel atribuye factores hereditarios y predisposiciones individuales a las psicosis, y las causas productoras, que incluyen lesiones físicas y trastornos orgánicos del cerebro, por un lado. , y trastornos morales - con otro. La empresa iniciada por Pinel encontró sucesores, tanto en Francia como en el extranjero. En Inglaterra, Conolly se convierte en un verdadero reformador de la psiquiatría. En el campo de la psiquiatría práctica, fue aún más lejos que Pinel. El nombre de D. Konolzh está asociado con el comienzo de un movimiento generalizado contra cualquier restricción de los enfermos mentales. Si Pinel, después de quitarles las cadenas y las esposas a los enfermos mentales, les dejó camisas de fuerza, entonces Conolly también los destruyó. En Bélgica, durante el mismo período, J. Ghislain ocupó los puestos de liderazgo en la organización de asuntos psiquiátricos.

A diferencia de Francia, Inglaterra y Bélgica, el desarrollo de la psiquiatría en Alemania a finales del siglo XVIII y la primera mitad del XIX. caracterizada por tendencias opuestas. La psiquiatría en este país actuó como un apéndice de la filosofía. La psiquiatría teórica fue desarrollada por filósofos que estaban lejos de la psiquiatría práctica, y por lo tanto era de naturaleza especulativa. La posición dominante la ocuparon visiones según las cuales las enfermedades mentales se entendían como creaciones propias del espíritu, como resultado de una inclinación al mal en el alma. Para domar la mala voluntad, los partidarios del ala idealista en la ciencia de las enfermedades mentales (Heinroth, Ideler, Beneke y otros) propusieron el uso de la terapia mecánica, del dolor, de las náuseas y del agua, que era el método más sofisticado para torturar a los enfermos mentales. gente.

En Alemania, los representantes de la dirección somática en la psiquiatría alemana se opusieron a una terapia tan tremenda. Entre ellos se destacó el famoso médico alemán G. Griesinger. Se le atribuye la traducción de la psiquiatría nacional del ámbito de los esquemas especulativos a las ciencias naturales. Él creía que los procesos patológicos en el cerebro se encuentran en la base de cualquier enfermedad mental. Su trabajo Sobre los actos reflejos psíquicos (1843) anticipó la enseñanza refleja de Sechenov y sentó las primeras bases para la tendencia refleja en psiquiatría.

En la segunda mitad del siglo XIX, bajo la influencia de las ideas evolutivas de Darwin dentro de la corriente somática de la psiquiatría europea, se comienza a sobrestimar injustificadamente el papel del factor hereditario en la psicopatogénesis.

La influencia más poderosa en la psiquiatría europea fue la teoría de la degeneración del psiquiatra francés B. Morel. En su "Tratado sobre la degeneración" (1857) desarrolló la posición de un aumento constante de las propiedades morbosas cuando pasan de una generación a otra.

El concepto de degeneración recibió apoyo en otros países, especialmente en Alemania (Schüle, Ebing y otros).

En la psiquiatría francesa de la segunda mitad del siglo XIX. posiciones más avanzadas fueron ocupadas por la escuela de Nancy y la escuela de J. Charcot, conocida como la "Escuela de la Salpêtrière". En ambos se desarrolló un enfoque somático de la enfermedad mental, se introdujo activamente la práctica del trato humano de los pacientes y se desarrollaron intensamente los problemas de la hipnosis y la sugestión. Es con estas dos escuelas científicas que se conecta el surgimiento de la psicología experimental en Francia.

Los primeros experimentos sobre la sugestión se realizaron a finales del siglo XVIII. Mesmer, quien más tarde ideó la teoría del magnetismo animal. Algo más tarde se descubrió que el sueño artificial puede ser inducido por pases magnéticos. El médico inglés D. Brad, sobre la base de numerosos experimentos, llegó a la conclusión de que el papel principal en la aparición del sueño artificial o hipnótico no lo juegan los pases magnéticos per se, sino la fatiga de los órganos de los sentidos durante la exposición prolongada a a ellos.

Los psiquiatras franceses se adhirieron a una comprensión diferente de la hipnosis. El representante de la escuela de Nancy, P. Liebeault, que escribió el libro El tratamiento por sugestión y su mecanismo (1891), asoció el fenómeno de la hipnosis con la propiedad de sugestionabilidad, que caracteriza a todas las personas sin excepción, solo que en diversos grados. La susceptibilidad a la hipnosis comenzó a ser considerada en la escuela de Charcot como un signo de predisposición a la enfermedad histérica. Charcot tiene prioridad en la identificación de las principales formas de neurosis: histeria, neurastenia y psicastenia, cuya aparición se asoció con trastornos orgánicos y funcionales del sistema nervioso y el cerebro. En general, el rostro científico de la escuela psiquiátrica de Charcot estuvo determinado por los estudios comparativos de la norma mental y la patología, la orientación de las ciencias naturales en la teoría y los métodos de investigación y tratamiento de los pacientes, el desarrollo sistemático de los problemas de la hipnosis y la sugestión, que actuaron tanto como método de tratamiento y como objeto de análisis científico. Las tradiciones de la escuela Salpêtrière determinaron la naturaleza y dirección de la primera investigación experimental en psicología. Los estudiantes y seguidores más cercanos a Charcot -Ribot, Dumas, Binet, Janet y otros- fueron los iniciadores y organizadores de la psicología experimental en Francia.

El destino de la psicología experimental en Francia resultó ser similar a la historia del surgimiento de la psicología experimental en Rusia. Como en Francia, los pioneros de la psicología experimental rusa fueron principalmente neuropatólogos y psiquiatras.

El comienzo de la formación de la psiquiatría científica en Rusia se remonta a la segunda mitad del siglo XIX. I. M. Balinsky (1827-1902) fue el fundador de la psiquiatría rusa. Su mérito radica en el hecho de que con su incansable actividad creó los requisitos organizativos para la construcción de la psiquiatría científica en Rusia. Balinsky abrió el primer departamento en Rusia (1857) y una clínica psiquiátrica (1867) en San Petersburgo. En su fundación, Balinsky vio una base real para el desarrollo de una nueva ciencia. Se jubiló anticipadamente, dejando un amplio campo de actividad para los jóvenes científicos. Por tanto, la labor científica en los centros psiquiátricos que creó es desarrollada en su totalidad por sus alumnos, encabezados por IP Merzheevsky.

El ciclo principal de investigación realizado por Merzheevsky se dedicó al estudio de la enfermedad mental en relación con los cambios patológicos en el cerebro y en el cuerpo como un todo. Bajo el liderazgo de Merzheevsky, se llevaron a cabo estudios en una clínica psiquiátrica para estudiar el efecto de varios efectos nocivos en el sistema nervioso. El alcance específico de la investigación incluyó estudiar el efecto de la inanición, el envenenamiento por fósforo, la extirpación de la glándula tiroides y otros factores que causan alteraciones en la actividad del sistema nervioso. Se llevaron a cabo estudios anatómicos y fisiológicos experimentales del cerebro. Como resultado del trabajo de investigación en la clínica Merzheevsky, se prepararon alrededor de 30 disertaciones y se publicaron más de 150 artículos científicos. Más de 50 psiquiatras calificados se han graduado de las paredes del primer centro psiquiátrico en Rusia. Todo esto fue una gran contribución inicial al desarrollo de la psiquiatría doméstica.

La experiencia de Balinsky y Merzheevsky sirvió como modelo y ejemplo para el desarrollo de la ciencia psiquiátrica en otras ciudades de Rusia.

Se están abriendo nuevos centros psiquiátricos en Kazán, Moscú, Jarkov y Kiev. En estos centros también se organizaron los primeros laboratorios psicológicos. En la Universidad de Kazán se abrió el Departamento de Psiquiatría, que estuvo dirigido por V. M. Bekhterev desde finales de 1885. En 1886 organizó aquí el primer laboratorio psicofisiológico. Tras mudarse a San Petersburgo y reemplazar a Merzheevsky, que se había retirado allí, Bekhterev abrió un segundo laboratorio psicológico en el Departamento de Psiquiatría de la Academia Médica Militar (1894). La actividad científica de V. M. Bekhterev se distinguió por su versatilidad. Difícilmente se puede sobreestimar su contribución a diversos campos: anatomía y fisiología del cerebro, neuropatología, psiquiatría, psicología. En todas estas áreas, Bekhterev fue un exponente de ideas avanzadas, un seguidor de las enseñanzas de Sechenov y un partidario de un enfoque objetivo para el estudio de la actividad neuropsíquica. El surgimiento de Bekhterev como científico de fama mundial tuvo lugar después de que abrió su propio laboratorio, y especialmente el laboratorio de Wundt en Leipzig (1879), por lo que una descripción más completa de sus puntos de vista científicos y su evaluación debe atribuirse cronológicamente al período asociado con el Desarrollo de la psicología como ciencia independiente. Bekhterev, como representante de la medicina y las ciencias naturales, actuó después de Sechenov no sólo como inspirador ideológico de las ciencias naturales y la psicología experimental, sino también como su organizador directo en Rusia.

La fundación de la Escuela de Psiquiatría de Moscú fue puesta por A. Kozhevnikov, quien en 1837 organizó una clínica psiquiátrica con donaciones privadas. S. S. Korsakov, cuyo nombre está asociado con muchos hitos importantes tanto en psiquiatría como en psicología, se convirtió en su líder. Korsakov es el líder del movimiento nacional contra cualquier restricción a los enfermos mentales. Su trabajo científico sobre la psicosis polineurótica, sobre el que informó en 1889 en el Congreso Médico Internacional, le dio a Korsakov reconocimiento mundial. La importancia de este trabajo fue fundamentar la dependencia de los fenómenos fisiopatológicos del daño al cerebro y al sistema nervioso en general. A Korsakov, como Bekhterev, se le atribuye el establecimiento de posiciones materialistas en psiquiatría y psicología, un enfoque objetivo para el estudio de la psique y sus desviaciones, y en la implementación práctica de medidas para transformar la psicología en una ciencia experimental. Por su iniciativa, en 1895, se creó en Moscú otro laboratorio psicológico en Rusia.

Los centros psiquiátricos formados en Kyiv, Kharkov, Yuriev, encabezados por P. I. Kovalevsky, I. A. Sikorsky, V. F. Chizh, destacados rusos, hicieron una contribución significativa al desarrollo de la psiquiatría rusa, así como a la preparación y base de la psicología experimental rusa. científicos, neurólogos y psiquiatras.

A partir de una breve revisión de la historia de la psiquiatría, se puede ver que su desarrollo tuvo lugar en una larga confrontación entre direcciones somáticas y espiritualistas, un desarrollo que, según Yu. V. Kannabikh, fue una forma de lucha entre dos visiones del mundo: materialismo e idealismo, una lucha entre dos enfoques para comprender las causas de la enfermedad mental, dos orientaciones en los métodos de su estudio y tratamiento. Todos los mejores logros en el campo de la psiquiatría se asociaron con la dirección de las ciencias naturales, que afirmó el conocimiento determinista sobre la naturaleza de los trastornos mentales. Fue la línea psicosomática, psiconeurológica en psiquiatría la que contribuyó a la transferencia de la idea del determinismo natural al campo de la psicología, al establecimiento en ella de un enfoque objetivo para el estudio de la psique en su estado normal y enfermo. El mérito de los principales científicos naturales, neuropatólogos y psiquiatras está determinado no solo por su formación de los requisitos teóricos para la transformación científico-natural de la psicología, sino también por su participación directa en su renovación, especialmente en Rusia y Francia.

2. El surgimiento de las primeras secciones experimentales de la psicología.

Antes de que se inventaran métodos objetivos para estudiar el comportamiento holístico, el pensamiento psicológico científico hizo grandes avances en el análisis experimental de la actividad de los órganos de los sentidos.

Estos éxitos se asociaron con el descubrimiento de una relación regular matemáticamente calculable entre los estímulos físicos objetivos y los efectos mentales que producen: las sensaciones. Fue esta dirección la que jugó un papel decisivo en la transformación de la psicología en una ciencia experimental independiente.

Un investigador de los órganos de los sentidos, el fisiólogo Ernst Weber (1795-1878), llegó a nuevos descubrimientos. Se preguntó cuánto cambiar la fuerza de la estimulación, para que el sujeto capte una sutil diferencia en la sensación. Por lo tanto, el énfasis se ha desplazado. Los experimentos y los cálculos matemáticos se convirtieron en la fuente de una corriente que ha influido en la ciencia moderna bajo el nombre de psicofísica. La psicofísica comenzó con ideas sobre fenómenos mentales locales. Pero recibió una enorme resonancia metodológica y metodológica en todo el corpus del conocimiento psicológico. Se introdujo en él un experimento, un número, una medida. La tabla de logaritmos resultó aplicable a los fenómenos de la vida mental, la conducta del sujeto.

El paso de la psicofisiología a la psicofísica también fue significativo porque separó el principio de causalidad del principio de regularidad. La psicofísica ha probado que en psicología, aún en ausencia de conocimiento sobre el sustrato corporal, las leyes que gobiernan sus fenómenos pueden ser estrictamente empíricamente descubiertas.

En la segunda mitad del siglo XIX. las preguntas y problemas individuales que se encuentran en la frontera de la fisiología y la psicología se convierten en el tema de una investigación especial y sistemática, que luego se aísla y formaliza en áreas científicas relativamente independientes. Una de las primeras áreas de este tipo fue la psicofísica, creada por el físico, fisiólogo y filósofo alemán G. Fechner (1801-1887).

La psicofísica fue concebida por Fechner como la ciencia de la conexión universal entre los mundos físico y espiritual. Basado en la filosofía de Schilling, Fechner ideó la doctrina de la identidad de lo mental y lo físico, presentó el principio de la animación universal de la naturaleza. Según Fechner, se debe crear una ciencia especial que, con la ayuda de experimentos y matemáticas, pueda probar el concepto filosófico propuesto por él. Tal ciencia fue la psicofísica, que él definió como una doctrina exacta de la relación funcional entre el cuerpo y el alma.

Según Fechner, la psicofísica debería dedicarse a un estudio matemático experimental de varios procesos mentales (sensaciones, percepciones, sentimientos, atención, etc.) en su relación, por un lado, con factores físicos, que deberían ser objeto de la psicofísica externa. , por otro lado, en relación con los fundamentos anatómicos y fisiológicos, que deberían haber sido objeto de la psicofísica interna.

Pero Fechner tuvo que limitar su propia investigación únicamente al campo de la psicofísica externa, ya que en ese momento lo más accesible para la fundamentación experimental y matemática eran las cuestiones relacionadas con la relación de los fenómenos mentales con las condiciones físicas externas. Aquí jugó un papel especial la investigación de E. Weber sobre el estudio de los umbrales táctiles y de sensibilidad. Fueron los experimentos de Weber los que demostraron que existe una cierta relación entre lo físico y lo mental, en particular entre la irritación y la sensación, y que las relaciones descubiertas entre ellos son susceptibles de medición experimental. Las ideas de Herbart, en particular su teoría de los umbrales de la conciencia y la justificación de la posibilidad de utilizar las matemáticas en psicología, desempeñaron un papel importante en la determinación de las especificidades de la nueva ciencia.

A diferencia de Herbart, en quien el concepto de intensidad se atribuía a una entidad espiritual desligada del mundo exterior, Fechner aplicó este concepto a las sensaciones, poniendo estas últimas en relación con estímulos externos.

La psicofísica se convirtió en la ciencia de la conexión entre estímulos y sensaciones. Las disposiciones establecidas por Fechner sobre la mensurabilidad de las relaciones psicofísicas y sobre la posibilidad de aplicarles una ley matemática pusieron de manifiesto el problema de desarrollar métodos especiales de medición psicofísica y métodos de análisis matemático y descripción de las relaciones psicofísicas. El programa general para la construcción de la psicofísica incluía tres tareas principales:

1) establecer a qué ley obedecen las relaciones del mundo mental y físico, usando el ejemplo de la conexión de irritaciones y sensaciones;

2) dar una formulación matemática de esta ley;

3) desarrollar métodos de medición psicofísica.

Por primera vez, a Fechner se le ocurrió la idea de crear una nueva ciencia matemática experimental, la psicofísica, en 1851. En los años siguientes, estuvo ocupado con la implementación práctica de su programa psicofísico. En 1860, se publicó el trabajo principal de G. Fechner "Elementos de psicofísica". Los resultados de numerosos experimentos y mediciones relacionadas con el estudio de los sentimientos estéticos elementales fueron resumidos y resumidos por él en el libro "Introducción a la estética" (1876). La aparición de esta obra de Fechner marcó el descubrimiento de otro campo preciso del saber: la estética experimental. Los métodos que desarrolló para estudiar los sentimientos estéticos resultaron ser adecuados para la psicología y pronto fueron utilizados por W. Wundt para estudiar las emociones elementales.

Uno de sus méritos esenciales es el establecimiento por él mismo de la ley psicofísica básica. El material de partida para su derivación fueron los experimentos de Weber sobre la determinación de umbrales.

Fechner estaba convencido de que había encontrado una ley inquebrantable que expresaba la relación entre los mundos físico y espiritual.

Otra línea de crítica ha estado relacionada con la cuestión de las fronteras y límites de la ley Weber-Fechner. G. Aubert (1865) y G. Helmholtz (1867) encontraron que las desviaciones de la ley psicofísica básica ocurren en el campo de visión, y la proporción de la diferencia se conserva solo en grados medios de intensidad de luz, mientras que en brillos bajos y fuertes. esta proporción aumenta. Se encontraron desviaciones similares de la ley psicofísica básica en otros tipos de sensibilidad. Sobre todo, Delbeuf se opuso a la fórmula de Fechner, quien escribió en 1873 el libro "Etudes of Psychophysics", donde propuso un reemplazo completo de la fórmula o su otra interpretación.

Pero, como demostraron los acontecimientos posteriores, esta crítica no socavó tanto la psicofísica como estimuló su desarrollo posterior. A pesar de los más diversos enfoques que se dan en la psicofísica moderna, sigue siendo una de las áreas más fundamentales y desarrolladas de la psicología general y experimental.

En estrecha relación con la ley psicofísica básica está la doctrina de los umbrales de Fechner. A diferencia de Herbart, Fechner aplicó el concepto de umbral no a la conciencia como un todo, sino solo a las sensaciones. El concepto de "umbral de la conciencia" fue reemplazado por el concepto de "umbral de las sensaciones".

Junto a los umbrales de las sensaciones, Fechner introduce el concepto de umbrales extensivos, a los que atribuye los umbrales del tiempo y del espacio. En sus experimentos, Fechner utilizó tres métodos principales: el método de cambios mínimos, el método de errores promedio y el método de casos verdaderos y falsos. Utilizando este principio, Weber diseñó su famosa brújula (1830), con la ayuda de la cual se llevaron a cabo experimentos para medir los umbrales espaciales de la piel. El método de los astrónomos, probado por Weber, fue llevado a una mayor perfección en términos procedimentales y matemáticos por Fechner. También lo llamó "el método de cambios mínimos".

El método de cambios mínimos es el más simple y preciso para determinar los umbrales absolutos y de diferencia. A veces se le llama directo, porque en su uso se pasa directamente de una intensidad a otra y se determina la cantidad en la que hay una sensación sutil o una diferencia sutil entre dos de ellas. El método de cambios mínimos también es conveniente en el sentido de que no requiere demasiados experimentos para determinar el valor umbral con cierta precisión. Junto con las ventajas del método de cambios mínimos, también son inherentes ciertas desventajas, que se descubrieron durante las primeras mediciones. Estos experimentos iniciales mostraron que los valores de umbral obtenidos con este método están sujetos a grandes fluctuaciones tanto en diferentes sujetos como en el mismo sujeto, dependiendo de varios factores externos e internos no controlados. El valor umbral tiene, por así decirlo, una cierta "extensibilidad", o un cierto rango dentro del cual fluctúa el umbral. G. Fechner creía que los umbrales en sí mismos son valores constantes, y todas las desviaciones de su valor absoluto se evaluaron como errores de observación. Para eliminar estos errores y eliminar la influencia de varios factores en el valor umbral, G. Fechner desarrolla otros dos métodos: el método de errores promedio, así como el método de casos verdaderos y falsos.

El método de los errores medios se trasladó a la psicofísica desde la astronomía y la física para estudiar los umbrales del ojo y la piel. Fechner le dio a este método una forma matemática y metodológicamente completa. Lo mismo hizo con respecto al método de los casos verdaderos y falsos.

Con el desarrollo de los métodos psicofísicos, Fechner hizo una gran contribución a la historia de la psicología, que radica en el hecho de que sentó las bases de la psicología matemática y experimental.

G. Helmholtz (1821-1894) fue la figura central en la creación de los cimientos sobre los cuales se construyó la psicología como una ciencia con su propio tema. Su genio versátil transformó muchas ciencias naturales, incluida la naturaleza de la psique. Descubrieron la ley de conservación de la energía.

Habiendo tomado tal dispositivo corporal como un órgano de los sentidos, Helmholtz tomó como principio explicativo no una energía (molecular), sino un principio anatómico. El trabajo experimental confrontó a Helmholtz con la necesidad de introducir nuevos factores causales.

La fuente de la imagen mental (visual) era un objeto externo, en cuya visión más clara consistía el problema resuelto por el ojo.

Resultó que la causa del efecto psíquico no estaba oculta en la estructura del organismo, sino fuera de él.

En la zona del análisis científico aparecieron fenómenos que hablaban de una forma especial de causalidad: no física ni fisiológico-anatómica, sino mental. Hubo una separación de la psique y la conciencia. En un momento en que Fechner estaba completamente absorto en las mediciones psicofísicas, un gran grupo de fisiólogos se acercó al desarrollo experimental de problemas en la psicofisiología de los órganos de los sentidos. Su influencia en el desarrollo de la psicofisiología fue decisiva.

Helmholtz dirige sus principales esfuerzos al estudio experimental de los fenómenos mentales en su conexión con la anatomía y fisiología de los órganos de los sentidos.

El lugar central en los estudios experimentales de Helmholtz lo ocupan las cuestiones de la psicofisiología de la visión y el oído. Helmholtz comenzó a estudiar la fisiología de la visión casi inmediatamente después de sus conocidos experimentos sobre la medición de la velocidad de conducción de la excitación nerviosa (1851). Ya en 1856 se publicó el primer volumen de su "Óptica fisiológica". Los siguientes volúmenes segundo y tercero aparecen en 1860 y 1866, respectivamente. Desde el punto de vista de la psicología, los dos últimos volúmenes son los de mayor interés, ya que el segundo volumen expone con gran detalle su teoría de los tres componentes de la visión del color, y el tercero contiene la conocida teoría general empírica de la visión, la doctrina de la "salida inconsciente" y la teoría de las "sensaciones de inervación". Desde 1856, Helmholtz también comenzó a estudiar la acústica fisiológica. En 1863, publicó un trabajo de generalización, en el que brinda un extenso material sobre el estudio experimental de la composición tonal de las vocales, el timbre, los tonos combinados, presenta la doctrina de la disonancia y la consonancia y establece la teoría resonante de la audición.

Basado en numerosos experimentos sobre el estudio de tonos simples y complejos, Helmholtz llega a la conclusión sobre la naturaleza resonante del sonido y el aparato auditivo en los humanos.

Los resultados de su investigación no solo fijaron un nuevo nivel de conocimiento, sino que también dieron un fuerte impulso al desarrollo de muchos nuevos estudios teóricos y experimentales en el campo de la psicofisiología auditiva.

Los experimentos de Helmholtz en el campo de la psicofisiología de la visión tienen una contribución científica aún mayor y el efecto de estimular más trabajos de investigación. Presentó una serie de teorías generales: una teoría de tres componentes de la visión del color, una teoría genética de la percepción visual del espacio y la doctrina asociada de la "inferencia inconsciente", la doctrina de las "sensaciones de inervación". En estas teorías, las posiciones filosóficas y metodológicas de Helmholtz se manifestaron con mayor claridad.

Una parte significativa de la investigación de Helmholtz estuvo relacionada con el estudio de la visión del color.

Un estudio experimental de los fenómenos de contraste, el ojo, las ilusiones, los mecanismos de la visión binocular, la percepción de la dirección y la profundidad llevó a Helmholtz a la conclusión de que todas las funciones visuales anteriores no son propiedades innatas del ojo, sino productos de la experiencia. y ejercicios, los efectos de la repetición repetida de conexiones sensoriomotoras y asociaciones formadas bajo varias condiciones subjetivas y objetivas de visión espacial.

La doctrina de Helmholtz de la "inferencia inconsciente" también se derivó de la teoría empírica general de la visión.

Su contribución científica al campo de la psicofisiología experimental es grande y multifacética.

Se encuentra en los orígenes de la psicología experimental moderna. Consideraba a la psicología como una ciencia que debía construirse íntegramente sobre la base de métodos experimentales y matemáticos.

Se inclinaba a reducir la psicología por completo a la fisiología. Sus intentos de disolver la psicología en la fisiología deben considerarse erróneos y mecanicistas.

Pero para la época en que transcurría su actividad científica, también tenían un lado positivo, ya que estaban encaminadas a dar a la psicología una orientación científica natural.

Helmholtz, con sus puntos de vista y logros científicos, acercó y aceleró significativamente el tiempo para la reestructuración práctica de la psicología sobre bases científicas naturales y tomó parte directa en este movimiento progresista.

La introducción del factor mental como regulador del comportamiento del organismo también se dio en los trabajos del fisiólogo E. Pfluger.

Sometió a crítica experimental el esquema del reflejo como un arco, en el que los nervios centrípetos producen la misma respuesta muscular estándar.

Los experimentos de Pfluger revelaron una causalidad especial: mental.

Al mismo tiempo, estos experimentos socavaron la opinión aceptada de que la psique y la conciencia son lo mismo.

Los estudios iniciados por los astrónomos sobre la medición de la ecuación personal fueron continuados por muchos fisiólogos, incluidos F. Donders y Z. Exner, quienes comenzaron a medir el tiempo de los componentes mentales reales de la reacción.

3. Exner midió las reacciones mentales más simples como reacciones auditivas, visuales y cutáneas separadas. Estudió las características de un cambio en una reacción simple dependiendo de varias condiciones, que incluían la edad de los sujetos, la modalidad e intensidad de los estímulos, el efecto del entrenamiento, la fatiga, el efecto del alcohol, etc. su propagación desde los sentidos al centro y atrás. Como resultado de la medición de los componentes individuales que componen el tiempo de reacción total, 3. Exner encontró que el mayor tiempo de duración de los procesos psicofisiológicos se observa a nivel de las partes superiores del sistema nervioso central, mientras que en las partes periféricas el ritmo del curso de los procesos nerviosos está sujeto a cambios menores bajo la influencia de uno u otro factor que influye. Estos datos permitieron a 3. Exner concluir que el tiempo de transformación de excitación centro-rápida en centrífuga es una de las razones decisivas por las que se asocian fluctuaciones individuales en el tiempo total de reacción. En los trabajos de Z. Exner, el problema de la ecuación personal aparecía cada vez más como fisiológico e incluso psicofisiológico. Su antiguo nombre ya no correspondía a nuevas ideas, por lo que el término "ecuación personal" se reemplaza por Z. Exner.

En este momento, Donders se dedicaba a medir el vínculo mental de la reacción general. Sus primeros estudios estuvieron relacionados con la determinación de la duración de las reacciones a estímulos de diferentes modalidades. Donders comenzó a complicar una reacción simple introduciendo en ella nuevos componentes adicionales: el acto de discriminación y el acto de elección. El experimento permitió a Donders medir el tiempo total de ambos actos mentales: elección y discriminación. Gracias a esta modificación en el procedimiento experimental, Donders pudo medir por separado tanto el tiempo de discriminación como el tiempo de selección. Donders llamó a esta simple reacción la reacción A. La reacción, que incluye tanto el proceso de discriminación como el acto de elección, la llamó reacción B. La reacción asociada únicamente con la función de elección se denominó reacción C.

Donders vio su investigación como puramente fisiológica. De hecho, tenían una orientación psicológica directa y contribuyeron a la formación de otra nueva sección de la futura psicología experimental. El trabajo de Exner y Donders determinó en muchos aspectos la naturaleza de la investigación futura en el campo de la medición de las reacciones mentales. Su investigación completa prácticamente el análisis experimental de las reacciones humanas en el marco de la fisiología.

La formación de la psicofísica, la psicofisiología y la psicometría creó los requisitos previos para su posterior separación de la fisiología y su unificación en una disciplina separada e independiente, que Wundt llamaría inicialmente psicología fisiológica y luego simplemente psicología experimental.

Paralelamente al desarrollo de la psicología experimental, respondiendo a las demandas versátiles de la vida práctica, comenzó a desarrollarse activamente una nueva rama de la psicología: el psicodiagnóstico. El psicodiagnóstico como disciplina científica especial ha recorrido un largo camino de desarrollo y formación.

Los diagnósticos psicológicos surgieron de la psicología y comenzaron a tomar forma a principios del siglo XX. influenciado por requisitos prácticos. Su aparición fue preparada por varias direcciones en el desarrollo de la psicología.

Su primera fuente fue la psicología experimental, ya que el método experimental subyace a las técnicas de psicodiagnóstico, cuyo desarrollo es la esencia del psicodiagnóstico. El psicodiagnóstico surgió de la psicología experimental. Y su aparición en los años 1850-1870. está asociado con la creciente influencia de las ciencias naturales en el campo de los fenómenos mentales, con el proceso de “fisiologización” de la psicología, que consistió en transferir el estudio de las características de la psique humana a la corriente principal de la experimentación y los métodos exactos de la Ciencias Naturales. Los primeros métodos experimentales los aportaron a la psicología otras ciencias, principalmente la fisiología.

1878 se considera condicionalmente el comienzo del surgimiento de la psicología experimental, ya que fue en este año cuando Wundt fundó el primer laboratorio de psicología experimental en Alemania. Wilhelm Wundt (1832-1920), al esbozar las perspectivas de construcción de la psicología como ciencia integral, asumió el desarrollo de dos áreas que no se superponen en ella: las ciencias naturales, basadas en la experimentación, y las históricas culturales, en las que se utilizan métodos psicológicos para estudiar la cultura. están llamados a desempeñar el papel principal ("psicología de los pueblos"). De acuerdo con su teoría, los métodos experimentales científicos naturales solo podrían aplicarse al nivel elemental más bajo de la psique. No es el alma en sí misma la que está sujeta a la investigación experimental, sino solo sus manifestaciones externas. Por lo tanto, las sensaciones y los actos motores provocados por ellas -reacciones- fueron estudiados en su laboratorio. Siguiendo el modelo del laboratorio de Wundt, se están creando laboratorios y oficinas experimentales similares no solo en Alemania, sino también en otros países (Francia, Holanda, Inglaterra, Suecia, América).

El desarrollo de la psicología experimental se acercó al estudio de procesos mentales más complejos, como las asociaciones del habla. Inmediatamente después de la publicación de Galton en 1897, Wundt utilizó la técnica asociativa en su laboratorio. Las diferencias individuales en el tiempo de reacción obtenidas en los experimentos fueron explicadas por la naturaleza de las asociaciones, y no por las características individuales de los sujetos.

Sin embargo, el autor que creó el primer método experimental psicológico fue Hermann Ebbinghaus (1850-1909), quien estudió las leyes de la memoria utilizando conjuntos de sílabas sin sentido. Creía que los resultados que obtenía no dependían de la conciencia del sujeto y, por tanto, cumplía en mayor medida con el requisito de objetividad. Con este método, Ebbinghaus abrió el camino para el estudio experimental de los hábitos.

El psicólogo estadounidense James Cattell (1860-1944) exploró la capacidad de atención y las habilidades de lectura. Con la ayuda de un tacistoscopio, determinó el tiempo necesario para percibir y nombrar varios objetos: formas, letras, palabras, etc.

Cattell registró el fenómeno de la anticipación. Así que a principios del siglo XX. en psicología, se estableció un método experimental objetivo, que comenzó a determinar la naturaleza de la ciencia psicológica en su conjunto. Con la introducción de experimentos en psicología y la aparición de nuevos criterios para la naturaleza científica de sus ideas, se crearon requisitos previos para la aparición de conocimientos sobre las diferencias individuales entre las personas.

Pero la práctica requería información sobre funciones superiores para poder diagnosticar las diferencias individuales entre las personas en cuanto a la adquisición de conocimientos y el desempeño de formas complejas de actividad.

La psicología diferencial se ha convertido en otra fuente de psicodiagnósticos. Sin ideas sobre las características psicológicas individuales, que son objeto de la psicología diferencial, sería imposible el surgimiento del psicodiagnóstico como ciencia de métodos para medirlas.

El estudio psicológico diferencial del hombre tomó forma bajo la influencia de las exigencias de la práctica, primero médica y pedagógica, y luego industrial. Una de las principales razones del surgimiento de los psicodiagnósticos debe considerarse la necesidad de diagnóstico y tratamiento de las personas con retraso mental y enfermos mentales.

Una de las primeras publicaciones sobre el tema del retraso mental pertenece al médico francés J. E. D. Esquirol, quien buscó diferenciar los diferentes grados de retraso mental. Otro médico francés, E. Seguin, fue el primero en prestar atención a la enseñanza de niños con retraso mental utilizando técnicas especiales. Su trabajo hizo una cierta contribución al desarrollo de métodos que ayudaron a determinar el retraso mental. Un paso esencial en la solución de este problema lo dio el psicólogo francés Henri Wiene (1857-1911). Comenzó con estudios experimentales del pensamiento. Pronto, por instrucciones del gobierno, comenzó a buscar medios psicológicos por los cuales pudiera separar a los niños capaces de aprender, pero perezosos, de aquellos que padecían defectos de nacimiento. Se llevaron a cabo experimentos sobre el estudio de la atención, la memoria y el pensamiento en muchos sujetos de varias edades. Binet convirtió las tareas experimentales en pruebas al establecer una escala, cada división de la cual contenía tareas que podían ser realizadas por niños normales de cierta edad. Esta escala ha ganado popularidad en muchos países.

En Alemania, Stern introdujo el concepto de "coeficiente intelectual" (CI). Esta dirección se ha convertido en el canal más importante para acercar la psicología a la práctica. La técnica de medición de la inteligencia permitió, a partir de datos psicológicos, resolver cuestiones de formación, selección de personal, idoneidad profesional, etc.

Existe una estrecha relación interna entre las disposiciones teóricas desarrolladas en el marco de la psicología general y los fundamentos del psicodiagnóstico. Las ideas sobre los patrones de desarrollo y funcionamiento de la psique son el punto de partida para elegir una metodología de psicodiagnóstico, diseñar métodos de psicodiagnóstico y usarlos en la práctica.

La historia del psicodiagnóstico es tanto la historia del surgimiento de los principales métodos de psicodiagnóstico como el desarrollo de enfoques para su creación basados ​​​​en la evolución de los puntos de vista sobre la naturaleza y el funcionamiento de lo mental.

En este sentido, es interesante rastrear cómo se formaron algunos métodos psicodiagnósticos importantes en el marco de las principales escuelas de psicología.

Los métodos de prueba generalmente se asocian con el conductismo. El concepto metodológico del conductismo se basó en el hecho de que existen relaciones deterministas entre el organismo y el medio ambiente. El conductismo introdujo en la psicología la categoría de conducta, entendiéndola como un conjunto de respuestas a estímulos accesibles a la observación objetiva. El comportamiento, según el concepto conductista, es el único objeto de estudio de la psicología, y todos los procesos mentales internos deben interpretarse en términos de reacciones conductuales observadas objetivamente. De acuerdo con esto, el propósito del diagnóstico se redujo inicialmente a la fijación de la conducta.

Una dirección especial en el diagnóstico psicológico está asociada con el desarrollo de varios métodos para diagnosticar la personalidad. Para este propósito, la mayoría de las veces no se utilizan pruebas, sino métodos especiales, entre los que se destacan los cuestionarios y las técnicas proyectivas. La base teórica de este método puede considerarse introspeccionismo. El método de los cuestionarios puede considerarse como una especie de autoobservación.

Otro método bien conocido para diagnosticar la personalidad son las técnicas proyectivas. Su antepasado se considera tradicionalmente el método de asociaciones verbales, que surgió sobre la base de las teorías asociacionistas.

La mayoría de los investigadores actuales tienden a considerar el experimento asociativo como una técnica para estudiar los intereses y actitudes del individuo. El experimento asociativo estimuló el surgimiento de un grupo de técnicas proyectivas como el Complemento de Oraciones.

Además del asociacionismo, los orígenes teóricos de los métodos proyectivos se encuentran en el psicoanálisis, que pone en primer plano el concepto de inconsciente.

CONFERENCIA N° 7. Principales escuelas psicológicas

1. Crisis de la psicología

Cuanto más exitoso fue el trabajo experimental en psicología, más amplio se volvió el campo de los fenómenos estudiados por él, más rápidamente creció la insatisfacción con las versiones de que la conciencia era el único sujeto de esta ciencia, y la introspección era el método. Esto se vio exacerbado por los avances de la nueva biología. Cambió la visión de todas las funciones vitales, incluidas las mentales. La percepción y la memoria, las habilidades y el pensamiento, las actitudes y los sentimientos se interpretan en adelante como "herramientas" que trabajan para resolver los problemas que enfrenta el cuerpo en las situaciones de la vida.

La visión de la conciencia como un mundo interior autónomo se derrumbó. La influencia de la biología darwiniana también se reflejó en que los procesos mentales comenzaron a estudiarse desde el punto de vista del desarrollo.

En los albores de la psicología, la principal fuente de información sobre estos procesos era el individuo adulto, que en el laboratorio, siguiendo las instrucciones del experimentador, podía enfocar su "ojo interior" en los hechos de la "experiencia directa". La expansión de la zona de cognición introdujo objetos especiales en la psicología. Era imposible aplicarles el método de análisis introspectivo. Estos fueron los hechos del comportamiento de los animales, los niños y los enfermos mentales.

Los nuevos objetos requerían nuevos métodos objetivos. Solo ellos podían revelar aquellos niveles de desarrollo de la psique que precedieron a los procesos estudiados en los laboratorios. En adelante ya no fue posible atribuir estos procesos a la categoría de hechos primarios de la conciencia. Detrás de ellos se ramificó un gran árbol de sucesivas formas psíquicas. La información científica sobre ellos permitió a los psicólogos pasar de un laboratorio universitario a un jardín de infantes, una escuela y una clínica psiquiátrica.

La práctica del trabajo de investigación real a la fundación sacudió la visión de la psicología como una ciencia de la conciencia. Una nueva comprensión de su tema estaba madurando.

En cualquier campo del saber existen conceptos y escuelas en competencia. Esta situación es normal para el crecimiento de la ciencia. Sin embargo, con todos los desacuerdos, estas direcciones se mantienen unidas por puntos de vista comunes sobre el tema en estudio. En psicología, a principios del siglo XX, la divergencia y el choque de posiciones estuvo determinado por el hecho de que cada una de las escuelas defendía una materia propia y diferente a las demás. La aparente desintegración fue seguida por procesos de asimilación más profunda de la vida mental real, varios aspectos de los cuales se reflejaron en nuevas construcciones teóricas. Los cambios revolucionarios a lo largo de todo el frente de la investigación psicológica están asociados con su desarrollo.

A principios del siglo XX. la imagen anterior del sujeto de la psicología, tal como se formó durante el período de su autoafirmación en la familia de otras ciencias, se ha vuelto muy borrosa. Aunque la mayoría de los psicólogos todavía creían que estaban estudiando la conciencia y sus fenómenos, estos fenómenos se correlacionaban cada vez más con la actividad vital del organismo, con su actividad motora. Sólo unos pocos siguieron creyendo que estaban llamados a buscar el material de construcción de la experiencia directa y sus estructuras.

El estructuralismo se opuso al funcionalismo. Esta dirección consideró que el negocio principal de la psicología es averiguar cómo funcionan estas estructuras cuando resuelven problemas relacionados con las necesidades reales de las personas. Así, se amplió el área temática de la psicología, abarcando funciones mentales que no son producidas por un sujeto incorpóreo, sino por un organismo para satisfacer su necesidad de adaptación al medio.

En los orígenes del funcionalismo en Estados Unidos estuvo William James (1842-1910). También es conocido como el líder de la filosofía del pragmatismo, que evalúa ideas y teorías sobre la base de cómo funcionan en la práctica, beneficiando al individuo.

En su Fundamentos de psicología (1890), James escribió que la experiencia interna de una persona no es una "cadena de elementos" sino una "corriente de conciencia". Se distingue por la selectividad personal.

Discutiendo el problema de las emociones, James propuso el concepto de que los cambios en los sistemas muscular y vascular del cuerpo (es decir, cambios en las funciones autónomas) son primarios y los estados emocionales causados ​​por ellos son secundarios.

Aunque James no creó ni un sistema integral ni una escuela, sus puntos de vista sobre el papel auxiliar de la conciencia en la interacción del organismo con el medio ambiente, que exigen decisiones y acciones prácticas, han entrado firmemente en el tejido ideológico de la psicología estadounidense. Hasta hace poco, según lo brillantemente escrito a finales del siglo XIX. El libro de James fue estudiado en colegios estadounidenses.

2. Conductismo

A principios del siglo XX. Surge una poderosa dirección que ha aprobado la conducta como objeto de la psicología, entendida como un conjunto de reacciones del cuerpo, debido a su comunicación con los estímulos del medio al que se adapta. El credo de la dirección capturó el término "comportamiento", y en sí mismo se llamó conductismo.

Se considera que su "padre" es J. Watson, cuyo artículo "La psicología como la ve el conductista" (1913) esbozó el manifiesto de la nueva escuela. Requirió "arrojar por la borda como una reliquia de la alquimia y la astrología todos los conceptos de la psicología subjetiva de la conciencia y traducirlos al lenguaje de las reacciones observadas objetivamente de los seres vivos a los estímulos". El conductismo comenzó a llamarse "psicología sin la psique". Este cambio sugirió que la psique es idéntica a la conciencia. Mientras tanto, al exigir la eliminación de la conciencia, los conductistas no convirtieron en absoluto al cuerpo en un dispositivo desprovisto de cualidades mentales. Cambiaron la idea de estas cualidades. La verdadera contribución de la nueva dirección fue una fuerte expansión del área de estudio de la psicología. En adelante, incluía un estímulo, accesible a la observación objetiva externa, independiente de la conciencia: las relaciones reactivas.

Los esquemas de los experimentos psicológicos han cambiado. Se colocaron principalmente en animales: ratas blancas. Se inventaron varios tipos de laberintos como dispositivos experimentales, en los que los animales aprendieron a encontrar una salida.

El tema del aprendizaje, la adquisición de habilidades a través de prueba y error, se ha convertido en el centro de esta escuela.

Al excluir la conciencia, el conductismo inevitablemente resultó ser una dirección unilateral. Al mismo tiempo, introdujo la categoría de acción en el aparato científico de la psicología como una realidad no solo interna, espiritual, sino también externa, corporal. El conductismo ha cambiado la estructura general del conocimiento psicológico, su tema ahora cubría la construcción y el cambio de acciones corporales reales en respuesta a una amplia gama de desafíos externos.

Los partidarios de esta dirección esperaban que, basándose en datos experimentales, sería posible explicar cualquier forma natural de comportamiento humano. La base de todo son las leyes del aprendizaje.

3. Psicoanálisis

El psicoanálisis socavó la psicología de la conciencia hasta el suelo. Expuso detrás de la cubierta de la conciencia poderosas capas de fuerzas psíquicas, procesos y mecanismos que no son percibidos por el sujeto. El psicoanálisis convirtió el área del inconsciente en el sujeto de la ciencia. Así llamó el médico austriaco 3. Freud (1856-1939) a su enseñanza. Durante muchos años se dedicó al estudio del sistema nervioso central, adquiriendo una sólida reputación como especialista en este campo.

Al convertirse en médico y asumir el tratamiento de pacientes con trastornos mentales, al principio trató de explicar sus síntomas por la dinámica de los procesos nerviosos.

Cuanto más profundizaba en esta área, más insatisfacción sentía. En busca de una salida, pasó del análisis de la conciencia al análisis de las capas profundas y ocultas de la actividad mental del individuo. Antes de Freud, no eran objeto de la psicología, después de él se convirtieron en parte integral de ella.

El primer impulso a su estudio lo dio el uso de la hipnosis. Las verdaderas razones están ocultas a la conciencia, pero son ellas las que gobiernan el comportamiento. Fueron Freud y sus seguidores quienes comenzaron a analizar estas fuerzas. Ellos crearon una de las tendencias más poderosas e influyentes en la ciencia humana moderna. Usando varios métodos de interpretación de las manifestaciones mentales, desarrollaron una compleja y ramificada red de conceptos, mediante la cual captaron los profundos procesos "volcánicos" escondidos detrás de los fenómenos conscientes en el "espejo" de la auto-observación.

El principal de estos procesos fue reconocido por tener una naturaleza sexual de la energía de atracción. Se le llamó la palabra "libido". Experimentando diversas transformaciones, es reprimido, expulsado y, sin embargo, rompe la "censura" de la conciencia a lo largo de desvíos, desembocando en diversos síntomas, incluidos los patológicos (trastornos del movimiento, percepción, memoria, etc.).

Este punto de vista condujo a una revisión de la interpretación anterior de la conciencia. No se rechazó su papel activo en el comportamiento, pero parecía ser esencialmente diferente del de la psicología tradicional.

Solo a través de la comprensión de las causas de los deseos reprimidos y los complejos ocultos es posible (con la ayuda de las técnicas del psicoanálisis) deshacerse del trauma emocional que infligieron al individuo. Habiendo descubierto la psicodinámica objetiva y la psicoenergética de los motivos del comportamiento de una persona, oculta "detrás de escena" de su conciencia, Freud transformó la comprensión previa del tema de la psicología. El trabajo psicoterapéutico realizado por él y muchos de sus seguidores reveló el papel más importante de los factores motivacionales como reguladores objetivos de la conducta y, por tanto, independientes de lo que susurra la "voz de la autoconciencia".

Freud estaba rodeado de muchos estudiantes. Los más originales de ellos, que crearon sus propias direcciones, fueron K. Jung (1875-1961) y A. Adler (1870-1937).

El primero llamó a su psicología analítica, el segundo - individual. La primera innovación de Jung fue el concepto de "inconsciente colectivo". Si, según Freud, los fenómenos reprimidos de la conciencia pueden entrar en la psique inconsciente de un individuo, Jung la consideró saturada de formas que nunca pueden adquirirse individualmente, sino que son un regalo de ancestros lejanos. El análisis nos permite determinar la estructura de este don, formado por varios arquetipos.

Los arquetipos se encuentran en sueños, fantasías, alucinaciones y creaciones culturales. La división de Jung de los tipos humanos en extrovertidos (mirando hacia afuera, entusiastas de la actividad social) e introvertidos (mirando hacia adentro, centrados en los propios impulsos, a los que Jung, siguiendo a Freud, dio el nombre de "libido", pero consideró incorrecto identificar con instinto sexual), ganó gran popularidad.

Adler, modificando la doctrina original del psicoanálisis, destacó el sentimiento de inferioridad generado por los defectos corporales como un factor en el desarrollo de la personalidad. Como reacción a este sentimiento, surge el deseo de su compensación y sobrecompensación para lograr la superioridad sobre los demás. La fuente de las neurosis se esconde en el "complejo de inferioridad".

El movimiento psicoanalítico se ha extendido ampliamente en varios países. Había nuevas opciones para explicar y tratar las neurosis mediante la dinámica de los impulsos inconscientes, los complejos y el trauma mental. Las propias ideas de Freud sobre la estructura y la dinámica de la personalidad también cambiaron. Su organización actuó como modelo, cuyos componentes son: "eso" (impulsos irracionales ciegos), "yo" (ego) y "super-yo" (el nivel de normas y prohibiciones morales).

De la tensión bajo la cual se encuentra el yo debido a la presión sobre él, por un lado, inclinaciones ciegas, por otro lado, prohibiciones morales, la persona se salva por mecanismos protectores: represión (eliminación de pensamientos y sentimientos en el inconsciente), sublimación (cambio de energía sexual por creatividad), etc.

4. Gestaltismo

El psicoanálisis se construyó sobre el postulado de que el hombre y su mundo social se encuentran en un estado de enemistad eterna y secreta. En la psicología francesa se estableció una comprensión diferente de la relación entre el individuo y el entorno social. La personalidad, sus acciones y funciones se explicaban por el contexto que las creaba, la interacción de las personas. En este "crisol" se funde el mundo interior del sujeto con todas sus características únicas, que la antigua psicología de la conciencia tomó como dadas originalmente.

Esta línea de pensamiento, popular entre los investigadores franceses, fue desarrollada de manera más consistente por P. Janet (1859-1947). Su primer trabajo como psiquiatra se ocupó de los trastornos de la personalidad que ocurren cuando, debido a una caída de la "tensión mental" (Janet sugirió llamar a este fenómeno "psicostenia"), las ideas y las tendencias se disocian, los vínculos entre ellas se rompen. El tejido de la vida mental se está resquebrajando. Varias personalidades comienzan a vivir en un organismo. En el futuro, Janet toma la comunicación como cooperación como un principio explicativo clave del comportamiento humano. En sus profundidades nacen diversas funciones psíquicas: la voluntad, la memoria, el pensar, etc.

En el proceso integral de cooperación, se lleva a cabo una división de actos: un individuo realiza la primera parte de la acción, la segunda, la otra parte. Uno manda, el otro obedece. Entonces el sujeto realiza en relación consigo mismo la acción a la que previamente obligó al otro.

Aprende a cooperar consigo mismo, a obedecer sus propias órdenes, actuando como autor de la acción, como persona con voluntad propia.

Muchos conceptos tomaron la voluntad como una fuerza especial arraigada en la mente del sujeto. Ahora, sin embargo, se demostró su naturaleza secundaria, su derivación de un proceso objetivo, en el que otra persona está necesariamente representada.

Con todas las transformaciones que ha experimentado la psicología, el concepto de conciencia ha conservado en gran medida sus rasgos anteriores.

Cambio de puntos de vista sobre su actitud hacia el comportamiento, fenómenos mentales inconscientes, influencias sociales. Pero las nuevas ideas sobre cómo se organiza esta conciencia misma se formaron por primera vez con la aparición en la escena científica de una escuela cuyo credo expresaba el concepto de gestalt (forma dinámica, estructura). Frente a la interpretación de la conciencia como una "construcción de ladrillos (sensaciones) y cemento (asociaciones)", se afirmó la prioridad de una estructura integral, de cuya organización general dependen sus componentes individuales. De acuerdo con el enfoque de sistema, cualquier sistema en funcionamiento adquiere propiedades que no son inherentes a sus componentes, las llamadas propiedades del sistema que desaparecen cuando el sistema se descompone en elementos. Desde el punto de vista de una nueva doctrina filosófica llamada materialismo emergente (Margolis, 1986), la conciencia es vista como una propiedad emergente de los procesos cerebrales, que se encuentra en una relación compleja con estos procesos.

Al surgir como una propiedad emergente de los sistemas cerebrales, la conciencia adquiere una capacidad única para realizar la función de control de arriba hacia abajo sobre los procesos neuronales de nivel inferior, subordinando su trabajo a las tareas de la actividad mental y el comportamiento.

Hechos importantes sobre la integridad de la percepción, su irreductibilidad a las sensaciones, surgieron de varios laboratorios.

El psicólogo danés E. Rubin estudió el interesante fenómeno de "figura y fondo". La figura del objeto se percibe como un todo cerrado, y el fondo se extiende por detrás.

La idea de que aquí opera un patrón general, que requiere un nuevo estilo de pensamiento psicológico, unió a un grupo de jóvenes científicos: M. Wertheimer (1880-1943), W. Köhler (1887-1967) y K. Koffka (1886-1941) , quienes se convirtieron en líderes de la dirección llamada psicología de la Gestalt. Criticó no sólo a la vieja psicología introspectiva, que se dedicaba a la búsqueda de los elementos iniciales de la conciencia, sino también al joven conductismo. En experimentos con animales, los Gestaltistas demostraron que, ignorando las imágenes mentales - Gestalts, es imposible explicar su comportamiento motor.

La fórmula conductista de "ensayo y error" también fue criticada por los Gestaltistas. Por el contrario, los experimentos con grandes simios revelaron que son capaces de encontrar una salida a una situación problemática no mediante ensayos aleatorios, sino captando instantáneamente la relación entre las cosas. Esta percepción de las relaciones se denominó insight (iluminación). Surge por la construcción de una nueva gestalt, que no es fruto del aprendizaje.

El trabajo de Koehler "Investigación de inteligencia en antropoides" despertó gran interés.

Al estudiar el pensamiento humano, los psicólogos de la Gestalt demostraron que las operaciones mentales en la resolución de problemas creativos están sujetas a principios especiales de organización de la Gestalt ("agrupación", "centrado", etc.), y no a las reglas de la lógica formal.

La conciencia fue presentada en la teoría de la Gestalt como una integridad creada por la dinámica de las estructuras cognitivas que se transforman de acuerdo con las leyes psicológicas.

K. Levin (1890-1947) desarrolló una teoría cercana al Gestaltismo, pero en relación con los motivos de la conducta, y no con las imágenes mentales (sensuales y mentales). Lo llamó "teoría de campo".

Él tomó prestado el concepto de "campo", al igual que otros gegdtalistas, de la física y lo usó como un análogo de la Gestalt. La personalidad fue retratada como un "sistema de tensiones". Lewin realizó muchos experimentos para estudiar la dinámica de los motivos. Como resultado de los experimentos, produjo un fenómeno llamado efecto Zeigarnik. Su esencia es que la energía del motivo creado por la tarea, sin haberse agotado (por el hecho de que se interrumpió), se conservó y pasó a la memoria de la misma.

Otra dirección fue el estudio del nivel de reclamaciones. Este concepto denota el grado de dificultad de la meta a la que aspira el sujeto. Se le presentó una escala de tareas de diversos grados de dificultad. Después de elegir y completar (o no completar) una de ellas, se le preguntó: ¿la tarea de qué grado de dificultad elegirá a continuación? Esta elección, tras el éxito (o el fracaso) previo, fijó el nivel de aspiración. Detrás del nivel elegido, había muchos problemas de vida que una persona enfrenta todos los días: éxito o fracaso experimentado por ella, esperanzas, expectativas, conflictos, reclamos, etc.

En pocas décadas, los primeros brotes de una nueva disciplina, que apareció bajo el antiguo nombre de psicología, se transformaron en un enorme campo de conocimiento científico. En términos de riqueza de ideas teóricas y métodos empíricos, ha ocupado el lugar que le corresponde entre otras ciencias altamente desarrolladas.

La desintegración en escuelas, cada una de las cuales pretendía aparecer ante el mundo como la única verdadera psicología, se convirtió en la razón para evaluar una situación tan inusual para la ciencia como una crisis.

El verdadero significado histórico de este colapso fue que el enfoque del programa de investigación de cada una de las escuelas fue el desarrollo de uno de los bloques del aparato categórico de la psicología. Cada ciencia opera con sus propias categorías, es decir, las generalizaciones más fundamentales del pensamiento que no pueden derivarse de otras. El concepto de categorías surgió en las profundidades de la filosofía (aquí, como en muchos otros descubrimientos, el pionero fue Aristóteles, quien distinguió categorías como esencia, cantidad, cualidad, tiempo, etc.). Las categorías forman un sistema conectado internamente. Cumple una función de trabajo en el proceso cognitivo, por lo tanto, puede denominarse aparato de pensamiento, a través del cual se reflejan las diversas profundidades de la realidad estudiada, cada objeto del cual se percibe en sus características cuantitativas, cualitativas, temporales y similares.

Junto a las categorías filosóficas globales nombradas (e inseparables de ellas), una ciencia específica opera con sus propias categorías. No dan el mundo como un todo, sino un área temática "recortada" de este mundo para estudiar en detalle su naturaleza especial y única. Una de estas áreas es la psique o, en el lenguaje del científico ruso N.N. Lange, psicoesfera. Por supuesto, también es comprendida por el pensamiento científico en términos de cantidad, calidad, tiempo, etc. Pero para conocer la naturaleza de la psique, las leyes a las que está sujeta, para dominarla en la práctica, un aparato categórico especial se necesita que dé una visión de la realidad psíquica diferente a la realidad física. , biológica, social.

CONFERENCIA N° 8. La evolución de las escuelas y direcciones

1. Neoconductismo

Un análisis de los caminos de desarrollo de las principales escuelas psicológicas revela una tendencia común para ellas. Cambiaron en la dirección de enriquecer su base categórica con las orientaciones teóricas de otras escuelas.

La fórmula del conductismo era clara e inequívoca: "estímulo - reacción". Se eliminó de la agenda la cuestión de los procesos que ocurren en el cuerpo y su estructura mental entre estímulo y reacción.

El vínculo "estímulo - reacción" sirve, según el conductismo radical, como soporte inquebrantable de la psicología como ciencia exacta.

Mientras tanto, destacados psicólogos aparecieron en el círculo de los conductistas que cuestionaron este postulado.

El primero de ellos fue el estadounidense Edward Tolman (1886-1959), según el cual la fórmula de la conducta no debe constar de dos, sino de tres miembros, y por tanto quedar así: estímulo (variable independiente) - variables intermedias - variable dependiente (reacción).

El eslabón medio (variables intermedias) no es más que momentos mentales que no son accesibles a la observación directa: expectativas, actitudes, conocimientos.

Siguiendo la tradición del comportamiento, Tolman experimentó con ratas que buscaban una salida de un laberinto.

La principal conclusión de estos experimentos se reducía al hecho de que, apoyándose en el comportamiento de los animales, estrictamente controlado por el experimentador y observado objetivamente por él, se puede establecer fehacientemente que este comportamiento está controlado no por los estímulos que actúan sobre ellos en el momento, sino por reguladores internos especiales. El comportamiento está precedido por una especie de expectativas, hipótesis, "mapas" cognitivos (cognitivos).

El propio animal construye estas cartas. Lo guían a través del laberinto. La posición de que las imágenes mentales sirven como regulador de la acción fue corroborada por la teoría de la Gestalt. Tomando en cuenta sus lecciones, Tolman desarrolló su propia teoría, llamada conductismo cognitivo.

Otra variante del neoconductismo fue la de Clark Hall (1884-1952) y su escuela.

Introdujo otro eslabón intermedio en la fórmula "estímulo - reacción", a saber, la necesidad del organismo (alimentaria, sexual, necesidad de dormir, etc.).

En defensa del conductismo ortodoxo, rechazando cualquier factor interno, habló Burhus Skinner (1904-1990). Llamó al reflejo condicionado una reacción operante.

Según Pavlov, se desarrolló una nueva reacción en respuesta a una señal condicionada cuando se reforzaba. Según Skinner, el cuerpo primero produce movimiento, luego recibe (o no recibe) refuerzo.

Skinner elaboró ​​muchos "planes de refuerzo" diferentes.

Los seguidores de Skinner utilizaron la técnica de desarrollar "reacciones operantes" en la educación de los niños, su crianza y en el tratamiento de neuróticos.

Durante la Segunda Guerra Mundial, Skinner trabajó en un proyecto para usar palomas para controlar el fuego de los aviones. Esperaba, basándose en la teoría de las reacciones operantes, crear un programa para "fabricar" personas para una nueva sociedad.

El trabajo de Skinner ha enriquecido el conocimiento sobre las reglas generales del desarrollo de habilidades, el papel del refuerzo, la dinámica de transición de una forma de comportamiento a otro, etc.. Pero los conductistas no se limitaron a cuestiones relacionadas con el aprendizaje de los animales.

Descubrir las leyes generales de construcción de cualquier comportamiento, incluido el de una persona, verificadas por la ciencia objetiva exacta, tal fue la tarea más importante de todo el movimiento conductista. Con la esperanza de dar a la psicología una precisión de generalizaciones que no fuera inferior a la física, los conductistas creían que, basándose en la fórmula de "estímulo-reacción", sería posible engendrar una nueva raza de personas. El carácter utópico de este plan se revela en conceptos como el de Skinner. Incluso en relación con los animales, Skinner estaba tratando con un "organismo vacío" del que no quedaba nada más que reacciones operantes. Después de todo, ni para la actividad del sistema nervioso, ni para las funciones mentales en el modelo de Skinner había lugar. Sacado de la agenda y el problema del desarrollo. Fue reemplazada por una descripción de cómo surgen otras de una habilidad. Enormes capas de manifestaciones superiores de la vida, descubiertas y estudiadas por muchas escuelas, cayeron del área temática de la psicología.

2. La teoría del desarrollo de la inteligencia. El fundamento empírico de la teoría.

El suizo Jean Piaget (1896-1980) se convirtió en el creador de la teoría más profunda e influyente sobre el desarrollo de la inteligencia. Transformó los conceptos básicos de otras escuelas: conductismo (en lugar del concepto de reacción, planteó el concepto de operación), gestaltismo (la gestalt dio paso al concepto de estructura) y Jean (tomando de él el principio de internalización) .

Piaget construyó sus nuevas ideas teóricas sobre una base empírica sólida: sobre el material del desarrollo del pensamiento y el habla en un niño. Funciona a principios de la década de 1920. "Habla y pensamiento del niño", "Juicio e inferencia en el niño", etc. Piaget, utilizando el método de la conversación, concluyó que si un adulto piensa socialmente, incluso cuando está solo consigo mismo, entonces el niño piensa egoístamente, incluso cuando está en la sociedad de otros. Este discurso suyo fue llamado egocéntrico.

El principio del egocentrismo reina en el pensamiento de un niño en edad preescolar. Está centrado en su posición y no es capaz de tomar la posición de otro ("descentrar"), mirar críticamente sus juicios desde el exterior. Estos juicios se rigen por la "lógica de un sueño", que sustrae de la realidad.

Las conclusiones de Piaget fueron criticadas por Vygotsky, quien dio su propia interpretación del discurso egocéntrico del niño. Al mismo tiempo, apreciaba mucho las obras de Piaget, ya que no hablaban de lo que le falta al niño en comparación con los adultos, sino de lo que tiene el niño, cuál es su organización mental interna.

Piaget identificó cuatro etapas en la evolución del pensamiento infantil. Inicialmente, los pensamientos de los niños están contenidos en acciones objetivas (hasta los 2 años), luego se internalizan (pasan de externo a interno), se convierten en preoperaciones (acciones) de la mente (de 2 a 7 años), en la tercera etapa (de 7 a 11 años) operaciones concretas, en el cuarto (de 11 a 15 años) - operaciones formales, cuando el pensamiento del niño es capaz de construir hipótesis lógicamente sólidas, de las cuales conclusiones deductivas (por ejemplo, de general a particular) son hechos.

Las operaciones no se realizan de forma aislada. Al estar interconectados, crean estructuras estables y al mismo tiempo móviles. La estabilidad de la estructura solo es posible debido a la actividad del organismo, su intensa lucha con las fuerzas que lo destruyen.

El desarrollo de un sistema de acciones mentales de una etapa a otra: así es como Piaget presentó una imagen de la conciencia.

3. Neofreudianismo

Esta dirección, habiendo dominado los esquemas y orientaciones básicos del psicoanálisis ortodoxo, revisó la categoría básica de motivación para ello. El papel decisivo se le dio a las influencias del entorno sociocultural y sus valores.

Ya Adler trató de explicar los complejos inconscientes de la personalidad por factores sociales. El enfoque esbozado por él fue desarrollado por un grupo de investigadores, que generalmente se unen bajo el nombre de neo-freudianos. Lo que Freud atribuyó a la biología del organismo, los instintos inherentes a él, este grupo explicado por el crecimiento del individuo en una cultura históricamente establecida. Tales conclusiones se hicieron sobre la base de un gran material antropológico extraído del estudio de las costumbres y costumbres de tribus alejadas de la civilización occidental.

K. Horney (1885-1953) es considerado el líder del neofreudianismo. Habiendo experimentado la influencia del marxismo, argumentó en la teoría en la que se basó en su práctica psicoanalítica que todos los conflictos que surgen en la infancia son generados por la relación del niño con sus padres. Debido a la naturaleza de esta relación, desarrolla una sensación básica de ansiedad que refleja la impotencia del niño en un mundo potencialmente hostil. La neurosis no es más que una reacción a la ansiedad. La motivación neurótica toma tres direcciones: movimiento hacia las personas como necesidad de amor, movimiento de alejamiento de las personas como necesidad de independencia y movimiento contra las personas como necesidad de poder (generando odio, protesta y agresión).

Al explicar las neurosis, su génesis y mecanismos de desarrollo por un contexto social específico, los neofreudianos criticaron la sociedad capitalista como fuente de alienación del individuo, de pérdida de su identidad, de olvido de su yo, etc.

La orientación hacia factores socioculturales en lugar de biológicos determinó la aparición del neofreudianismo. Al mismo tiempo, la apelación de sus líderes a la filosofía marxista del hombre jugó un papel importante en el surgimiento de esta tendencia. Bajo el signo de esta filosofía, se formaron los fundamentos teóricos de la psicología rusa en el período soviético.

4. Psicología cognitiva. Ordenadores. Cibernética y psicología

A mediados del siglo XX. Aparecieron máquinas especiales: computadoras, medios y convertidores de información.

El progreso científico y tecnológico ha llevado a la invención de las máquinas de información. Fue entonces cuando se desarrolló la ciencia, que comenzó a considerar todas las formas de regulación de señales desde un solo punto de vista como un medio de comunicación y control en cualquier sistema: técnico, orgánico, psicológico, social.

Se le ha llamado cibernética. Desarrolló métodos especiales que hicieron posible crear para computadoras muchos programas para la percepción, memorización y procesamiento de información, así como su intercambio. Esto condujo a una verdadera revolución en la producción social, tanto material como espiritual.

La aparición de máquinas de información capaces de realizar operaciones con gran velocidad y precisión, que se consideraban la ventaja única del cerebro humano, también tuvo un impacto significativo en la psicología. Surgieron discusiones sobre si el trabajo de una computadora no es una apariencia del trabajo del cerebro humano y, por lo tanto, de su organización mental. La imagen de la computadora ha cambiado la visión científica de esta actividad. El resultado fue un cambio fundamental en la psicología estadounidense.

Un golpe demoledor lo asestó una nueva dirección que surgió a mediados del siglo XX, bajo la impresión de la revolución informática, llamada psicología cognitiva.

A la vanguardia de la psicología cognitiva se encuentra el estudio de la dependencia del comportamiento del sujeto de cuestiones y estructuras cognitivas internas, a través del prisma del cual percibe su espacio vital y actúa en él. La idea de que desde el exterior los procesos cognitivos invisibles no son accesibles a la investigación objetiva estrictamente científica se ha derrumbado.

Se están desarrollando varias teorías de la organización y transformación del conocimiento, desde imágenes sensoriales percibidas y almacenadas instantáneamente hasta una estructura semántica (semántica) compleja de múltiples niveles de la conciencia humana (Neisser).

5. Psicología humanista

Otra dirección surgió bajo el nombre de psicología humanista. Surgió a mediados del siglo XX, cuando el aspecto general de la psicología americana estaba determinado por la omnipotencia de dos direcciones, el conductismo y el psicoanálisis.

Al ser psicológicos generales, también se introdujeron en diversas áreas de práctica, especialmente psicoterapéutica. Entre los psicoterapeutas, hubo fuertes voces de protesta contra las "dos fuerzas", que, no sin razón, fueron acusadas de deshumanizar a una persona, tratándola como un robot o como un neurótico, cuyo pobre "yo" es desgarrado por varios complejos - sexual, agresivo, inferioridad, etc. Ni lo uno ni lo otro, como afirmaron los iniciadores de la creación de una psicología humanista especial, no permite revelar el comienzo positivo y constructivo de una personalidad humana integral, su deseo indestructible de creatividad. y la toma de decisiones independiente, la elección del propio destino. La psicología humanista, hablando en contra del conductismo y el psicoanálisis, se autoproclamó una "tercera fuerza".

Los problemas de la experiencia de una persona de su experiencia concreta, que no es reducible a esquemas e ideas racionales generales, se trasladaron al centro de los intereses de la investigación. Se trataba de restaurar la autenticidad de la personalidad, restaurar la correspondencia de su existencia con la verdadera naturaleza de la personalidad. Al mismo tiempo, se suponía que la verdadera naturaleza se revela en una situación límite, cuando una persona se encuentra entre la existencia y la no existencia. Libertad de elección y apertura al futuro: estos son los signos por los que debe guiarse el concepto de personalidad.

Solo en este caso, ayudarán a una persona a deshacerse del sentimiento de "abandono en el mundo" y encontrar el significado de su ser.

La psicología humanista rechazó el conformismo como "equilibrio con el medio ambiente", la adaptación al orden de cosas existente y el determinismo como confianza en la causalidad del comportamiento por factores biológicos y sociales externos.

El conformismo se oponía a la independencia y responsabilidad del sujeto, mientras que el determinismo se oponía a la autodeterminación. Esto es lo que distingue a una persona de los demás seres vivos y es una cualidad que no se adquiere, sino que es inherente a su biología.

La biología humana se distingue por la resistencia al equilibrio, la necesidad de mantener un estado de no equilibrio, un cierto nivel de tensión, en lugar de eliminarlo mediante reacciones adaptativas, como se desprende de la versión de los dictados de la homeostasis.

El desarrollo de la "tercera fuerza" tuvo un trasfondo social. Protestó contra la deformación de una persona en la cultura occidental moderna, privándola de su "personalidad", imponiendo la idea de un comportamiento regulado por impulsos inconscientes o por el trabajo bien coordinado de la "máquina social".

Con respecto a la práctica de la psicoterapia, se formuló un nuevo credo: el paciente debe ser interpretado como capaz de desarrollar independientemente sus propias orientaciones de valores e implementar su propio plan de vida construido.

El escenario principal de la psicoterapia, según uno de los líderes de la psicología humanista, el psicólogo estadounidense C. Rogers (1902-1990), no debe centrarse en los síntomas individuales del paciente, sino en él como persona única. "Terapia centrada en el cliente" (1951): este era el título del libro de Rogers, que establecía que el psicoterapeuta debe comunicarse con la persona que acude a él no como un paciente, sino como un cliente que acude en busca de consejo, y el psicólogo está llamado a centrarse no en el problema que perturba al cliente, sino en él como persona.

La tarea principal no es la solución de un problema separado que le concierne, sino la transformación de su personalidad debido al hecho de que él reconstruye su mundo fenoménico en un sistema de necesidades, entre las cuales la más importante es la necesidad de auto-auto. actualización.

Una serie de otros conceptos, en particular los conceptos de A. Maslow (1908-1970) y V. Frankl, generalmente se atribuyen al movimiento llamado psicología humanista. Maslow desarrolló una teoría dinámica holística de la motivación.

En su libro Motivación y personalidad (1954), argumentó que cada persona tiene un instinto especial de autorrealización, cuya máxima expresión es una experiencia especial, como una revelación mística, el éxtasis.

No de los traumas sexuales, sino de la supresión de esta necesidad vital, surgen las neurosis y los trastornos mentales. En consecuencia, la transformación de una personalidad defectuosa en una de pleno derecho debe considerarse desde el punto de vista de la restauración y el desarrollo de formas superiores de motivación inherentes a la naturaleza humana.

En Europa, Frankl, que llamó a su concepto logoterapia, se acerca a los partidarios de la psicología humanista, pero en una versión especial, diferente a la americana.

A diferencia de Maslow, Frankl cree que una persona tiene libertad en relación con sus necesidades y es capaz de "ir más allá de sí mismo" en busca de sentido.

No el principio del placer (Freud) ni la voluntad de poder (Adler), sino la voluntad de sentido: tal es el principio verdaderamente humano de la conducta.

Con la pérdida de sentido surgen diversas formas de neurosis.

La realidad es que una persona se ve obligada no tanto a lograr el equilibrio con el medio ambiente como a responder constantemente al desafío de la vida, a resistir sus dificultades.

Esto crea tensión, que puede manejar gracias al libre albedrío, lo que le permite dar sentido a las situaciones más desesperadas y críticas.

La libertad es la capacidad de cambiar el significado de una situación incluso cuando "no hay otro lugar adonde ir".

A diferencia de otros seguidores de la psicología humanista, Frankl interpretó la autorrealización no como un fin en sí mismo, sino como un medio para alcanzar el significado.

Esto no es autorrealización, sino autotrascendencia, gracias a la cual, habiendo encontrado el significado de la vida en la hazaña, el sufrimiento, el amor, la realización de actos reales asociados con los valores abiertos para ella, la personalidad se desarrolla.

Por lo tanto, la instalación recomendada por Rogers, Maslow y otros psicólogos para la autoexpresión de la personalidad de su auténtica naturaleza interna de motivaciones (ya sea la independencia de otras personas o la comunicación intensiva entre ellos) Frankl consideró insuficiente para que una persona entienda. porque vivir.

Ser hombre significa estar dirigido a algo distinto de sí mismo, estar abierto al mundo de los significados (Logos).

Esto no es autorrealización, sino autotrascendencia (del latín "trascendeys" - "ir más allá"), por lo que, habiendo encontrado el sentido de la vida en una hazaña, sufrimiento, amor, realización de actos reales asociados con los valores. abierto a ella, la personalidad se desarrolla.

Frankl desarrolló una técnica especial de psicoterapia (a veces denominada la tercera escuela vienesa de psicoanálisis, después de Freud y Adler), centrada en librar al individuo de los estados negativos (ansiedad, culpa, ira, etc.) que surgen cuando se enfrenta a un psicológicamente difícil para el individuo e incluso sentido por éste como una barrera infranqueable.

Si una persona en tales casos pierde la voluntad de sentido, surge en él un estado de "vacío existencial" (el término "existencia" significa "existencia") en forma de un sentimiento de punto, apatía, vacío.

Frankl desarrolló una técnica psicoterapéutica especial enfocada en librar al individuo de los estados negativos (ansiedad, culpa, ira, etc.) que surgen cuando se enfrenta a una situación psicológicamente difícil para el individuo e incluso sentida por ella como un obstáculo insuperable.

Varias ramas de la psicología humanista se han desarrollado para superar las limitaciones de las teorías que han dejado sin atención la originalidad de la estructura mental de una persona como una persona holística capaz de autocreación, la realización de su potencial único.

CONFERENCIA No. 9. Psicología en Rusia

1. M. V. Lomonosov: tendencia materialista en psicología.

En términos de su contribución al desarrollo del pensamiento psicológico mundial, la psicología rusa ocupa uno de los lugares principales. Sin embargo, la psicología rusa fue pasada por alto en la historiografía extranjera. Historiógrafos extranjeros (Boring, Flügel, Murphy y otros) e igualmente representantes de la filosofía y la psicología oficiales de la Rusia prerrevolucionaria (Radlov, Odoevsky, Vvedensky, Shpet y otros) intentaron de todas las formas posibles menospreciar el papel de la puntos de vista filosóficos y psicológicos de los pensadores rusos avanzados. Sin embargo, esto no sirve de base para considerar la psicología rusa desprovista de originalidad y considerarla como una copia y duplicado de la psicología europea.

El papel principal de Rusia en la historia de la psicología mundial estuvo determinado por la dirección materialista en el desarrollo de la psicología rusa, dentro de la cual se establecieron los cimientos de una comprensión de la ciencia natural de la naturaleza de los fenómenos mentales, y se construyeron los requisitos previos para la transición de la psicología hacia métodos precisos y objetivos de investigación.

En Rusia, la psicología científica experimental se formó sobre la base del materialismo filosófico del siglo XIX, cuyos principales representantes fueron A. I. Herzen y V. G. Belinsky. N. A. Dobrolyubov, N. G. Chernyshevsky. El comienzo de la tradición materialista, que fue continuada por los demócratas revolucionarios rusos del siglo XIX, se estableció en el siglo XVIII. principalmente M. V. Lomonosov A. N. Radishchev. M. V. Lomonosov (1711-1765) se convirtió en el fundador de la corriente materialista en psicología. El punto de partida de la filosofía de Lomonosov es el reconocimiento de la existencia del mundo independientemente del hombre. La naturaleza se desarrolla según sus propias leyes y no necesita la participación del poder espiritual.

El hombre, como todos los seres vivos, es parte de la naturaleza y se distingue por una serie de propiedades vitales, las principales de las cuales son la mente y la palabra. Estas principales propiedades del hombre difieren de los animales. Dado que una persona se considera parte de la naturaleza, los rasgos mentales que le son característicos son propiedades que tienen un comienzo material. Los procesos mentales no son más que una continuación en el cuerpo humano de ese movimiento mecánico que ha afectado al cuerpo. Partiendo de esto, para el conocimiento de las propiedades mentales, son adecuados los mismos métodos que se usan para estudiar todos los demás fenómenos naturales.

Siendo naturalista, Lomonosov apreciaba mucho el papel de los experimentos en el conocimiento científico.

Al construir una imagen psicológica de una persona, Lomonosov repelió a Locke.

Mental comienza con sensaciones, cuya causa es el impacto de objetos externos.

Lomonosov creía que todos los tipos de sensaciones (vista, gusto, olfato, oído, dolor, etc.) están determinados por las propiedades objetivas de la fuente física.

En lugar de las cualidades primarias y secundarias de Locke, Lomonosov destacó cualidades generales y particulares, igualmente objetivas, pero diferentes entre sí. Lomonosov negó categóricamente la teoría de las ideas innatas.

La base de la "invención de ideas" son las sensaciones y percepciones, y el mecanismo para la formación de ideas son las asociaciones.

De particular importancia son los estudios de Lomonosov en el campo de la psicofisiología, donde estableció la dependencia de las sensaciones de la estimulación externa, la relación entre los órganos de los sentidos y el cerebro, determinó una serie de dependencias específicas de la percepción en varias condiciones, presentó la teoría de la onda. de la visión del color, etc.

2. A. N. Radishchev. El hombre como parte de la naturaleza.

En el siglo XVIII. la tradición materialista continúa en los escritos del pensador y filósofo original A.N. Radishcheva (1749-1802). En el polifacético sistema científico de Radishchev, el problema del hombre ocupa un lugar central. El hombre se le aparece como la parte más perfecta de la naturaleza. Lo que el hombre tiene en común con la naturaleza está en el principio material. Al mismo tiempo, una persona difiere de los cuerpos físicos en el nivel de organización corporal.

La "mente" es peculiar sólo del hombre. Además de las características comunes que unían al hombre con el mundo animal, Radishchev identifica una serie de características que distinguen al hombre de los animales: caminar erguido, desarrollo de la mano, habla, pensamiento, un período de maduración más largo, la capacidad de empatizar, social vida.

Un lugar significativo en las opiniones psicológicas de Radishchev se le da al problema del desarrollo ontogenético de las habilidades mentales de una persona. Él cree que los órganos de las funciones mentales son el cerebro, los nervios y los órganos de los sentidos. Sin ellos, no hay pensamiento ni sentimiento: por lo tanto, el alma es posible sólo en presencia de estos órganos. Además, el alma aparece solo bajo la condición de un cerebro, nervios y órganos de los sentidos desarrollados. El desarrollo de las capacidades mentales ocurre como la maduración física de una persona.

Al señalar una serie de etapas de la ontogénesis mental, Radishchev enfatizó el papel de la educación. En su opinión, la educación no crea fuerzas mentales cualitativamente nuevas, solo enseña su mejor uso.

Lo psíquico, según Radishchev, tiene como origen las sensaciones. Radishchev se opuso a la visión metafísica del pensamiento como la suma de sensaciones. La conexión genética entre sensaciones y pensamiento no implica identidad entre ellos. Radishchev notó la función generalizadora del pensamiento, su relativa libertad para actuar independientemente de las impresiones sensoriales.

Basado en el papel activo del pensamiento y confiando en una serie de otros hechos, llega a la conclusión de la existencia de una actividad activa especial del alma, como si no dependiera del cuerpo, pero lo influenciara.

Estas consideraciones formaron la base de la prueba de la inmortalidad del alma.

3. Puntos de vista filosóficos y psicológicos de A. I. Herzen, V. G. Belinsky, N. A. Dobrolyubov

Un hito importante en la historia de la psicología rusa fueron las opiniones filosóficas y psicológicas de AI Herzen.

Las ideas desarrolladas por Herzen en el libro "Cartas sobre el estudio de la naturaleza" difieren principalmente en la dialéctica. Herzen logró establecer la unidad de la filosofía y las ciencias particulares, la unidad de lo empírico y lo racional en el conocimiento, la unidad del ser y la conciencia, la unidad de lo natural y lo histórico, la unidad de lo sensible y lo lógico.

Herzen consideraba al hombre como parte de la naturaleza y su conciencia, un producto del desarrollo histórico. Herzen vio en el hombre la línea a partir de la cual comienza la transición de las ciencias naturales a la historia.

Las opiniones generales de Herzen sobre la psicología la convierten en una ciencia, cuyo tema debería ser la relación entre los aspectos moral y físico de una persona.

La psicología, apoyándose en la fisiología, debe alejarse de ella hacia la historia y la filosofía. La conciencia, el pensamiento humano, es producto del desarrollo superior de la materia. La base material de la conciencia son las funciones fisiológicas del cerebro, y el contenido objetivo de la conciencia es el mundo objetivo. El nexo de unión entre pensar y sentir es la actividad práctica, que para él todavía no ha actuado como criterio de verdad.

Herzen fue muy positivo sobre los métodos empíricos, experimentales y experimentales de obtención del conocimiento proclamados por Bacon.

Al mismo tiempo, Herzen estaba lejos de la unilateralidad del empirismo baconiano. Consideró necesario que el empirismo debe ser permeado y precedido por la teoría y la especulación.

El siguiente paso adelante en el desarrollo de la psicología científica está asociado con el nombre de VG Belinsky.Al evaluar a una persona como un todo y sus propiedades mentales, se adhirió al principio antropológico. Señalando la unidad de los procesos mentales con los fisiológicos, Belinsky creía que una base fisiológica es suficiente para explicar los fenómenos mentales.

Permitió que fuera muy posible, con la sola ayuda de la fisiología, "rastrear el proceso físico del desarrollo moral".

Las ideas de N. A. Dobrolyubov (1836-1861) sirvieron para fortalecer la tradición materialista en la psicología científica, en la que se enfatizaba con renovado vigor la posición sobre la determinación externa e intracorpórea de los fenómenos mentales.

Sus principales pensamientos en el campo de la psicología se resumen en sus artículos críticos: “Frenología”, “Visión fisiológico-psicológica del principio y final de la vida”, “Desarrollo orgánico del hombre en relación con su actividad mental y moral”.

Al considerar varios temas relacionados con el problema del hombre, Dobrolyubov se basó en los últimos datos de las ciencias naturales. Todo el mundo circundante está en constante desarrollo, en continuo movimiento de simple a complejo, de menos perfecto a más perfecto. La corona de la naturaleza es el hombre con su capacidad de ser consciente. La fuerza es una propiedad esencial de la materia. Para el cerebro humano, ese poder es la sensación. El cerebro es la única "fuente de actividad vital superior" y "las funciones mentales están directamente relacionadas con él".

Dobrolyubov dirige esta tesis básica contra el dualismo. El borde de la crítica también se dirigió contra el materialismo vulgar. Dobrolyubov es especialmente agudo contra los frenólogos que intentaron explicar los procesos mentales por la forma y el volumen del cerebro.

Así, los fenómenos mentales se basan enteramente en la actividad de los órganos de los sentidos, los nervios y el cerebro, y la única manera de detectarlos es observar objetivamente sus manifestaciones corporales externas.

Las disposiciones de Dobrolyubov sobre la determinación externa de todos los procesos mentales son de gran importancia. El mundo exterior es el contenido objetivo de la conciencia. Se refleja a través de los órganos de los sentidos. No puede haber pensamiento sin objeto. Los sentimientos y también surgirán en nosotros debido a las impresiones recibidas de los objetos externos. Antes de que aparezca un sentimiento, el objeto de este sentimiento primero debe reflejarse en el cerebro como un pensamiento, como una conciencia de la impresión.

Lo mismo ocurre con la voluntad. Dobrolyubov señaló que "la voluntad como una habilidad separada, original, independiente de otras habilidades es imposible de admitir. En mayor medida que un sentimiento, depende de las impresiones hechas en nuestro cerebro".

4. N. G. Chernyshevsky. Sujeto, tareas y método de la psicología.

N. G. Chernyshevsky (1828-1889) fue socio de Dobrolyubov. Uno de los méritos de Chernyshevsky es que fue el primero entre los grandes materialistas de Rusia en plantear la cuestión especial del tema, las tareas y los métodos de la psicología científica. Consideró la psicología como uno de los campos exactos del conocimiento.

Las ciencias naturales jugaron un papel excepcional en la acumulación de conocimiento y en la transición de las ciencias morales a métodos exactos de investigación. La circunstancia que sitúa a la psicología entre las ciencias exactas está relacionada con el hecho de que en el campo de la moral, como en el campo de los fenómenos naturales, operan ciertas regularidades y causas necesarias. De aquí se sigue la principal tarea de la psicología, que debe reducirse a aclarar las causas y leyes del curso de los procesos mentales. Chernyshevsky asoció el desarrollo de la psicología científica, por un lado, con la definición correcta del tema de la psicología y, por otro lado, con la aceptación y transición de la psicología a métodos científicos exactos de investigación.

¿Cuáles son las causas y esas regularidades psíquicas que deben ser objeto de la psicología y que son casos especiales de las leyes universales de la naturaleza? Esta es la dependencia de la psique humana del mundo exterior, de los procesos fisiológicos que ocurren en los órganos corporales. Otra regularidad son ciertas influencias mutuas dentro de los mismos procesos mentales, causadas por circunstancias externas. El surgimiento de todos los fenómenos mentales está necesariamente asociado con la actividad de los órganos corporales. La esencia de cualquier actividad es el procesamiento de un objeto externo. Cualquier actividad presupone la presencia de dos objetos, uno de los cuales actúa, el otro está sujeto a la acción. En este caso, la esencia de la actividad mental es el procesamiento de un objeto externo. El contenido de las sensaciones y las ideas son objetos del mundo exterior.

Chernyshevsky sale con una crítica mordaz a las especulaciones subjetivas, en la que se cuestiona la adecuación del reflejo del mundo exterior en sensaciones e ideas. Los procesos de pensamiento se desarrollan sobre la base de las sensaciones.

Chernyshevsky asignó un papel importante en la comprensión de la psique humana a las necesidades. Con el desarrollo de las necesidades vinculó la génesis de las capacidades cognitivas (memoria, imaginación, pensamiento). Las necesidades primarias son necesidades orgánicas, cuyo grado de satisfacción afecta la aparición y el nivel de las necesidades morales y estéticas.

Los animales están dotados solo de necesidades físicas, solo determinan y dirigen la vida mental del animal.

Cuanto mayor es el desarrollo de una persona, más peso le dan las "aspiraciones privadas" de cada órgano para el desarrollo independiente de sus fuerzas y el disfrute de su actividad.

El gran logro de Chernyshevsky en el análisis de la psique humana es la distinción entre temperamento y carácter. Señaló que el temperamento se debe a la herencia oa factores naturales. En cuanto al carácter, está determinado principalmente por las condiciones de vida, educación y acciones de la persona misma. Por lo tanto, la esencia de una persona, su carácter y pensamientos deben conocerse a través de sus actos prácticos. Chernyshevsky, más que cualquiera de los materialistas rusos, llegó a comprender el condicionamiento social del desarrollo mental. El principio antropológico de Chernyshevsky tenía un significado positivo en el sentido de que proporcionaba una base científica natural para los fenómenos mentales, afirmaba su condicionalidad material.

La derivación de los fenómenos mentales a partir de principios naturales y el establecimiento de una base fisiológica para ellos sirvieron como guía e indicación seguras para la transición de la psicología hacia métodos de investigación precisos y experimentales.

5. P. D. Yurkevich sobre el alma y la experiencia interior.

El primer oponente de Chernyshevsky fue el filósofo idealista P. D. Yurkevich. El principal argumento en contra de la idea de la unidad del organismo fue la doctrina de los "dos experimentos".

Yurkevich defendía "la psicología experimental, según la cual los fenómenos mentales pertenecen a un mundo desprovisto de todas las definiciones inherentes a los cuerpos físicos, y son cognoscibles en su esencia sólo por el sujeto que los experimenta directamente.

La palabra "experiencia" daba razón para decir que la psicología, utilizando esta experiencia interior, es un campo empírico de conocimiento y adquiere así la dignidad de otras ciencias estrictamente experimentales, ajenas a la metafísica.

El "principio antropológico" de Chernyshevsky rechazó este empirismo, creó una base filosófica para afirmar un método objetivo en lugar del subjetivo.

El mismo principio, que postula la unidad de la naturaleza humana en todas sus manifestaciones, y por lo tanto también mentales, rechaza el concepto anterior de reflejo, que se remonta a Descartes, según el cual el cuerpo se divide en dos niveles: movimientos corporales automáticos (reflejos ) y acciones controladas por la conciencia y la voluntad.

Los oponentes de Chernyshevsky creían que solo había una alternativa a este modelo de comportamiento de "dos niveles", a saber, la visión de este comportamiento como un reflejo puro. La persona adquirió así la imagen de una droga neuromuscular. Por lo tanto, Yurkevich exigió "permanecer en el camino indicado por Descartes".

Volviendo a la disputa entre Chernyshevsky y Yurkevich, nos encontramos en los orígenes de todo el desarrollo posterior del pensamiento psicológico ruso.

Las ideas del "principio antropológico" condujeron a una nueva ciencia del comportamiento. Se basaba en un método objetivo en oposición a uno subjetivo.

Utilizó el concepto determinista del reflejo descubierto por la fisiología para transformarlo a fin de explicar los procesos mentales sobre una nueva base, que, según el testamento del principio antropológico, preservaba el organismo como una integridad, donde lo corporal y lo espiritual son inseparables e inseparables.

6. I. V. Sechenov: un acto mental es como un reflejo

Basándose en dos direcciones del pensamiento filosófico y psicológico ruso, Sechenov propuso su propio enfoque para el desarrollo de los problemas fundamentales de la psicología. No identificó un acto mental con uno reflejo, pero señaló las similitudes en su estructura. Esto permitió transformar ideas previas sobre la psique y su determinación.

Al comparar la psique con un reflejo, Sechenov argumentó que, así como un reflejo comienza con los contactos de un organismo con un objeto externo, un acto mental tiene tales contactos como su primer eslabón. Luego, durante el reflejo, la influencia externa pasa a los centros del cerebro.

Del mismo modo, el segundo eslabón del acto psíquico se despliega en los centros. Y, finalmente, su tercer eslabón, como en el reflejo, es la actividad muscular.

Un nuevo punto importante fue el descubrimiento de Sechenov en el cerebro del aparato de inhibición de reflejos. Este descubrimiento demostró que el cuerpo no solo refleja las influencias externas, sino que también es capaz de retrasarlas, es decir, de no reaccionar ante ellas. Esto manifiesta su actividad especial, su habilidad para no seguir el ejemplo del entorno, sino para resistirlo.

Con respecto a la psique, Sechenov explicó tanto el proceso de pensamiento como la voluntad con su descubrimiento.

Una persona combativa se distingue por la capacidad de resistir influencias inaceptables para él, por fuertes que sean, para suprimir inclinaciones no deseadas. Esto se logra mediante el aparato de frenado. Gracias a este aparato surgen también actos invisibles de pensar. Retrasa el movimiento, y entonces sólo quedan los primeros dos tercios de todo el acto.

Sin embargo, las operaciones motoras, gracias a las cuales el cuerpo realiza el análisis y la síntesis de las señales externas percibidas, no desaparecen. Gracias a la inhibición, van "de afuera hacia adentro".

Este proceso se denominó más tarde internalización (transición de afuera hacia adentro). Una persona no prepara su mundo psíquico interior. Lo construye con sus acciones activas. Ocurre objetivamente. Por lo tanto, la psicología debe trabajar por un método objetivo.

7. Desarrollo de la psicología experimental

El éxito de la psicología se debió a la introducción de un experimento en ella. Lo mismo se aplica a su desarrollo en Rusia. La juventud científica buscó dominar este método. El experimento requirió la organización de laboratorios especiales, N. N. Lange los organizó en la Universidad de Novorossiysk. En la Universidad de Moscú, el trabajo de laboratorio fue realizado por A. A. Tokarsky, en la Universidad Yuriev por V. V. Chizh, en la Universidad de Kharkov por P. I. Kovalevsky y en la Universidad de Kazan por V. M. Bekhterev.

En 1893, Bekhterev se mudó de Kazán a San Petersburgo y ocupó la cátedra de enfermedades nerviosas y mentales en la Academia Médica Militar. Habiendo aceptado las ideas de Sechenov y el concepto de los filósofos rusos avanzados sobre la integridad del hombre como ser natural y espiritual, estaba buscando formas de estudiar de manera integral la actividad del cerebro humano.

Vías para lograr la complejidad las vio en la unión de varias ciencias (morfología, histología, patología, embriología del sistema nervioso, psicofisiología, psiquiatría, etc.). Él mismo realizó investigaciones en todas estas áreas.

Siendo un organizador brillante, encabezó muchos colectivos, creó una serie de revistas, donde también se publicaron artículos sobre psicología experimental.

Un médico de formación A.F. Lazursky (1874-1917) estuvo a cargo del laboratorio de psicología. Desarrolló la caracterología como el estudio de las diferencias individuales.

Al explicarlos, destacó dos esferas: la endopsique como base innata de la personalidad y la exosfera, entendida como el sistema de relaciones de la personalidad con el mundo circundante. Sobre esta base, construyó un sistema para clasificar a los individuos. La insatisfacción con los métodos experimentales de laboratorio lo llevó a idear un plan para desarrollar un experimento natural como un método en el que la interferencia deliberada con el comportamiento humano se combina con un entorno de experiencia natural y relativamente simple.

Gracias a esto, es posible estudiar no las funciones individuales, sino la personalidad en su conjunto.

El Instituto de Psicología Experimental, fundado en Moscú por Chelpanov, se convirtió en el principal centro para el desarrollo de problemas en psicología experimental.

Se construyó una institución de investigación y educación, que no tenía igual en términos de condiciones de trabajo y equipo en ese momento en otros países.

Chelpanov se esforzó mucho en enseñar métodos experimentales a futuros investigadores en el campo de la psicología. El lado positivo de las actividades del instituto fue la alta cultura experimental de investigación realizada bajo la dirección de Chelpanov.

Al organizar el experimento, Chelpanov siguió defendiendo como el único tipo aceptable de experimento en psicología, el que se ocupa de la evidencia de las observaciones del sujeto de sus propios estados de conciencia.

La diferencia decisiva entre la psicología y otras ciencias se vio en su método subjetivo.

Una diferencia importante entre la doctrina que se desarrolló en Rusia fue la afirmación del principio del comportamiento activo. El interés en la cuestión de cómo, sin desviarse de la interpretación determinista del hombre, explicar su capacidad para tomar una posición activa en el mundo, y no solo depender de estímulos externos, aumentó considerablemente el interés.

Está surgiendo la idea de que la naturaleza selectiva de las reacciones a las influencias externas, céntrate en ella, no se basan en la fuerza de voluntad inmaterial, sino en propiedades especiales del sistema nervioso central, accesibles, como todas sus otras propiedades, al conocimiento objetivo y al análisis experimental.

Tres destacados investigadores rusos, Pavlov, Bekhterev y Ukhtomsky, llegaron de forma independiente a ideas similares sobre la actitud activa del organismo hacia el medio ambiente. Se dedicaron a la neurofisiología y partieron del concepto reflejo, pero lo enriquecieron con ideas importantes. Se identificó un reflejo especial en las funciones del sistema nervioso. Bekhterev lo llamó el reflejo de concentración. Pavlov lo llamó un reflejo de ajuste indicativo.

Este tipo de reflejos recién distinguidos se diferenciaba de los condicionados en que, al ser una respuesta a un estímulo externo, en forma de una reacción muscular compleja del organismo, aseguraba la concentración del organismo sobre el objeto y su mejor percepción.

8. Reflexología

Un enfoque fundamentalmente nuevo del tema de la psicología se formó bajo la influencia de los trabajos de I. P. Pavlov (1859-1936) y V. M. Bekhterev (1857-1927). La psicología experimental surgió del estudio de los órganos de los sentidos. Por lo tanto, en aquellos días, ella consideraba que los productos de la actividad de estos órganos, las sensaciones, eran su tema.

Pavlov y Bekhterev se dirigieron a los centros nerviosos superiores del cerebro. En lugar de una conciencia aislada, afirmaron un nuevo objeto, a saber, el comportamiento holístico. Dado que ahora en lugar de sentir, el reflejo se ha convertido en el concepto inicial, esta dirección se conoce con el nombre de reflexología.

Pavlov publicó su programa en 1903, llamándolo "Psicología experimental y psicopatología en animales". Para comprender el significado revolucionario de la doctrina del comportamiento de Pavlov, se debe tener en cuenta que él la llamó la doctrina de la actividad nerviosa superior. No se trataba de sustituir unas palabras por otras, sino de una transformación radical de todo el sistema de categorías en el que se explicaba esta actividad.

Mientras que anteriormente un reflejo significaba una reacción estereotipada rígidamente fijada, Pavlov introdujo el principio de convencionalidad en este concepto. De ahí su término principal - "reflejo condicionado". Esto significaba que el cuerpo adquiere y cambia el programa de sus acciones según las condiciones, externas e internas.

La experiencia de modelado de Pavlov consistió en calcular la reacción de la glándula salival de un perro al sonido, la luz, etc. Usando este modelo ingeniosamente simple, Pavlov descubrió las leyes de la actividad nerviosa superior. Detrás de cada experimento simple había una densa red de conceptos desarrollados por la escuela pavloviana (sobre señal, conexión temporal, refuerzo, inhibición, diferenciación, control, etc.), que permitían explicar causalmente, predecir y modificar el comportamiento.

Ideas similares a las de Pavlov fueron desarrolladas en el libro "Psicología objetiva" (1907) de Bekhterev, quien le dio a los reflejos condicionados otro nombre: combinacional.

Hubo diferencias entre los puntos de vista de los dos científicos, pero ambos estimularon a los psicólogos a reestructurar radicalmente sus ideas sobre el tema de la psicología.

9. P. P. Blonsky - psicología del desarrollo infantil

Blonsky consideró el comportamiento desde el punto de vista de su desarrollo como un proceso histórico especial que depende de las influencias sociales en una persona ("Ensayos sobre psicología científica" (1921)). Atribuyó particular importancia a la orientación práctica de la psicología, que permite que "el político, el juez, el moralista" actúen con eficacia. Al desarrollar un enfoque genético comparativo de la psique, Blonsky analizó su evolución, que se interpretó como una serie de períodos con características distintivas, y la diferencia entre los períodos se consideró debido a cambios en un gran complejo de factores relacionados con la biología del organismo. , su química, la relación entre la corteza y los centros subcorticales. El más significativo de los trabajos psicológicos de Blonsky es su obra Memory and Thinking (1935). Siguiendo el enfoque genético, destaca diferentes tipos de memoria que se han reemplazado entre sí como dominantes en diferentes períodos de edad. En la ontogénesis, asigna memoria motora, que se reemplaza por afectiva, esta última - memoria figurativa, y en el nivel más alto de desarrollo - lógica. El habla humana introduce un nuevo principio en el desarrollo de la memoria. Se forma la memoria verbal.

Su obra impulsó a resaltar el papel del aprendizaje en el desarrollo mental de los escolares.

La investigación de Blonsky se caracteriza por una actitud hacia la correlación del desarrollo mental del niño con el desarrollo de otros aspectos de su cuerpo y personalidad. Daba especial importancia al trabajo como factor de formación de cualidades personales positivas.

Se prestó especial atención al problema de la educación sexual de los adolescentes. Los trabajos de Blonsky jugaron un papel importante en la explicación científica de los procesos intelectuales y emocionales, interpretados en el contexto de la unidad de resolución de problemas psicológicos y pedagógicos con énfasis en fomentar el amor por el trabajo.

10. Unidad de conciencia y actividad

Los estudios de M. Ya. Basov (1892-1931) generalmente se atribuyeron a una ciencia especial: la pedología.

Significaba un estudio integral del niño, que abarcaba todos los aspectos de su desarrollo, no solo psicológico, sino también antropológico, genético, fisiológico, etc.

Antes de Basov, los puntos de vista sobre el tema de la psicología eran fuertemente opuestos entre sí por los partidarios de la creencia reconocida desde hace mucho tiempo de que este tema es la conciencia y los partidarios de la nueva creencia, que creían que era el comportamiento. Después de Basov, la imagen cambió. Es necesario, creía, pasar a un plano completamente nuevo. Para elevarse por encima de lo que el sujeto es consciente y de lo que se manifiesta en sus acciones externas, no combinar mecánicamente una y otra, sino incluirlas en una estructura cualitativamente nueva. Él lo llamó actividad.

Los partidarios del estructuralismo creían que la estructura mental consta de elementos de conciencia, gestaltismo, de la dinámica de las formas mentales (gestalts), funcionalismo, de la interacción de funciones (percepción, memoria, voluntad, etc.), conductismo, de estímulos y reacciones. , reflexología - de los reflejos. Basov, por otro lado, sugirió que la actividad se considere una estructura especial, que consta de actos y mecanismos separados, cuyos vínculos están regulados por la tarea.

La estructura puede ser estable, estable. Pero también se puede crear de nuevo cada vez. En cualquier caso, la actividad es subjetiva. Detrás de todos sus actos y mecanismos hay un sujeto, "el hombre como actor del medio ambiente".

El trabajo es una forma especial de interacción de sus participantes entre sí y con la naturaleza. Es cualitativamente diferente del comportamiento de los animales. Su principal regulador es el fin al que están sujetos tanto el cuerpo como el alma de los sujetos del proceso de trabajo.

Basov, al frente del departamento de pedología del Instituto Pedagógico de Leningrado. Herzen, invitó a Rubinstein al Departamento de Psicología, donde escribió su obra principal "Fundamentos de Psicología General" (1940). El leitmotiv del trabajo era el principio de "unidad de conciencia y actividad".

La idea de que la comunicación de una persona con el mundo no es directa e inmediata, sino que se logra solo a través de sus acciones reales con los objetos de este mundo, cambió todo el sistema de puntos de vista previos sobre la conciencia. Su dependencia de las acciones objetivas, y no de los objetos externos en sí, se convierte en el problema más importante de la psicología.

La conciencia, fijando metas, proyecta la actividad del sujeto y refleja la realidad en imágenes sensoriales y mentales. Se suponía que la naturaleza de la conciencia es inicialmente social, condicionada por las relaciones sociales.

Dado que estas relaciones cambian de una época a otra, la conciencia también es un producto históricamente cambiante.

La posición de que todo lo que sucede en la esfera mental de una persona tiene sus raíces en su actividad también fue desarrollada por A. N. Leontiev (1903-1979).

Al principio siguió la línea trazada por Vygotsky. Pero luego, apreciando mucho las ideas de Basov sobre la "morfología" de la actividad, propuso su propio esquema para su organización y transformación en varios niveles: en la evolución del mundo animal, la historia de la sociedad humana y también en el desarrollo individual de una persona - "Problemas del desarrollo de la psique" (1959).

La actividad es una integridad especial. Incluye varios componentes: motivos, metas, acciones. No pueden ser considerados por separado. Forman un sistema.

La apelación a la actividad como forma de existencia inherente a la persona permite incluir en un amplio contexto social el estudio de las principales categorías psicológicas (imagen, acción, motivo, actitud, personalidad), que forman un sistema conectado internamente.

Autor: Luchinin A.S.

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Microscopio infrarrojo avanzado 02.05.2024

Los microscopios desempeñan un papel importante en la investigación científica, ya que permiten a los científicos profundizar en estructuras y procesos invisibles a simple vista. Sin embargo, varios métodos de microscopía tienen sus limitaciones, y entre ellas se encuentra la limitación de resolución cuando se utiliza el rango infrarrojo. Pero los últimos logros de los investigadores japoneses de la Universidad de Tokio abren nuevas perspectivas para el estudio del micromundo. Científicos de la Universidad de Tokio han presentado un nuevo microscopio que revolucionará las capacidades de la microscopía infrarroja. Este instrumento avanzado le permite ver las estructuras internas de las bacterias vivas con una claridad asombrosa en la escala nanométrica. Normalmente, los microscopios de infrarrojo medio están limitados por la baja resolución, pero el último desarrollo de investigadores japoneses supera estas limitaciones. Según los científicos, el microscopio desarrollado permite crear imágenes con una resolución de hasta 120 nanómetros, 30 veces mayor que la resolución de los microscopios tradicionales. ... >>

Trampa de aire para insectos. 01.05.2024

La agricultura es uno de los sectores clave de la economía y el control de plagas es una parte integral de este proceso. Un equipo de científicos del Consejo Indio de Investigación Agrícola-Instituto Central de Investigación de la Papa (ICAR-CPRI), Shimla, ha encontrado una solución innovadora a este problema: una trampa de aire para insectos impulsada por el viento. Este dispositivo aborda las deficiencias de los métodos tradicionales de control de plagas al proporcionar datos de población de insectos en tiempo real. La trampa funciona enteramente con energía eólica, lo que la convierte en una solución respetuosa con el medio ambiente que no requiere energía. Su diseño único permite el seguimiento de insectos tanto dañinos como beneficiosos, proporcionando una visión completa de la población en cualquier zona agrícola. "Evaluando las plagas objetivo en el momento adecuado, podemos tomar las medidas necesarias para controlar tanto las plagas como las enfermedades", afirma Kapil. ... >>

Noticias aleatorias del Archivo El teclado y el mouse son los mejores indicadores de estrés 21.04.2023 Científicos del Instituto Federal Suizo de Tecnología en Zúrich (ETHZ) han realizado un nuevo estudio a gran escala, cuyos resultados muestran que la forma exacta en que interactuamos con el teclado y el mouse puede decir mucho sobre nuestros niveles de estrés. Además, los investigadores creen que este método es incluso más eficaz que el seguimiento de la frecuencia cardíaca. En la primera etapa, los científicos realizaron un estudio en el que participaron 90 personas. Se les pidió que realizaran tareas simples de oficina, como programar citas, registrar datos y realizar análisis de datos. Los participantes también se dividieron en dos grupos: algunos trabajaron sin obstáculos, mientras que otros se distrajeron con mensajes de chat o se les pidió que interrumpieran las reuniones. Durante el estudio, los científicos también observaron el comportamiento de los destinatarios: registraron su interacción con el mouse y el teclado, rastrearon su frecuencia cardíaca y también preguntaron qué tan tensos estaban. Posteriormente, los científicos utilizaron los datos y el aprendizaje automático para desarrollar un nuevo modelo para medir el estrés laboral basado en cómo las personas escriben e interactúan con el mouse. Según la autora del estudio y matemática Mar Neguelin, él y sus colegas descubrieron que la forma en que escribimos y movemos el mouse puede ser un indicador efectivo de los niveles de estrés laboral, incluso mejor que la frecuencia cardíaca. Los resultados del estudio indican que las personas que sufren estrés crónico, por regla general, mueven el puntero del ratón con mayor frecuencia y con menos precisión; cubrir grandes distancias en la pantalla con el puntero del mouse; los errores se cometen con mayor frecuencia al escribir; escribir en fragmentos con muchas pausas cortas. Al mismo tiempo, las personas más tranquilas también hacen pausas al escribir, pero hay muchas menos, y las pausas al escribir son más largas y reflexivas. Según la coautora del estudio, la psicóloga Jasmine Kerr, esta relación entre los niveles de estrés, el teclado y el mouse se puede explicar utilizando la llamada teoría del ruido neuromotor. El hecho es que los altos niveles de estrés tienen un impacto negativo en la capacidad de nuestro cerebro para procesar información, así como en nuestras habilidades motoras. Los investigadores ahora estiman que uno de cada tres trabajadores en Suiza sufre estrés en el lugar de trabajo, por lo que es necesario desarrollar formas efectivas para detectar el aumento del estrés. Los científicos señalan que, por lo general, una persona cansada no puede comprender que sus recursos, tanto físicos como mentales, se están agotando hasta que es demasiado tarde.

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