Ética. Hoja de trucos: brevemente, lo más importante

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1. Conceptos básicos de la ética

Concepto "ética" viene del griego antiguo carácter distintivo (esto con). Al principio, el ethos se entendía como un lugar de residencia común, una casa, una morada, una guarida de animales, un nido de pájaros. Luego comenzaron a designar principalmente la naturaleza estable de algún fenómeno, temperamento, costumbre, carácter.

Entendiendo la palabra "ethos" como el carácter de una persona, Aristóteles introdujo el adjetivo "ético" para designar una clase especial de cualidades humanas, a las que llamó virtudes éticas. Las virtudes éticas, por tanto, son las propiedades del carácter humano, su temperamento, cualidades espirituales.

Al mismo tiempo, se pueden considerar las propiedades del carácter: moderación, coraje, generosidad. Para designar el sistema de virtudes éticas como un área especial de conocimiento y resaltar este conocimiento como una ciencia independiente, Aristóteles introdujo el término "ética".

Para una traducción más precisa del término aristotélico "ético" del griego al latín Cicerón introdujo el término "moralis" (moral). Lo formó a partir de la palabra "mos" (mores - plural), que se usaba para denotar carácter, temperamento, moda, corte de ropa, costumbre.

Palabras que significan lo mismo que los términos "ética" и "moralidad". En ruso, esa palabra se convirtió, en particular, en "moralidad", en alemán: "Sittlichkeit". Estos términos repiten la historia del surgimiento de los conceptos de "ética" y "moralidad" a partir de la palabra "moralidad".

Así, en su significado original, “ética”, “moralidad”, “moralidad” son tres palabras diferentes, aunque eran un solo término.

Con el tiempo, la situación ha cambiado. En el proceso de desarrollo de la filosofía, a medida que se revela la identidad de la ética como campo de conocimiento, a estas palabras se les van asignando diferentes significados.

Entonces, debajo ética en primer lugar, significa el campo correspondiente del conocimiento, la ciencia y, por moralidad (o moralidad), el tema estudiado por él. Aunque los investigadores tuvieron varios intentos de generar los términos "moralidad" y "moralidad". Por ejemplo, Hegel bajo moralidad entendió el aspecto subjetivo de las acciones, y por moralidad: las acciones mismas, su esencia objetiva.

Por lo tanto, llamó moralidad a la forma en que una persona ve las acciones de una persona en sus evaluaciones subjetivas, experiencias de culpa, intenciones y moralidad es lo que realmente son las acciones de un individuo en la vida de una familia, un estado y un pueblo. De acuerdo con la tradición cultural y lingüística, la moralidad a menudo se entiende como altas posiciones fundamentales, y la moralidad, por el contrario, se entiende como normas de comportamiento con los pies en la tierra, históricamente muy cambiantes. En particular, los mandamientos de Dios pueden llamarse morales, pero las reglas de un maestro de escuela pueden llamarse morales.

En general, en el vocabulario cultural general, las tres palabras todavía se usan indistintamente. Por ejemplo, en ruso coloquial, lo que se llama normas éticas también puede llamarse normas morales o éticas.

2. La ética y la moral como sujeto de la ética

¿Qué es la moralidad (moralidad)?

Diferentes escuelas filosóficas y pensadores dieron respuestas muy diferentes a esta pregunta. Hasta ahora, no existe una definición indiscutible y unificada de moralidad, que esté directamente relacionada con las características de este fenómeno. Razonar sobre la moralidad o la moralidad resultan ser imágenes diferentes de la moralidad en sí misma no es en absoluto casual.

La moralidad es mucho más que la suma de hechos que se someten a investigación. Actúa también como una tarea que requiere su solución, así como la reflexión teórica. La moralidad no es sólo lo que es. Lo más probable es que ella sea lo que debería ser.

Por tanto, la relación entre ética y moral no puede limitarse a su reflexión y explicación. La ética, por tanto, debe ofrecer su propio modelo de moral.

Hay algunas de las características más generales de la moral, que hoy están ampliamente representadas en la ética y están muy arraigadas en la cultura.

Estas definiciones están más en línea con los puntos de vista generalmente aceptados sobre la moralidad.

Así, un análisis general de la moralidad suele reducirse a dos categorías: la dimensión moral (moral) del individuo y la dimensión moral de la sociedad.

Dimensión moral (moral) de la personalidad

Desde la antigüedad griega, la moralidad ha sido entendida como una medida de la elevación de una persona por encima de sí misma, un indicador de la medida en que una persona es responsable de sus acciones, de lo que hace. Las reflexiones éticas surgen a menudo en relación con la necesidad de una persona de comprender los problemas de la culpa y la responsabilidad.

Así, la cuestión del dominio del hombre sobre sí mismo es en mayor medida una cuestión del dominio de la razón sobre las pasiones. La moralidad, como muestra la etimología de la palabra, está asociada al carácter de una persona, a su temperamento. Es una característica cualitativa de su alma. Si una persona se llama sincera, significa que responde a las personas, amable. Cuando, por el contrario, dicen de alguien que no tiene alma, quieren decir que es malvado y cruel. El valor de la moralidad como certeza cualitativa del alma humana fue fundamentado por Aristóteles.

La moralidad puede verse como la capacidad de una persona para limitarse a sí mismo en los deseos. Ella debe resistir el libertinaje sensual. En todos los pueblos y en todos los tiempos, la moralidad fue entendida como moderación frente a las pasiones egoístas. En una serie de cualidades morales, uno de los primeros lugares lo ocupó la moderación y el coraje, lo que atestiguaba que una persona sabe cómo resistir la gula y el miedo, los deseos instintivos más fuertes, y también sabe cómo controlarlos.

Reinar y controlar tus pasiones no significa reprimirlas. Dado que las pasiones mismas también pueden ser "iluminadas", asociarse con los juicios correctos de la mente. Por lo tanto, es necesario distinguir entre dos posiciones, la mejor proporción de la razón y los sentimientos (pasiones), y cómo se logra tal proporción.

3. La teoría del hedonismo como parte de la ética

Veamos algunos valores éticos fundamentales.

placer. Entre los valores positivos, el placer y el beneficio se consideran los más obvios. Estos valores corresponden directamente a los intereses y necesidades de una persona en su vida. Una persona que por naturaleza busca el placer o el beneficio parece manifestarse de una manera completamente terrenal.

Placer (o disfrute) - este es un sentimiento y experiencia que acompaña a la satisfacción de las necesidades o intereses de una persona.

El papel de los placeres y dolores está determinado desde un punto de vista biológico, por el hecho de que cumplen la función de adaptación: la actividad humana depende del placer, que satisface las necesidades del cuerpo; la falta de placer, el sufrimiento dificultan las acciones de una persona, son peligrosas para él.

En este sentido, el placer, por supuesto, juega un papel positivo, es muy valioso. El estado de satisfacción es ideal para el cuerpo, y una persona necesita hacer todo lo posible para lograr ese estado.

En ética, este concepto se llama hedonismo (del griego.

hizo- "Placer"). Esta doctrina se basa en la idea de que la búsqueda del placer y la negación del sufrimiento es el significado principal de las acciones humanas, la base de la felicidad humana.

En el lenguaje de la ética normativa, la idea principal de este estado de ánimo se expresa de la siguiente manera: "El disfrute es la meta de la vida humana, todo es bueno,

lo que da placer y conduce a él ". Freud hizo una gran contribución al estudio del papel del placer en la vida humana. El científico concluyó que el "principio del placer" es el principal regulador natural de los procesos mentales, la actividad mental. La psique, según Freud, es tal que independientemente de las actitudes de una persona, los sentimientos de placer y displacer son determinantes. Los más llamativos, además de relativamente accesibles, pueden considerarse placeres corporales, sexuales y placeres asociados a la satisfacción de la necesidad de calor, alimento , descanso. El principio del placer se opone a las normas sociales de decencia y actúa como base de la independencia personal.

Es en el placer que una persona puede sentirse a sí misma, liberarse de las circunstancias externas, las obligaciones, los apegos habituales. Así, los placeres son para una persona una manifestación de la voluntad individual. Detrás del placer siempre hay deseo, que debe ser reprimido por las instituciones sociales. El deseo de placer resulta realizarse en un alejamiento de las relaciones responsables con otras personas.

El comportamiento ordinario basado en la prudencia y la adquisición de beneficios es lo contrario de una orientación hacia el placer. Los hedonistas distinguieron entre aspectos psicológicos y morales, base psicológica y contenido ético. Desde un punto de vista moral y filosófico, el hedonismo es la ética del placer.

4. Valores éticos

El placer como posición y valor en él es reconocido y aceptado. El deseo de placer de una persona determina los motivos del hedonista y la jerarquía de sus valores, su forma de vida. Llamando al buen placer, el hedonista construye conscientemente sus metas, de acuerdo no con el bien, sino con el placer.

Beneficios. Se trata de un valor positivo, que se basa en los intereses y la actitud de una persona hacia diversos objetos, cuya comprensión permite mantener y mejorar su estatus social, político, económico, profesional y cultural.

La utilidad caracteriza los medios necesarios para lograr algún objetivo. Junto con los beneficios, el pensamiento utilitarista también incluye otros conceptos de valor, por ejemplo, "éxito", "eficiencia". Por lo tanto, algo se considera útil si:

1) satisface los intereses de alguien;

2) asegura el logro de las metas establecidas;

3) contribuye al éxito de las acciones;

4) contribuye a la eficacia de las acciones.

Al igual que otros valores prácticos (éxito, conveniencia, eficiencia, ventaja, etc.), la utilidad es un valor relativo en contraste con los valores absolutos (bondad, verdad, belleza, perfección).

Como valor, la utilidad redunda en beneficio de las personas. Sin embargo, tomar la utilidad como único criterio de acción conduce a un conflicto de intereses. La expresión más característica de la actividad humana orientada a los beneficios es el espíritu empresarial como actividad encaminada a obtener beneficios mediante la producción de bienes y la prestación de diversos servicios.

Justicia - este es uno de los principios que regula la relación entre las personas en cuanto a la distribución o redistribución, también mutuo (a cambio, donación), valores sociales.

Los valores sociales se entienden en el sentido más amplio. Estos son, por ejemplo, libertad, oportunidades, ingresos, signos de respeto o prestigio. A las personas que cumplen las leyes y devuelven bien por bien se les llama justas, y a las que cometen arbitrariedades, violan los derechos de las personas y no recuerdan el bien que han hecho, se les llama injustas. Se considera justo recompensar a cada uno según sus méritos, e injusto el castigo y el honor inmerecidos.

La tradición de dividir la justicia en dos tipos se remonta a Aristóteles: distribución (o gratificante) e igualador (o direccional). El primero está relacionado con la distribución de bienes, honores y otros beneficios entre los miembros de la sociedad. En este caso, la justicia consiste en que cierta cantidad de bienes se distribuya en proporción al mérito. El segundo está asociado con el intercambio, y la justicia está diseñada para igualar a las partes.

La misericordia es el principio moral más elevado. Pero no hay razón para esperarlo siempre de los demás. La misericordia debe ser considerada un deber, no un deber del hombre. En las relaciones humanas, la misericordia es sólo un requisito recomendado.

5. Ética de los sofistas

Ética de la antigüedad estaba dirigido a una persona. "El hombre es la medida de todas las cosas": los investigadores consideran con razón estas palabras de Protágoras como el lema de todas las obras éticas de este período. Las obras éticas de los autores antiguos se caracterizan por el predominio de una orientación naturalista.

Además, la principal característica de su posición ética era la comprensión de la moralidad, la virtud del comportamiento humano como racionalidad. Es la mente la que gobierna la vida de una persona y la sociedad en la comprensión de la ética antigua, juega un papel importante en la elección del camino correcto en la vida. Además de la sensatez del comportamiento humano, una de las principales características de la cosmovisión antigua era el deseo de armonía del hombre con su mundo interior y exterior. Los puntos de vista éticos de los sofistas, Sócrates, Platón, Aristóteles están asociados en la filosofía antigua con la transición de la idea del dominio del poder de lo universal sobre el hombre a la idea de la unidad del individuo y el estado. , que presuponía la sustanciación del valor intrínseco del hombre. En un período posterior, la ética del epicureísmo, el estoicismo se asoció con las ideas de oponer una persona al mundo de la existencia social, una persona que se va a su propio mundo interior.

De acuerdo con esta posición, a la persona se le ofrecía no un largo camino de superación mental y moral, sino el disfrute de cada momento de su ser.

La primera etapa en el desarrollo de la conciencia ética madura de la antigua Grecia está representada por las enseñanzas de los sofistas (siglo V a. C.), una especie de período de duda sobre el tema de la ética, es decir, la negación de la moralidad como algo incondicional y universalmente válida.

La actividad educativa de los sofistas tuvo un marcado carácter humanista. En el centro de sus reflexiones éticas estuvo siempre una persona que era un valor autosuficiente. Era el hombre quien tenía el derecho de crear, de formular las leyes morales por las que vive la sociedad. Al enfatizar correctamente la inestabilidad de los puntos de vista morales en la sociedad, su relatividad, los sofistas desarrollaron la posición del relativismo moral, demostrando que cada persona tiene su propia idea de la felicidad, el significado de la vida y la virtud.

La actitud escéptica hacia la vida de los sofistas les permitió dudar, en particular, de lo que se consideraba, al parecer, indudable: en la validez universal de la moralidad, la moralidad. Esta razón, y quizás también el hecho de que los sofistas exageraron demasiado el papel de la creatividad individual de los valores morales y, por lo tanto, no propusieron un programa ético positivo aceptable para la sociedad, orientó el desarrollo del pensamiento filosófico en la antigua Grecia hacia un mayor interés en problemas morales.

Así, los sofistas, Sócrates y sus discípulos desarrollaron sus ideas dentro de una ética de orientación individualista.

6. Enseñanza ética de Sócrates

Sócrates (469-399 a. C.), a quien se considera legítimamente el padre de la ética antigua, asignó a la moral un papel primordial en la sociedad, considerándola el fundamento de una vida digna para toda persona. Las dificultades para recrear la posición ética de Sócrates están asociadas a la falta de un acervo escrito de sus reflexiones filosóficas, aunque existen registros de las manifestaciones del pensador realizadas por sus alumnos. (Jenofonte y Platón), así como testimonios de contemporáneos sobre las características de su vida y muerte. Todo esto nos permite juzgar las principales disposiciones de su enseñanza ética.

Sócrates no aceptó las enseñanzas de los sofistas por falta de un programa positivo. En contraste con ellos, el filósofo buscó formular un sistema de conceptos estables y generales. Esta idea original de Sócrates no es casual y funcional. Para resolver este problema, Sócrates utilizó un método especial, que se denominó método inductivo, y que los investigadores dividieron convencionalmente en cinco partes:

1) duda (o "sé que no sé nada");

2) ironía (o revelación de contradicciones);

3) mayéutica (o superación de la contradicción);

4) inducción (o apelación a los hechos);

5) definición (o el establecimiento final del concepto deseado).

Cabe señalar que el método utilizado por Sócrates no ha perdido su importancia incluso hoy y se utiliza, por ejemplo, como una de las formas de realizar discusiones científicas.

La ética está diseñada para contribuir a la comprensión e implementación de esta instalación. La felicidad significa un ser prudente, virtuoso. Así, sólo una persona moral puede ser feliz (y también razonable, que es prácticamente lo mismo).

La posición eudemonista de Sócrates también se complementa con su punto de vista sobre el valor inherente de la moralidad: la moralidad en sí misma no está subordinada al deseo natural de felicidad de una persona, sino que, por el contrario, la felicidad depende directamente del carácter moral (virtud) de la persona. una persona. Al respecto, se especifica desafío más ética: ayudar a cada persona a volverse moral y al mismo tiempo feliz.

Sócrates distinguió entre los conceptos de "felicidad" y "placer". Planteó el tema del libre albedrío. Consideró las principales virtudes de una persona: sabiduría, moderación, coraje, justicia, enfatizando la importancia de la superación moral de una persona.

Al buscar formas de resolver todos los problemas éticos, siempre adoptó una posición racionalista. La razón y el conocimiento son la base de la virtud (en otras palabras, cada virtud es un determinado tipo de conocimiento).

La ignorancia, la ignorancia son las fuentes de la inmoralidad. Así, según Sócrates, los conceptos de verdad y bien coinciden. Quizás, detrás de la afirmación de Sócrates de que un científico, un sabio no es capaz de hacer el mal, hay un pensamiento profundo: los valores morales solo tienen un significado funcional importante cuando son reconocidos por una persona como verdaderos.

7. La enseñanza ética de Platón

platonismo (427-347 a. C.) se considera el primer intento de sistematización de las ideas éticas, realizado por el filósofo sobre una base idealista-objetiva. Compartiendo los principios racionalistas de su maestro, Platón también se impuso la tarea de formular conceptos generales. Al igual que Sócrates, eligió el método de investigación deductivo para esto.

Sócrates descubrió una discrepancia entre lo existente y lo propio en el mundo. Reveló la contradicción entre los puntos de vista morales generales y sus encarnaciones individuales. Sócrates nunca fue capaz de encontrar en el mundo real análogos de bondad y belleza en sí mismos. Platón continuó estudiando este problema.

El concepto ético de Platón se puede dividir en dos partes relacionadas: la ética individual y la ética social. La primera es la doctrina de la mejora intelectual y moral del hombre, que Platón asocia con la armonización de su alma.

El filósofo contrasta el alma con el cuerpo precisamente porque con el cuerpo una persona pertenece al mundo sensorial inferior, y con el alma puede entrar en contacto con el mundo real, el mundo de las ideas eternas. Los aspectos principales del alma humana son, por tanto, la base de sus virtudes: racional - sabiduría, afectivo - moderación, voluntarioso - coraje. Las virtudes humanas tienen, pues, un carácter innato; son pasos especiales en la armonización de su alma y la ascensión al mundo de las ideas eternas. En el ascenso del hombre al mundo ideal reside el significado de su existencia.

Y el medio para su elevación es el desprecio por el cuerpo, el poder de la mente sobre las bajas pasiones. Condicionada por estos principios, la ética social del filósofo supone la presencia de determinadas virtudes en cada clase. Según las enseñanzas de Platón, los gobernantes deberían tener sabiduría, la clase guerrera debería tener coraje y las clases bajas deberían tener moderación.

Utilizando una jerarquía política y moral rígida en el estado, se puede lograr la virtud más elevada. Esta virtud es la justicia, que, según Platón, da testimonio de la armonía social. Para lograrlo, sostiene el filósofo, es necesario sacrificar los intereses del individuo.

Así, en la sociedad ideal de Platón no hay lugar para la individualidad. Cabe señalar que el estado perfecto, que el pensador describió, resultó muy poco atractivo, no tanto por el espíritu de la aristocracia intelectual, sino por la inferioridad de la presencia de representantes de cada estado en él, ya que el El "orden" propuesto por Platón en la sociedad no traería felicidad a nadie.

Así, la clave para comprender la esencia de la moralidad de Platón es la posición de que el contenido del ser individual debe ser socialmente significativo. Esta idea de Platón, al igual que sus otras ideas, fue comprendida y desarrollada por su alumno Aristóteles.

8. Aristóteles. concepto de ciencia

Creatividad de Aristóteles (384-322 aC) se considera el mayor desarrollo de la ética antigua. Esto difícilmente habría sido posible si el alumno de Platón no hubiera superado a su maestro al optar por la verdad.

Todos conocemos el dicho del filósofo: "Aunque Platón y la verdad me son queridos, un deber sagrado me dice que le dé preferencia a la verdad". Tres obras sobre ética están asociadas con el nombre de Aristóteles: Ética a Nicómaco, Ética Eudémica y Gran Ética. Aunque la cuestión de la pertenencia de estas obras a la pluma de Aristóteles sigue siendo objeto de acaloradas discusiones. Hoy, solo la Ética a Nicómaco se considera un tratado genuino del filósofo.

Con respecto a la "Ética eudémica", las opiniones de los científicos difieren. Algunos investigadores atribuyen la autoría de la obra a Eudemo de Rodas, alumno de Aristóteles, otros creen que solo editó la obra de su maestro después de su muerte. Además, al analizar el contenido de la "Gran Ética", los investigadores sugieren que su autor es uno de los estudiantes de Aristóteles, cuyo nombre permanece desconocido para nosotros.

La base de las enseñanzas éticas de Aristóteles es la psicología.

La ética debe estudiar el comportamiento individual de una persona, su relación con las demás personas, por lo tanto, es fundamentalmente una ética sociopolítica, es decir, un campo de conocimiento que explora las tareas morales del Estado y del ciudadano. Así, la ética de Aristóteles ocupaba una posición intermedia entre su psicología y la política.

Aristóteles fue el primero en definir y clasificar las ciencias, tipos de conocimiento. Dividió las ciencias en tres grupos: teórico ("especulativo"), práctico ("productivo") и creativo ("creativo"). El filósofo incluyó como primeras la filosofía, las matemáticas y la física; al segundo, ética y política, y al tercero, artes, oficios y ciencias aplicadas.

Según Aristóteles, la filosofía es la más teórica de las ciencias, ya que estudia lo que es más digno de comprensión: los principios y las causas, solo gracias a ellos, todo lo demás puede conocerse en base a ellos.

Así, según Aristóteles, la ciencia es tanto más valiosa cuanto más contemplativa es. Se entrega al conocimiento, a la búsqueda de la verdad, y por lo tanto representa la forma más elevada de actividad creativa. Solo en el proceso de esta actividad, una persona tiene la oportunidad de acercarse a la felicidad tranquila, a la verdadera felicidad, que solo se otorga a los dioses. Para los filósofos antiguos, el conocimiento era la actitud del hombre ante el mundo, el establecimiento de una conexión con el origen. El conocimiento de lo universal es el descubrimiento detrás de la variedad de objetos y fenómenos de su principio común, el comienzo.

La ciencia antigua se centró principalmente no en la subordinación de las fuerzas de la naturaleza al hombre, no en el uso del conocimiento científico para fines prácticos, sino en la comprensión del orden general de las cosas, en el conocimiento de las relaciones sociales, en la educación de el hombre y la regulación de las relaciones y la conducta humana, en la consecución de un ideal ético.

9. Ética de Aristóteles

"Ética" (la doctrina de la moralidad) fue entendida por Aristóteles como sabiduría de vida, conocimiento “práctico” sobre qué es la felicidad y cuáles son los medios para alcanzarla. ¿Es posible considerar la doctrina de la adhesión a las normas correctas de comportamiento y conducta de un estilo de vida moral como una ciencia?

Según Aristóteles, “todo razonamiento está dirigido a la actividad o a la creatividad, o a lo especulativo...”. Esto significa que a través del pensamiento una persona toma la decisión correcta en sus acciones, esforzándose por alcanzar la felicidad y realizar el ideal ético.

Aristóteles argumenta que la creatividad y la acción no son lo mismo. Las acciones están indisolublemente unidas a una persona, a sus actividades, a la libre elección, a las normas morales y legales generales de los ciudadanos, y la creatividad tiene como objetivo la creación de obras de arte.

La actividad moral de una persona está dirigida a sí misma, al desarrollo de sus habilidades, sus fuerzas espirituales y morales, a mejorar su vida, a darse cuenta del significado y el propósito de la vida. En el campo de la actividad, que se asocia con el libre albedrío, la persona conforma el comportamiento y el estilo de vida con su ideal moral, con visiones y conceptos sobre lo que debe ser y lo que es, el bien y el mal. Con esto, el filósofo definió el sujeto de la ciencia, al que llamó ética.

Así, los méritos de Aristóteles en el desarrollo de la ética son muy grandes: dio el nombre a esta ciencia, posee la primera obra ética, planteó por primera vez la cuestión de la independencia de la ética, construyó su teoría de la moral. Su enseñanza ética se caracteriza por el análisis lógico, la unidad del método de comprensión racional de los problemas y su confirmación empírica, la orientación social del pensamiento ético y el significado práctico aplicado.

Hablando del aspecto ético del problema de la relación entre el hombre y la sociedad, Aristóteles trató de encontrar formas de su interacción armoniosa en la limitación racional de todas sus necesidades egoístas por parte del individuo, orientándolo hacia el bien público. La armonía social, creía el filósofo, no debería suprimir los intereses personales.

Rindiendo homenaje a la tradición establecida, Aristóteles también consideró felicidad. Felicidad, según Aristóteles, es un estado especial de satisfacción que recibe una persona por la actividad virtuosa que ha realizado. La moralidad y la felicidad deben estar vinculadas. Aristóteles argumentó que una persona puede lograr la máxima satisfacción en la vida sólo realizando acciones morales. Consideró las principales condiciones en el camino hacia la felicidad: la mejora moral e intelectual, la amistad, la salud y la presencia de bienes externos, y una posición cívica activa.

En particular, Aristóteles en su enseñanza desarrolló los temas de la libertad de elección y la responsabilidad en la moral, la unidad de la ética y la política, etc.

10. Las escuelas helenísticas y el origen de la ética individual

Los cínicos proclaman el lema "Regreso a la naturaleza" como programa de acción práctica. El movimiento hacia el primitivismo, la forma de vida del "perro", el rechazo de toda la civilización griega dominante se llevaron a cabo en el marco de la crítica de la moral tradicional, el estado de derecho, los logros de la ciencia, la filosofía, la esencia de clase de la el estado, las instituciones sociales, las obras de arte, el sentimiento de vida deportivo y festivo predicado por la aristocracia.

Es posible presentar las principales disposiciones de la ética cínica de forma concisa.

1. Utilitarismo (la virtud no se manifiesta en palabras, sino en hechos).

2. Subjetivismo y voluntarismo (los cínicos consideraban la voluntad como la principal habilidad humana).

3. Eudemonismo (el objetivo final de cualquier acto es dar felicidad a una persona en la pobreza y sin pretensiones).

4. Racionalismo (La principal arma del cínico se consideraba el ingenio y el ingenio).

5. Negativismo (el ideal ético de un cínico es la libertad de los prejuicios de la polis moral, la libertad del mal de la vida civilizada).

6. Individualismo (los cínicos predicaban la libertad interior, por lo que la principal lucha para ellos era la lucha con uno mismo).

7. Maximalismo (los cínicos exigían heroísmo cotidiano y constante, especialmente a sus propios maestros).

Epicúreos. Famoso filósofo helenístico Epicuro expresó los principales postulados de sus enseñanzas éticas en el llamado Tetrapharmakon (cuadruplicación).

1. "Un ser bienaventurado e inmortal no se preocupa ni se entrega a los demás, y por lo tanto no está sujeto ni a la ira ni a la buena voluntad: todo esto es propio de los débiles".

2. "La muerte no es nada para nosotros: lo que está descompuesto es insensible, y lo que es insensible no es nada para nosotros".

3. "El límite de la magnitud del placer es la eliminación de todo dolor. Donde hay placer y mientras existe, no hay dolor, ni sufrimiento, ni ambos".

4. "El dolor continuo para la carne es de corta duración. En el grado más alto, dura el tiempo más corto; en un grado que solo excede los placeres corporales, algunos días y las enfermedades prolongadas dan a la carne más placer que dolor".

tetrafarmakón es al mismo tiempo una visión de una persona en el mundo, y un instrumento para una existencia digna. En consecuencia, la ética debe ser la doctrina del bien en esta vida real y el medio que conduce a ella.

El camino se le despeja al eliminar falsos miedos y falsas metas; el verdadero objetivo, el verdadero bien, nos aparece como placer, y el verdadero mal, como sufrimiento.

Estoicos. Los estoicos, como la mayoría de los filósofos antiguos, consideraban la felicidad como el objetivo más elevado de toda aspiración humana. Enseñaron que todo en el mundo obedece a las leyes mundiales, pero sólo el hombre, en virtud de su mente, es capaz de conocerlas y cumplirlas conscientemente.

11. Disposiciones básicas de la ética cristiana

El pensamiento ético medieval negó las disposiciones de la filosofía moral antigua, principalmente porque la base para la interpretación de la moral en ella no es la razón, sino la fe religiosa. Los pensadores de la Edad Media en sus tratados asignan un papel secundario a la razón, tanto en la comprensión de la esencia misma de la moral como en la elección de una posición moral individual. La idea de Dios como modelo moral en la ética medieval establece límites estrictos para la interpretación de todos los problemas morales.

Los filósofos antiguos, al decidir la cuestión del bien supremo, partían del hecho de que el bien existe directamente para el hombre y por él, y por tanto hablaban del bien supremo del hombre. Los cristianos contrarrestaron estas ideas con una tesis diferente: dado que el bien supremo es Dios como realidad, el bien supremo existe por la gloria de Dios mismo.

De acuerdo con la ética cristiana, la vida humana y sus valores sólo adquieren sentido en relación con los mandamientos divinos. Por tanto, Dios actúa como fuente objetiva, incondicional y única de moralidad correcta. La ética cristiana se caracteriza por una combinación contradictoria de pensamientos pesimistas y optimistas. El pesimismo se asocia principalmente con el mundo “aquí”, y el optimismo con las esperanzas en el “reino de Dios”. Una persona debe renunciar a la voluntad propia y someterse completamente a la voluntad de Dios.

El problema clave del concepto ético cristiano es la idea del amor a Dios. El amor se entiende como una especie de principio universal de la moralidad, la moralidad. Determina la actitud moral hacia el prójimo, permite dar a la moral un estatuto universal, santifica todo lo que existe.

En la ética cristiana, a partir de la idea del amor a Dios surge una nueva virtud: la misericordia (desconocida para la ética antigua), que presupone el perdón de las ofensas, la disposición a la compasión y la ayuda a los necesitados. Fue con este período que se asocia el surgimiento de la “regla de oro” de la moralidad, escrita en la Biblia: “Así que, en todo, lo que quieras que te hagan a ti, hazlo con ellos...”.

Dado que la era de la Edad Media se caracteriza por la inseparabilidad de la conciencia moral propiamente dicha de otras formas de conciencia social y moral, la teología cristiana unió los problemas filosóficos, religiosos y éticos en un solo complejo indiviso. Como resultado, el problema de la moralidad como un campo de conocimiento independiente, de hecho, no se plantea, y las cuestiones éticas tradicionales adquieren una orientación religiosa. Además de "amor" y "el bien supremo", la ética cristiana desarrolló conceptos tales como "acto" e "intención" de un acto, "virtud" y "pecado", "vicio" y "culpa".

Así, toda la patrística en la Edad Media se basó en esta idea de ética. Además, la comprensión de Dios como el bien supremo, del que participan todas las personas, y el seguimiento, al que conduce el desprecio de la muerte, servían como prueba ética de la existencia de Dios.

12. Agustín el Beato y el fundamento teológico de la moral

La idea de subordinar la moral a la religión se refleja muy claramente en la obra de Agustín del Beato (354-430). Es considerado uno de los representantes más significativos de la era de la patrística. La ética del pensador se caracteriza por la realización de Dios como única fuente y medida de la moral, la explicación del mal como negación del bien y desviación de las prescripciones divinas, una actitud negativa hacia la actividad humana y la negación del pleno valor moral. del individuo.

En su obra juega un papel significativo la comprensión de cada uno de los mandamientos divinos en su relación con el mundo, lo que está íntimamente relacionado con la ética. Los tratados de Agustín "Sobre el libre albedrío", "Sobre la ciudad de Dios", "Sobre la gracia y el libre albedrío", "Confesión" están dedicados a problemas éticos. Según las enseñanzas de Agustín, un cristiano realiza cada acto pensando en el acto de la confesión.

Esto influye en la conciencia moral de una persona, la vuelve determinada no sólo por el pasado, sino también por el futuro, ya presente en la eternidad de la retribución: el castigo o la bienaventuranza.

Pero al mismo tiempo, este acto es completamente libre, ya que en él la vida termina solo mentalmente, la vida aún está por delante, y al realizar este o aquel acto ahora, una persona elige tanto su futuro como su eternidad.

Agustín el Beato desarrolló la doctrina de la voluntad, que llegó a ser fundamental en la Edad Media, ya que contiene la prueba ontológica de la existencia de Dios. En la obra "Sobre la ciudad de Dios" el pensador define la voluntad como naturaleza, que es el "espíritu de vida".

Este es el espíritu que da vida, dice Agustín, "el creador de todo cuerpo y el espíritu de toda criatura es Dios mismo, un espíritu increado en todos los aspectos". La voluntad, a su juicio, confirma precisamente la relación en la que adquiere su esencia y cualidad.

En Agustín, la idea de predestinación está estrechamente relacionada con la idea de presciencia (previsión); la demuestra en estrecha relación con la idea de libre albedrío. La predestinación y el destino son conceptos diferentes.

La sabiduría es el conocimiento que hace feliz al filósofo. Al mismo tiempo, su alma pasa por una serie de pasos antes de alcanzar la sabiduría. Estos pasos son primero el miedo, luego la piedad y luego el conocimiento (su diferencia con la sabiduría es que no necesariamente puede estar dirigida al bien).

El alma, habiendo alcanzado el límite del conocimiento bendito, percibe la iluminación, lo que contribuye al surgimiento de la conciencia moral o conciencia. Es la base que da un carácter universalmente necesario a las ideas humanas. Así, la conciencia es el acuerdo de la ley divina y las actitudes morales humanas. La moralidad es el índice de un cierto tipo de ser.

Una persona puede estar libre del mal y, en consecuencia, del problema de elegir entre el bien y el mal. En este caso, puede ser misericordioso, usar no el libre albedrío, sino los dones de Dios.

La discusión de las ideas de predestinación, destino, libre albedrío, bien se hizo común durante toda la Edad Media.

13. Ética sintética de Tomás de Aquino

Ética sintética de Tomás de Aquino (1225-1274) se basó en las disposiciones de Aristóteles, pero comprendiéndola en el contexto de la doctrina cristiana.

F. Aquino identificó tres partes de la ética: la monástica, con la que se refería al condicionamiento de las acciones humanas por un objetivo superior; En economía, este concepto incluía las virtudes inherentes a las personas como individuos; La política como comportamiento cívico de las personas. Y en su obra "Summa Theologica", el pensador identificó tres temas principales de su investigación filosófica. Éste es Dios, el camino a Dios, y Cristo, que como hombre es el camino a Dios. Las dos últimas son la enseñanza moral y la enseñanza de la salvación. Se relacionan directamente con cuestiones de ética, inseparables de la metafísica, ya que la moral es una especie de continuación de la creación.

F. Aquino creía que la voluntad se orienta desde el exterior por la razón, motor externo que la informa de la espontaneidad y garantiza su libertad. Esa mente es Dios. La moralidad es prácticamente una organización de movimiento hacia Dios. Por lo tanto, la voluntad y la razón interconectadas se convierten en habilidades significativas de una persona. La racionalidad de la voluntad está en su propósito hacia la meta más alta, que es Dios.

La libertad en F. Aquinas se interpreta a través de la arbitrariedad de la acción. La voluntad, que está abocada en alianza con el intelecto a ejecutar la elección de fines, es considerada por el pensador desde dos posiciones distintas: como deseo de un fin establecido y como necesidad de los medios necesarios para alcanzar el fin. La voluntad que ha alcanzado su meta parece placer.

Así, uno de los principales problemas para Tomás es la correlación de las acciones humanas con el bien. Pero, al mismo tiempo, no toda acción que realiza una persona, que consta de diferentes esferas (razonable, vegetativa, sensual), F. Aquinas la definió como realmente humana. La humanidad de una acción dependerá de cómo, en qué medida corresponderá a la forma de hombre, originalmente dada por Dios. Esto significa que la medida de la humanidad de una acción es la medida de su subordinación a la razón.

Úsala para el mal, porque a través de ella Dios se manifiesta en una persona. Las virtudes humanas son todas las capacidades del alma, a saber: razón, voluntad, deseo.

La doctrina de la virtud de F. Tomás de Aquino está estrechamente relacionada con la doctrina del pecado, que presenta como una desviación de los buenos fines.

La cualidad que caracteriza a una voluntad desviada se llama malicia. El pecado es una transgresión de las leyes. La gravedad del pecado de una persona depende del acto pecaminoso.

La perversión de la voluntad es expresión de la pecaminosidad arraigada, del vicio. Así, lo principal en la enseñanza ética de Tomás es la afirmación de la primacía de la razón sobre la voluntad, lo que era plenamente coherente con la orientación intelectual del siglo XIII. Al mismo tiempo, F. Aquinas complementó sus disposiciones con la idea de que el amor a Dios es mucho más importante que el conocimiento de Dios.

14. Ética anticristiana de Erasmo de Rotterdam

El tema principal en los escritos éticos. Erasmo de Róterdam Era el problema de la relación entre la fe y el conocimiento. ¿Cuál es la posición de Erasmo sobre este tema?

El pensador no opone la fe y el conocimiento. En su opinión, la fe y el conocimiento están unidos armoniosamente. El conocimiento está diseñado para fortalecer la fe, para comprender las Sagradas Escrituras.

Erasmo reforzó el papel del conocimiento. Puede llamarse anticristiana porque el conocimiento en Erasmo se convierte en un elemento prácticamente equivalente a la fe. Además, Erasmo en sus obras pide el uso de las obras de los pensadores antiguos.

El pensador equiparó el significado de la cultura pagana de las antiguas Grecia y Roma con la cultura cristiana. El segundo, en su opinión, surgió sobre la base del primero. Las ideas éticas de los antiguos fueron continuadas y desarrolladas por los humanistas italianos del siglo XV. En Erasmo, esta tendencia hacia la continuidad de las ideas se indica de manera especialmente profunda y sutil.

En sus reflexiones, se esforzó por lograr una combinación armoniosa de ideales morales y filosóficos antiguos y cristianos. Por lo tanto, Sócrates, por ejemplo, fue equiparado prácticamente con Cristo por él. En su libro "Conversaciones caseras", Erasmo argumentó que "muchos dichos de los antiguos paganos en su valor moral se acercan a las disposiciones de la Sagrada Escritura".

Así, Erasmo cree que el conocimiento es universal. No cambiará su esencia dependiendo de la fuente. Para la fe es necesario cualquier conocimiento si corresponde al espíritu del cristianismo.

En la cuestión de la correlación de la fe y el conocimiento, el pensador puede atribuirse al concepto de "dos verdades", o el concepto de la dualidad de la verdad, que surgió en los siglos XII-XIII. Según este concepto, la verdad formulada por la mente humana y relacionada con la naturaleza es la verdad de la filosofía (coincidiendo con la ciencia), mientras que la verdad de las Sagradas Escrituras o no es del todo accesible a la mente humana, o sólo es parcialmente comprendida. por él, se relaciona únicamente con la esfera humana.la moralidad, que no se centra en la vida terrenal real, sino en la vida eterna en el más allá.

En el "Libro de los antibárbaros": las declaraciones de Erasmo de que los científicos usan evidencia en el estudio del tema y la piedad se basa en la fe. Pero para Erasmo, el foco en la piedad, es decir, en la esfera del comportamiento moral humano, y en el conocimiento es más característico.

Un dato interesante es que la idea de la necesidad del conocimiento para la fe quedó plasmada no solo en las obras de Erasmo, sino también en su vida. Durante la Reforma, la Iglesia Católica buscó ganárselo para su lado, para usar su conocimiento y gran autoridad. El mismo Papa se dirigió a él con una petición: "¡Sal en apoyo de la causa de Dios! ¡Utiliza tu maravilloso don para la gloria de Dios! Piensa que depende de ti, con la ayuda de Dios, volver al camino verdadero a la mayoría de los que Luther cayó, y advierte a los que están cerca de la caída".

15. La ética escéptica de M. Montaigne

En esta etapa, la ética aún conserva lazos sucesivos bastante fuertes con la cosmovisión medieval. En este caso, el escepticismo actúa como una forma peculiar de afirmar nuevos ideales. El ejemplo más interesante de esto es la posición michel montaigne (1533-1592), que logró reflejar muchas antinomias de la conciencia moral en forma figurativo-empírica, para plantear a los teóricos morales posteriores "el problema más difícil: ¿cuál puede ser la base de la virtud si no descansa ni en la necesidades o sociales de una persona, pero entra en conflicto con ambas?

Montaigne creía que una persona no debe humillarse ante el destino, Dios, la providencia, él puede ser plenamente responsable de sus acciones. El estoicismo de Montaigne centrado principalmente en la naturaleza, en lo natural, era de naturaleza epicúrea; el sacrificio, la renuncia en nombre de ideales de otro mundo le eran ajenos.

La vida nos lleva de la mano por una pendiente suave, casi imperceptible, lenta y suavemente, hasta sumergirnos en este estado miserable, obligándonos a acostumbrarnos poco a poco. Por eso no sentimos ningún sobresalto cuando llega la muerte de nuestra juventud, que, en realidad, es mucho más cruel en su esencia que la muerte de una vida apenas vislumbrada o la muerte de nuestra vejez.

El respeto por la naturaleza como cosmovisión también es muy característico de la mayoría de los pensadores del Renacimiento.

El principal objetivo del hombre. - escuchar a la naturaleza.

Y el medio más seguro para una persona, que ayuda a superar sus dificultades, es la moderación, solo que le permite evitar los excesos que destruyen la personalidad, le permite estar dentro de los límites establecidos por la naturaleza.

La naturaleza, según Montaigne, también debería ser una mentora en materia de educación moral. En este caso, es necesario anteponer no la acumulación de conocimientos, sino el desarrollo del pensamiento y la capacidad de juzgar. La educación de una persona es un medio para descubrir, revelar y mejorar lo que le da la naturaleza, inherente a la naturaleza humana. El propósito de la educación es formar personas naturales, honestas y trabajadoras.

Montaigne pide que todo en el mundo sea escéptico. Pero al mismo tiempo, hay que entender que el escepticismo de Montaigne no se dirigía contra la razón en su conjunto, sino contra la escolástica medieval, que se dedicaba al desarrollo de circuitos lógicos abstractos, pero no trabajaba con conocimientos específicos, no seguía el camino de lo particular a lo general, de la experiencia concreta.

Pero, ni siquiera hablando de los logros de la civilización y otras condiciones que afectan el grado de conocimiento del hombre y del Universo, pero considerando la mente humana, podemos decir que las personas no se han dado cuenta completamente de sus propias capacidades en el conocimiento del universo y ellos mismos. Montaigne repitió las palabras de Sócrates, quien solía decir: "Sé que no sé nada".

16. Ética de B. Spinoza

Método axiomático de prueba de moralidad.

La actitud principal de los pensadores de la Nueva Era asumió la derivación de la moralidad de la naturaleza, que a menudo se convirtió en su reducción al conocimiento de las ciencias naturales.

Benedicto Spinoza (1635-1677) convierte la ética en filosofía natural (su obra principal "Ética" es la doctrina de la sustancia). Una de las tesis fundamentales en sus obras es la tesis de la esencia racional del hombre.

El problema del individuo y lo general en su ética adquiere un marcado matiz epistemológico, y el bien y el mal se explican en el contexto del utilitarismo. Las más importantes para comprender la ética de Spinoza y la base ética de su filosofía fueron las disposiciones sobre el cuerpo humano como objeto del alma, sobre la relación entre el orden de las ideas y el orden de las cosas, sobre los tres tipos de conocimiento , cuya esencia está en la imaginación, que es la causa principal de la falsedad, en la razón y el conocimiento intuitivo.

Spinoza representa a una persona de la manera más realista posible. Cada uno de nosotros busca no solo preservar su ser, sino también expandirlo aumentando su poder,

La mejora de una persona va acompañada de sentimientos de alegría, y la disminución de la perfección va acompañada de tristeza y disgusto. El deseo da testimonio del comienzo activo de una persona.

Spinoza cree que la clave para comprender las acciones humanas radica en su naturaleza, su estado de pasiones. Por tanto, la ética, a su vez, debe proceder de las leyes naturales de la conducta, de las que se siguen ciertas acciones con la misma necesidad con que "se sigue de la naturaleza de un triángulo que sus tres ángulos son iguales a dos rectos". La base principal de la virtud, cree el pensador, es el deseo de autoconservación.

La conciencia del beneficio es la fuerza impulsora detrás del comportamiento humano. El bien es idéntico al beneficio de una persona y el mal es idéntico a aquello que interfiere con el beneficio. No hay bien ni mal en la naturaleza, todas son situaciones humanas.

Nada puede ser destruido sin la acción de una causa externa, por lo tanto, el deseo de autoconservación de una persona consiste en superar estados pasivos. Al superarlos, una persona se libera del poder de los afectos y vive según las leyes de la autoconservación. El mismo camino de transición de los afectos pasivos a los activos es el camino de la virtud, la mejora moral. Lo que está determinado por los estados pasivos también puede estar determinado por la mente. La virtud está en la transición de un nivel de determinación a otro. Como resultado, el egoísmo que impulsa el comportamiento humano se vuelve moral sólo cuando se convierte en egoísmo racional.

Spinoza creía que el programa del comportamiento humano consiste en el amor racionalmente intuitivo por Dios. La razón en relación con los afectos no es sólo un terreno represivo. Puede lograr su objetivo solo cuando reemplaza los sentimientos y actúa en sí mismo como un afecto.

El fin último del hombre es la bienaventuranza, que consiste en el amor intelectual de Dios. Spinoza busca crear una ética universal, cuyo sujeto es el individuo.

17. La ética racional de R. Descartes

El nuevo tiempo se centra principalmente en revelar la base naturalista de la moral, en la búsqueda de la armonía entre los factores objetivos y subjetivos.

Las nuevas ideas de los pensadores de la Nueva Era son muy significativas y no sólo "reducen la moralidad del cielo a la tierra", sino que también fundamentan la utilidad moral del individuo. La idea de la independencia del sujeto moral, sobre la que se basó la oposición espiritual en la Edad Media, se vuelve central.

La doctrina de las pasiones de Descartes en realidad ocupa un lugar que tradicionalmente ha sido considerado en la metafísica para la ética.

René Descartes construye su antropología como una anatomía de los movimientos del cuerpo humano. Él cree que la vida del cuerpo puede describirse sobre la base de leyes físicas comprensibles. El hombre es sólo una sustancia física que puede ser observada y comprendida. Las pasiones son la naturaleza natural del hombre, prácticamente autónomas de los esfuerzos mentales del alma. Las pasiones se pueden representar a través de una descripción del mecanismo físico y fisiológico.

Descartes atribuyó a las pasiones todos los movimientos de la vida humana, excluyendo sólo aquellos pocos que no pueden pertenecer al cuerpo. Los "pensamientos" no pertenecen al cuerpo, sino sólo al alma. Descartes también llama a todo tipo de percepciones o conocimientos estados pasivos (se adquieren de las cosas, del exterior).

Las acciones autónomas del alma son sólo deseos, que dependen de la voluntad que se manifiesta libremente. Descartes describe claramente la existencia corporal humana como un movimiento de pasiones.

Este modelo es de naturaleza mecánica.

Es ella, según Descartes, quien puede reclamar la integridad de la descripción. Descartes considera el efecto de los objetos sobre nuestros sentimientos como la principal causa de las pasiones. Tiene diferentes significados para una persona, ya sea excitando varias pasiones, cuyo número es infinitamente grande, o dando nacimiento a seis pasiones primarias. Entre estos, el pensador destacó: el amor, el odio, la sorpresa, el deseo, la alegría y la tristeza.

Descartes también recurrió a un tema tradicional de la metafísica, directamente ético: el poder sobre las pasiones... Pide "hacer esfuerzos para instruir y guiar" las pasiones humanas, abstenerse de los extremos. Al mismo tiempo, Descartes está convencido de que “aquellas personas que se preocupan especialmente por las pasiones pueden disfrutar la vida al máximo”. Por tanto, el pensador no da prescripciones morales. No asume el papel de moralizador ni de predicador, sino que es un observador independiente.

La posición ética del filósofo de la autosuficiencia está en el principal procedimiento que Descartes desarrolló en su concepto, el procedimiento cogito. También se consideran éticos sus avances en el campo de la antropología como investigación física y fisiológica. Los investigadores también atribuyen a la enseñanza ética de un filósofo una estrategia de vida construida cuidadosa y conscientemente, ya que creen que es precisamente este su gesto ético y la condición interna de su filosofar.

18. Ética K. A. Helvetia. bien común

Claude Adrian Helvetius (1715-1771) interpretó al hombre de forma psicofisiológica. Una persona, superando su egoísmo natural, se vuelve razonable, comienza a comprender correctamente sus intereses y sigue la "brújula del beneficio público" en el proceso de su implementación. La moralidad de Helvetia propone un escenario para el bien público.

El punto de partida de su razonamiento es el individuo como ser natural. Al mismo tiempo, Helvetius equipara la naturaleza con la sensibilidad física de una persona y las necesidades individuales con el interés personal. Detrás de ellos se esconde el deseo de placer físico. El deseo de placer de una persona, así como el miedo al sufrimiento, determinan su comportamiento. Todas las actividades humanas, sus acciones en un sentido moral deben evaluarse a través del prisma de los placeres físicos. Incluso el trabajo de la gente es así.

El interés personal determina los vicios. Ya que obliga a las personas a negar la conocida regla de oro: no hagas a otro lo que no te gustaría que te hicieran a ti. El interés obliga a respetar los vicios de los bienhechores, y también induce al sacerdote virtuoso a no revelar los delitos de la iglesia, etc.

Helvetius llega a la conclusión de que las personas creían y creerán siempre sólo lo que es coherente con sus intereses, mientras que el contenido de esos cambios de una época a otra. Por tanto, sólo podemos hablar de moralidad relativa, y no de moralidad absoluta.

La necesidad de humanidad surge solo cuando una persona tiene el deseo de unirse con su propia especie. Las personas pueden sacrificar parte de sus intereses para no perderlo todo. Por ello, en ocasiones tienen que reconocer el interés público por encima de los intereses personales y declararlo el bien supremo.

Para formar una moralidad genuina en una persona, para contribuir al bien común, es necesario, en primer lugar, distribuir la propiedad de la manera más uniforme posible y protegerla, porque es la base de la existencia de toda la sociedad.

El despotismo, por otro lado, tiene un efecto perjudicial sobre la moralidad, da lugar a la cobardía, el servilismo, la vanidad y otros vicios, mientras que en un estado próspero bajo el gobierno de un monarca ilustrado, se crean condiciones favorables para la verdadera virtud. Todo el mundo se esfuerza por la virtud a los efectos del poder, lo que da a una persona la satisfacción de los intereses personales, el respeto universal.

Al mismo tiempo, la educación debe llevarse a cabo desde la primera infancia. Es necesario comenzar la educación con la sugerencia de pensamientos sobre la inviolabilidad de la propiedad privada, que es el "Dios moral" del Estado. Solo ella refrena las luchas internas y mantiene la paz, la justicia, incluidas todas las demás virtudes. Su finalidad es dar a cada uno lo que le corresponde. Un legislador sabio, cree el pensador, debe esforzarse por establecer premios a las virtudes y castigos a los delitos.

19. Formulación del imperativo categórico por I. Kant

El principal problema de la ética. Immanuel Kant - el problema de la libertad humana. Era el principal problema de la época. I. Kant deduce la igualdad mutua de todas las personas. Otro significado de la solución de I. Kant a este problema es que el pensador explica la libertad humana por el dominio del hombre, su derecho a disponer de las cosas.

La fórmula más precisa de la autonomía, que es el punto de partida de sus juicios, la da I. Kant en los Fundamentos metafísicos de la ciencia jurídica. Según su fórmula, nuestra libertad depende de que la conexión entre sensibilidad y conducta no tenga el carácter de necesidad directa, sino que se presente como una condicionalidad.

En un animal, un estímulo externo provoca una reacción instintiva, pero en una persona sólo da lugar a un deseo de satisfacción, al que conduciría una reacción instintiva. En consecuencia, en el acto de la voluntad, la motivación es autónoma y la certeza de la voluntad es superada por el estímulo sensorial. La diferencia entre el comportamiento motivado de forma autónoma y el comportamiento determinado por condiciones externas es la diferencia entre los niveles de vida animal y humano.

Kant explica así el valor ontológico más alto del hombre en relación con la naturaleza. Como ser capaz de motivación autónoma, el hombre se convierte en un "fin en sí mismo", mientras que el resto de los animales son meros "medios". Esta ontología es, por supuesto, válida sólo desde el punto de vista del comportamiento moral, pero no desde un punto de vista teórico.

En la introducción a la Crítica de la razón práctica, Kant escribe sobre la libertad como el "argumento de la existencia" de la ley moral. Después de eso, el filósofo procede a deducir la ley moral. El comportamiento del hombre según la ley moral está determinado por el hecho de que las personas sobre las que realizo cualquier acción muestran la misma autonomía que yo, o que son fines en sí mismos, pero nunca medios para la causa de otra persona. Por tanto, la fórmula del imperativo categórico, que determina el contenido de la conducta moral, es: "Obra de tal manera que utilices a una persona tanto para ti como para otra, siempre como fin y nunca sólo como medio".

Según una fórmula más patética pero menos precisa de la Crítica de la razón práctica, la ley moral prescribe la inviolabilidad de la otra persona ("La otra persona debe ser santa para ti").

A la fórmula de la ley moral hay que añadir que la ley moral se construye sobre el dualismo del carácter natural del hombre y del deber, de lo que se sigue que el hombre es un ser capaz de libre decisión, lo que lo distingue de los animales. La conducta moral actúa como limitador del egoísmo personal, que se deriva del instinto de conservación.

Así, el comportamiento moral, según I. Kant, es peculiar porque, en primer lugar, está de acuerdo con la ley y, en segundo lugar, su motivación es la dignidad de una persona.

20. Ética de I. Kant

teoría moral Immanuel Kant no permite excepciones a la aplicación de la ley, que se deban a circunstancias desfavorables. El perjurio no debe ser escuchado. Sin embargo, la ley moral no obliga a realizar hechos heroicos, independientemente de las consecuencias adversas o de la imposibilidad de su realización. Cuando el mismo Kant fue llamado a dejar de criticar la religión porque la ley moral así lo exigía, accedió y se comprometió a no dar lecciones sobre religión.

La tesis sobre la ética de la intención corresponde a la idea kantiana de que la conducta moral no debe tener como base la "inclinación" y que tanto más se la merece cuanto más debemos superar nuestro egoísmo. Esta idea se basa en un estricto dualismo de sensibilidad y derecho. La sensualidad no debe tener como objetivo hacer que una persona gravite hacia un comportamiento basado en la ley.

Por el contrario, si una conducta basada en la sensualidad (por ejemplo, la simpatía, la amistad, el amor) coincide con una acción basada en la ley, entonces no tiene valor moral, ya que no está motivada por la ley. Según I. Kant, sólo un sentimiento no viola el valor moral de la conducta: este es el sentimiento de respeto por la ley, porque se relaciona con un valor moral general.

La ética de I. Kant contiene razonamientos sobre la libertad del hombre. La libertad también se manifiesta en la capacidad de actuar en relación con la naturaleza.

En la naturaleza, todo sucede según la ley de la causalidad, y por tanto nuestra conducta debe estar sujeta a esta ley, ya que afecta a la naturaleza. Al mismo tiempo, la teoría moral de I. Kant se basa en la libertad humana. En la conclusión de los Fundamentos de la metafísica de la moral, I. Kant resuelve esta antinomia de tal modo que le aplica la distinción entre "cosas en sí" y fenómenos, que introduce en la Crítica de la razón pura. Por un lado, nuestro yo como "cosa en sí" pertenece al mundo "inteligible", que nos es revelado por la conducta moral.

Por otro lado, nosotros, como "representantes del mundo sensible", pertenecemos al mundo de las apariencias. A partir de este ejemplo, podemos decir que I. Kant resuelve los problemas de su filosofía ética con la ayuda de los logros de la filosofía teórica. De hecho, ambas obras éticas de I. Kant se basan en la premisa de que al reflexionar sobre el comportamiento moral, llegamos a ciertas conclusiones a las que no se puede llegar con la sola ayuda de la teoría.

Esto también se aplica a la libertad, que sigue siendo indemostrable para la "Crítica de la razón pura" (la posible "causalidad por la libertad" no está demostrada, porque este enunciado es uno de los miembros de la antinomia), mientras que en los tratados de ética I. Kant prueba la libertad como condición de la ley moral de la que somos conscientes.

21. Hegel y los fundamentos metafísicos de la ética

El principio del historicismo, que se adhirió a Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831), le permitió dar un giro desde la ética de la convicción interior a una teoría de la moral de orientación social. Hegel recurrió a la definición del papel de la moralidad en el sistema de relaciones sociales. Los puntos de vista éticos del filósofo alemán se expusieron más completamente en dos de sus obras: "Fenomenología del espíritu" y "Filosofía de la ley". Un tema candente para Hegel fue la distinción entre los conceptos mismos de "moralidad" y "moralidad".

Cabe señalar que en ese momento había dos enfoques de la moral: la moral como un área del espíritu, designada solo por significados personales, así como la moral como una esfera de comportamiento socialmente definida. Al enfatizar la originalidad del significado personal y social de la moralidad, Hegel trató de combinar ambas tradiciones éticas. Cabe señalar que la doctrina de la moralidad de Hegel fue el resultado de un desarrollo creativo complejo, en cuyo proceso el filósofo superó gradualmente el patetismo de sus primeros trabajos, asociado con las ideas de actividad, la independencia moral del individuo.

Como resultado, la personalidad fue, por así decirlo, sacrificada por Hegel a la filosofía del idealismo absoluto, encaminada a lograr la armonía social. La doctrina hegeliana del libre albedrío predeterminó el estudio del filósofo sobre la naturaleza de la moralidad y la moralidad. Considerando la libertad como "una condición necesaria y base de la moralidad", Hegel revela la naturaleza en desarrollo de la relación entre libertad y necesidad.

Como resultado, propuso el concepto del desarrollo del libre albedrío. El testamento debe pasar por tres etapas. Esta es la voluntad natural, la arbitrariedad, la voluntad racional. Posteriormente, Hegel utilizó estas disposiciones en la doctrina del derecho abstracto, la moralidad y la moralidad.

La misma formulación de este problema provoca una respuesta positiva, al igual que la recomendación de fijarse grandes metas a la hora de establecer intenciones. De particular interés es la definición de Hegel del concepto de deber moral de una persona. El filósofo creía que consiste en "tener una comprensión del bien, convertirlo en intención y llevarlo a cabo en la actividad".

Así, en esencia, se determina el mecanismo mismo de implementación de la moralidad, se plantea la tarea de la necesidad moral. La dialéctica hegeliana del bien y del mal también contiene muchas ideas valiosas. La moralidad es la segunda naturaleza (social) del hombre, que se eleva por encima de la primera (personal).

Existen también tres formas sucesivas de su desarrollo: la familia, la sociedad civil y el Estado. El proceso de formación de la moralidad es, en principio, la subordinación del individuo a los intereses del Estado, porque "todo el valor de una persona, toda su realidad espiritual existe gracias al Estado".

Guiado por el principio del historicismo, Hegel identificó muchas características del desarrollo histórico de la moralidad, analizó la relación de la moralidad con otros aspectos de la vida social, inscribiendo así el concepto de moralidad en el contexto social.

22. Ética de A. Schopenhauer

Filósofo alemán Arthur Schopenhauer (1788-1860) rechazó con su enseñanza muchos principios de la tradición filosófica clásica, en particular su idea de que la moral debe formarse sobre la base de la racionalidad.

La principal idea filosófica del pensador también se expresa en el título de su obra principal: "El mundo como voluntad e idea". Está relacionado con la diferencia entre los dos mundos.

primero - área espacio-temporal de fenómenos, representaciones y segundo - una esfera especial de voluntad, no correlacionada con el espacio y el tiempo, inmutable, idéntica a sí misma, libre en manifestaciones. Como, en particular, con Platón, A. Schopenhauer considera "real" sólo uno de los mundos: este es el misterioso mundo de la voluntad, incomprensible para el pensamiento humano, que entiende como un "deseo ciego de vida", un inexplicable , “deseo” irracional que impregna todo lo que nos rodea, incluida la persona misma.

Al cambiar en el "nivel humano", la voluntad da vida a los impulsos del comportamiento de la personalidad, como el egoísmo, la malicia, pero también la compasión.

Es esta última la que constituye los puntos de partida de la moralidad. A. Schopenhauer afirma que compasión - contiene un cierto elemento místico. Él cree que la compasión es "un proceso asombroso y, además, misterioso. Éste es verdaderamente el misterio de la ética, su fenómeno primario y su pilar fronterizo".

La tarea del individuo es vencer las actitudes egoístas que le incita su voluntad.

Pero hacer esto y por lo tanto superar el sufrimiento solo es posible a través del rechazo completo de la voluntad de vivir, la elección de una posición de no acción, que conduce al nirvana.

Sin duda, en estas declaraciones de A. Schopenhauer, inspiradas en la filosofía oriental, se revela el carácter pesimista de sus reflexiones éticas. Según sus ideas, la vida es prácticamente sólo la espera de la muerte.

En sus escritos éticos, se opuso a la omnipotencia de la razón y negó la autoridad de un individuo universalmente significativo, despersonalizador y subordinador. Una de las cuestiones éticas importantes A. Schopenhauer consideró la relación entre los conceptos de justicia e injusticia en la sociedad humana. “Ninguna preocupación por el otro, ninguna compasión hacia él puede imponerme la obligación de soportar sus insultos, es decir, de ser sometido a la injusticia”, escribió el filósofo, señalando también que la resistencia activa del individuo, que es necesaria para proteger sus derechos y su dignidad, no puede considerarse una injusticia contra el infractor.

La exigencia de prevenir la injusticia, entendida directamente como una prohibición de la injusticia hacia los demás, tiene también otro aspecto muy importante en términos éticos: no cometer injusticias hacia los demás ni hacia uno mismo.

En consecuencia, la observancia de la justicia en relación con los demás presupone el cumplimiento de los propios deberes. Pero también la justicia en relación con uno mismo debe implicar la defensa de los propios derechos.

23. Ética voluntarista de F. Nietzsche

Friedrich Nietzsche afirmaba la moralidad, la criticaba e incluso la negaba. El filósofo se guió por el hecho de que las formas de la moral se han convertido en los principales obstáculos para la elevación de la personalidad humana.

La revalorización de valores propuesta por F. Nietzsche está dirigida principalmente a liberar la energía creativa del individuo, que barre todos los estereotipos previamente establecidos en el camino hacia la afirmación del propio “yo”.

Para ser una persona "total", de pleno derecho, que realizó plenamente su voluntad de vivir, es necesario, según el filósofo, "convertir la moral en un problema", estar "del otro lado del bien y del demonio." La negación de la moralidad por parte de F. Nietzsche no puede destruir realmente la conciencia moral como tal.

El hombre debe eliminar los valores morales tradicionales, de orientación religiosa, impuestos por el mundo exterior para "liberar la vida" por completo.

F. Nietzsche rechaza la metafísica del libre albedrío previamente inventada. Subraya que en realidad se trata de una voluntad fuerte o débil, y escribe que moraleja - esta es “la doctrina de las relaciones de poder en las que surge el fenómeno vida". Es una propiedad orgánica de una persona, una medida de su voluntad de poder. La moralidad, la virtud de una persona noble, en particular de un filósofo, un aristócrata, es una expresión directa y una continuación de su fuerza.

La moral, la virtud, por lo tanto, es una necesidad, una protección, una forma de vida de una persona. Si una persona tiene una naturaleza servil, entonces también expresa su voluntad, ya que esta voluntad es muy débil, entonces no puede encontrar expresión en el acto de una persona y se convierte en una venganza imaginaria, tomando la forma de moralización.

Las personalidades fuertes, argumenta el filósofo, no necesitan esconderse, entrar en el área de las experiencias internas y las fantasías morales, podrán reconocer directamente las condiciones de su existencia por sentado.

Superhombre en la comprensión del pensador: esta es una persona completa, con una voluntad fuerte y serena, puede afirmarse abiertamente con plena confianza de que de ese modo afirma la vida en su manifestación más alta.

Pero incluso la nueva moral que propone F. Nietzsche, la moral del “superhombre”, que rechaza la razón que mata la vida y elige Vertu (fuerza) la virtud más alta, no es una prioridad para él.

Proclamando la primacía de los valores estéticos sobre los morales (ya que el arte corresponde principalmente a la inclusión de una persona en una corriente de vida viva e indivisa), F. Nietzsche finalmente define su posición como "inmoralismo estético".

Así, las direcciones éticas esbozadas por A. Schopenhauer y F. Nietzsche (duda sobre las "capacidades" morales de la mente, protagonismo del individuo, subjetividad frente a los estereotipos generalmente significativos establecidos) anticipan las búsquedas éticas de el siglo veinte. y determinan en gran medida su nueva apariencia poco convencional.

En línea con las ideas de la "filosofía de la vida", está tomando forma el movimiento espiritual más influyente del siglo: existencialismo.

24. Enseñanzas éticas en la filosofía rusa.

Las características originales de la búsqueda ética de la filosofía rusa tomaron forma en los siglos XIX y XX, en un momento en que la conciencia ética nacional estaba suficientemente definida. Al principio, puede parecer que la herencia ética de los filósofos de este período es una especie de mosaico de enseñanzas dispares, y solo un estudio más detenido revela patrones unificadores asociados principalmente con la originalidad del filosofar ruso, la idea rusa. Un alto grado de patrones generales también está contenido en la definición de los límites de las dos tendencias principales en el desarrollo del pensamiento ético ruso. Uno de ellos personifica la inclinación hacia una interpretación materialista de la moralidad, más claramente realizada en las opiniones de los demócratas revolucionarios rusos; el otro se orienta hacia una concepción idealista. Es la segunda dirección la que se discutirá a continuación.

Las más interesantes, desde el punto de vista del desarrollo del pensamiento ético, son áreas de la rama idealista de la filosofía rusa como la filosofía de la "unidad total" (V. S. Solovyov, S. N. Trubetskoy, S. N. Bulgakov, S. L. Frank) y existencial. filosofía (L. I. Shestov, N. A. Berdyaev). En estas enseñanzas, la ética es el centro de los intereses de investigación de los pensadores. Y las ideas que propusieron son muy originales y en muchos aspectos en consonancia con las búsquedas espirituales del tiempo presente. Los idealistas rusos buscaron resolver las principales cuestiones del ser. Aunque a veces contradictoria, pero extremadamente brillante, la herencia original de los filósofos rusos da testimonio de los esfuerzos por comprender el destino del hombre en el mundo, los problemas eternos de la libertad y la creatividad, la muerte y la inmortalidad.

Si destacamos algunas características generales de la forma en que estos pensadores filosofan, entonces, en primer lugar, debemos prestar atención a la tendencia irracionalista que se expresó en un grado u otro en sus obras. Se debió en gran medida a un complejo de condiciones tanto socioeconómicas como ideológicas y teóricas.

La naturaleza irrazonable de la realidad rusa de esa época dio lugar a dudas sobre la posibilidad de un conocimiento racional del mundo, el deseo de otras formas (súper racionales o no racionales) de dominar la esencia del ser.

En esta búsqueda, la ética idealista rusa evolucionó desde el irracionalismo moderado (filósofos de la “unidad total”) hasta el irracionalismo abierto (N. Berdyaev) y el antirracionalismo (L. Shestov). La forma religioso-mística del idealismo ruso asumió un papel importante para la religión, sin el cual la existencia de valores superiores era simplemente imposible. S. Bulgakov señaló que "la fuerza determinante en la vida espiritual de una persona es su religión...".

El pensamiento común de los idealistas rusos era la creencia en la necesidad de la consagración divina de la moralidad, por lo que todos los problemas éticos eran considerados por ellos en clave religiosa.

25. Ética y filosofía de la unidad. V. S. Soloviov

La dirección idealista de la ética rusa, para la cual el período de finales del siglo XIX - principios del siglo XX. resultó ser una especie de Renacimiento, extremadamente diverso y multicolor, mientras que sus ideas clave siguen siendo bastante tradicionales para una interpretación religiosa de la moral. La ética idealista rusa es extremadamente compleja, en muchos aspectos un fenómeno único de la cultura espiritual, digno de una discusión por separado, y en esta conferencia solo es necesario consolidar algunas de sus manifestaciones en la forma más general.

Hablando de panetismo, cabe señalar que el pensamiento idealista de esta época se caracterizó por un "sesgo ético", es decir, el dominio de las cuestiones éticas. Hay muchas razones para este fenómeno distintivo en la vida espiritual de la sociedad rusa, las principales están relacionadas con la reevaluación de los valores, un intento de resolver los problemas socioeconómicos por medios teóricos e ideológicos. Se dio preferencia a las medidas morales.

Dado que fueron reconocidos como los principales en la vida pública, se crearon varios proyectos para la renovación moral de todo el mundo y se asignó a la ética el papel principal en todo el sistema de conocimiento filosófico.

Vladimir Sergeevich Soloviev, que se propuso la tarea de formar un nuevo tipo de idealismo (sintético, práctico, humanizado), buscó fundamentar el concepto de síntesis absoluta, cuyo principio fundamental es la “unidad positiva” (según V.S. Solovyov, esto es “completo libertad de las partes constituyentes en la perfecta unidad del todo").

Este principio brinda la oportunidad de crear "conocimiento integral" (una combinación de fe, creatividad, intuición), y el resultado de su implementación es la "teosofía". La parte principal de la teosofía de V. S. Solovyov es la ética y su comprensión por parte del filósofo como el comienzo completo de la síntesis de la moral con el hombre (ética subjetiva) y con la sociedad (ética objetiva). El papel principal en la investigación ética, según la definición de V. S. Solovyov, lo desempeña la actividad moral, que debe estudiarse tanto desde el punto de vista interno como externo.

El primer tipo de actividad se puede realizar en Dios-hombre, y el segundo, en Dios-hombre. Como resultado, la ética determina los ideales y las condiciones para la realización tanto de la personalidad ideal como de la sociedad humana del "deber ser".

En su obra filosófica Justificación del bien, Solovyov presentó ideas sobre los tres fundamentos de la moralidad, a saber, sus componentes: vergüenza, reverencia, piedad, sobre la importancia de la conciencia y el amor en la actividad moral, sobre los principios fundamentales de la moralidad ( culto a Dios, ascetismo, altruismo). Consideró la cuestión del significado y el propósito de la vida humana como el tema principal de la ética. Los estudiantes de V. S. Solovyov continuaron las tradiciones que él estableció, pero con acentos algo diferentes, que refuerzan el significado no social, sino religioso de la moralidad. "La moral tiene sus raíces en la religión. La luz interior, en la que se hace la distinción entre el bien y el mal en una persona, proviene de la" Fuente de la Luz "" (S. N. Bulgakov).

26. El problema de la libertad y la justificación de los problemas éticos. N. A. Berdiaev

Nikolai Alexandrovich Berdyaev. El pensador atravesó un difícil camino en la comprensión del tema del conocimiento ético, expresando muchas ideas interesantes. Así, en particular, escribió que el tema de la ética puede considerarse la antítesis de lo que debería ser y lo que es; Argumentó la oposición entre la “filosofía de la tragedia”, que es capaz de ver la esencia de la moralidad, y la “filosofía de la vida cotidiana”, que sólo roza la superficie de la existencia humana. El filósofo también distinguió entre moralidad genuina e inauténtica.

En obras posteriores, N. A. Berdyaev contrastó la moral con lo social, afirmó los valores morales individuales y negó la moral como algo universalmente válido, obligatorio.

El problema clave en las enseñanzas de N. A. Berdyaev fue el problema del significado de la vida. "Comprender el significado de la vida, sentir la conexión con este significado objetivo es lo más importante y lo único importante; en su nombre se puede abandonar todo lo demás", esta afirmación de N. A. Berdyaev fue apoyada por todos los idealistas rusos, aunque En el proceso de búsqueda del sentido de la vida, sus caminos a menudo divergían.

Lanzar entre el pesimismo (principalmente en relación con la existencia) y el optimismo, que está asociado con la adopción de un ideal superior, también es inherente a todas las enseñanzas, aunque la proporción de pesimismo es mucho mayor entre los representantes de la segunda dirección, en particular, N. A. Berdiaev. Las descripciones profundas y vívidas del sinsentido e incluso la tragedia de la existencia humana se han convertido para los filósofos rusos en un trasfondo especial para la creación de lo positivo, es decir, la justificación de tales valores que permitirán superar el mal y el sufrimiento, dar vida un verdadero sentido.

El sentido de la vida es el verdadero valor supremo, que debe ser visto ("comprendido" a través de la intuición mística), fácilmente aceptado por una persona e implementado en su actividad. Muchas ideas interesantes están contenidas en el trabajo de N. A. Berdyaev y sobre el problema de la libertad.

El mundo "yace en el mal", necesita ser cambiado, destruyendo la brecha entre lo que debería ser y lo que es, para traer a la vida el Bien, la Belleza, la Verdad. Las diferencias en el razonamiento de los idealistas rusos sobre este tema se reducen prácticamente a establecer la importancia primordial de la transformación interna, espiritual, religiosa y moral del individuo y la sociedad. Esta tarea "práctica" prácticamente no se corresponde con la vida real.

Solo me gustaría objetar los intentos de elevar infinitamente el significado del idealismo ruso y convertir los nombres de sus principales representantes y sus enseñanzas en una especie de encantamientos sagrados. Lo que se necesita hoy es, en primer lugar, un análisis serio y reflexivo de la filosofía rusa.

Un intento de espiritualizar el mundo, de descubrir la prioridad de la moralidad es muy importante y en muchos aspectos está en sintonía con los procesos que son característicos de nuestros días. Es muy posible que la familiarización con estos ejemplos del pensamiento ético ruso pueda, al menos hasta cierto punto, estimular el proceso de mejora moral del individuo.

27. Ética de la no resistencia al mal de L. N. Tolstoy

En la Biblia se da una comprensión del significado de la vida como un ideal, un movimiento hacia el infinito. Jesucristo, en disputa con la Ley de Moisés, formula cinco mandamientos: no te enojes; no dejes a tu esposa; No jures; no resistáis al mal; No consideréis enemigos a los pueblos de otras naciones. Lev Nikolaevich Tolstoi consideraba que el cuarto de estos mandamientos cristianos era el principal ("no resistir al mal"), lo que significa una prohibición total. violencia.

En sus escritos, L. N. Tolstoi da tres definiciones de violencia cada vez más profundas:

1) restricción física, amenaza de asesinato o asesinato;

2) influencia externa;

3) usurpación del libre albedrío del hombre.

En opinión del pensador, la violencia debe equipararse al mal; es directamente opuesta al amor. Amar significa hacer todo como el otro quiere. Violar, según L. N. Tolstoi, significa hacer algo que el violado no quiere. Así, el mandamiento de la no resistencia puede considerarse una fórmula negativa de la ley del amor. La no resistencia al mal traslada la actividad humana al ámbito de su mejora moral interna. Cualquier violencia, por complejas que sean sus causas, tiene un componente final: alguien debe tomar la acción decisiva: disparar, presionar un botón, etc. La forma más segura de eliminar completamente la violencia en el mundo es comenzar desde el último eslabón: con el negativa de una persona en particular a participar en la violencia. Si no hay asesinato, no habrá pena de muerte. L.N. Tolstoi explora los argumentos de la conciencia ordinaria de las personas contra la no resistencia. Por supuesto, la enseñanza de la no resistencia al mal parece hermosa, pero es muy difícil de implementar. Es imposible que una persona actúe contra el mundo entero. La no resistencia al mal se asocia con un gran sufrimiento.

Tolstoi revela la inconsistencia lógica de estos argumentos y muestra su inconsistencia. El mandamiento de Cristo no sólo es moral, sino también prudente, enseña a no hacer estupideces.

Al mismo tiempo, Tolstoi no niega la posibilidad de resistir al mal, habla de la no resistencia al mal por la fuerza física, la violencia. Esto no excluye en absoluto la resistencia al mal por parte de otros, es decir, por métodos no violentos.

Aunque el pensador no desarrolló tácticas para la resistencia general no violenta del pueblo, su enseñanza la presupone. El alcance de esta táctica es la influencia espiritual, así como sus formas habituales: persuasión, protesta, argumentación, etc. El filósofo llamó revolucionario a este método. El significado de su no resistencia no es solo lograr un "pase" al cielo, sino transformar para mejor las relaciones en la sociedad, esforzándose por cambiar los fundamentos espirituales de la vida, para lograr la paz entre todas las personas.

Algunas excepciones a la ley del amor son el reconocimiento de que también son posibles casos de uso moralmente justificado de la violencia. La peculiaridad de la situación, de la que se deriva la idea de la no resistencia, radica precisamente en el hecho de que las personas no pueden de ninguna manera ponerse de acuerdo sobre la cuestión del mal y el bien.

28. La búsqueda ética en la filosofía existencial

Por supuesto, sería más correcto afirmar la existencia no de la ética del existencialismo, sino de su "componente ético", ya que el estatus de la ética en él no está claramente fijado. Aunque la definición de los límites del "componente ético" también es muy condicional, ya que las cuestiones morales abarcan todo el espacio de la filosofía existencial, desempeñando en ella un papel principal.

Apareció en la década de 1920. La "filosofía de la existencia" ganó gran popularidad después de la Segunda Guerra Mundial, atrayendo a segmentos significativos de la población de la sociedad de Europa Occidental al número de sus adherentes.

Sus representantes más famosos incluyen: M.Heidegger и K. Jaspers en Alemania; A. Camus, J. - P. Sartre, G. Marcel en Francia, y a los predecesores - S. Kierkegaard (Dinamarca); N. Berdiaeva, L. Shestova (Rusia). La filosofía existencial no se distingue por su solidez ideológica, por el contrario, es heterogénea y contradictoria, sin embargo, sus principios éticos generales pueden ser brevemente descritos.

Innovación de la cosmovisión existencial en muchos temas.

En primer lugar, cabe señalar su extraordinario enfoque en cuestiones significativas de la vida. Los principales problemas que preocupan a los filósofos y que son ampliamente discutidos son: el destino de una persona, la elección, la muerte, la pérdida de sentido, la culpa.

Pensar en estos problemas se construye en contra de todas las reglas académicas que los filósofos usaron antes. Filosofar adquiere una forma inusual para el pensamiento clásico, muy móvil, extraña, que se acerca a lo artístico y, a veces, fluye suavemente hacia él.

Es necesario "como para captar la conciencia en la escena del crimen" (Sartre), fijando así el estado emocional antes de su comprensión teórica. Solo en este caso, "la experiencia se convertirá en una especie de" ventana de observación "a través de la cual será posible observar el mundo tal como es, tal como ha existido por lo finito desde tiempos inmemoriales, y una persona se ve obligada en busca de pauta absoluta para abandonar las certezas relativas de la realidad, "llevarlas más allá de los paréntesis" y lanzarse a las profundidades del propio "yo". En las manifestaciones de su experiencia de vida, en las experiencias y disposiciones del espíritu, puede encontrar alguna base interna para ellas, que representa su "esencia", es decir, la existencia.

Independientemente de los matices muy complejos y sutiles en la descripción de la existencia, está claro que ésta actúa como un valor primario e inquebrantable que determina el destino humano, el sentido de la vida, la creatividad, la felicidad y la infelicidad. Te permite resistir las influencias deformantes de la sociedad y cumplir tu destino: "elegirte a ti mismo".

Así, el existencialismo busca eliminar la oposición "sujeto - objeto", dentro de la cual operaba la ética clásica, para revelar una forma más flexible de relación de una persona con el mundo en general y con el mundo de la moral, basada en la implicación subconsciente y la empatía.

29. La libertad como principio de la existencia humana

El principio inicial de la existencia humana es la libertad, sobre la que el existencialismo plantea muchas ideas interesantes, aunque a veces controvertidas. Principalmente, se enfatiza la unidad inseparable de la existencia y la libertad: la autocreación es posible solo como una liberación completa de todas las influencias externas.

“El hombre es libertad”, dice Sartre, enfatizando su carácter evolutivo, y no sólo presente. La vida moral es una “renovación continua” (Husserl), a la que es imposible ponerle fin; por esta razón, una persona “final”, formada, no existe, siempre tiene que “llegar a ser él mismo”. La libertad, por tanto, nunca puede agotarse ni realizarse plenamente; es ilimitada, impredecible, es “una obligación constantemente renovada de rehacerse a sí mismo” (Sartre).

Abandonado por completo a sí mismo, una persona libre es el creador de su propio destino y tiene toda la responsabilidad por él. Por lo tanto, el tema de la responsabilidad se teje inicialmente en las reflexiones de los existencialistas sobre la libertad. Si una persona "se hace a sí misma", asume la responsabilidad de todo lo que sucede.

La responsabilidad completa e irrevocable de cada persona se deriva lógicamente de la interpretación de la libertad en el existencialismo y da vida a muchas paradojas. Así, en particular, al condenar la ocupación alemana de Francia, Sartre reconoce, de hecho, su responsabilidad por ella. El peso de la responsabilidad global que una persona pone sobre sus hombros genera un sentimiento de culpa crónico y exacerba los sentimientos de melancolía y ansiedad.

La angustia es, pues, una constante compañera del proceso de libre autorrealización. Este es un estado muy complejo del espíritu humano.

Habiéndose encontrado en un mundo extraño y hostil, y por lo tanto condenado a resistirlo, una persona, además de todo lo demás, siente el problema de la formación de su existencia, ya que la libertad es siempre una "zona de riesgo", sus consecuencias son simplemente imposible de "calcular". Es comprensible que el trágico sentimiento de ansiedad que surge de este estado, deshacerse del cual es simplemente imposible. La libertad se encuentra en la elección, en cierto sentido es lo mismo: "la libertad es la libertad de elección" (Sartre).

En este problema se pueden encontrar dos componentes interrelacionados: la elección "en general", es decir, la elección de uno mismo, y la situacional. A veces es imposible alejarse de la elección: "Soy libre de elegir esto o aquello, pero no puedo deshacerme de la elección" (Sartre). Esta circunstancia acentúa una vez más la "condena" de ser libre. La elección absoluta que determina la estrategia de vida y el destino de una persona se hace "sin punto de apoyo" y, por tanto, sin razón, salvo la conexión con la existencia.

En consecuencia, es erróneo hablar de diferentes niveles de libertad y su contenido: todo está permitido, ya que solo yo mismo soy la causa del plan elegido o de la forma en que se implementa.

30. Filosofía analítica. Análisis del lenguaje moral

La "imagen formalista" del pensamiento ético del siglo pasado está más claramente representada en el neopositivismo. Al mismo tiempo, la escuela analítica trató de suavizar la oposición, en primer lugar, comenzando a explorar no juicios morales específicos, sino el "lenguaje ordinario de la moralidad" como un todo.

Así, la filosofía analítica buscó no simplemente declararla esfera de los “pseudojuicios” (utilizando el “lenguaje de la ciencia”, como era el caso del emotivismo), sino definir su especificidad. Al refutar únicamente el significado emotivo de los juicios morales, los analistas aprueban cierta importancia del factor conveniente de la moralidad.

Aunque este significado puede manifestarse solo dentro de los límites de una cultura moral homogénea y no estar relacionado con los fundamentos profundos de la cosmovisión. Estos llamados fundamentos también se convierten en un obstáculo en el camino de la crítica del enfoque emotivista de la cuestión de la "verificación" de las opiniones morales. La ética analítica hace posible la "verificación" lógica de los juicios morales personales con la ayuda de más generales (principios, ideales), pero estos últimos ya no pueden verificarse ni demostrarse utilizando el conocimiento científico, su elección personal se realiza de forma espontánea, impulsiva. El intento más consistente de acercar la ética a la vida real, de superar el subjetivismo, de restaurar los factores racionales de la moral es el concepto de R. Hear.

Partiendo del análisis de la peculiaridad de los juicios morales, que se revela precisamente en el hecho de que, al tener un carácter instructivo, incluyen respuestas a cuestiones utilitarias, R. Hear llama la atención sobre el sentido práctico de la filosofía moral.

Su tarea principal es "ayudarnos a pensar mejor sobre los problemas morales, revelando la estructura lógica del lenguaje en el que se expresa nuestro pensamiento".

Esta filosofía moral muestra que la moralidad no es sólo el ámbito de las emociones, los deseos, sino que también está integrada con la racionalidad y la acción voluntaria. Para demostrarlo, R. Hear formuló el principio de “universalización”, que hasta cierto punto contrasta con el principio emotivista de “tolerancia” (después de todo, ningún juicio moral puede reclamar la verdad y, por lo tanto, según R. . Escuche, de los “dos cursos de acción opuestos” que definen es imposible preferir alguno, por lo que es necesario ser tolerante con todas las orientaciones morales).

El significado del principio de "universalizabilidad" y que los juicios morales tienen la capacidad de reflejar las características de las circunstancias comunes a las personas, independientemente de su voluntad, por ello significan un individuo "persona en general", ofrecen imperativos de carácter general, y no solo de naturaleza situacional. En otras palabras, R. Hear explica la "objetividad" y la "racionalidad" de los juicios morales como una validez general.

31. Principios de justicia J. Rawls

La justicia en la ética se considera principalmente como un problema de igualdad. La conexión entre justicia e igualdad es precisada significativamente por J. Rawls, quien analiza la justicia como principio de organización social. Introduce el concepto de igualdad en la definición de justicia.

Cabe señalar que también incluyó el concepto de desigualdad en esta definición. La justicia, por tanto, es un criterio de igualdad y un criterio de desigualdad entre las personas.

Las personas, por supuesto, deben ser iguales en sus derechos, y esta igualdad debe estar consagrada en la ley. Deben ser iguales en el intercambio de valores sociales.

Al mismo tiempo, la desigualdad también será justa, pero cuando es una distribución tan desigual que da una ventaja a todos.

En consecuencia, la definición de justicia dada por J. Rawls se puede dividir en dos principios.

1. Toda persona debe tener los mismos derechos con respecto al sistema más amplio de libertades fundamentales iguales compatibles con libertades similares para todas las demás personas.

2. Las desigualdades económicas y sociales deben organizarse de tal manera que realmente se pueda esperar de ellas beneficios para todos y el acceso a los cargos y cargos esté abierto a todos.

Aparentemente, la igualdad no es siempre ni para todos una prioridad y es preferible. Así, la igualdad en el ámbito socioeconómico, si se consigue a costa de restringir la actividad económica y obligar a un bajo nivel de vida a la mayoría de los ciudadanos, no puede considerarse una bendición.

Por el contrario, la desigualdad en la riqueza es la base de una ventaja compensatoria para cada persona (por ejemplo, el pago de un alto impuesto progresivo sobre la riqueza), en cuyo caso, por supuesto, es justo.

"De cada uno según su capacidad, a cada uno según sus necesidades". Fue precisamente sobre este principio de justicia que también se supuso que aunque las personas recibirían una cantidad desigual de bienes, el principio de recibirlos se aplicaría a todos por igual: "según la necesidad".

La principal diferencia es que la primera parte de esta fórmula se puede explicar: “De todos (¡impuestos!) según los ingresos”; y el segundo: "Cada persona pobre recibirá tanto como la sociedad pueda permitirse distribuir para proporcionar un mínimo social de beneficios".

Pero bajo las mismas condiciones, esta desigualdad será injusta para los contribuyentes ricos.

Así, según las conclusiones de J. Rawls, es necesario aclarar significativamente la relación entre igualdad y justicia: la igualdad en la distribución de derechos y responsabilidades y, en consecuencia, la disponibilidad general de justicia para las personas es justa; La desigualdad funcional es cierta: en la distribución de bienes. J. Rawls también considera la justicia en las relaciones entre las personas.

32. Moralidad y política

Ética política - este es un componente especial de la moral pública, la ética social. Comenzó a tomar forma a la vuelta de la Nueva Era, cuando, como resultado de la desintegración de la sociedad previamente cohesionada y el surgimiento de subsistemas funcionales, la política emergió como una actividad especializada de múltiples niveles con sus propios objetivos, instituciones, normas. y valores, ciertas conexiones y personal.

Etimológicamente el término "moralidad" viene del lat. mos - "temperamento". Otro significado de esta palabra es ley, regla, prescripción. En la literatura filosófica moderna, la moralidad, por regla general, se entiende como moralidad, una forma peculiar de conciencia social y un tipo de relaciones sociales; una de las principales formas de corregir las acciones humanas en la sociedad con la ayuda de las normas.

La moralidad surge y se desarrolla sobre la base de la necesidad de la sociedad humana de regular el comportamiento de sus miembros en los diversos ámbitos de su vida. La moralidad es una de las formas más accesibles para que las personas comprendan los complejos procesos de la vida social. El principal problema de la moral es la regulación de las relaciones e intereses de la sociedad y del individuo. El concepto de moral incluye: actitudes morales, conciencia moral, comportamiento moral.

En la historia del pensamiento filosófico, el problema de la relación entre moralidad y política ha sido interpretado de diferentes maneras. Se ha desarrollado desde una negación completa de cualquier conexión entre ellos (N. di B. Machiavelli y T. Hobbes) hasta el reconocimiento de que la moralidad y la política pueden equipararse entre sí. La interacción de la moral y la política es diversa. La lucha política va inevitablemente acompañada de un choque de actitudes morales. La política se caracteriza por una determinada estrategia y leyes, que no pueden ser violadas con impunidad, pero al mismo tiempo, la política incluye valores morales en sus objetivos estratégicos, por lo tanto, orientación moral interna.

La política en la táctica, en la elección de medios y fines, procede de su eficacia y accesibilidad, pero no debe descuidar su justificación moral. La moralidad influye en la política a través de evaluaciones y direcciones morales. La política también tiene un efecto sobre la moral en la dirección de su pisoteo.

Todas las formas de conciencia social, que reflejan un solo ser social y tienen detalles internos, interactúan entre sí. La interdependencia de estos dos fenómenos radica en el hecho de que las visiones políticas determinan la formación e implementación de las normas morales, así como las relaciones morales, estas normas contribuyen a la formación de la conciencia política.

Así, la orientación del individuo a las necesidades sociales, que se expresa en la conciencia política, se sustenta en el concepto de deber, honor, justicia, conciencia, felicidad, etc., es decir, tiene una connotación moral. Al mismo tiempo, las convicciones morales se vuelven más efectivas si son comprendidas por una persona desde la posición política.

33. El problema de la interacción entre política y moral

El problema de la interacción de la política y la moral puede resolverse en diferentes aspectos desde diferentes ángulos de visión. Por ejemplo, el concepto A. Obolonski explora la historia de Rusia en el marco de dos tradiciones fundamentales, dos puntos de vista del mundo mutuamente excluyentes, que reflejan todas las diversas formas de civilización humana: sistema-centrismo и personocentrismo.

Según la escala personacéntrica, el individuo es considerado el punto más alto, la medida de todas las cosas. Todos los fenómenos del mundo social se ven a través del prisma de la personalidad humana. La escala sistémica se caracteriza o bien por la ausencia del individuo, bien por considerarlo como algo auxiliar.

Individual Es un medio, pero no un fin. Rusia, en particular, se refiere al sistemacentrismo.

Estas dos formas definen dos genotipos éticos. La principal diferencia entre ellos está en los enfoques opuestos para resolver conflictos morales.

En las principales ramas del pueblo ruso, el dominio de la ética sistémica a lo largo de la mayor parte de los siglos de su existencia histórica es ilimitado. El enfrentamiento “sociedad - individuo” ni siquiera surgió porque había armonía, no había contradicciones, sino porque todas las cuestiones se resolvieron a favor del todo.

El sistema tuvo un excelente instinto de autoconservación todo el tiempo. En Rusia, cualquier oportunidad que buscaba sacar al país del despotismo inmediatamente entró en conflicto con las tradiciones nacionales de comportamiento político y los fundamentos orales de las relaciones sociales.

Sólo a principios del siglo XIX. El personacentrismo comenzó a representar un valor social notable en Rusia y en todo el siglo XIX. pasó bajo el signo de desarrollo, mejora, fortalecimiento de esta raza, expansión de su base social.

Cada civilización tiene sus propios problemas morales, determinados por condiciones históricas específicas, pero todos ellos, de un modo u otro, son facetas diferentes de los problemas morales generales del hombre. La política, por un lado, es una esfera de mayor riesgo moral, donde uno puede ser fácilmente tentado por el poder sobre las personas, las ventajas del cinismo moral, la hipocresía, la politiquería sucia, la promiscuidad en la elección de medios para lograr incluso objetivos muy morales.

Pero por otro lado, esta es una esfera donde moralizar las almas bellas también muestra muy fácilmente su completa inutilidad.

Tan pronto como la política quiera educar a sus súbditos descarriados en el espíritu de altos principios morales, premiar a los virtuosos y castigar a los viciosos, comenzará a percibirse como la máxima autoridad moral, y aquí, tarde o temprano, se verá amenazada por los fracasos. las trampas de la utopía o incluso los señuelos del totalitarismo.

34. Ética de un líder político

Con el desarrollo de la ética política, se formaron gradualmente sus sub-ramas. En primer lugar, este es un sistema de normas y reglas que regulan la implementación de los derechos humanos en la vida política, así como la ética parlamentaria del comportamiento parlamentario, la rivalidad política y la cooperación; la ética del dirigente político y elector, que regula la conducta del electorado, y no le es en absoluto indiferente en manos de quién cae el poder, y que no puede contentarse sólo con una imitación del proceso electoral.

También se desarrollaron la ética de las actividades del partido, normas y reglas de diversas éticas profesionales: actividades jurídicas, periodísticas, científicas, de expertos y de asesoramiento, en la medida en que estén involucradas en el poder político.

La ética anima a un líder político al éxito en los negocios y en la vida.

Los preceptos y prohibiciones de la ética de un líder político incluyen aquellos que aseguran el curso natural del juego limpio en el campo político. Presuponen la capacidad de un líder para soportar tanto el éxito como la derrota con dignidad en una lucha.

Se supone que tiene cualidades morales como la veracidad, la fidelidad a las obligaciones escritas y orales.

La ética política se basa en la capacidad del líder para combinar la adhesión a los principios con la necesidad de hacer compromisos forzados.

La mayoría de las veces, un líder que se opone a su competidor con métodos y medios ilícitos, pierde. George Bush lo señaló en su autobiografía, señalando cuatro reglas básicas de liderazgo.

1. No importa cuán feroz sea la lucha sobre cualquier tema, nunca recurra a ataques personales.

2. Haz tu "tarea". No podrá liderar si no sabe de antemano de qué hablará.

3. Utilice su poder de liderazgo principalmente para persuadir, no para intimidar.

4. Esté especialmente atento a las necesidades de sus compañeros, aunque estén en lo más bajo del tótem.

Liderazgo и лидеры Esta es una zona muy delicada y delicada. Es muy fácil romper la frontera, caer en el reino de la mala suerte y también caer en los extremos: exagerar demasiado el papel de un líder o subestimar seriamente sus acciones, sus capacidades, sus habilidades y no usarlas él mismo. Está claro que cada uno tiene la obligación y el derecho de desempeñar sólo su propio papel y no sucumbir a las tentaciones de la política y el poder.

El objetivo de un líder político hoy es el bienestar y el libre desarrollo del pueblo, y los medios aceptables son la democratización y el mercado. Sin duda, está claro que el desarrollo profundo de mecanismos para lograr los objetivos marcados es el elemento más importante de todas las actividades de un líder político. Además, es completamente inaceptable que confunda objetivos y medios.

Actualmente, las opiniones de la sociedad se han vuelto hacia las personas de acción, las acciones prácticas, los verdaderos exponentes de los intereses políticos del pueblo.

35. Nueva ética

El sistema democrático y el problema de la formación de una nueva ética

La nueva ética ofrece diferentes formas de entender y expresar adecuadamente los valores morales; se perfilan varios "círculos de problemas" con diferente subordinación en ellos (o bien, en particular, se reconoce la mayor trascendencia del sentido de un problema de vida en comparación con otros, o bien se sustrae por completo del campo de las prioridades éticas).

Los principios éticos del siglo pasado se declararon absolutamente nuevos, avanzados, luchando por una ruptura definitiva con las normas tradicionales, o declararon su completo conservadurismo y tradicionalismo. Así, la diversidad y abundancia de rostros, máscaras de la conciencia ética del siglo XX simplemente asombran nuestra imaginación.

En el momento en que las instituciones de la sociedad civil, la democracia representativa, el estado de derecho comenzaban a tomar forma, cuando se producían cambios profundos en la cultura política de la sociedad, el poder comenzaba a perder su halo de sacralidad y paternalismo, nuevos métodos de su Surgieron la legitimación, formas de movilización de las masas desconocidas en el pasado, se hizo necesaria la profesionalización de los políticos en el ejercicio de sus poderes de autoridad. Esto finalmente dio lugar a una nueva relación entre las masas y la élite política, así como dentro de esta propia élite. Tales circunstancias en su desarrollo histórico sirvieron como requisito previo general para el surgimiento de una nueva ética.

Los rudimentos de tal ética pueden considerarse las reglas, los establecimientos, los dichos de la competencia pública en el ejercicio del derecho al poder estatal, para defender los propios intereses y puntos de vista, que se desarrollaron en el antiguo sistema de polis y, en cierta medida, en una serie de comunas urbanas de la Edad Media.

El contenido de la ética política se expresa en las exigencias morales de los ciudadanos a los dirigentes políticos profesionales investidos de poder, a los funcionarios involucrados en la política, en la gestión social, así como a todos aquellos que, voluntariamente o en contra de ella, se involucraron en los torbellinos efervescentes de la vida política, estaban relacionados con sus partidos de frente y tras bambalinas.

Los principios democráticos presuponen llevar al poder a figuras políticas de mente racional, de mente moderada y capaces de tomar decisiones bien pensadas. La ética política de una sociedad democrática exige la implementación del principio de la división del poder y la responsabilidad de los políticos por ello. También implica autolimitación del poder, tolerancia a la disidencia, sensibilidad a los intereses de los aliados, minorías diversas, fidelidad a las obligaciones, honestidad, confiabilidad de los socios.

La ética política en una sociedad democrática exige el rechazo, en la medida de lo posible, de las conductas políticas confrontativas desde las reglas de la radicalidad política. Los líderes políticos están obligados a dar preferencia a los compromisos, el diálogo, las negociaciones, la cooperación, el logro de un equilibrio de intereses de los rivales. La ética refuerza las normas de las actividades de varias instituciones gubernamentales con medios morales.

36. Ética empresarial (comercial)

Ética empresarial (comercial) - un subsistema específico de ética aplicada asociado a la actividad económica en una economía de mercado. También se le llama ética empresarial. El espíritu empresarial se considera un tipo de gestión de este tipo, que se basa en:

1) libertad económica para elegir la dirección de la actividad, su planificación, gestión y organización;

2) la existencia de derechos del propietario sobre los medios de producción, así como sobre los productos;

3) ingresos recibidos, que presupone la presencia de un entorno de actividad competitivo en el mercado y un clima moral y psicológico adecuado en la sociedad, que proporciona a esta actividad el nivel necesario de libertad de elección en las relaciones con otros agentes de producción de mercancías.

El espíritu empresarial también se asocia con una actitud mental característica que "inspira" la producción y el comercio, las actividades de las instituciones que los atienden (bancos, casas de bolsa, bolsas de valores, compañías de seguros, etc.), un estilo peculiar de comportamiento económico, el "espíritu del capitalismo", sobre el que escribieron M. Weber, E. Troelch, T. Parsons y muchos otros investigadores. Un "hombre económico", un empresario, no puede dejar de tener en cuenta las normas sociales, incluso morales, con los modelos de comportamiento de la cultura adoptados por él.

La ética y el espíritu empresarial se consideran orientaciones y motivaciones personales socializadas y moralmente positivas, que no permiten que se reduzcan al completo egoísmo e interés propio, y condenan la limitación de los enfoques racionales a consideraciones de maximización de beneficios únicamente. Las orientaciones y motivos individualistas sólo son capaces de adquirir significado moral cuando, por un lado, se basan en los motivos de una vocación de vida, sirviendo a una causa aumentando la eficiencia del capital social, y por el otro, están asociados con una pasión por las reglas del “juego limpio” en el mercado, que se controla con la ayuda de sanciones de la opinión pública y grupal.

La actividad empresarial sirve al bien público no solo económicamente, sino también moralmente, ya que solo una sociedad con una economía en desarrollo dinámico puede ser próspera.

El mecanismo del mercado no es necesariamente justo, recompensando, como en un cuento moral, a los dignos, hábiles, emprendedores y castigando a los indignos, irresponsables. En cierto sentido, el mercado es un mal necesario, similar a cualquier otro mecanismo económico, y sin embargo un mal menor, ya que no puede haber una economía eficaz, cuyo motor no sean los intereses, ni las ideas de beneficio, sino una ansia de justicia especulativa y de amor al prójimo.

37. Ética empresarial

A diferencia de Europa occidental, donde la ética empresarial se basaba en la mentalidad de las ciudades medievales, el ethos del capitalismo y especialmente la ética del protestantismo, en Rusia las fuentes espirituales de esta ética eran el ethos de servicio de la sociedad de clases, que contribuyó al desarrollo de Cualidades morales y rasgos de carácter que fueron muy importantes para la actividad empresarial.

Tales cualidades son: fidelidad al deber, aceptación de la abstinencia y de la carga de los deberes públicos, disciplina, perseverancia en el trabajo, etc.

La ética empresarial rige también las relaciones entre empresarios de diversas comunidades: asociaciones, gremios, corporaciones.

Estas relaciones incluyen tanto el mantenimiento de posiciones competitivas, como lazos solidarios, programas organizativos cooperativos de actividad. Estos últimos se construyen sobre los principios de igualdad, confianza, respeto mutuo y asistencia mutua, buena voluntad, responsabilidad por la propiedad. Las alianzas no solo brindan un apoyo solidario, sino que también implican un cierto grado de cercanía, de cariño de las personas, y por eso pueden construirse sobre los principios de confianza y responsabilidad.

Uno de los principios de la ética empresarial es el principio de una sola familia. En primer lugar, esto significa que la empresa debe ser como una familia: los intereses de uno de sus miembros son importantes para todos, porque todos dependen unos de otros.

Y lo más importante, que esto no se anuncia solo con palabras, es importante que cada miembro del equipo sienta cariño, apoyo y respeto. Entonces trabajará de tal manera que florezca el negocio de la familia, luchará por su buen nombre, dignidad y bienestar.

Para que las personas tengan un espíritu de implicación e incluso de copropiedad, deben sentir que no están siendo engañadas. La economía de una empresa debe ser transparente no sólo para la dirección, sino también para todo el equipo. Se debe fomentar la dedicación de los empleados de todos los rangos, que elevan el prestigio de la empresa. En primer lugar, una persona debe sentir que el equipo lo valora, luego valorará aún más al equipo y se esforzará aún más en el trabajo.

Para que una persona concienzudamente, con alma, de manera empresarial, y no como un jornalero, trate su negocio, es necesario que tuviera algo que perder, es decir, que tuviera algo que valorar.

De acuerdo con el principio de ética empresarial, no solo deben vivir las oficinas centrales, sino también todas las sucursales existentes. La gerencia de la empresa principal debe hacer todo lo posible para que las sucursales no se sientan como apéndices, sino como parte integral de ella.

Ética empresarial - Estas no son solo palabras hermosas. Cada empresa moderna tiene un código de ética corporativa, que es seguido tanto por la gerencia como por los empleados. El hombre nace para la autorrealización, dice el código corporativo. Y es más fácil para una persona realizarse en condiciones de corporativismo, es decir, respeto y comprensión mutuos.

38. Caridad

Caridad - esta es una actividad en la que los recursos privados son distribuidos voluntariamente por sus propietarios para ayudar a las personas en gran necesidad, resolver problemas sociales y mejorar las condiciones de la vida pública.

En este caso, se entiende por necesitados no sólo a los necesitados, sino también a aquellas personas (especialistas, artistas, políticos, estudiantes) y organizaciones públicas (es decir, apolíticas y sin fines de lucro) que carecen de recursos adicionales para resolver problemas personales, objetivos profesionales, culturales y cívicos.

Los recursos financieros y materiales, así como las habilidades y la energía de las personas, pueden actuar como recursos privados. Recientemente, se ha formado una idea estable acerca de la caridad no solo como donaciones monetarias y de propiedad, sino también como una actividad gratuita (voluntaria). Y también como un asunto público (es decir, no comercial y no político) en el verdadero sentido de la palabra.

La caridad debe proporcionar a las personas no productos básicos, sino los medios por los cuales puedan ayudarse a sí mismos; el apoyo, por tanto, está definitivamente en que los necesitados dejen de ser dependientes y puedan hacerse cargo de sus vidas.

Pero en este caso, la caridad misma como actividad útil debe volverse diferente: ilustrada, científica, controlada, tecnológica.

A diferencia de la antigua filantropía, que llevaba el espíritu del paternalismo, la nueva filantropía debe convertirse en una actividad que tenga en cuenta el desarrollo sistemático de la sociedad y la mejora a gran escala de la vida humana. La metodología del nuevo enfoque de la caridad, que se tomó prestada de la ingeniería social, es la siguiente: formular la pregunta en términos de criterios fijados objetivamente; definir metas que puedan ser controladas; seleccionar los medios para lograr estos objetivos y lograr resultados prácticos constructivos.

Indicativa en este sentido es la experiencia de un industrial muy famoso y posteriormente uno de los más grandes del siglo XX. filántropos J. Ford. En el espíritu de su tiempo, partió del principio de que la verdadera ayuda a los necesitados consiste en darles oportunidades para ganarse la vida. Al igual que el pensador Séneca, Ford no estaba en contra de la caridad, sino en contra de la extravagancia misma: es un despilfarro brindar asistencia organizada, mientras se dan trabajos a trabajadores sanos física y mentalmente que podrían usar mano de obra no calificada o de medio tiempo.

Como ejemplo de una solución privada a los problemas en Detroit, donde estaban ubicadas las fábricas de Ford, estaba la organización sobre una base comercial de una escuela vocacional especial gratuita para los hijos de los trabajadores y jóvenes trabajadores. Ford se comprometió así a poner en práctica los consejos ofrecidos Confucio, - enseñar a pescar, y no simplemente regalarlo.

39. Los principales problemas que surgen en la implementación de la caridad.

El problema no es tan simple. ¿Cómo lidiar con el orden del trabajo en una recesión económica y aumento del desempleo? ¿Vale la pena gastar dinero en caridad, formación y creación de empleo? ¿Es necesario elegir entre brindar asistencia concreta a una persona en particular necesidad y organizar las condiciones para que la persona que lo necesita hoy no lo necesite mañana? Está claro que el primero requiere muchos menos recursos materiales y organizativos que el segundo.

Aunque el giro en la causa de la caridad no puede interpretarse unilateralmente: rechazar la distribución de los recursos que no se proveen con mano de obra y organizar la formación y el reciclaje de los necesitados.

Los programas caritativos modernos tienen como objetivo no solo mantener un nivel de vida adecuado para los necesitados, sino también a gran escala: financiar diversos programas científicos, educativos, ambientales, socioculturales, etc.

Sin embargo, con su ayuda es posible resolver las contradicciones sociales, incluso en las sociedades desarrolladas de los “mil millones de oro” de la humanidad. Además, la caridad en sí misma, tanto como sistema de redistribución de recursos como como área de actividad especial, sigue siendo una fuente de problemas muy graves de orden socioético y moral. La crítica moral de la caridad en nuestro tiempo hace un giro en la solución de cuestiones pragmáticas hacia pautas valorativas y normativas y, por lo tanto, conduce a temas más específicos y de orientación humana. El razonamiento ético sobre la filantropía intenta identificar su significado moral desde el punto de vista del mandamiento del amor. En el curso de este razonamiento, la filantropía misma se vuelve más clara.

Ayudar a otras personas, generalmente a las necesitadas, es una expresión de solidaridad y cortesía hacia ellas, y la filantropía misma es caridad, a la luz de la cual los argumentos convenientes del utilitarismo pierden su agudeza. La misericordia no debe contar con la igualdad de beneficios, que es muy importante para el estado o una fundación caritativa concienzuda, que da y simpatiza.

Una buena acción como tema moral se expresa no sólo en la voluntad de compartir, de dar, sino también en la voluntad de salir de las limitaciones del egoísmo personal.

Solo las acciones desinteresadas, solo el desinterés está lejos de ser suficiente.

La misericordia requerirá de la persona no sólo generosidad, sino también sensibilidad espiritual y madurez moral, y por tanto, él mismo debe elevarse al bien, erradicando el mal en sí mismo, para poder hacer el bien a los demás.

Los recursos financieros y los recursos materiales gratuitos deben concentrarse con la mayor eficiencia y compartirse de tal manera que el beneficio y los recursos materiales de los individuos, si así lo desean, puedan contribuir significativamente a aumentar el beneficio de toda la sociedad.

40. Naturaleza y sociedad: la evolución de las relaciones

Ética medioambiental - esta es una dirección de investigación interdisciplinaria, cuyo tema son los aspectos morales y espirituales de la relación del hombre y la sociedad con la naturaleza. En lengua inglesa y literatura del norte de Europa Ética medioambiental es una dirección de investigación filosófica y ética que cobra fuerza, enfocada a revisar los fundamentos de valores de la civilización occidental, a cambiar el desarrollo integral de la persona y acotar su vida en la Tierra.

Es bien sabido que el impacto primario del hombre sobre el medio ambiente está asociado a su actividad instrumental, suministro de energía y la capacidad de acumular, almacenar y transmitir información a las generaciones. Estos tres elementos caracterizan en última instancia la diferencia entre las personas y otros seres vivos, la coherencia de las acciones humanas con los procesos biosféricos, la probabilidad de encontrar el lugar propio en la biosfera por métodos ecológicamente determinados.

La gente empezó a utilizar herramientas sencillas hace unos 3 millones de años. A esta época se pueden asociar los inicios de su característica influencia sobre el medio ambiente. Posteriormente, la actividad armamentista mejoró y el efecto general de su impacto en el medio ambiente aumentó gradualmente. También ha aumentado la cantidad de energía gastada en satisfacer las necesidades humanas, y es este indicador el que suele considerarse disponibilidad de energía.

También se sabe que 2500-3000 kcal de energía por día son suficientes para satisfacer las necesidades biológicas reales de una persona, así como otras especies muy cercanas a él en tamaño.

Durante el período en que una persona se dedicaba a la recolección, recibía alimentos y gastaba la misma cantidad de energía para asegurar la vida. Hoy, la existencia de una persona promedio está asociada con el uso de 80-100 mil kcal de energía por día. Y en los países industrializados, el consumo medio diario de energía per cápita es de 250-300 mil kcal.

En la literatura también se pueden encontrar los siguientes factores de actividad humana coordinada con las leyes y principios de la ecología general.

1. Cambiar los límites de los factores óptimos y limitantes. Una persona puede cambiar la fuerza de acción y la cantidad de factores limitantes y estrechar o expandir los límites de los valores promedio de los factores ambientales.

2. Factores cambiantes que regulan el tamaño de la población.

3. Impacto humano en el funcionamiento de la materia viva en la biosfera. Uno de los principales resultados de la actividad humana es la violación de los mecanismos de existencia de la materia viva y sus funciones.

4. Consecuencias de las diferencias en las tasas de progreso social y tecnológico. Las estructuras sociales y tecnogénicas se caracterizan por una baja eficiencia ambiental.

5. Enajenación de una persona del medio natural. Las acciones humanas violan el factor tiempo en el desarrollo de los procesos biosféricos y también conducen a la alienación de la naturaleza, su subordinación a sus objetivos.

41. Crisis ecológica y formación de una ética ambiental

Tanto el hombre como los demás seres vivos se encuentran en un medio que es consecuencia de la acción de factores antropogénicos.

Un cambio notable en el medio ambiente por parte del hombre comenzó precisamente desde el momento en que pasó de la recolección a actividades más activas, en particular, a la caza, la domesticación de animales y el cultivo de plantas.

Desde entonces, comenzó a funcionar el principio del "bumerán ecológico": cualquier impacto en la naturaleza, que ésta no pudiera percibir, volvería al hombre como un factor negativo. El hombre comenzó a separarse cada vez más de la naturaleza ya encerrarse en los límites del entorno formado por él mismo.

El medio ambiente moderno y la situación ecológica son el resultado de la acción de factores antropogénicos, por lo tanto, se pueden distinguir varias características específicas de su acción: irregularidad e imprevisibilidad para los organismos, alta intensidad de modificaciones, posibilidades de acción casi ilimitadas en los organismos, a veces hasta su completa destrucción, desastres naturales y cataclismos. En este caso, los impactos humanos pueden ser tanto intencionales como no intencionales.

Crisis - este es uno de los estados del medio ambiente, la naturaleza, la biosfera. Puede ser precedido o seguido por otros estados o situaciones ambientales.

Crisis ecológica - estos son cambios en la biosfera o sus bloques en un área grande, que van acompañados de un cambio en el medio ambiente y sus sistemas como un todo en una nueva calidad.

La biosfera a menudo experimentó períodos dramáticos de crisis determinados por fenómenos naturales (al final del período Cretácico, por ejemplo, cinco órdenes de reptiles se extinguieron en un corto período de tiempo: dinosaurios, ictiosaurios, pterosaurios, etc.).

Los fenómenos de crisis a menudo fueron generados por el cambio climático, la glaciación o la desertificación. La actividad humana también contradijo repetidamente a la naturaleza, provocando crisis de varias escalas. Pero debido a la pequeña población, el equipo técnico deficiente, nunca tuvieron una escala global.

En particular, el desierto del Sahara hace 5-11 mil años era una sabana con una rica vegetación y un sistema de grandes ríos. La destrucción de los ecosistemas de esta región se debe tanto a la excesiva presión sobre el medio natural como al cambio climático (desecación).

La antigua Babilonia (una ciudad con una población de casi un millón de personas) fue abandonada por los habitantes debido a la recuperación mal concebida de los campos agrícolas circundantes, acompañada de una severa salinización del suelo y la imposibilidad de su uso posterior.

Una característica de la crisis ecológica moderna es su carácter global. Se está extendiendo o amenaza con engullir todo nuestro planeta. Por lo tanto, los métodos habituales de superación de crisis mediante la migración a nuevos territorios no son factibles. Los cambios en los métodos de producción, volúmenes y normas de consumo de los recursos naturales siguen siendo reales.

42. El problema de la urbanización y la ecología en las grandes ciudades

Las catástrofes son un gran problema para las grandes ciudades. El hacinamiento de la población en ellas trae como consecuencia mayor que en las zonas rurales, la muerte de personas durante catástrofes, por ejemplo, durante terremotos.

Además, las grandes ciudades (megalópolis) a veces provocan por sí mismas eventos catastróficos debido a su fuerte impacto en el medio ambiente. Hay un patrón muy claro: cuanto menor es el nivel de desarrollo técnico y socioeconómico de la ciudad, mayor es la probabilidad de muerte de la población en los desastres. Por ejemplo, en las ciudades de Asia, la muerte de la población urbana durante los desastres es el doble que en Europa.

Se considera que una de las razones de este fenómeno es el aumento de los desastres provocados por el hombre que están relacionados directa o indirectamente con las ciudades (mantenimiento de líneas de suministro, almacenes, etc.). Dado que el crecimiento de las ciudades es un fenómeno inevitable de nuestro tiempo, la gente busca formas de debilitar la presión de la civilización urbana sobre el medio ambiente y la salud. La principal forma de resolver este problema es la ecologización del entorno urbano. Esto será posible gracias a la creación o preservación de ecosistemas naturales o creados artificialmente (parques, plazas, jardines botánicos, etc.) dentro de los asentamientos urbanos. Los asentamientos que combinan el desarrollo urbano con la inevitable diversidad de arquitectura y paisajes naturales se denominan eco-ciudadesO ciudad ecológica . En relación a ellos en la construcción urbana también se utiliza el término “arquitectura ecológica”.

Este concepto se invierte en este tipo de desarrollo de áreas urbanas, en las que se tienen en cuenta al máximo las necesidades socioecológicas de las personas: acercamiento a la naturaleza, liberación de la monotonía de los edificios, una densidad de población de no más de 100 personas por 1 ha, la creación de microdistritos (no más de 30 mil personas), preservación de al menos el 50% del área para todo tipo de espacios verdes y macizos de flores, cercado de rutas de transporte desde áreas residenciales, creando mejores condiciones para que las personas se comuniquen , etc.

Aunque debe tenerse en cuenta que esta forma extensiva de ecologizar las ciudades no solo tiene consecuencias positivas, sino también negativas, ya que la expansión de los desarrollos suburbanos a menudo exacerba más que resuelve los problemas ambientales. El desarrollo de casas de campo suburbanas está asociado con una gran alienación de la tierra, así como con la destrucción de los ecosistemas naturales, a veces con su destrucción.

Esta construcción está asociada al uso de grandes espacios para la construcción de caminos, acueductos, redes de alcantarillado y otras comunicaciones. Además, como resultado, los habitantes indígenas de las ciudades se verán privados de lugares cercanos de recreación, y las ciudades mismas perderán el contacto con los paisajes naturales.

En el contexto de expansión de la crisis global, en el marco de la conciencia naturalista predominante de la civilización tecnogénica, se está creando mucha ética aplicada, que tiene como objetivo limitar moralmente las formas groseras de explotación de la naturaleza por parte del hombre. .

43. El concepto de desarrollo sostenible

Actualmente, se conocen mejor dos conceptos estratégicos para la solución de problemas ambientales planetarios: el concepto de "desarrollo sostenible" и doctrina de la noosfera.

El concepto de "desarrollo sostenible" formado gradualmente en las páginas de la literatura americana y europea occidental. En su forma moderna, fue formulada por la Comisión Brutland, que trabajó bajo los auspicios de las Naciones Unidas, y luego proclamada como una estrategia de desarrollo para el futuro por la Conferencia de las Naciones Unidas sobre Medio Ambiente y Desarrollo (UNECD) en 1992.

El "desarrollo sostenible" en este programa se considera como aquel en el que la humanidad podrá satisfacer sus necesidades sin comprometer la capacidad de las generaciones futuras para satisfacer también sus necesidades.

El concepto se basa en la comprensión del hecho de que el entorno humano y el desarrollo socioeconómico no pueden considerarse áreas aisladas. Se cree que solo en un mundo con un entorno socioeconómico saludable puede haber un entorno saludable. El programa de acción adoptado por la Cumbre Mundial de Río de Janeiro (1992) señala "que en un mundo donde hay tanta necesidad y donde el medio ambiente se está deteriorando, una sociedad y una economía saludables son imposibles". Esto significa que el desarrollo económico debe tomar "un camino diferente, dejando de destruir el medio ambiente de manera tan activa".

El documento insignia de la CNUMAD, la Agenda XNUMX, abordó una amplia gama de cuestiones que deberían garantizar ese desarrollo en el futuro.

También son cuestiones directamente relacionadas con los problemas ambientales (prevención del cambio climático, lucha contra la desertificación).

La variedad de estas cuestiones afecta a casi todos los tipos de actividad humana. Se trata de actualizar las tecnologías industriales y agrícolas, luchar contra la pobreza, cambiar los patrones de consumo, desarrollar asentamientos sostenibles, fortalecer el papel de diferentes segmentos de la población, etc. Se combinan en cuatro secciones del “Programa de Acción...”: “Social y económicos”, “Conservación y uso racional de los recursos naturales”, “Fortalecimiento del papel de los grupos de población clave”, “Medios de implementación”.

Después de que se proclamara el concepto de desarrollo sostenible, la Conferencia de las Naciones Unidas (UNCED) instó a los gobiernos de todos los estados a adoptar conceptos nacionales de desarrollo sostenible. De acuerdo con esto, se emitió en la Federación Rusa el Decreto del Presidente de la Federación Rusa No. 44 del 1 de abril de 1996 "Sobre el concepto de la transición de la Federación Rusa al desarrollo sostenible". Este Decreto aprobó el "Concepto de transición de la Federación de Rusia hacia el desarrollo sostenible" presentado por el Gobierno de la Federación de Rusia.

Los documentos describen las principales direcciones para la implementación de la política ambiental estatal en el país.

44. El concepto de violencia

Concepto violencia, como la propia palabra, sin duda tiene una connotación emocional y moral negativa. En la mayoría de las enseñanzas morales filosóficas y religiosas, la violencia se identifica con el mal. La decisiva prohibición de “no matarás” marca la frontera que separa la moralidad de la inmoralidad. Al mismo tiempo, la conciencia social, así como la ética, permiten situaciones de violencia moralmente justificadas. Hay dos enfoques extremos para entender la violencia: absolutista (amplio) и pragmático (estrecho), cada uno de los cuales tiene sus propias ventajas y desventajas. En un sentido amplio, se entiende por violencia la represión de una persona en todos sus tipos y formas, tanto directa como indirecta, física y económica, psicológica, política y de cualquier otra índole.

Al mismo tiempo, se considera supresión cualquier restricción de las condiciones para el desarrollo de una personalidad, cuya causa radica en otras personas. Así, la violencia resulta ser sinónimo de mal moral, junto con el asesinato incluye la mentira, la hipocresía y otras deformaciones morales. Una interpretación amplia del concepto de violencia es costosa porque le da una importancia significativa a su dimensión moral. Pero tiene dos carencias: desaparece su propio contenido del fenómeno de la violencia; su negación toma inevitablemente la forma de una moralización impotente.

Con este enfoque de la violencia, se excluye la formulación misma de la cuestión de eventuales supuestos de su uso moralmente justificado.

En un sentido estricto, la violencia suele reducirse al daño físico y económico que las personas pueden infligirse unas a otras, y se entiende como daños corporales, robos, asesinatos, incendios provocados, etc. Con este enfoque, la violencia conserva su especificidad, no se disuelve por completo en el concepto genérico de mal moral. Su imperfección radica en el hecho de que la violencia se equipara a una influencia limitante externa sobre una persona, no está vinculada a la motivación interna de su comportamiento.

El poder en las relaciones humanas podría definirse como tomar una decisión por otro, multiplicando una voluntad a expensas de otra. La violencia es una de las formas que proporciona la dominación, el poder de una persona sobre otra. Las razones por las cuales una voluntad domina, gobierna sobre otra, la reemplaza, toma decisiones por ella, pueden ser diferentes:

1) algunos tienen una superioridad real en el estado de la voluntad - el caso habitual: poder paternalista, el poder del padre;

2) un acuerdo mutuo preliminar, por ejemplo: la fuerza de la ley y los gobernantes legítimos;

3) la violencia como caso típico: el poder del ocupante, violador, conquistador.

Violencia - es tal coacción o tal daño que se realiza contra la voluntad de aquel o aquellos contra quienes se orientan. La violencia es la usurpación del libre albedrío. Es también un ataque a la libertad de la voluntad humana.

45. El concepto de no violencia

El concepto de violencia tiene un contenido muy específico y estricto, no puede identificarse con ninguna forma de coerción.

Y por mala que sea la violencia, sigue siendo mejor que la resignación y la cobardía. La violencia se considera justificada como contraviolencia. Una respuesta violenta a la violencia, en comparación con la no resistencia, la obediencia a ella, tiene ciertamente enormes ventajas.

En términos utilitarios es más eficaz y en términos morales es más digno. Es, pues, un desafío a la violencia, una forma de lucha contra ella. Si una persona, argumentaba Gandhi, pudiera elegir entre la resignación cobarde o la resistencia violenta, entonces la elección, por supuesto, sería la última. Pero también existe una tercera línea de comportamiento frente a la injusticia hostil: la resistencia activa no violenta, la superación de una situación de injusticia, pero de otras formas, no violentas.

No violencia difiere de la violencia principalmente en la comprensión de cómo el bien y el mal se dividen en la sociedad humana. Se basa en la conexión mutua de todas las personas en el bien y el mal. Una de las objeciones repetidas con frecuencia a la no violencia como programa de acción es que promueve una concepción del hombre excesivamente benévola y, por lo tanto, poco realista.

En realidad, este no es el caso. En el corazón de los conceptos modernos de no violencia está la creencia de que el alma humana se convierte en un escenario para la lucha entre el bien y el mal.

Como señaló Martin Luther King, incluso los peores de nosotros tienen algo de bien en nosotros, y los mejores de nosotros tenemos algo de mal en nosotros. Considerar a una persona efectivamente mala significa calumniarla injustamente.

Considerar a una persona infinitamente amable significa halagarla. Su merecido será recompensado cuando se determine la dualidad moral del hombre. Un partidario de la no violencia no considera que una persona sea un ser bueno hasta el final. Cree que el hombre está abierto tanto al bien como al mal.

Centrándose deliberadamente en el buen comienzo del hombre, el defensor de la no violencia, sin embargo, rechaza la convicción de que la ambivalencia moral (dualidad) es la base fundamentalmente inamovible de la existencia humana. No puede sustraerse a sí mismo del mal contra el que lucha, y no excomulga al adversario del bien en cuyo nombre lucha. Sobre esto, de hecho, se construyen las posiciones del comportamiento noviolento:

1) rechazo total al monopolio de la verdad, disposición al cambio, diálogo o compromiso;

2) la crítica de la propia conducta para identificar lo que en ella podría nutrir y provocar la posición hostil del oponente;

3) consideración de la situación a través de los ojos del oponente para comprenderlo y encontrar una salida a la situación que lo ayude a salvar las apariencias.

Así, frente a la injusticia militante, son posibles tres líneas de conducta:

1) obediencia pasiva;

2) resistencia violenta;

3) resistencia no violenta.

46. Guerra: problemas morales y éticos

Karl von Clausewitz escribió: “Si queremos abarcar en el pensamiento como un todo las innumerables artes marciales que componen la guerra, entonces es mejor imaginar una pelea entre dos luchadores.

Cada uno de ellos busca, mediante la violencia física, obligar al otro a realizar su voluntad; su objetivo inmediato es aplastar al enemigo y así dejarlo incapaz de resistir más."

La guerra, a su entender, es un acto de violencia que tiene como objetivo obligar al enemigo a hacer nuestra voluntad. La violencia, en este caso, utiliza los inventos de las artes y las ciencias para resistir la violencia. Las restricciones discretas, apenas dignas de mención, que se impone a sí mismo en la forma de las costumbres del derecho internacional acompañan a la violencia sin mitigar realmente su efecto.

Introduce dos conceptos que, a su juicio, son necesarios para considerar el fenómeno de la guerra: "el fin político de la guerra" y "el fin de las operaciones militares". El fin político de la guerra es el motivo original y debe ser un factor muy significativo: cuanto menor sea el sacrificio que exigimos a nuestro enemigo, menor resistencia debemos esperar de él.

Pero cuanto más insignificantes sean nuestras demandas hacia él, más débil será nuestra preparación.

La guerra en la sociedad humana -a veces la guerra de pueblos enteros y, al mismo tiempo, de pueblos civilizados- surge siempre de una situación política y es provocada únicamente por motivos políticos.

La guerra no es solo un acto político, sino también un verdadero instrumento de la política, una continuación de las relaciones políticas, su implementación de otras maneras.

No hay guerras inevitables, porque aunque son una continuación de la política, siempre se puede encontrar un paso extremo, una solución de compromiso. El hombre soñaba con el mundo del hombre en todos los niveles de la civilización, comenzando por sus primeros pasos. El ideal de una vida sin crueles enfrentamientos y guerras se remonta a la antigüedad, de modo que en las relaciones entre países y pueblos se observaran normas de justicia generalmente reconocidas.

Si consideramos el tema de un mundo sin guerras, basándonos en los puntos de vista de la iglesia cristiana, aquí se puede notar cierta dualidad. Por un lado, el mandamiento principal "No matarás" declaraba la guerra y la privación misma de la vida humana como el pecado más grave.

La Iglesia cristiana también fue la pionera en el establecimiento de la llamada Paz de Dios, en los días en que cesaron los conflictos civiles. Asociaban esos días con acontecimientos míticos de la vida de Cristo y con importantes fiestas religiosas.

No se realizaron operativos militares en los días que la iglesia determinó para la reflexión y la oración, en los días de Nochebuena y ayuno. Los que violaron la Paz de Dios fueron castigados con multa y confiscación de todos los bienes, excomunión de la iglesia y castigo corporal.

Pero, al mismo tiempo, la predicación de la paz universal no impidió que la Iglesia cristiana consagrara innumerables guerras de conquista, cruzadas contra los "infieles" y la represión de los movimientos campesinos.

47. La visión de varios filósofos sobre el problema de la guerra

Concepto J. Galtunga afirma la “minimización de la violencia y la injusticia en el mundo”, entonces sólo los valores humanos vitales más elevados podrán sobrevivir. Es muy interesante la posición de uno de los teóricos más famosos del Club de Roma, A. Peccei.

Afirma que el complejo científico y tecnológico creado por el hombre “lo privó de pautas y equilibrio, hundiendo a todo el sistema humano en el caos”. Ve la razón principal que socava los cimientos del mundo en los vicios de la psicología y la moralidad del individuo: en la codicia y el egoísmo, la tendencia al mal y la violencia, etc.

Es por eso que el papel principal en la implementación de la reorientación moral de la humanidad, en su opinión, lo desempeñan "las personas que cambian sus hábitos, su moral, su comportamiento". "La pregunta se reduce a cómo", argumenta, "cómo convencer a las personas en diferentes partes del mundo de que es en la mejora de sus cualidades humanas donde reside la clave para resolver los problemas".

Los filósofos de diferentes épocas condenaron las guerras, soñaron fervientemente con la paz eterna, exploraron varios aspectos para lograr la paz universal. Algunos de ellos se centraron principalmente en el lado ético de la guerra.

Creían que una guerra de agresión es producto de la inmoralidad, que la paz permanente puede lograrse como resultado de la educación moral de las personas en el espíritu de comprensión mutua, la tolerancia de las diferentes religiones, la eliminación de los prejuicios nacionalistas y la educación de las personas. en el espíritu de "todas las personas son hermanos".

Pero otros vieron en la ruina económica el principal mal causado por las guerras, en la interrupción del funcionamiento normal de toda la estructura económica. Como resultado, intentaron inclinar a la humanidad hacia la convivencia pacífica, utilizando la imagen de la prosperidad general en una sociedad sin guerras, en la que, en primer lugar, las fuerzas de la sociedad se dirigirán al desarrollo de la ciencia, la tecnología, el arte, la literatura. , pero no a la mejora de los medios de destrucción.

Creían que la paz entre los estados sólo podía establecerse como resultado de una política razonable de un gobernante ilustrado.

Otros desarrollaron los aspectos jurídicos del problema de la paz, que querían lograr mediante un acuerdo entre gobiernos, la proclamación de federaciones regionales o mundiales de estados.

El problema de la paz, así como el problema de la guerra, es relevante para muchos científicos, así como para movimientos políticos y sociales.

Significativos son los éxitos de las fuerzas amantes de la paz y numerosas organizaciones, así como los logros de varias escuelas y direcciones, centros científicos que se especializan en el estudio de los problemas de la paz.

Hoy se ha acumulado una gran cantidad de conocimientos sobre la paz como objetivo, así como sobre las condiciones de vida y desarrollo de toda la humanidad, sobre la relación entre paz y guerra y las características de este problema en la era moderna, sobre concebibles caminos y requisitos previos para avanzar hacia un mundo sin armas y sin guerras.

48. Violencia y Estado

Un salto cualitativo importante en la limitación de la violencia fue el surgimiento del Estado. La actitud del estado hacia la violencia, en contraste con la práctica primitiva del talión, se caracteriza por tres rasgos principales.

El Estado monopoliza la violencia, la institucionaliza y la reemplaza por formas indirectas.

El estado significa tal etapa en el desarrollo de la sociedad cuando la provisión de su seguridad se convierte en una función especial dentro del marco de la división general del trabajo. Para ello, el derecho a la violencia se concentra en manos de un grupo de personas determinadas y se ejerce de acuerdo con reglas establecidas. Aproximadamente de la misma manera que aparecen los artesanos, agricultores, comerciantes, etc., aparecen los guardias (guerreros, policías), que están llamados a proteger la vida y la propiedad de las personas tanto de sus usurpaciones mutuas como de los enemigos externos.

La seguridad humana en una sociedad primitiva es un asunto de todo el clan: aquí cada hombre adulto es un guerrero. El derecho de enemistad de sangre es reconocido por todos, y cada familiar, de acuerdo con una determinada costumbre y orden, lo percibe como su deber inalienable.

Pero con el advenimiento del Estado, la seguridad pasa a ser responsabilidad de una estructura especial, que es el titular del monopolio del derecho a usar la violencia. El principio “No matarás”, considerado en un contenido histórico específico, sólo pretendía arrebatarle el derecho a la violencia a la propia población (compatriotas) y transferirlo al Estado. En primer lugar, se pretendía bloquear las acciones de las personas que exigían una retribución justa, para garantizar a cambio que el Estado castigaría y protegería.

La violencia ejercida por el Estado se basa en argumentos razonables y se caracteriza por la imparcialidad, por lo que alcanza un nivel de institucionalización cualitativamente superior al del talión. El estado también ha dado otro paso importante para limitar la violencia.

En el estado, la violencia a menudo es reemplazada por la amenaza de violencia. explorador alemán R. Speemann en su obra Moralidad y violencia, distingue tres tipos de influencia de una persona sobre otra:

1) violencia real;

2) habla;

3) autoridad pública.

La violencia es fuerza física. El habla influye en la motivación. El poder social es la acción sobre las circunstancias de la vida que determinan la conducta. Esta circunstancia es una compulsión a los motivos. Así actúa el Estado, en particular, cuando fomenta o limita la maternidad en la sociedad mediante políticas fiscales. En relación con el poder social, la violencia y el habla actúan como las principales formas de influir en una persona.

La violencia estatal no es sólo una limitación de la violencia. Esta es una limitación tal que crea los requisitos previos para la superación decisiva y la transición a un orden social fundamentalmente no violento.

49. Antecedentes históricos de la pena de muerte

Hoy, los temas más apremiantes son la práctica de aplicar la pena de muerte. Los partidarios y opositores de la misma expusieron sus argumentos. ¿Cuál es el lado ético de este problema?

Pena de muerte En primer lugar, es el asesinato, que es cometido por el Estado en el marco de su derecho a la violencia legítima. También puede llamarse homicidio legalizado, el que se comete por sentencia judicial.

El deber del Estado es garantizar la seguridad y la vida pacífica de los ciudadanos. También se ve reforzado por su derecho a disponer de la vida de sus ciudadanos en determinadas situaciones (por ejemplo, en el caso de violación de tales normas, sobre las cuales se sabe de antemano que su delito es punible con la privación de la vida) y a organizar un sistema apropiado de castigos. El estado ha estado usando la pena de muerte desde sus inicios hasta el día de hoy.

Pero el tamaño, las formas de práctica, la naturaleza de la pena de muerte en diferentes países no son los mismos. Si consideramos este problema en la dinámica histórica, entonces tales tendencias se detectan claramente aquí.

1. Con el transcurso del tiempo, disminuye el número de tipos de delitos, cuyo castigo es la muerte. Así en Inglaterra a principios del siglo XIX. más de 200 tipos de delitos se castigaban con la muerte, incluso robar más de 1 chelín en una iglesia.

En los países donde se aplica la pena de muerte, se suele considerar como la medida más extrema y para tipos limitados de delitos graves (en particular, homicidio premeditado, tráfico de drogas, traición, etc.).

2. En el pasado, la pena de muerte se ejecutaba pública y muy solemnemente. Actualmente, su publicidad es una rareza. La regla general es que la sentencia de muerte se ejecuta en secreto.

Y también antes, junto con las formas habituales de pena de muerte, existían e incluso prevalecían sus formas calificadas, en las que el asesinato se cometía en formas extremadamente dolorosas y sorprendentes (por ejemplo, empalamiento, vertido de metal en la garganta, hervido en aceite, etc.).

En la actualidad, las normas de la civilización ya excluyen por completo la pena de muerte calificada y obligan a ejecutarla en formas muy rápidas e indoloras.

3. Se ha reducido el círculo de personas contra las que se puede aplicar la pena de muerte. Anteriormente, no había excepciones para tales castigos. Actualmente, las leyes de muchos países excluyen de este círculo a los niños menores de cierta edad, a los ancianos después de cierta edad ya las mujeres.

4. De año en año, el número de esos países que usan la pena de muerte está disminuyendo. Entonces, en particular, si al comienzo de la Primera Guerra Mundial la pena de muerte fue abolida legalmente o realmente suspendida solo en 7 países de Europa, entonces a fines de la década de 1980. fue cancelado en 53 países y suspendido en 27 países.

50. Crimen y castigo: aspecto ético

Una de las tendencias en el desarrollo de este problema es que la actitud subjetiva hacia la pena de muerte cambia con el tiempo. Al principio, la sociedad reconoció unánimemente la necesidad, así como la justificación moral de la pena de muerte.

La opinión de la gente, especialmente si está motivada hasta cierto punto simplemente por la ira, es un hecho que no se puede ignorar. Tampoco hay que olvidar que en la antigüedad existía la costumbre de sacrificar personas a los dioses y, quizás, esta práctica iba acompañada de una gran elevación espiritual, y los miembros de la sociedad que se oponían a tales costumbres provocaban una sincera indignación entre todos. Pero con el tiempo la situación ha cambiado mucho. La sociedad ha llegado a la conclusión de que nadie tiene derecho a sacrificar personas, ¡ni siquiera a los propios dioses! También se formaron nuevas ideas, se adoptó el principio "no matarás" y la posición de no resistir al mal mediante la violencia.

Pero desde aproximadamente el siglo XVIII. Filósofos, científicos, figuras públicas comenzaron a hablar públicamente y defender opiniones polarizadas. La obra más discutida es el libro del abogado italiano. C. Becarría "Sobre los crímenes y las penas" (1764). Después de ella, muchos pensadores sociales comenzaron a vincular el principio del humanismo con la reivindicación de la abolición total de la pena de muerte. Sus decididos oponentes eran K. G. Marx, A. N. Radishchev, L. N. Tolstoy, V. V. Solovyov y muchos otros pensadores. La actitud negativa hacia la pena de muerte, argumentada, en primer lugar, por motivos éticos, comenzó a tomar fuerza rápidamente. En muchos países europeos, comenzó a prevalecer y se concretó en la legislación y la práctica judicial. Así, en particular, las ejecuciones públicas demostrativas que se llevaron a cabo en Chechenia en 1997 según el tribunal de la Sharia, así como acciones similares practicadas de vez en cuando en países individuales, son percibidas por la opinión pública moderna fuera de los estados donde tienen lugar. , como una manifestación vívida de la barbarie, un insulto a la moral pública.

El cambio de visión de la pena de muerte en el mundo moderno está asociado con un cambio general en la actitud de la sociedad hacia el estado, que puede caracterizarse como su restricción legal. La negación de la pena de muerte tuvo y tiene un carácter simbólico en el sentido de que es un golpe a la omnipotencia del Estado e indica el carácter inalienable del derecho de toda persona a la vida.

Hoy, en la sociedad moderna, el asesinato se considera moralmente inaceptable, excepto cuando lo comete el Estado, al parecer, en nombre de la moralidad misma. Pero esperemos que, en relación con este engaño, la sociedad eventualmente llegue a una percepción. Las discusiones sobre la pena de muerte que se han generalizado en nuestros días son un paso hacia esta intuición.

51. Ética de la pena de muerte

Las discusiones sobre este tema continúan hasta el día de hoy. Consideremos primero los argumentos que algunos autores esgrimen "a favor" de la pena de muerte, y luego las posibles objeciones a los mismos.

Estamos hablando aquí de argumentos éticos, morales, dado que la pena de muerte se puede considerar justificada, no sólo por la fuerza, sino posible. La clave de estos argumentos son los siguientes.

1. La pena de muerte es una retribución justa, es un acto moral, ya que se utiliza como castigo por un asesinato.

Este argumento es el más aceptado. Parecería ser muy fuerte y convincente, ya que la justicia se basa aquí, en efecto, en la posición del equivalente. Pero sólo el principio de equivalencia en este caso no se respeta.

El asesinato, que se castiga con la muerte, se califica aquí como delito. Y la pena de muerte en sí misma es un acto de actividad estatal. Resulta que un delito se equipara a un acto de actividad estatal.

La pena de muerte es superior a otras formas de asesinato en términos psicológicos. El condenado conoce la muerte de antemano, la espera, deja a sus familiares, esto y mucho más hace que el asesinato con pena de muerte sea psicológicamente, sin duda, más difícil que en la mayoría de los otros casos.

2. La pena de muerte puede ser injusta para la persona a la que se aplica, pero sin embargo está justificada, ya que por su efecto disuasorio ayuda a impedir la comisión de los mismos delitos por parte de otros.

Este argumento, cuando se profundiza, es fácilmente refutable. La muerte de un criminal en el sentido de intimidar a otros es menos efectiva que su larga y desesperadamente dolorosa existencia fuera de la libertad. La pena de muerte como castigo puede causar una impresión muy fuerte, pero esta impresión no dura mucho en la memoria de una persona.

3. La pena de muerte beneficia a la sociedad en cuanto la libera de criminales muy peligrosos.

Puede objetarse que la sociedad también podría protegerse de ellos mediante la prisión perpetua. Si hablamos del bien de la sociedad, debe consistir en reparar el daño causado por el criminal. Y la pena de muerte no hace nada.

4. La pena de muerte puede justificarse por consideraciones humanas en relación con la persona que cometió el crimen, ya que una prisión perpetua, impenetrable, insoportablemente difícil en régimen de aislamiento es mucho peor que una muerte rápida.

5. La pena de muerte es la forma más fácil y económica de deshacerse de un delincuente. jurista ruso A. F. Kistiakovski escribió: "Su única ventaja a los ojos de los pueblos es que es un castigo muy simple, barato y nada alucinante". Por lo tanto, los argumentos a favor de la pena de muerte no resisten el escrutinio moral.

52. Argumentos en contra de la pena de muerte

Consideremos los argumentos éticos contra la pena de muerte..

1. La pena de muerte tiene un efecto de corrupción moral en la sociedad humana.

Tiene una influencia directa, directamente a través de las personas que participan en él, e indirecta, en el sentido de que en la sociedad el hecho mismo de la pena de muerte afirma la idea de que el asesinato, incluso en algunos casos individuales, puede ser justo y útil para la sociedad. y una buena acción.

Ocurre solo como algo inhumano, como un hecho vergonzoso: los verdugos a menudo ocultan su profesión; tales métodos de la pena de muerte se utilizan de modo que generalmente es imposible siquiera averiguar quién está actuando como verdugo.

2. La pena de muerte es un acto antijurídico.

Principio básico del derecho equilibrio entre la libertad personal y el bien común. La pena de muerte, que destruye al individuo, también elimina la relación jurídica misma.

En el caso de la pena de muerte, los familiares del infractor también son prácticamente castigados, ya que puede tener una influencia tan fuerte sobre ellos que puede llevarlos al suicidio oa la locura, sin mencionar su severo sufrimiento moral.

Según la ley, opera el principio de reversibilidad de la pena, que permite, en cierta medida, hacer reversibles los casos en los que se comete un error judicial. En relación con la pena de muerte, se viola este principio, ya que el que fue asesinado ahora no puede ser resucitado, así como es imposible compensar el daño que le causó un error legal.

Cabe señalar que tales errores no son infrecuentes.

3. La pena de muerte es injusta y falsa porque indudablemente viola los límites de la competencia humana. Cualquier persona no tiene poder sobre la vida. La vida es la condición de todos los asuntos humanos y debe seguir siendo su límite. Al mismo tiempo, una persona no tiene derecho a juzgar la culpabilidad de alguien, y más aún a afirmar la perfecta incorregibilidad del criminal.

Las observaciones experimentadas de los científicos han demostrado que la sentencia de muerte a menudo provoca una profunda conmoción espiritual en la persona a la que está destinada. El condenado a muerte comienza a mirar el mundo de otra manera, experimentando la iluminación. Después de todo, en algunos casos la pena de muerte, incluso si no es un error judicial, se aplica cuando no es necesaria.

4. La pena de muerte es un ataque al principio moral fundamental de la autoestima de la persona humana, su santidad. En la medida en que equiparamos la moral con la no violencia, con el mandamiento "No matarás", la pena de muerte no puede convertirse en una sanción moral, ya que es algo directamente opuesto.

En conclusión, cabe señalar que, aunque los argumentos éticos anteriores a favor de la pena de muerte no tienen una coerción lógica, parecen bastante convincentes para un gran número de personas.

53. Bioética y ética médica. juramento hipocrático

Bioética representa un punto significativo del conocimiento filosófico. La formación y desarrollo de la bioética está íntimamente relacionada con el proceso de cambio de la ética tradicional en general, así como de la ética médica y biológica en particular. Puede explicarse, en primer lugar, por la atención significativamente mayor a los derechos humanos (en particular, en medicina, estos son los derechos del paciente) y la creación de las últimas tecnologías médicas, que dan lugar a muchos problemas que requieren soluciones urgentes, tanto desde el punto de vista del derecho como de la moral.

Además, la formación de la bioética está determinada por cambios colosales en el soporte tecnológico de la medicina moderna, grandes logros en la práctica médica y clínica, que se han vuelto aceptables debido al éxito de la trasplantología, la ingeniería genética, el surgimiento de nuevos equipos para apoyar la vida del paciente y la acumulación de conocimientos prácticos y teóricos pertinentes. Todos estos procesos han hecho que los problemas morales más agudos que ahora enfrentan el médico, los familiares de los pacientes y el personal de enfermería.

La bioética es un campo de investigación interdisciplinario que surgió a finales de los años sesenta y principios de los setenta. El término “bioética” fue introducido por W. R. Potter en 1960. Hoy en día su interpretación es muy heterogénea. En ocasiones se intenta equiparar la bioética con la ética biomédica, limitando su contenido a problemas éticos en la relación médico-paciente. En un sentido más amplio, la bioética incluye una serie de problemas sociales y problemas asociados con el sistema de atención de la salud, las relaciones humanas con los animales y las plantas.

Y también el término “bioética” sugiere que se centra en el estudio de los seres vivos, independientemente de que se utilicen o no en terapia. Por lo tanto, la bioética se centra en los logros de la medicina y la biología modernas para fundamentar o resolver los problemas morales que surgen en el curso de la investigación científica.

En el pasado, hubo varios modelos, enfoques del tema de la moralidad en la medicina. Consideremos algunos de ellos.

Modelo hipocrático ("no hacer daño")

Los principios de la curación, que fueron establecidos por el "padre de la medicina" Hipócrates (460-377 aC), están en los orígenes de la ética médica. El famoso curandero en su conocido "Juramento" formuló las obligaciones del médico hacia el paciente. Su posición principal es el principio "no hacer daño". Incluso a pesar de que han pasado siglos desde entonces, el "Juramento" no ha perdido su vitalidad, además, es la norma para la construcción de muchos documentos éticos modernos. En particular, el Juramento del Médico Ruso, que fue aprobado en la 4ª Conferencia de la Asociación de Médicos Rusos en Moscú en noviembre de 1994, contiene posiciones que son cercanas en espíritu e incluso en redacción.

54. Modelos y enfoques del problema de la moralidad en medicina

Modelo de Paracelso ("hacer el bien")

Sus postulados fueron expuestos con mayor claridad por el médico Paracelso (1493-1541). En el modelo de Paracelso, el paternalismo es de primordial importancia: el contacto emocional y espiritual entre el médico y el paciente, a partir del cual se construye el proceso de tratamiento.

Modelo deontológico (principio de "observancia del deber")

Se basa en el principio de "observancia del deber" (del griego. deontos - "correcto"). Se basa en la estricta observancia de las prescripciones del orden moral, la observancia de un determinado conjunto de reglas establecidas por la comunidad médica, la sociedad, así como la propia mente y voluntad del médico para su implementación obligatoria. Cada especialidad médica tiene su propio "código de honor", cuyo incumplimiento se sanciona con medidas disciplinarias.

Modelo tipo "técnico"

Uno de los resultados de la revolución biológica es el surgimiento del científico médico. La tradición científica ordena al científico que sea "imparcial". Su trabajo debe basarse en hechos, el médico debe evitar los juicios de valor.

modelo de tipo sagrado

El modelo paternalista de la relación “médico-paciente” se ha vuelto polar respecto del modelo descrito anteriormente. Sociólogo Roberto N.Wilson describió este modelo como sacro.

El principal principio moral que formula la tradición de la visión sagrada es: "Ayuda al paciente, no le hagas daño".

Aquí están los principios básicos que un médico debe seguir en este modelo.

1. Benefíciate y no hagas daño. Nadie puede eliminar una obligación moral. El médico debe aportar únicamente beneficios al paciente, evitando por completo causar daño. Este principio se toma en un contexto amplio y constituye sólo un elemento de toda la masa de deberes morales.

2. Proteger la libertad personal. El valor fundamental de cualquier sociedad es la libertad personal. Se debe proteger la libertad personal tanto del médico como del paciente, incluso si se considera que esto podría causar daño. El juicio de cualquier grupo de personas no debe servir como autoridad para decidir qué es beneficioso y qué es perjudicial.

3. Salvaguardar la dignidad humana. La igualdad de todas las personas en sus principios morales presupone que cada uno de nosotros posee las principales virtudes humanas. La libertad personal de elección, el control total sobre el cuerpo y la vida contribuyen a la realización de la dignidad humana.

4. Decir la verdad y cumplir las promesas.. Los deberes morales de un médico de decir la verdad y cumplir sus promesas son tan razonables como tradicionales. Pero sólo podemos lamentar que estos motivos de interacción entre personas puedan reducirse al mínimo para cumplir con el principio de “no hacer daño”.

5. Mantener la justicia y restaurarla.. La revolución social aumentó la preocupación pública por la igualdad en la distribución de los servicios básicos de salud.

Por lo tanto, si la atención de la salud es un derecho, entonces este derecho debería ser para todos.

55. El problema de la eutanasia

plazo "eutanasia" proviene de dos palabras griegas antiguas: thanatos - "muerte" y eu - "bueno", que se traduce literalmente como "buena, buena muerte". En el sentido moderno, este término significa una acción consciente o el rechazo de acciones que conducen a la muerte temprana y, a menudo, sin dolor de una persona enferma sin remedio, poniendo fin al instante al dolor y al sufrimiento insoportables.

Las decisiones médicas sobre el final de la vida también se pueden dividir en dos grandes categorías.

1. Eutanasia directa: cuando hay una participación activa del médico en la muerte del paciente. Esto es, de hecho, el asesinato de un paciente por parte de un médico con el consentimiento informado de este último. Así como el suicidio asistido por un médico (Suicidio asistido por un médicoO NO). En este caso, el médico prepara un fármaco letal que el propio paciente se inyecta.

2. Casos en los que el médico, con el consentimiento del paciente, deja de prescribir medicamentos que prolongan la vida del paciente o, por el contrario, aumenta la dosis (por ejemplo, analgésicos, pastillas para dormir), como resultado de lo cual se reduce la vida del paciente. Principalmente, este es el uso de analgésicos opioides.

Los partidarios de la eutanasia la consideran posible por varias razones.

1. Médico - la muerte actúa como último recurso para acabar con el increíble sufrimiento del paciente.

2. La preocupación del paciente por sus seres queridos. "No quiero agobiarlos conmigo mismo".

3. Motivos egoístas del propio paciente. "Quiero morir con dignidad".

4. biológico - la necesidad de destruir a las personas inferiores debido a la amenaza de degeneración de la raza humana, debido a la acumulación de genes patológicos en la población.

5. principio de conveniencia - la terminación de medidas prolongadas e infructuosas para mantener la vida de pacientes incurables a fin de poder utilizar el equipo para el tratamiento de pacientes de nuevo ingreso con un menor volumen de lesiones.

6. Economico - el tratamiento y mantenimiento de la vida de un número de pacientes sin esperanza está asociado con el uso de medicamentos y dispositivos costosos.

Quienes se oponen a la eutanasia en cualquiera de sus formas dan los siguientes argumentos.

1. Pautas morales religiosas - "No matarás" y "Ama a tu prójimo por Dios" (autopurificación y camino a la salvación a través del cuidado de los enfermos graves).

2. La medicina, por ejemplo, conoce casos raros de curación espontánea del cáncer; incluso el desarrollo mismo de la medicina implica la lucha contra la muerte y el sufrimiento (el descubrimiento de nuevos medios y métodos de tratamiento).

3. Con una posición social activa de toda la sociedad, es posible la rehabilitación casi completa de personas discapacitadas con cualquier grado de discapacidad, lo que permite al paciente volver a la vida como persona. Los opositores más activos y consistentes a la eutanasia son los representantes del clero. Son ellos los que consideran cualquier tipo de eutanasia como matar a un paciente por un médico o como condonar el suicidio del paciente, que en todo caso es un crimen de las leyes establecidas por Dios.

56. Trasplante y clonación de órganos: cuestiones morales

Durante el siglo XX, las personas enfrentaron las consecuencias de logros científicos y tecnológicos aparentemente sobresalientes. Lo mismo sucedió con el trasplante de órganos, la clonación. Por un lado, gracias al trasplante de órganos, los médicos pudieron salvar cientos de vidas de pacientes desesperanzados y prolongar sus vidas. ¿Pero a qué precio? Un día, las personas encontrarán formas de lidiar tanto con el rechazo como con los efectos secundarios de los medicamentos. Pero quedan problemas morales y religiosos.

Es poco probable que se le hubiera ocurrido antes la idea de trasplantar un órgano de un cristiano que acababa de morir. Esto perturba la paz del difunto. Y esto ya puede considerarse un ultraje, ya que el deseo de preservar la integridad física incluso después de la muerte es característico de cada persona. Además, la sociedad se enfrenta a otro problema: el comercio de órganos humanos.

plazo "clon" significa "ramita", "disparar". ¡Otra cosa es la clonación de animales!

Ya durante los experimentos con animales, los científicos encontraron efectos secundarios negativos.

En cuanto a la clonación humana, surgió de inmediato una cuestión ética. Este problema es ampliamente discutido por el público. A menudo se proponen los siguientes argumentos contra la clonación.

1. La formación de una persona como persona está determinada no tanto por la herencia biológica como por el entorno familiar, social y cultural. ¡Y casi todas las tradiciones religiosas indican que el nacimiento de una persona, su nacimiento está determinado por Dios, y la concepción debe ocurrir naturalmente! ¿Y si gente sin escrúpulos quiere clonarse a sí misma? ¿Qué pasará entonces?

2. Las personas no tienen el derecho moral de crear copias de su propia especie. ¡Cada niño que nace debe ser tratado como una persona, no como una copia de otra persona!

3. Cuando se clona, una persona es una mercancía, la trata de personas es un área criminal.

4. No está permitido privar de la vida a ninguna persona, debe introducirse una prohibición sobre los experimentos con embriones humanos.

5. Los científicos no deberían esforzarse por "mejorar" los genes humanos, ya que no existen criterios para una "persona ideal".

6. ¿Por qué privar a la naturaleza de la diversidad genética?

7. ¿De repente un clon, una copia será un bicho raro? También se presentó aspectos positivos de la clonación.

1. La clonación terapéutica da como resultado la formación de células madre embrionarias que son idénticas a las del donante. Se pueden utilizar en el tratamiento de muchas enfermedades.

2. La clonación reproductiva crea un clon del donante. Esto puede ayudar a las parejas infértiles a tener un hijo, una copia de uno de los padres.

3. La creación de niños con un genotipo planificado nos permitirá multiplicar personas brillantes en el laboratorio.

Hoy, la humanidad se encuentra en una encrucijada: si continuar con el trabajo de clonación o detener la investigación.

Autor: Zubanova S.G.

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La Panasonic Lumix DMC-CM1 está equipada con una lente Leica con apertura f/2.8-10.2 y una distancia focal fija de 28 mm. La cámara es capaz de tomar fotos RAW y video 4K. Existe la posibilidad de control manual de apertura, velocidad de obturación, ISO (100-25600) y balance de blancos. El órgano rector es la rueda que rodea la lente del dispositivo.

El modelo está equipado con una pantalla de 4,7 pulgadas con una resolución de 1920 x 1080 píxeles, un procesador Qualcomm Snapdragon S4 de cuatro núcleos (801 GHz), 2,3 GB de RAM y 2 GB de memoria interna (con soporte para tarjetas microSD). También hay una cámara frontal con una resolución de 16 MP. La capacidad de la batería es de 1,2 mAh. Hay soporte para LTE. El grosor del teléfono con cámara es de 2600 mm, peso - 21 g.

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