|
Arabic
Bengali
Chinese
English
French
German
Hebrew
Hindi
Italian
Japanese
Korean
Malay
Polish
Portuguese
Spanish
Turkish
Ukrainian
Vietnamese|
Notas de clase, hojas de trucos
Historia y teoría de las religiones. Apuntes de clase: brevemente, los más importantes
Directorio / Notas de clase, hojas de trucos tabla de contenidos
CONFERENCIA N° 1. La religión como forma de conciencia social 1. La religión en la estructura de la conciencia pública Religión (del latín religio - piedad, piedad, santuario, objeto de adoración) es una cosmovisión y actitud, así como un comportamiento apropiado y acciones específicas (culto), que se basan en la creencia en la existencia de uno o más dioses y lo sobrenatural. mundo. La religión, desde el punto de vista de la filosofía (más precisamente, de la ontología, cuyo objeto son "las esencias y categorías más comunes del ser"), se refiere a las categorías de la cultura espiritual de la humanidad. Esta es una forma de conciencia social (junto con la conciencia cotidiana o de masas, el lenguaje, la moral y el derecho, el arte, la ciencia, la filosofía, la ideología), es decir, un reflejo del mundo en la conciencia de la humanidad. Si el lenguaje es un caparazón universal de la conciencia social, entonces la religión, más precisamente, la conciencia mitológica y religiosa de la humanidad, es una fuente común de los significados más profundos y vitales de la conciencia social. Todo el contenido de la cultura humana se desarrolló a partir de la conciencia mitológico-religiosa, adquiriendo paulatinamente diferentes formas semióticas de conciencia social (como la conciencia cotidiana, el arte, la ética, el derecho, la filosofía, la ciencia). Lenguaje y religión: dos semióticas, dos imágenes del mundo, dos elementos del alma humana, arraigados en el subconsciente, dos de los comienzos más profundos, disímiles e interconectados de la cultura humana. Los rasgos más esenciales del contenido de la religión se pueden caracterizar en términos de semiótica. Término semiótica (del griego semeion - un signo, una señal) se usa en dos significados principales: 1) sistema de signos (semiótico); 2) la ciencia de los signos y sistemas de signos, incluidos los sistemas de comunicación en el mundo animal y varias semióticas naturales y artificiales utilizadas en la sociedad humana, por ejemplo, lenguajes étnicos (naturales), expresiones faciales, gestos; ritual y etiqueta; música, danza, cine y otras artes; símbolos especiales en matemáticas, física, química, ajedrez, en mapas geográficos; lenguaje ("reglas" de construcción y lectura) de dibujos y diagramas; lenguajes de programación algorítmica; escudos de armas, banderas, marcas de identificación de barcos, insignias de militares y otras personas en uniforme; señales de tráfico, señalización marítima, etc. La semiótica permite ver en la religión un método de comunicación, es decir, un sistema comunicativo que tiene su propio contenido y sus propias capacidades para transmitir, comunicar este contenido. En varios objetos internamente complejos y coloridos, con muchas características, propiedades y características diversas, la semiótica permite destacar lo principal y lo esencial. El valor cognitivo del enfoque semiótico es el siguiente: 1) se tiene en cuenta el aspecto funcional esencial de los objetos relevantes: su propósito comunicativo; 2) en cada objeto semiótico se distinguen el plano de contenido y el plano de expresión; 3) en cada sistema semiótico se distinguen dos niveles ontológicos: a) un conjunto de posibilidades semánticas; b) la realización de oportunidades en actos comunicativos específicos. En los procesos de comunicación se concretan, es decir, se enriquecen con significados individuales asociados a un acto comunicativo específico (con la psicología y las relaciones de los participantes, sus objetivos reales y otras condiciones) aquellas posibilidades semánticas bastante generales que configuran el contenido de la semiótica correspondiente. de comunicación). El enfoque semiótico del fenómeno de la religión se reconoce cada vez más no solo en las explicaciones históricas de rituales individuales, fórmulas verbales o imágenes, sino también en la propia teoría de la religión. Así, el sociólogo estadounidense roberto bella define la religión como un sistema especial de comunicación: "un modelo simbólico que da forma a la experiencia humana, tanto cognitiva como emocional" para resolver los problemas más importantes del ser. 2. La historia de la religión como parte de los estudios religiosos La religión es el tema de una ciencia especial: los estudios religiosos. Estudios religiosos es la ciencia que estudia las religiones. En los estudios religiosos, se pueden distinguir dos secciones principales: teórica e histórica. Estudios Religiosos Teóricos Incluye problemas filosóficos, sociológicos y psicológicos del estudio de la religión. Revela en la religión lo general, lo esencial, lo necesario y rechaza lo individual, lo accidental, lo históricamente específico. Estudios Religiosos Históricos es la historia de la religión. La historia de la religión estudia la historia del surgimiento y evolución de las religiones individuales en toda la diversidad de sus características, en su secuencia cronológica. CONFERENCIA N° 2. Conceptos básicos que explican la esencia y el origen de la religión 1. Concepto objetivo-idealista El concepto objetivo-idealista en una u otra forma es la base filosófica de cualquier teología. Por tanto, es ella quien domina en la literatura teológica y religioso-filosófica. La premisa de partida de este concepto a la hora de explicar la religión es el reconocimiento de su fuente sobrenatural: Dios, el Absoluto, en general, el trascendental. Así, por ejemplo, el famoso teólogo ortodoxo ruso, autor de la fundamental "Historia de la filosofía rusa" V. Zenkovsky, al interpretar la esencia de la religión, parte de la presencia de "principios no racionales en el conocimiento", a los que llama " axiomas”. Uno de estos axiomas es "el axioma del recurso de todos los actos del espíritu a la esfera absoluta". Desde su punto de vista, “más allá de la esfera de manifestación de la vida religiosa” hay algo Superior, que crea en toda la humanidad, ya en los niveles más bajos de cultura, un anhelo por la vida religiosa, que inicialmente puede ser tacaña, primitiva, pero sin embargo, lo será, ya que el hombre siempre busca, en palabras de F. Dostoievski, “algo ante lo cual inclinarse”. El filósofo estadounidense moderno escribe en la misma línea. Walter Stace: "La religión es el hambre del alma por lo imposible, lo inalcanzable, lo incognoscible... La religión busca el infinito. Y el infinito, por su propia definición, es imposible e inalcanzable". Así, los representantes del concepto objetivo-idealista derivan la esencia de la religión de la presencia en el mundo de un Principio Supremo extranatural (el Absoluto, Dios, etc.). El hombre, como “creado a imagen y semejanza de Dios”, en su opinión, está inicialmente dotado de un deseo irresistible de fusionarse con el Absoluto. De ahí el surgimiento de la religión, que se desarrolla en paralelo al desarrollo espiritual de la humanidad, desde las formas más primitivas hasta sus formas modernas. La postulación de una fuente sobrenatural de la religión reduce la cuestión de la existencia y esencia de la religión a la cuestión de la existencia y esencia de Dios. En la teología cristiana y la filosofía religiosa, hay dos tendencias para justificar la existencia de Dios: racionalista e irracionalista. Teólogos tomistas (seguidores de la doctrina Tomás de Aquino, que constituyen la abrumadora mayoría entre los representantes del catolicismo) y la mayoría de los filósofos religiosos defienden el uso de la razón humana para justificar la existencia de Dios. Los tomistas se basan en la enseñanza de Tomás de Aquino sobre la presencia en la revelación cristiana de verdades de dos tipos: accesibles a la razón y superrazonables, es decir, más allá de los límites de la capacidad cognitiva humana, aunque sin contradecirlas: son “súper razonables”. ”, pero no “contrarazonable”. Las verdades accesibles a la mente se comprenden en el proceso de estudio del mundo objetivo. Las verdades "súper racionales" pueden comprenderse mediante la revelación divina con la ayuda de la iglesia. La tesis de la existencia de Dios, según los tomistas, se refiere a las verdades comprendidas por la razón. Creen que la existencia de Dios puede probarse estudiando la realidad objetiva creada por Dios. Por lo tanto, en el tomismo, una sección especial es la teología natural, cuya tarea es fundamentar la existencia de Dios sobre la base del estudio de la naturaleza creada por él. La falacia de la antropología humanista. El error del humanismo no consistió en absoluto en afirmar el valor más alto del hombre y su vocación creativa, sino en el hecho de que se inclinaba por la autosuficiencia del hombre y, por tanto, pensaba demasiado bajo del hombre, considerándolo un ser exclusivamente natural, y no vio en él un ser espiritual. Cristo enseñó acerca del hombre como imagen y semejanza de Dios. Las pruebas racionales de la existencia de Dios todavía son ampliamente utilizadas por los teólogos cristianos y los jerarcas de la iglesia (principalmente por los católicos). Así, el Papa Pío XII, en su discurso de 1951 "Pruebas de la existencia de Dios a la luz de la ciencia moderna", trató de enriquecer estas pruebas, apoyándose en los logros del pensamiento científico moderno. La justificación irracional de la existencia de Dios es una tendencia importante en la teología y la filosofía religiosa modernas. Esta tendencia está especialmente fuertemente representada por la escuela protestante "poco ortodoxa" llamada "teología dialéctica" o "teología de crisis". El representante más destacado de esta dirección fue Carl Bart. A En sus construcciones teológicas, Karl Barth parte del hecho de que la existencia de Dios no puede descubrirse con la ayuda de la razón basada en el estudio del mundo circundante. Criticando el tomismo desde un punto de vista irracionalista, Barth negó la posibilidad de una "revelación natural", es decir, la revelación de Dios en la naturaleza y la sociedad. En consecuencia, negó la posibilidad de la teología y la filosofía cristianas. En su obra principal, "Dogmática de la Iglesia", escribió sobre esto: "La filosofía cristiana nunca ha existido; si era filosofía, entonces no era cristiana; si era cristiana, entonces no era filosofía". En contraste con el irracionalismo, Barthes postuló la fe ciega. Otros representantes de la heterodoxia protestante también rechazan la justificación racional de la existencia de Dios y enfatizan la futilidad de los esfuerzos humanos por comprender el misterio divino. En la ortodoxia moderna se encuentran tendencias irracionales similares. Citemos algunas de las declaraciones más características sobre este tema del “Diario del Patriarcado de Moscú”: “La fe no se prueba a sí misma, sino que muestra... La fe en sí misma es un acto psicológico interno, y no una fórmula... La argumentación de la fe es algo externo, de lo que la fe misma no depende." Los intentos de fundamentación irracionalista de la fuente sobrenatural de la religión también prevalecen en la filosofía idealista moderna, que está estrechamente vinculada con la teología. 2. Concepto subjetivo-idealista El concepto subjetivo-idealista de explicar la esencia de la religión se origina en los escritos de un sacerdote y teólogo protestante alemán. Friedrich Schleiermacher. De Schleiermacher proviene la tendencia desarrollada por muchos de sus seguidores a considerar la religión como un fenómeno psicológico individual, como un cierto estado de la conciencia humana y de las experiencias humanas. Escribió a este respecto: “No todos los que creen en alguna escritura sagrada tienen una religión, sino sólo aquellos que la entienden vívida y directamente... El valor de la religión humana está determinado por cómo una persona reconoce a la deidad en el sentimiento, y no por cómo él siempre representa imperfectamente la religión en concepto." Las ideas de Schleiermacher fueron desarrolladas posteriormente no sólo por la teología protestante liberal (A. Richl, E. Troeltsch, A. Harnack), pero también por varios filósofos burgueses pertenecientes a diversas escuelas y direcciones del idealismo subjetivo. Así, el filósofo y psicólogo danés G. Geffding en su libro "Filosofía de la religión" escribió: "El sentimiento es el rasgo más esencial de todas las religiones y todos los puntos de vista religiosos. En comparación con él, todas las ideas están subordinadas y condicionadas". El concepto subjetivo-idealista más consistente fue llevado a cabo por el representante del pragmatismo W. James. Basado en su concepción subjetivista general de la verdad, James consideraba verdadero todo lo que es útil para el individuo. Dado que la religión es útil para el individuo, significa que es la verdadera forma de cosmovisión. James vio el beneficio de la religión en el hecho de que alivia los conflictos psicológicos y reconforta al individuo a su manera. La perspectiva de cada individuo, según James, está determinada por su temperamento, su mundo emocional. Por lo tanto, los sentimientos son la base de la religión. Escribió al respecto: "Realmente creo que el sentimiento es la fuente más profunda de la religión, y las construcciones filosóficas y teológicas son solo una superestructura secundaria, similar a la traducción del original a un idioma extranjero". Así, desde el punto de vista de James, la religión debe ser considerada como un producto de la conciencia individual, como experiencias subjetivas que surgen espontáneamente de una persona. James no solo era un filósofo, sino también un psicólogo. Su libro Las variedades de la experiencia religiosa tuvo un impacto significativo en el desarrollo de la psicología de la religión. Muchos de sus representantes continúan y profundizan la interpretación subjetivista e irracionalista esbozada por James. La filosofía moderna de la religión trata de evitar los extremos del subjetivismo y el irracionalismo al combinar el idealismo subjetivo con la teología. Así que el filósofo estadounidense R. Kreich critica a James por "no tener en cuenta el significado para el propio creyente del contenido objetivo de la fe, incluida la creencia en la existencia de Dios", y al mismo tiempo trata de construir una filosofía de la religión que no sería "completamente especulativa". , pero basado en la "experiencia religiosa"". La posición del filósofo inglés es similar. X. Lewis. 3. Concepto naturalista (biologizante) de la religión Según este concepto, la religión nace de las necesidades internas del cuerpo humano: sus instintos, impulsos, reacciones fisiológicas. Así, el erudito religioso estadounidense R. barhow cree que los símbolos religiosos tienen "una base genética, es decir, bioquímica, que está incrustada en las estructuras complejas del cerebro y que se manifiesta en el inconsciente". El psicoanálisis también ha creado una versión de la explicación naturalista de la religión. Sigmund Freud - el fundador del psicoanálisis en las obras "Tótem y tabú. Psicología de la cultura y la religión primitivas", "El futuro de una ilusión", "Moisés y el monoteísmo" trató de aplicar el psicoanálisis para explicar el surgimiento de la religión. Freud consideró todos los fenómenos sociales, toda la cultura humana como un sistema de prohibiciones, con la ayuda de la cual la sociedad suprime los deseos hostiles del hombre y, sobre todo, su instinto sexual: la "libido". Gracias a las normas de la cultura, las inclinaciones innatas de una persona son forzadas a la esfera del inconsciente o "sublimadas", es decir, se transforman en formas de creatividad social, entre las que Freud incluyó la religión. Vio el secreto del surgimiento del totemismo en la transferencia por parte del hombre primitivo de su actitud "ambivalente" (es decir, dual) hacia su padre, debido al "complejo de Edipo", al padre "sustituto" - el tótem. En general, Freud consideraba las ideas religiosas como ilusiones, actuando como "el cumplimiento de los deseos más antiguos, más fuertes y obsesivos de la humanidad: el secreto de su fuerza reside en la fuerza de estos deseos". Según Freud, así como la neurosis de un niño se explica por la represión de sus deseos e impulsos en el inconsciente, la religión puede considerarse como una "neurosis obsesiva universal". Los neofreudianos modernos se han apartado de muchas de las disposiciones de 3. Freud. Se alejaron del "pansexualismo" de Freud y trataron de sintetizar un enfoque sociológico con uno psicoanalítico (socio-freudianismo). Pero incluso el socio-freudiano más destacado erich fromm el factor social aparece en su explicación del comportamiento humano como secundario, como una especie de superestructura sobre los eternos conflictos de la existencia humana. En Psicoanálisis y religión, Fromm explica la necesidad de religión del hombre principalmente por su "conflicto existencial", que significa "dicotomía humana", la división entre el alma y el cuerpo que distingue al hombre del reino animal. El cuerpo del hombre es parte de la naturaleza, mientras que su mente se eleva por encima de la naturaleza. La razón, según Fromm, es la bendición del hombre, pero al mismo tiempo su maldición: le obliga a resolver de nuevo una dicotomía en principio insoluble. Por un lado, una persona no puede vivir sin tratar de resolver el problema de la división entre el alma y el cuerpo, por otro lado, nunca puede encontrar una solución. Sobre esta base, nace la necesidad de una persona por la fe religiosa. Religión E. Fromm llama "cualquier sistema de pensamientos y acciones que proporciona al individuo un sistema de puntos de referencia y un objeto que puede adorar". Con la ayuda de la religión, una persona trata de superar la dicotomía del alma y el cuerpo y encontrar la armonía. Desde el punto de vista de Fromm, "no hay una sola persona que no tenga necesidad de la religión". Algunos psicoanalistas creen que la fe en Dios es necesaria para una persona. Entre ellos se encuentra, por ejemplo, C. G. Jung (1875-1961), un psicólogo suizo que se apartó en gran medida de Freud y creó su propio concepto psicológico. Jung se opuso al racionalismo y al librepensamiento de Freud con una doctrina basada en el irracionalismo y el fideísmo. Más claramente, estas actitudes metodológicas se manifestaron en su concepto de "inconsciente colectivo", que, en su opinión, está presente en la psique de cada persona. El "inconsciente colectivo" contiene "arquetipos": ciertos símbolos, ideas y representaciones que supuestamente son característicos de toda la raza humana. Entre los "arquetipos" más importantes, Jung incluyó símbolos e imágenes religiosas, resucitando así la idea de la naturaleza innata de la religión. La escuela psicoanalítica en psicología de la religión tiene actualmente muchos seguidores entre los psicólogos occidentales. Hubo una convergencia de psicoanálisis y religión. Su posición común sobre este tema es absolutizar el inconsciente, enfatizando su papel en la formación y evolución de las creencias religiosas del individuo. 4. Concepto ateo de religión El concepto ateo de religión recibió su desarrollo más consistente y completo en el marxismo. Según el marxismo, la religión tiene un carácter social, ya que “la esencia del hombre no es un abstracto inherente a un individuo, en su realidad es la totalidad de todas las relaciones sociales”. El marxismo busca los orígenes de la religión en las formaciones socioeconómicas que dan lugar a la necesidad de religión de las personas. Según el marxismo, "cualquier religión no es más que un reflejo fantástico en la mente de las personas de esas fuerzas externas que los dominan en su vida diaria, un reflejo en el que las fuerzas terrenales toman la forma de fuerzas sobrenaturales". ¿Qué son las fuerzas externas? En primer lugar, estas son las fuerzas de la naturaleza, que el hombre prácticamente no puede dominar y que tienen un efecto destructivo en su vida. Sin embargo, los factores naturales por sí mismos no dieron origen a la religión. Surgió como resultado de la incapacidad de las personas para dominar las fuerzas naturales, que se debió al bajo nivel de desarrollo de la producción material. En consecuencia, las raíces de la religión siempre han sido de naturaleza social. Según el marxismo, la razón principal de la existencia de la religión es la espontaneidad del desarrollo social, cuando las personas no son capaces de gestionar conscientemente las relaciones sociales. Desconocidas y hostiles a las personas, las leyes del desarrollo social se personifican y se convierten en "divina providencia". Los acontecimientos históricos separados se consideran predestinaciones de la "divina providencia". Además de las raíces sociales de la religión, el marxismo considera sus raíces epistemológicas y psicológicas. Las raíces epistemológicas de la religión - estas son las posibilidades de formar una religión asociada con el conocimiento del mundo. Según el marxismo, las raíces epistemológicas de la religión no son específicas de ella, sino que son comunes a cualquier "falsa conciencia ilusoria, ya sea religión, filosofía idealista o cualquier otra forma de falsa conciencia". La esencia de las raíces epistemológicas de cualquier falsa conciencia asociada a los procesos cognitivos es la absolutización, inflando el lado subjetivo de la cognición humana. La capacidad del pensamiento humano para destacar lo general, lo esencial y lo necesario, abstrayendo de lo individual, lo inesencial, es el mayor logro de la humanidad, que ha hecho posibles todos los logros del conocimiento científico teórico. Esta capacidad está directamente relacionada con el desarrollo del lenguaje como medio material de fijación de lo general y esencial en la cognición. Sin el desarrollo del lenguaje y el pensamiento abstracto, el progreso de la humanidad es imposible. Pero esta misma habilidad crea la posibilidad de transformar conceptos generales en entidades independientes, independientes del mundo material. Lo general, necesario y esencial, separado de lo individual, accidental, no esencial y convertido en una entidad independiente (sustancia), constituye, según el marxismo, la base epistemológica del idealismo y la religión. V. Lenin escribió sobre esto en sus “Cuadernos filosóficos”: “La bifurcación del conocimiento humano y la posibilidad del idealismo (religión) ya están dadas en la primera abstracción elemental (“la casa” en general y las casas individuales)”. El surgimiento de la religión está asociado no solo con las peculiaridades de la cognición humana, sino también con las peculiaridades de las emociones humanas, en este sentido, están hablando de las raíces psicológicas de la religión. Las raíces psicológicas de la religión están enraizadas en la esfera emocional de la psique humana. Un papel especial, según los ateos, pertenece a una emoción como el miedo en el surgimiento de la religión. "El miedo creó a los dioses" es la expresión de un poeta Estación ha sido repetida a lo largo de los siglos por muchos autores. Pero si los ateos premarxistas redujeron las razones del surgimiento de la religión al miedo a las fuerzas de la naturaleza, entonces el marxismo pone el "miedo social" en primer lugar. V. Lenin escribió a este respecto: “El miedo al poder ciego del capital, que es ciego, que es ciego porque no puede ser previsto por las masas populares, que en cada paso de la vida del proletario y pequeño propietario amenaza traerlo y trae la ruina “repentina”, “inesperada”, “accidental”, la muerte, la transformación en mendigo, en indigente, en prostituta, muerte por inanición: esta es la raíz de la religión moderna, que un materialista debe ante todo sobre todo y sobre todo tenerlo en cuenta si no quiere seguir siendo un materialista de la clase preparatoria”. El miedo ante la muerte no se vence con la fe en la inmortalidad del alma. La inmortalidad individual es una ilusión, la verdadera inmortalidad solo puede ser social y está determinada por la contribución que una persona ha hecho al desarrollo de la sociedad. Las raíces psicológicas de la religión no se limitan a una sensación permanente de miedo en una sociedad antagónica. El terreno favorable para la religión también lo crean otras emociones negativas: el dolor, la pena, la soledad, que también están socialmente condicionadas. La acumulación constante de experiencias negativas en ausencia de una oportunidad para eliminar su fuente en una sociedad antagónica lleva al hecho de que una persona busca medios para deshacerse de las emociones negativas, recurriendo a la religión. Hablando de las emociones negativas como las raíces psicológicas de la religión, el marxismo enfatiza que por sí solos estos sentimientos no conducen a la religiosidad, todo depende principalmente de la realidad social, de las cualidades del individuo, de las condiciones de su vida, crianza y entorno. LECCIÓN No. 3. Concepto esotérico del origen del conocimiento superior 1. Componentes esotéricos y exotéricos del conocimiento espiritual Cada uno de los conceptos básicos anteriores sobre el origen y la esencia de la religión es unilateral, ya que cada uno de ellos se basa en enfoques metodológicos basados en la hipertrofia de los principios locales, mientras que el panorama general se distorsiona inevitablemente. En la actualidad, existe una creciente necesidad de un concepto integral del origen y esencia del Conocimiento Superior, que sería una síntesis orgánica de los enfoques científico, filosófico y religioso. El concepto que reclama este papel es el concepto esotérico del origen y esencia de la religión. Su esencia es la siguiente. El sistema de conocimiento sobre los fundamentos profundos del Ser incluye componentes exotéricos y esotéricos, los cuales están interconectados como "externos" e "internos", "abiertos" y "ocultos", "obvios" y "secretos". Conocimiento esotérico - este es el conocimiento sobre las leyes fundamentales del Universo, las leyes de los Mundos Sutiles, cuya forma externa de expresión son las leyes del Mundo Sólido, es decir, nuestra realidad física. Conocimiento exotérico existen en forma de varias denominaciones religiosas. Este conocimiento tiene como finalidad introducir a la gran mayoría de las personas en el Cosmos espiritual con el fin de brindarles la protección espiritual de la correspondiente iglesia egregor (cobertura espiritual) y garantizar, con sujeción a los rituales religiosos y normas de conducta establecidas, el más allá ascendente. La comprensión del conocimiento exotérico correspondiente es una etapa preparatoria necesaria en el camino hacia la comprensión del conocimiento esotérico. En el aspecto del desarrollo espiritual, estos dos tipos de conocimiento corresponden al "camino sinuoso" (exotérico)y "camino directo" (esoteristas). O, en términos bíblicos, "puerta ancha" и "puerta estrecha" entrada en el Reino de Dios. 2. Las principales etapas de la historia del esoterismo. Existen varios enfoques para determinar las principales etapas en la historia del esoterismo. Algunos investigadores relacionan las enseñanzas esotéricas con las eras correspondientes a los signos del Zodíaco: la era anterior a la guerra, la era de Aries, la era de Tauro, la era de Piscis, hasta la era de Acuario que se avecina. Estos autores creen que es casi imposible hablar con seguridad sobre el conocimiento esotérico anterior a la Segunda Guerra Mundial. A partir del emperador romano Constantino, el conocimiento esotérico quedó oficialmente prohibido. El renacimiento de la tradición esotérica en Occidente después de esta "edad oscura" siguió la línea de los templarios-rosacruces-masones-ocultistas de finales del siglo XIX y principios del XX. - ocultistas modernos. En Oriente, la tradición esotérica no se interrumpió (a excepción de China durante la era del Imperio Qin). Sobre la base de la tradición oriental, con la participación del esoterismo occidental restaurado, surgieron enseñanzas esotéricas sincréticas como la teosofía de E. Blavatsky y la antroposofía que surgió de ella. R. Steiner, así como Agni Yoga (Ética de Vida) Roerichs. 3. Tradiciones esotéricas de Oriente y Occidente El conocimiento esotérico se divide en esoterismo occidentalbasado en la doctrina Hermes Trismegisto, Cartas del Tarot y Cabalá, y esoterismo oriental, basado en las enseñanzas de Shambhala, en las enseñanzas del budismo, vedanta (India) y taoísmo (China). El esoterismo occidental y oriental se divide en varias direcciones y escuelas. espiritualidad occidental se basa en el dualismo entre Dios Creador y el hombre creación: el hombre no puede convertirse en Dios, aquí es sólo un "siervo de Dios", aunque es "semejante a Dios" - creado "a imagen y semejanza de Dios". espiritualidad oriental no niega esta diferencia en relación con el hombre "creado", pero explora el principio "increado", verdaderamente inmortal en el hombre (Atman), entre el cual y Dios (Brahman) no hay abismo. Este principio divino en el hombre es Dios mismo. Esta identidad es confirmada por la práctica espiritual de Oriente. Allí se conoce a Dios no indirectamente, a través de la religión, sino directamente, a través de la intuición mística. Se puede hablar de la relativa "no-religiosidad" del alto Oriente, ya que la conexión con el Absoluto se realiza allí no a nivel religioso, sino a nivel metafísico. El ideal espiritual más alto en Oriente es la realización de Dios, lo que significa una identificación completa con Dios. En Occidente, el ideal espiritual más alto se limita a la "salvación del alma", que es una meta metafísica mucho más modesta que la realización de Dios. En Occidente, una persona es solo "como Dios" y lo máximo con lo que puede contar aquí en un sentido metafísico es "entrar en el Paraíso". En Oriente, el hombre en su profundidad última es Dios, y aquí su meta metafísica es convertirse él mismo en Dios. 4. Esoterismo y Religión Esoterismo es el núcleo de cualquier religión, su esencia profunda. Religión - estas son las Verdades Eternas, presentadas en una forma accesible para la percepción, al menos en un nivel subconsciente, a los sectores más amplios de la población, con el fin de asegurar su crecimiento espiritual y ascenso a la otra vida (sujeto a la observancia de los rituales pertinentes y preceptos religiosos). La religión está destinada a aquellos que eligen el "camino sinuoso" largo del desarrollo espiritual, es decir, la "puerta ancha" al Reino de Dios. El esoterismo proporciona a sus Adeptos un "camino directo" de perfección espiritual mucho más difícil, pero mucho más rápido: la "puerta estrecha" hacia el Reino de Dios. Sin esoterismo, la religión se convierte en una cáscara vacía. Toda religión seria tiene su semilla esotérica. Así, por ejemplo, en la Ortodoxia es el hesicasmo, en el Islam es el Sufismo, en el Judaísmo es la Cábala, etc. En cuanto a la Cábala, su significado va mucho más allá del judaísmo, ya que representa, junto con las cartas del Tarot y las enseñanzas de Hermes de todo el ocultismo occidental. No es coincidencia que el mayor ocultista occidental Dion fortuna llamado Kabbalah en su obra más famosa, The Mystical Kabbalah, the Yoga of the West. Esoterismo y filosofía.. La filosofía es una forma racionalista de cosmovisión y, por lo tanto, no es capaz de penetrar más allá del Mundo Denso. El esoterismo, con la ayuda de métodos suprasensibles de cognición, explora todos los Planos de Existencia, es decir, los Mundos Sutiles, y no sólo el Mundo Denso. Esoterismo y parapsicología. La parapsicología es una forma "científica" y profanada de esoterismo, a través de la cual la ciencia moderna intenta conciliar el esoterismo, construido principalmente sobre métodos suprasensibles de cognición, y la cosmovisión puramente racionalista que prevalece actualmente. La parapsicología es indiferente a la cosmovisión religiosa. Por lo tanto, incluso en la antigua URSS atea, a pesar del ateísmo oficial, no sólo los individuos, sino también los centros de investigación estatales, principalmente asociados con diversos servicios especiales, participaban activamente en el ocultismo en una forma científica, en la forma de parapsicología. Tengamos en cuenta a este respecto que, según estudios tanto nacionales como extranjeros, la proporción de personas con habilidades ocultas en la población total promedia alrededor del cinco por ciento, es decir, en la URSS a principios de los años noventa. el número de esta categoría de personas era de más de catorce millones de personas. Sin embargo, para que las habilidades ocultas se manifiesten plenamente, deben desarrollarse en consecuencia. 5. Conocimiento científico El conocimiento científico se basa en las percepciones sensoriales. Los principales criterios del conocimiento científico. - la capacidad de reproducir los resultados de los experimentos que forman la base empírica de esta disciplina científica y la capacidad de explicar los hechos acumulados en el sistema de conceptos de esta ciencia. Si una teoría se considera verdadera, todos los hechos que no encajan en su marco se tratan como "ficción anticientífica". Todo el conservadurismo científico se basa en esto. Como resultado, el material más rico acumulado por las ciencias esotéricas durante los milenios de su existencia fue rechazado por la ciencia académica durante mucho tiempo, porque no encajaba en el marco de las teorías científicas oficiales. 6. Conocimiento suprasensible El conocimiento suprasensorial obtenido a través de la percepción intuitiva juega un papel no menor en la vida de las personas que el conocimiento obtenido a través de los órganos sensoriales ordinarios. El hombre vive en un océano de información suprasensible y la utiliza constantemente. Pero la conciencia de las personas se conecta con imágenes visuales, sonoras y de otro tipo del mundo que las rodea, solo imágenes sensuales de conocimiento contenidas en la memoria. El conocimiento suprasensible puede venir a través del subconsciente, y luego, por regla general, dan una idea de las regiones inferiores, es decir, infernales del Ser, o a través del superconsciente, luego dan una idea de los Mundos de la Iluminación. . Sin embargo, la superconciencia se desarrolla solo en ciertas etapas del desarrollo espiritual, que se logran, por regla general, como resultado de pasar las etapas correspondientes de la Iniciación y, por lo tanto, para no convertirse en un juguete en manos de las fuerzas infernales, una persona común necesita ser protegido por el egregor de la iglesia correspondiente (cobertura espiritual) para satisfacer sus necesidades espirituales, es decir, debe profesar una religión kármicamente predeterminada para su pueblo. Si tomamos las religiones del mundo, entonces para los pueblos de Occidente es principalmente el cristianismo. Para los pueblos de Oriente - Islam y Budismo. La información suprasensible a menudo viene en forma figurativa y alegórica y requiere una interpretación adecuada. Esta es una de las razones por las que la ciencia académica moderna rechaza el conocimiento suprasensible. Ha surgido una situación paradójica cuando el verdadero conocimiento obtenido a través de canales sensuales y suprasensoriales no forma conexiones basadas en imágenes comunes, como si se negaran entre sí y por lo tanto obstaculizaran el desarrollo de la civilización moderna. 7. Conocimiento Superior El conocimiento superior elimina este problema porque incluye tanto el conocimiento "sensorial" como el "supersensorial". El Conocimiento Superior da una comprensión de la esencia del Universo, revela la multidimensionalidad del Universo, el lugar que ocupa en él la humanidad como un todo y cada persona individualmente, une la ciencia, la filosofía y la religión con un sistema de conceptos e imágenes comunes. Las interpretaciones del origen del Conocimiento Superior y el surgimiento de las religiones en varias enseñanzas esotéricas difieren esencialmente poco entre sí. Según el esoterismo, el Conocimiento Supremo asciende a una sola fuente y le es dado al hombre al comienzo del Ciclo cósmico. Consideremos este problema en el ejemplo del tradicionalismo, en el que se presta especial atención a este tema. 8. Tradicionalismo Tradicionalismo - una enseñanza esotérica basada en la Tradición Primordial (Primordial) (de ahí su nombre), que se refiere al conocimiento integral dado al hombre por el Creador al comienzo del Ciclo cósmico. Según el tradicionalismo, el mundo se desarrolla cíclicamente y en cada ciclo la humanidad pasa de la edad de "oro" a la de "hierro", de Satya Yuga a Kali Yuga, de la perfección total a la decadencia total. Al comienzo del Ciclo cósmico, el hombre, creado por Dios, está plenamente adherido a la Tradición Primordial, a medida que avanza en su declive progresivo, se aleja cada vez más de esta Tradición, perdiendo su significado más íntimo. Las religiones antiguas aún conservan rastros de la Tradición en forma de enseñanzas esotéricas internas, pero gradualmente la esencia de estas enseñanzas se pervierte y castra a tal punto que se convierten en una herramienta para luchar contra la Tradición Primordial y destruir el Universo. Esencia del tradicionalismo consta de lo siguiente. El principio fundamental de la verdadera metafísica es el principio de la Unidad de la Verdad. De esta Unidad se sigue la subordinación jerárquica de varias formas de su manifestación, es decir, verdades de un orden particular. Esta jerarquía, a medida que se aleja de la Verdad Única, desciende más y más, hasta las mentiras y el engaño. La humanidad, representando sólo una parte de la Realidad, es la imagen de toda la Realidad. Esto significa que en el mundo humano existe tanto la Verdad Única como sus formas secundarias. La única humanidad verdadera es la Tradición Primordial (Primordial), que es la síntesis de toda la verdad del mundo humano y del ciclo humano. En ninguna parte de la historia, en las formas religiosas, en el espectro de las ideas, los logros y los hechos humanos, hay nada que esté ausente en la Tradición Primordial, la cual, permaneciendo en el nivel esencial siempre por sí misma, se realiza progresiva y fragmentariamente en la historia. Las verdades secundarias aplicadas en la humanidad son formas tradicionales y religiosas que no son similares entre sí externamente, sino que conducen internamente al mismo objetivo en el caso de que el camino establecido en ellas se lleve hasta el final. La diferencia de religiones es un fenómeno negativo, porque, aunque son verdades secundarias, la pureza de la Verdad Única ahora está empañada. Se construye una jerarquía: la Verdad Única - la Tradición Primordial (Inicial), las Verdades Secundarias - formas religiosas y tradicionales separadas, la negación de la Verdad Única - el mundo moderno de la anti-tradición. CONFERENCIA N° 4. Conciencia mitológica y religiosa 1. La variedad de formas de conocimiento mitológico y religioso (imágenes, lógica e irracionalismo, misticismo) El plano del contenido de la religión (es decir, la conciencia mitológico-religiosa) incluye una serie de componentes que tienen una naturaleza psicológica y cognitiva diferente. Estos son componentes como: 1) fe como actitud psicológica para aceptar cierta información y seguirla ("confesar"), independientemente del grado de su plausibilidad o prueba, a menudo a pesar de posibles dudas; 2) contenido mitopoético (visual-figurativo); 3) componente teórico (abstracto-lógico); 4) contenido intuitivo-místico. Al mismo tiempo, en cualquier época, el contenido religioso penetra hasta cierto punto en todas las demás formas de conciencia social: en la conciencia cotidiana, el arte, la ética, el derecho, la filosofía, por lo tanto, en realidad, las formas psicológicas de existencia de las ideas religiosas son más diversos y numerosos que los tipos principales nombrados. El orden en que se enumeran no refleja ni la cronología de su formación en tradiciones religiosas específicas (este orden puede ser diferente), ni la importancia de los componentes individuales en la estructura del todo. La diversidad de la naturaleza psicológica del contenido religioso determina su especial poder de "penetrar" en la conciencia. Como se notó roberto bella, "los símbolos religiosos transmitidos... nos dicen significados cuando no preguntamos, nos ayudan a oír cuando no escuchamos, nos ayudan a ver cuando no miramos. Es esta capacidad de los símbolos religiosos para dar forma al significado y al sentimiento". en un nivel relativamente alto de generalización, más allá. Son los límites de contextos específicos de experiencia los que les dan tal poder en la vida humana, tanto personal como social" (Bella). En diferentes religiones, el mismo componente de contenido puede tener una forma psicológica diferente. Por ejemplo, las ideas sobre Dios en algunas religiones se expresan en la imagen mitopoética de Dios, es decir, pertenecen al nivel del conocimiento visual, argumental y plásticamente organizado y, por lo tanto, plausibles, calentadas por las emociones. En otra religión (o religiones) hay una imagen completamente diferente: Dios es, ante todo, una idea (concepto, dogma de Dios), es decir, un conocimiento que pertenece al nivel del pensamiento lógico abstracto. Más tarde, la patrística complementó la conciencia cristiana con nuevos componentes de naturaleza teórico-abstracta y doctrinal: la teología, la filosofía, las enseñanzas sociopolíticas y la escolástica europea occidental de la Edad Media introdujeron en el cristianismo las reglas para la derivación lógico-formal de las declaraciones teológicas de Sagrada Escritura. Teología (Griego theos - Dios, logos - palabra, doctrina) - teología, un sistema de conocimiento religioso teórico (especulativo) sobre Dios, su esencia y ser, acciones, cualidades, signos; Los sistemas teológicos se construyen sobre la base de las Sagradas Escrituras. De acuerdo a S. S. Averintseva, sólo se puede hablar de teología en el sentido estricto de la palabra en relación con las creencias de religiones puramente teístas, es decir, el judaísmo, el cristianismo, el islam. Si los orígenes del cristianismo fueron tradiciones mitopoéticas, visuales, emocionalmente ricas, artísticamente expresivas y, por lo tanto, fácilmente penetrables en el alma de la gente común, entonces el núcleo de la conciencia religiosa del budismo o el taoísmo, por el contrario, es la doctrina místico-teórica, concepto, idea: "cuatro nobles verdades" y sus consecuencias en el budismo; el símbolo místico "tao" (ley ético-natural universal) en el taoísmo. Las representaciones figurativas mitopoéticas en estas religiones aparecen más tarde y pertenecen a la periferia de la conciencia religiosa (Pomerants). El componente teórico abstracto de la conciencia religiosa en diferentes tradiciones puede ser significativamente diferente en términos de la proporción de principios especulativos (lógico-racionales) e irracionales en él. La dogmática y la teología cristianas, especialmente católicas, están lógicas en la mayor medida. En el judaísmo y el Islam, la doctrina de Dios está en menor medida separada de los principios y conceptos religiosos éticos y legales. En el budismo, el confucianismo, el taoísmo, el budismo zen, las tradiciones del irracionalismo, el deseo de comprensión suprasensible y supralógica del Absoluto siempre ha sido fuerte. En la estructura de la conciencia religiosa de cada religión, en un grado u otro, hay un componente místico, pero esta medida puede ser significativamente diferente. Misticismo (Griego mustikos - misterioso): 1) lo que sucede en el éxtasis (trance) es directo, es decir, sin intermediarios (sacerdotes, chamanes, clérigos, médiums) comunicación o incluso unidad de una persona con Dios (Absoluto); 2) enseñanzas sobre comunicación mística con poderes superiores y conocimiento místico. Por un lado, en toda religión, según las ideas de los creyentes, existe una u otra conexión, contrato, acuerdo, acuerdo entre personas y poderes superiores, este momento de conexión se refleja en el sentido más general y antiguo de la palabra. religión (se remonta al latín religo - atar, atar, trenzar. La misma raíz en las palabras "liga", "ligadura", es decir, literalmente - conexión, paquete. La palabra "religio" en los significados "religión, adoración, santidad" es conocido por los antiguos romanos). Es en esta conexión donde reside la base psicológica o el núcleo de la religión. La comunicación mística significa que una persona escucha la respuesta de Dios, sabe, entiende lo que le fue dicho desde el Cielo. Aparentemente, las más diversas enseñanzas religiosas y cultos en sus orígenes están conectadas precisamente con una experiencia mística, más precisamente, con el sobresalto de una persona dotada religiosamente. Esta es esa "alta voz", esa visión o teofanía, "buena noticia" (así se traduce la palabra "Evangelio"), otra señal de lo alto dirigida al profeta, chamán, vidente, apóstol -esa voz que en el la tradición emergente se convertirá en el principal Testamento de Dios. Además de los fundadores de religiones, se observó talento místico en muchos pensadores, predicadores y escritores religiosos. En realidad, el deseo de los místicos de transmitir a las personas lo que les fue revelado en las revelaciones enviadas, los convirtió en escritores religiosos, a menudo famosos, como, por ejemplo, Maestro Eckhart (1260-1327), Jacob Boehme (1575-1624) o fundador de la antroposofía Rodolfo Steiner (1861-1925). La antroposofía (anthropos-man, sophia-sabiduría) es una doctrina oculta-nomista de los poderes y habilidades espirituales secretas de una persona, así como las formas de su desarrollo basadas en un sistema pedagógico especial. La antroposofía surgió sobre la base de la teosofía de E. Blavatsky, pero luego se separó en estudios independientes. Homo mysticus se hacía llamar N. A. Berdyaev. Al mismo tiempo, Berdyaev contrastó sus búsquedas religiosas con el cristianismo canónico: "... Soy más homo mysticus que homo religiosus... Creo en la existencia del misticismo universal y la espiritualidad universal... Misticismo de tipo gnóstico y profético Siempre ha estado más cerca de mí que el misticismo, que ha recibido la sanción oficial de las iglesias y es reconocido como ortodoxo, que, en esencia, es más ascético que el misticismo." La naturaleza de las intuiciones místicas y el conocimiento místico sigue siendo un misterio. James, tratando de comprender la base psicológica del misticismo, cita en su libro "La variedad de experiencias religiosas" (1902) numerosas pruebas documentales: introspección de personas que han experimentado este tipo de experiencia. Aquí está uno de ellos (según James, sin embargo, no el más brillante): “Lo que experimenté en ese momento fue una desaparición temporal de mi personalidad, junto con una revelación luminosa del significado de la vida, más profunda que la que me era familiar. "Esto me da derecho a pensar que estaba en comunicación personal con Dios". Las experiencias místicas y las "luminosas revelaciones del sentido de la vida" aparentemente están asociadas con una aguda activación de las fuerzas mentales subconscientes, todas las posibilidades de la intuición sensual e intelectual. Una característica común de las experiencias místicas es su "inefabilidad": la increíble dificultad de presentación, de hecho, la imposibilidad de transmitir "las impresiones adquiridas en el lenguaje habitual de este mundo" (Gurevich). Así, el contenido de la religión en su naturaleza psicológica es extremadamente heterogéneo. Esto está relacionado con el alto grado general de desdibujamiento lógico y verbal (verbo-conceptual) de los significados religiosos y, como consecuencia práctica, la necesidad de constantes esfuerzos filológicos al referirse a los textos de la Escritura. 2. El contenido de la imagen mitológica y religiosa del mundo. Si especificamos en relación con la religión la oposición "biblioteca de significados (lenguaje)" - "biblioteca de textos" (toda información expresada con la ayuda del lenguaje)", entonces el contenido de la religión es "una biblioteca de textos confesionales". Las principales secciones "temáticas" de esta "biblioteca" (es decir, áreas de contenido en toda la gama de conocimientos confesionales) son las siguientes: 1) la idea de Dios (el Absoluto o la hueste de dioses), su historia y/o teoría (enseñanza) sobre Dios; 2) ideas sobre la voluntad de Dios, sobre su Testamento o exigencias en relación a las personas; 3) ideas (doctrina) sobre una persona, sociedad, el mundo (en algunas religiones también sobre el fin del mundo, sobre los caminos de salvación, sobre el más allá u otro mundo), dependiendo de las ideas sobre Dios; 4) ideas y normas religioso-éticas y religioso-legales dependientes de ideas sobre Dios; 5) ideas sobre el orden correcto del culto, la organización de la iglesia, la relación entre el clero y el mundo, etc., así como ideas sobre la historia del desarrollo y la solución de estos problemas. Naturalmente, la lista anterior de las principales áreas de la conciencia religiosa es bastante general y, por lo tanto, abstracta, pero es necesaria precisamente para el esbozo más general de toda la esfera semántica de la religión. En cuanto al significado psicológico y humano del contenido religioso, en comparación con cualquier otra información que pueda circular en la sociedad humana, el contenido religioso tiene un valor máximo. Esto se debe a dos circunstancias: en primer lugar, la religión busca respuestas a las cuestiones más importantes de la existencia; en segundo lugar, sus respuestas, si bien poseen un enorme poder generalizador, no son en modo alguno abstractas; no están dirigidos tanto a la lógica, sino a áreas más complejas, sutiles e íntimas de la conciencia humana: a su alma, mente, imaginación, intuición, sentimientos, deseos, conciencia. 3. Conciencia mitológica y religiosa En el lenguaje moderno, la frase "conciencia mitológica" (y cosmovisión mitológica, mitología) se entiende en diferentes significados. De estos, un significado es especial, definido terminológicamente. En este sentido conciencia mitologica - esta es una representación visual-figurativa colectiva (étnica general) primitiva del mundo con un componente divino (sobrenatural) obligatorio. En un uso no terminológico, las palabras "conciencia mitológica", "mitología" denotan ciertos fragmentos, enlaces, características de la cosmovisión mitológica que se han conservado en la conciencia de épocas posteriores. Por ejemplo, los historiadores culturales escriben sobre motivos mitológicos en La Divina Comedia. Dante, la mitología de la música Richard Wagner, filosofía Friedrich Nietzsche etc. Aún más lejos del concepto terminológico de un mito es el uso de esta palabra en la psicología social y el periodismo - como sinónimo de las palabras "engaño", "prejuicio", "opinión engañosa", por ejemplo, "la mitología del siglo XX", "mitos de la sociedad de consumo", etc. En este uso mif denota uno u otro estereotipo de la conciencia moderna, alguna opinión generalizada que la gente cree implícitamente a pesar de la razón, los hechos, el sentido común. En términos de historia de las religiones mito, mitología se usan solo en un primer significado especial en relación con la conciencia sincrética colectiva de una sociedad primitiva o arcaica (prealfabetizada). La conciencia mitológica del mundo primitivo incluye toda la vida espiritual y mental de la sociedad antigua, en la que todo lo que luego se convertirá en diferentes formas de conciencia social todavía se fusiona, no se separa entre sí: conciencia ordinaria, religión, moralidad, ciencia, Arte. A diferencia de la conciencia mitológica real de la antigüedad, el concepto "conciencia religiosa", en primer lugar, se opone a otras formas de conciencia social (como la conciencia ordinaria, la moral, el arte, la ciencia, etc.); en segundo lugar, la conciencia religiosa es más compleja que las ideas mitológicas de la antigüedad: incluye un componente teológico o dogmático, la moral de la iglesia, la ley de la iglesia, la historia de la iglesia y otros componentes; En tercer lugar, la conciencia religiosa está individualizada y está presente en la conciencia de los miembros individuales de la sociedad (por ejemplo, clérigos y laicos, jerarcas y sacerdotes ordinarios, etc.) en diversos grados, mientras que las ideas mitológicas eran principalmente de naturaleza colectiva (étnica general) y entró en la conciencia de casi todos los miembros del colectivo primitivo. Al mismo tiempo, en algunas etapas relativamente tardías de la era primitiva, en línea con los procesos de diferenciación social general, se intensificaron las diferencias de roles entre las personas y en la esfera del culto: sacerdotes, chamanes, iniciados, místicos (en griego antiguo, acciones de culto - misterios) realizaba algunas funciones especiales en los rituales y poseía una mayor cantidad de información mitológica que otros miembros de la sociedad antigua. Por lo tanto, la mitologia - esto es como una "pre-religión" de la antigüedad. Sin embargo, las representaciones mitológicas no deben identificarse con la religión de épocas precisamente iletradas. El proceso de separar la conciencia religiosa de la mitológica duró muchos milenios. En la antigüedad, las representaciones mitológicas constituían la parte principal y fundamental de la conciencia religiosa. Es por eso que los conceptos de "mitología", "percepción mitológica", etc. a veces se aplican no solo a las tradiciones religiosas primitivas, sino también a las antiguas escritas, tanto politeístas como monoteístas. 4. La diferencia entre mitología y folclore Mitología (representaciones mitológicas) - esta es la primera forma histórica de la conciencia colectiva de las personas, una imagen holística del mundo, en la que los elementos del conocimiento religioso, práctico, científico y artístico aún no se distinguen ni se aíslan entre sí. Folklore - Esta es históricamente la primera creatividad artística (estética) colectiva del pueblo (verbal, verbal-musical, coreográfica, dramática). Si la mitología es la "prerreligión" colectiva de la antigüedad, entonces el folklore es el arte de un pueblo analfabeto, tan colectivamente sin autor como el lenguaje. El folklore se desarrolla a partir de la mitología. En consecuencia, el folklore no es sólo un fenómeno posterior, sino también diferente de la mitología. La principal diferencia entre la mitología y el folclore es que el mito es un conocimiento sagrado sobre el mundo y un objeto de fe, mientras que el folclore es arte, es decir, un reflejo artístico y estético del mundo, y no es necesario creer en su veracidad. Creyeron en epopeyas, pero no en cuentos de hadas, pero fueron amados y escuchados por su sabiduría, más valiosa que la autenticidad: "Un cuento de hadas es una mentira, pero hay una pista en él, una lección para los buenos". Estas diferencias entre la mitología y el folclore son fundamentales, pero su similitud genética también es significativa: 1) el folklore se desarrolla a partir de la mitología y necesariamente contiene elementos mitológicos de una forma u otra; 2) en las sociedades arcaicas, el folclore, como la mitología, es de naturaleza colectiva, es decir, pertenece a la conciencia de todos los miembros de una determinada sociedad. 5. "Pre-mitos": estructuras prelingüísticas arquetípicas de la conciencia Cualquier europeo moderno conoce al menos 2 o 3 personajes mitológicos o tramas, ya sea de un libro de texto escolar o de una película (por ejemplo, las andanzas de Odiseo) o de una canción pop (por ejemplo, la historia de Orfeo y Eurídice). Sin embargo, todos estos son recuentos de mil veces, en los que los significados mitológicos originales fueron parcialmente borrados, olvidados y parcialmente entrelazados con la fantasía artística tardía. ¿Por qué Eurídice, una ninfa y esposa favorita de Orfeo, muere repentinamente por la mordedura de una serpiente? ¿Será casualidad que sea el poeta-vidente y músico Orfeo quien decida salvar a su esposa en el reino de los muertos? ¿Cuántos mortales y por qué los dioses les permitieron regresar del reino de los muertos al de los vivos? ¿Por qué Hades, al devolver a Eurídice a Orfeo, puso una condición: Orfeo no debería mirarla hasta que volvieran al mundo de los vivos? ¿Por qué fue necesario que Orfeo, conociendo el poder de las prohibiciones de Dios, sin embargo violó la prohibición, se dio la vuelta accidentalmente, miró a su amada y ella desapareció para siempre en el reino de las sombras? ¿Cuál es el punto de que Orfeo sea despedazado por las bacantes después de todo? ¿Con qué fantasías, primitivas o poéticas, se conecta el siguiente giro argumental en la historia de Orfeo: las olas llevaron su cabeza a la isla de Lesbos, y allí, en una hendidura de rocas, la cabeza comenzó a profetizar? La mitología alimentó el folclore, pero los mitos arcaicos se remontan a una antigüedad tan profunda (decenas de milenios) que los mitos no se han conservado en la mayoría de las tradiciones del folclore. Se desmoronaron en componentes, se combinaron en nuevas combinaciones, absorbieron nuevos componentes, olvidaron y perdieron sus motivaciones anteriores, las reemplazaron por otras nuevas. El nuevo contenido podría ser tanto "propio" como "extranjero", adquirido de los vecinos durante las migraciones, lo que condujo a una mezcla de tribus. Las metamorfosis mitológicas convertidas en metáforas, en constantes del pensamiento, lenguaje saturado, fraseología, poesía popular. Giros de trama y personajes convertidos en cuentos épicos y de hadas. A menudo, solo los nombres de los dioses se conservaron de los mitos arcaicos, tal es el destino de la mitología eslava. Los nombres de los dioses precristianos entre los eslavos se transmiten en el Cuento de los años pasados, la crónica eslava oriental más antigua (siglo XI), que cuenta cómo el bautista de la Rus, el príncipe de Kiev San Vladimir, ordenó la destrucción de imágenes de madera de dioses paganos: el dios eslavo del trueno y el dios guerrero Perun, el "dios del ganado" y el dios de la riqueza Beles (Volos), Dazhbog, Stribog, Khors, la misteriosa deidad femenina Mokosha... Se sugirió que las dos deidades más altas - Perun y Veles - pertenecen a la antigüedad protoeslava, y el resto ("dioses más jóvenes") fueron introducidos en el Olimpo eslavo por la mitología dualista iraní (que alrededor del siglo V a. C. se mezcló con el antiguo politeísmo de los protoeslavos). Es posible que sea precisamente la ruptura en la tradición antigua y el carácter mixto de la mitología eslava posterior lo que explique la débil preservación de elementos mitológicos en la tradición folclórica posterior de los eslavos. Al final, los innumerables cambios ocultos por el tiempo no nos permiten reconstruir los mitos más antiguos con la suficiente fiabilidad. Es posible entender no tanto las tramas o más las motivaciones de los movimientos argumentales como algunos rasgos fundamentales del pensamiento mitológico. La base sustantiva de los "primeros mitos", su núcleo, son las categorías del "inconsciente colectivo", esos prototipos innatos y, aparentemente, universales, que, después de Carl Jung comenzaron a llamarse arquetipos, tales como "hombre y mujer", "madre", "infancia", "viejo sabio", "sombra" (doble) "etc. Ideas posteriores: las creencias totémicas, animistas o politeístas eran, por regla general, de naturaleza local, individual-tribal (a pesar de que el contenido y la estructura de tales creencias contienen muchos fenómenos tipológicamente similares y cercanos). El pensamiento mitológico se caracteriza por una lógica especial: asociativo-figurativa, indiferente a las contradicciones, que lucha no por una comprensión analítica del mundo, sino, por el contrario, por imágenes sincréticas, holísticas y integrales. El “Primer Mito” no es que no pueda, sino que “no quiera” distinguir entre parte y todo, similar e idéntico, apariencia y esencia, yo y cosa, espacio y tiempo, pasado y presente, momento y eternidad. . La visión mitológica del mundo es sensualmente concreta y al mismo tiempo extremadamente general, como si estuviera envuelta en una bruma de asociaciones que pueden parecernos aleatorias o caprichosas. Si buscamos análogos modernos de la cosmovisión mitológica, entonces esto, por supuesto, es una visión poética del mundo. Pero el hecho es que los verdaderos mitos no son de ninguna manera poesía. Los mitos arcaicos no eran arte. Los mitos eran conocimientos serios, no alternativos y prácticamente importantes del hombre antiguo sobre el mundo, vitales debido a la participación en el ritual, en la magia, de la que dependía el bienestar de la tribu. 6. Principios mitológicos y artísticos (estéticos) en el folclore La evolución de la mitología (como conocimiento sagrado) hacia el folclore (es decir, hacia el conocimiento artístico, hacia el arte) puede entenderse como una historia de cambios en la naturaleza de la comunicación, que incluía textos (obras) mitológicos y folclóricos. La mitología pertenece a la comunicación fideísta; el folklore está conectado con la mitología en sus orígenes, pero la historia del folklore consiste precisamente en la transformación y pérdida parcial de los rasgos fideístas. Las formas más antiguas de creatividad verbal artística humana son de naturaleza ritual y mágica. Su base sustantiva eran las ideas mitopoéticas sobre el mundo. La iglesia oficial siempre ha visto claramente la base fideísta del folklore. Incluso el folclore y las manifestaciones rituales más "inocentes" de la cultura popular fueron percibidos inequívocamente, en particular por la ortodoxia, como paganismo, superstición, es decir, como una religión competidora y, por lo tanto, intolerante. El desarrollo de las ideas materialistas y el fortalecimiento de los principios del racionalismo llevaron al debilitamiento y desplazamiento parcial de las ideas mitológicas y religiosas en las culturas de varios pueblos. En el ámbito mitológico y folclórico, el debilitamiento de la fe en la palabra y, en general, de la fe en lo milagroso, trascendente, provocó un aumento de las funciones cognitivas, estéticas y lúdicas de dichas obras. Su mitologismo se desvaneció: de mitológicos y folclóricos se convirtieron en textos folclóricos. Como resultado, los mitos se convirtieron gradualmente en una epopeya heroica popular y cuentos de hadas, un ritual de adivinar acertijos cosmogónicos, en una competencia de ingenio, ingenio, viveza verbal y, al final, se convirtieron en entretenimiento, un juego de niños; oraciones, himnos, lamentos fúnebres se transformaron en canto y poesía lírica; rituales del calendario agrario - en fraseología, signos populares, juegos infantiles - en letras de paisajes; conspiraciones: en los mismos signos, contando rimas y en oraciones con motivaciones olvidadas, como, por ejemplo, "agua del ganso, pero delgadez de ti". Las características de la comunicación fideísta y el propio fenómeno de la actitud fideísta ante la palabra permiten comprender mucho tanto en el contenido del arte popular oral como en los patrones de evolución de su género. En primer lugar, la creencia en las posibilidades mágicas de la palabra se reflejaba en el contenido mismo de las obras folklóricas, en una variedad de motivos, imágenes y giros argumentales. Basta recordar “A instancias del lucio, a mi voluntad”, o “¡Sim-sim, abre la puerta!”, o el accidental “¡Oh!” un viajero cansado y de repente un abuelo llamado Oh que surgió de la nada, o una concepción milagrosa de una palabra, o un libro mágico del que aparecen una docena de jóvenes ayudantes ante la llamada del héroe, o un libro en el que el dios del inframundo toma notas sobre las almas de los muertos... En segundo lugar, la creencia en las posibilidades mágicas de la palabra, y luego el debilitamiento de esta creencia, transformó la naturaleza de la comunicación mitológico-folclórica: perdió rasgos a los que se atribuía un significado mágico. Estos procesos se encontraban entre los factores que determinaron el desarrollo mismo de los géneros folclóricos. En lingüística y teoría de la comunicación se caracterizan, comparan, clasifican todas las situaciones de comunicación teniendo en cuenta los siguientes componentes que tienen lugar en toda situación comunicativa: 1) emisor - hablando o escribiendo; 2) destinatario - escuchando o leyendo; 3) el propósito de la comunicación: el impacto en el destinatario, o la autoexpresión, la información "pura", u otra cosa; 4) la situación de la comunicación; en un sentido amplio, este es un contexto comunicativo; 5) el contenido mismo de la comunicación (información transmitida); 6) canal y código de comunicación - comunicación oral, escrita, telefónica, informática; cantos, susurros, gestos, expresiones faciales; estilo de comunicación de las lenguas (para más detalles ver: Jacobson, [1960] 1975). Teniendo en cuenta los componentes indicados del acto comunicativo, consideremos la historia de los principales géneros mitológicos y folclóricos: su movimiento de la mitología al folclore. La epopeya heroica en el desarrollo artístico de cada pueblo es la forma más antigua de arte verbal, directamente desarrollada a partir de los mitos. En la epopeya sobreviviente de diferentes pueblos, se presentan diferentes etapas de este movimiento del mito al cuento popular: tanto bastante temprano como tipológicamente posterior. En general, aquellas obras de epopeya popular que se conservaron hasta la época de los primeros coleccionistas e investigadores del folclore (es decir, hasta los siglos XIX-XX) en forma de canto oral o de forma oral están más cerca de orígenes mitológicos que las obras que tienen mucho tiempo. se pasa de la literatura oral a la escrita.- literaria. Los mitos hablan del comienzo del mundo. Los héroes del mito son los dioses y antepasados de la tribu, a menudo son semidioses, también son "héroes culturales". Crean la tierra en la que vive la tribu, con su paisaje “actual”, reconocible para los oyentes del mito. Se crean el sol, la luna, las estrellas: el tiempo comienza a durar. Los antepasados y héroes culturales derrotan a monstruos fantásticos y hacen habitable la tierra. Enseñan a la tribu cómo hacer y almacenar fuego, cazar, pescar, domesticar animales, fabricar herramientas y cultivar plantas. Inventan la escritura y el conteo, saben hacer magia, curar enfermedades, ver el futuro, llevarse bien con los dioses... Los mitos establecen el orden propio, y en adelante inmutable, de las cosas: según la lógica del mito, esto Esto sucedió por primera vez y esto siempre sucederá. Para la conciencia primitiva, el mito es absolutamente fiable: no hay milagros en el mito, no hay diferencias entre lo natural y lo sobrenatural; esta oposición en sí misma es ajena a la conciencia mitológica. En el camino del mito a la epopeya popular, no solo el contenido de la comunicación, sino también sus características estructurales cambian dramáticamente. El mito es conocimiento sagrado, y la épica es una historia (canción) sobre lo heroico, importante y confiable, pero no sobre lo sagrado. Durante la representación del mito, una actitud no convencional hacia el signo (palabra) podía manifestarse en un resultado mágico específico de pronunciar el texto, y este resultado estaba planeado, es decir, para la conciencia mitológica era predecible. A. A. Popov, que estudió en la primera mitad del siglo XX. El chamanismo entre los Yakuts, Dolgan y otros pueblos siberianos, cuenta cómo un chamán Dolgan, que no pudo detectar el espíritu maligno que había entrado en el paciente, pidió ayuda a otro chamán, quien comenzó a contar un mito sobre la lucha del héroe con un mal. espíritu. Cuando el narrador llegó al lugar donde el héroe, en una batalla con un espíritu maligno, comienza a vencerlo, en ese momento el espíritu maligno, alojado en el paciente, salió arrastrándose para ayudar a su hermano del mito que se estaba representando. Aquí se hizo visible al curandero chamán, y esto facilitó la expulsión del espíritu, es decir, la curación del paciente. En comparación con el mito, los escenarios comunicativos de la epopeya popular son mucho más modestos: no se trata de una historia sobre lo sagrado y lo eterno, sino sólo sobre lo heroico y el pasado. Sin embargo, la veracidad de los cuentos épicos y las epopeyas, así como la fiabilidad de los mitos, no estaba en duda. Es significativo, sin embargo, que ésta no sea una realidad observable: los hechos que narra la epopeya fueron atribuidos por la conciencia folklórica al pasado. Otra línea de evolución del mito en géneros folclóricos es un cuento de hadas. La diferencia fundamental entre los cuentos de hadas y el mito y la epopeya heroica se debe al hecho de que nadie, incluidos los niños pequeños, cree en los cuentos de hadas. Un cuento de hadas surgió de los mitos que se incluyeron en los ritos de iniciación (del latín initio - comenzar; iniciar, introducir en los misterios del culto, en misterios), es decir, en los rituales asociados con la iniciación (traducción y transición) de hombres y mujeres jóvenes en la clase de adultos de edad. En una amplia variedad de culturas, la iniciación incluía ciertas pruebas, cuya superación debería conducir a una fuerte maduración de un adolescente (por ejemplo, pasar varios días y noches en un bosque salvaje; soportar una pelea con una bestia salvaje, un espíritu maligno o un enemigo condicional; soportar el dolor, por ejemplo, tatuajes iniciáticos o circuncisiones; experimentar una serie de eventos aterradores y otros shocks). En las profundidades mitológicas y rituales, tales pruebas eran concebidas como la muerte y el nuevo nacimiento de una persona, ya en una nueva cualidad. Al convertirse en un cuento de hadas, los mitos pierden su conexión con el ritual y la magia, pierden su naturaleza esotérica (es decir, dejan de ser el conocimiento secreto de los iniciados) y por lo tanto pierden su poder mágico. Convirtiéndose en cuentos de hadas, los mitos de ayer dejan de sentirse como un talismán, como un amuleto. Se cuentan con facilidad, y no en situaciones especiales. Y cualquiera puede escucharlos. Una historia con un significado mágico, es decir, un mito, se relataba de una manera completamente diferente, incluso en los casos en que no se trataba de un santuario tribal común, sino de un mito individual, algo así como un amuleto personal verbal. Los motivos cómicos (chistes, ridículos, burlas) son evidencia del carácter tardío de un mito o cuento de hadas. La mitología "clásica" es totalmente seria; lo cómico aparece sólo en las últimas etapas de la transición del mito al folclore. CONFERENCIA No. 5. Formas primitivas de creencias religiosas y su papel en la formación de grupos étnicos y estados 1. Las principales formas de cosmovisión mitológica y religiosa: el culto universal a la Diosa Madre, el animismo, el totemismo, el fetichismo, el chamanismo, el politeísmo, el monoteísmo. La esfera mitológica y religiosa del mundo primitivo se caracterizó por la variedad y la fragmentación: una inmensa multitud de creencias y cultos tribales, abiertos a la influencia mutua y, por lo tanto, difusos, superficialmente cambiantes, espontáneos, sin pretensiones. Su fuente común era el culto universal de la Diosa Madre (en diversas variaciones: Madre Tierra, Madre Naturaleza, Madre Ancestro de todas las cosas; cf.: Madre Tierra Queso en el folclore eslavo). El culto a la Diosa Madre se basa en la deificación de la naturaleza. Sin embargo, la religión primitiva no se limita a la adoración de las fuerzas naturales. Según varios investigadores de sociedades arcaicas, historiadores de la religión y la cultura, ya en la antigüedad primitiva, surgen ideas sobre el dios principal, primero en el panteón de los dioses, y luego sobre el más alto y, finalmente, el único Dios supremo: el Un Espíritu, el Supremo Bienestar, el Creador - es decir, representaciones características de las religiones teístas. Teísmo (Griego theos - Dios) - una cosmovisión religiosa que entiende a Dios como una persona Divina infinita que creó libremente el mundo, permanece fuera del mundo y continúa actuando en el mundo. El reconocimiento de lo sobrenatural (trascendencia) de Dios distingue el teísmo del panteísmo, que identifica a Dios y la naturaleza. A diferencia del deísmo (la filosofía religiosa de la Ilustración), según la cual Dios, habiendo creado el mundo, no interviene durante sus acontecimientos, el teísmo reconoce la actividad permanente de Dios. Las religiones estrictamente teístas incluyen tres religiones genéticamente relacionadas: el judaísmo, el cristianismo y el islam). Además, según el conocido teólogo ortodoxo Л. V.yo, las ideas teístas son los verdaderos orígenes de la religión: “La intuición mística, que asombra al alma ante el Principio incomprensible y misterioso, es la base de cualquier religión “natural” y, por supuesto, de la religión primitiva”. Las creencias y rituales no teístas de la antigüedad primitiva a veces se denominan prerreligiosos, porque aún no tenían esas ideas elevadas y espiritualizadoras que constituyen la principal fuerza atractiva de las religiones teístas: sobre el inmortal principio creativo sobrenatural (Dios, el Absoluto), sobre lo más alto, yendo más allá de las fronteras del mundo, el significado del ser, sobre “la alegría de la comunión mística con Dios” (A. Men). "A diferencia del teísmo, que coloca la personalidad trascendental de Dios por encima de la naturaleza, el paganismo es una religión de un cosmos autosuficiente. Todo lo específicamente humano, todo lo social, personal o "espiritual" para el paganismo se equipara en principio con la naturaleza y constituye sólo su magia. emanación” (Averintsev). La deificación de la naturaleza, característica de la era primitiva, se manifestó en muchas creencias, cultos, rituales, cultos, conspiraciones privadas, separadas y en gran parte caóticas. En la historia de las religiones y en los estudios culturales, se distinguen varias clases o tipos principales de tales formas religiosas: animismo, totemismo, fetichismo, chamanismo, politeísmo, panteísmo antiguo. Sin embargo, estas no son etapas, no son etapas históricas en el desarrollo de la religión. Habiendo surgido en el mundo comunal primitivo, podían coexistir en las ideas religiosas de una tribu (por ejemplo, el animismo y el totemismo) y, con ciertos cambios, se transmitieron de generación en generación durante miles de años. Las religiones politeístas y panteístas se practican en muchos países del mundo moderno. Animismo (del lat. anima, animus - alma, espíritu) es una creencia en la existencia de almas y espíritus. El hombre primitivo animaba todo el mundo que le rodeaba. Los ríos y las piedras, las plantas y los animales, el sol y el viento, la rueca y el cuchillo, el sueño y la enfermedad, la parte y la falta de parte, la vida y la muerte, todo tenía un alma, una voluntad, la capacidad de actuar, dañar o ayudar a una persona. Según las ideas primitivas, los espíritus vivían en el otro mundo invisible, pero penetraban en el mundo visible de las personas. Se suponía que la adoración y la magia ayudarían a las personas a llevarse bien con los espíritus, propiciarlos o engañarlos. Hay elementos de animismo en cualquier religión. El totemismo - esta es la creencia de la tribu en su relación con una planta o animal (con menos frecuencia, con un fenómeno u objeto natural). En el idioma de la tribu india Ojivbey, la palabra "tótem" significa "su especie". El tótem se concebía como un antepasado real, la tribu llevaba su nombre, lo rendía culto (si el animal o la planta totémica existía realmente) o su imaginación. Fetichismo (del francés fetiche - ídolo, talismán) - un culto de objetos inanimados (por ejemplo, una pluma de un pájaro tótem o un roble quemado en una tormenta eléctrica, o un colmillo de un tigre muerto en una cacería, etc.), que , según los creyentes, tienen propiedades sobrenaturales. Los fetiches (objetos sagrados) acompañaron toda la vida del hombre primitivo. Hay elementos de fetichismo en todas las religiones, incluidas las modernas, por ejemplo, la adoración de la cruz, las reliquias, los íconos (en el cristianismo), la Piedra Negra en La Meca (entre los musulmanes). en un fenómeno chamanismo a veces ven el desarrollo del principio individual en la práctica religiosa de los antiguos. Una persona con "talento místico y oculto especial" se destaca del grupo de compañeros de tribu, quienes, en el éxtasis del trance, se convirtieron en clarividentes y médiums (del latín medius - medio), intermediarios entre espíritus y personas (Men, 1991). , 36-39). Los chamanes son los primeros profesionales de la religión. En la era tribal, también se desarrollaron muchas religiones politeístas. La jerarquía habitual de dioses para el politeísmo con el reconocimiento de dioses superiores y menos significativos contribuyó en varias tradiciones al desarrollo de ideas monoteístas y condujo al monoteísmo y al ateísmo. Cualquier forma de creencia en lo sobrenatural, independientemente de si la creencia está asociada con la práctica de un culto (rito, brujería, liturgia) u otras actividades (aprender brujería o conspiración, traducir la Sagrada Escritura, pensar en Dios, en el mundo), está unida por la fe. en lo sobrenatural. Todas las manifestaciones de fe en lo sobrenatural pueden llamarse una actitud fideísta hacia el mundo o fideísmo (del latín fides - fe). Esta es la designación más amplia y general para todo lo relacionado con la conciencia mitológica y religiosa de cualquier época histórica. Las creencias primitivas le parecen al hombre moderno igual de excesivamente detalladas, engorrosas, desmoronadas en cientos de pequeños trucos y creencias mágicas, no unidas por una idea común, indiferentes a las preguntas sobre el significado y el propósito de todo lo que sucede. En "vago pandemonismo" (VS Soloviov) el paganismo primitivo estaba dominado por el miedo y la reverencia forzada a los poderes superiores, lejos del amor a Dios, que en las religiones teístas le da a la fe de una persona un sonido profundamente personal y emocionalmente rico. Las religiones analfabetas más antiguas son muy prácticas, utilitarias: enseñan a actuar, probando el orden mundial, y a sobrevivir a toda costa, utilizando fuerzas tanto naturales como sobrenaturales. 2. "Libro de Beles" - "Sagrada Escritura" de los eslavos "El Libro de Veles" abre ante nosotros el Universo espiritual de los antiguos rusos. La edición canónica de este libro fue publicada traducida y con explicaciones de un famoso erudito eslavo. L. I. Asova ("Libro de Veles". San Petersburgo, "Politécnica", 2000). Este libro fue tallado en tablillas de haya por sacerdotes de Novgorod en el siglo IX. norte. mi. "El Libro de Veles" describe la historia de los eslavos y muchos otros pueblos de Eurasia desde la época de los Ancestros (XX milenio antes de Cristo), hasta el siglo IX. norte. mi. Absorbió la experiencia de muchos milenios de búsqueda espiritual, lucha, victorias y derrotas de muchos pueblos que habitaron Eurasia. "El Libro de Veles" es la única escritura sagrada en Europa que ha sobrevivido hasta nuestros días. De los libros sagrados de los antiguos griegos y romanos: la Teogonía Rapsódica de Orfeo, de las obras de Musaeus, del Libro Sibilino, poco queda. Conocemos mitos antiguos e historia sagrada no de fuentes primarias (libros sagrados), sino de transcripciones de autores antiguos. La epopeya escandinava, recogida en XIII siglo, las canciones de los skalds: "Elder Edda" y "Younger Edda". De los libros sagrados de los druidas, solo quedaron leyendas irlandesas tardías y el "Libro de Ferillt", sobre la base de los cuales Douglas Monroe publicó libros sobre magia druídica: "21 Lecciones de Merlín" y "Los libros perdidos de Merlín", publicados en ruso por la editorial "Sofia". En esta serie, el “Libro de Veles” ocupa un lugar especial, ya que es un libro sacerdotal, por lo tanto, su texto es de tradición más antigua en Europa. Y no solo Europa. (Resaltamos una vez más que ella viene narrando su historia desde el XNUMX milenio antes de Cristo). Las historias sobre el hogar ancestral del "Libro de Veles" están relacionadas con las historias de los antiguos Vedas indios y la antigua literatura avéstica iraní. Las leyendas del "Libro de Veles" sobre los antepasados son similares a las leyendas bíblicas sobre los patriarcas. Este libro brinda la oportunidad de estudiar los fundamentos de la antigua era eslava védica y sentir el espíritu de la antigua cultura eslava. 3. Religiones supraétnicas Con el desarrollo de la desigualdad social y de la propiedad, la destrucción del colectivismo tribal, la formación de formaciones estatales y la difusión de las escrituras, en ciertas regiones se están formando nuevos cultos y enseñanzas religiosas complejas, que adquieren gradualmente un carácter supraétnico: el vedismo (el religión más antigua de la India), el budismo (y el lamaísmo como su rama tibetana-mongola), el zoroastrismo, el cristianismo, el islam. Las nuevas religiones, que respondían a la búsqueda espiritual de los hombres en los albores de la historia, imbuidos de una sed de ideal religioso, con una creciente atención a lo personal e individual, poseían una tremenda fuerza de atracción. Se convirtieron en un principio espiritual capaz de unir a muchos pueblos. Las nuevas religiones poseían libros que contenían la Revelación de Dios, transmitida a los pueblos a través de los profetas, así como la doctrina de Dios, la paz, la fe y la salvación. Los libros que contenían la Revelación eran considerados sagrados (sagrados). Sacro (del latín sacer, sacri - sagrado, santo; mágico; misterioso) - sagrado, relacionado con un culto religioso y un ritual (rito). El lenguaje en el que se escribió Apocalipsis a menudo se sacralizaba. La fijación misma de las nuevas religiones en la escritura, en los libros sagrados, en un lenguaje inusual, a diferencia del habla cotidiana, fue un poderoso factor de persuasión y, a los ojos de los pueblos antiguos, dio confiabilidad, verdad y tal vez eternidad a las enseñanzas. En torno a las nuevas religiones, sus libros sagrados doctrinales, los apóstoles, que se dirigieron no a una "su" tribu, sino a personas de diferentes tribus, se van configurando mundos culturales y religiosos supraétnicos que van más allá de las asociaciones étnicas y estatales: la Mundo hindú-budista del sur de Asia, mundo confuciano-budista del Lejano Oriente, zoroastrismo en el Cercano y Medio Oriente, cristianismo, Islam. Las tres religiones supraétnicas más grandes, el budismo, el cristianismo y el islam, se denominan comúnmente religiones del mundo. En la Edad Media, fueron los mundos culturales y religiosos (y no los estados o las comunidades étnicas) los que determinaron el mapa político del mundo. Cada uno de esos mundos incluye muchos grupos étnicos unidos por una religión, un lenguaje supraétnico común de su dogma y un libro común y una cultura escrita. En aquellos días, las diferencias confesionales entre grupos de población eran más importantes que las diferencias étnicas, lingüísticas o estatales. No es casualidad que a la mayoría de las guerras (incluidas las civiles y las dinásticas) se les atribuyera un carácter religioso; baste recordar las Cruzadas, las guerras de católicos y protestantes, y el ghazawat. 4. Lenguas proféticas y apostólicas La geografía de las religiones supraétnicas coincidió con los límites de la distribución de los textos religiosos en lenguas que eran o devinieron supraétnicas y adquirieron un carácter de culto. En la historia de la cultura, los lenguajes en los que, por voluntad del destino, esta o aquella doctrina religiosa fue enunciada o escrita por primera vez y posteriormente canonizada, comenzaron a llamarse "proféticos", proféticos (del griego profetes - un profeta, adivino, oráculo intérprete) o lenguas "apostólicas" (mensajero). Hay pocos lenguajes de este tipo. Entre los pueblos hindúes, la primera lengua de culto fue la lengua védica, (una de las tres lenguas literarias indoeuropeas más antiguas; en ella, en los siglos XV-XI a.C., se escribieron los primeros textos de la cultura india - los Vedas (lenguas religiosas himnos, hechizos, fórmulas de sacrificio) y "Upanishads" (la doctrina del mundo), y más tarde sánscrito cercano; entre los chinos, japoneses, coreanos - Wenyan (el idioma de los escritos de Confucio) y tibetano escrito y literario; entre los pueblos que profesaron el zoroastrismo en la antigüedad y principios de la Edad Media: el idioma avéstico (uno de los antiguos idiomas iraníes, ahora muerto), en la primera mitad del primer milenio antes de Cristo, se escribieron los libros sagrados del zoroastrismo: "Avesta" en él) ; Los musulmanes (árabes, turcos, pueblos iraníes) tienen árabe escrito y literario (la lengua del Corán) y persa clásico. Los idiomas apostólicos de los pueblos cristianos de Europa son el griego y el latín, los eslavos ortodoxos y los rumanos, además, tienen su primer idioma de culto: el eslavo eclesiástico (antiguo eslavo eclesiástico), al que se tradujeron en los años 60-80. siglo IX santos cirilo и Metodio textos sagrados. En cuanto a la lengua rusa, su estatus es definido por los teólogos ortodoxos como lengua patrística, ya que en ella en el siglo XIX. se creó una extensa literatura teológica que revivió el "espíritu patrístico" - en los escritos Feofan Govorov (Recluso), obispo Ignacio Brianchaninova, padre Juan de Kronstadt. No todos los lenguajes proféticos son necesariamente supraétnicos. Depende de la prevalencia de la religión respectiva. Así, dado que el judaísmo es la religión de un solo pueblo, las lenguas de los profetas bíblicos (las lenguas del Antiguo Testamento, siglos XI-III-II a. C.), es decir, el hebreo y el arameo, no son lenguas supraétnicas. pero, por supuesto, profético. ("Antiguo Testamento" es el nombre cristiano tradicional de la primera parte más antigua de la Biblia; en el judaísmo, los libros correspondientes se llaman "Tanakh" (una palabra compuesta abreviada formada por los primeros sonidos de los nombres de las partes principales de la Biblia). Biblia hebrea). Por otro lado, el carácter supraétnico de tal o cual lenguaje profético o apostólico no es su característica original, sino una característica que se desarrolló históricamente a medida que los correspondientes textos religiosos se difundieron entre los diferentes pueblos. La peculiaridad de las situaciones lingüísticas en la Edad Media se debe en gran medida a la existencia de religiones supraétnicas con sus lenguas especiales, que en la mayoría de los casos no coincidían con las lenguas populares locales. Por lo tanto, en varias regiones de Europa y Asia se desarrolló un tipo especial de bilingüismo cultural, que estaba formado, por un lado, por la lengua supraétnica de la religión y la cultura del libro y la escritura (próxima a las religiones), y por el otro. el otro, por el idioma local (folclórico) que servía para la comunicación cotidiana, incluida parte de la escritura. Los idiomas supraétnicos confesionales, es decir, en esencia, los idiomas internacionales de la Edad Media, crearon suficientes oportunidades para la comunicación dentro de los límites de sus mundos culturales y religiosos. El significado comunicativo de las lenguas supraétnicas se hace especialmente evidente si tenemos en cuenta otra característica esencial de las situaciones lingüísticas de la Edad Media: la fuerte fragmentación dialectal de las lenguas. Como saben, la época feudal es el apogeo de las diferencias dialectales y el aislamiento. Así se refleja en el lenguaje la fragmentación feudal, la debilidad de los lazos económicos en las condiciones de la agricultura de subsistencia y el sedentarismo general. La intensa migración de tribus y la mezcla de lenguas de la época primitiva, si no se detuvo, luego disminuyó. Se formaron estados con fronteras más fuertes. Al mismo tiempo, los límites de numerosos dialectos generalmente coincidían con los límites de las tierras feudales. Al mismo tiempo, en la era feudal, también tomaron forma formas de comunicación supradialectas, el koiné. koiné (del griego koiné dialektos - lengua común) desarrollado sobre la base de uno o más dialectos, principalmente como medio de comunicación oral, por ejemplo, en ferias, en grandes centros comerciales y artesanales. Más tarde, los lenguajes literarios populares (étnicos), como el hindi, el francés y el ruso, se formaron sobre la base del koiné (a diferencia de los lenguajes de culto supraétnicos, como el sánscrito, el latín y el eslavo eclesiástico). En general, en la Edad Media, las dependencias entre religiones y lenguas fueron especialmente diversas y profundas. En comparación con la cultura moderna, la Edad Media se caracteriza por una atención más cercana y sesgada a la palabra. Todos estos son rasgos de las culturas que se desarrollaron a partir de las religiones de las Escrituras. 5. Grupos étnicos y afiliación religiosa Si en la era de los estados antiguos y la Edad Media, las diferencias etnolingüísticas entre personas y países estaban oscurecidas por la religión, entonces en los tiempos modernos entre los pueblos de Europa, América, el sur y el este de Asia, África (África subsahariana), etnicidad ("nacionalidad") se reconoce como una dimensión más significativa e informativa que la afiliación confesional. Sin embargo, este no es el caso en el mundo islámico: los musulmanes entienden la religión como la característica principal y definitoria de una persona o una comunidad étnica. Los grupos étnicos modernos heredaron las tradiciones mentales y culturales de su religión, pero estas tradiciones eran y son predominantemente de naturaleza supraétnica. Las religiones de una sola etnia (como el judaísmo judío, el sintoísmo japonés o la Iglesia Gregoriana Armenia de Armenia) son bastante raras. Por lo general, una religión es practicada por varios o muchos pueblos. Estas son, en primer lugar, las principales religiones del mundo (budismo, cristianismo, islam) y algunas religiones locales que han ido más allá de los límites de un grupo étnico (por ejemplo, el hinduismo se practica no solo en India, sino también en Nepal, Sri Lanka, Indonesia; confucianismo, además de China, - también en Corea, Tailandia; zoroastrismo - en Irán e India). En cambio, en el mundo moderno es común la existencia de varias confesiones dentro de una nación. Entonces, entre los bielorrusos y los ucranianos hay ortodoxos, católicos, uniatos, protestantes; entre los húngaros: católicos, protestantes (calvinistas y luteranos), ortodoxos; entre los egipcios: musulmanes, cristianos (católicos, protestantes, uniatos). La diversidad confesional excepcional es característica de los Estados Unidos, donde están registradas 260 iglesias (más precisamente, denominaciones), incluidas 86 de ellas con más de 50 seguidores (Brook). La unidad religiosa del pueblo es preservada por españoles, italianos, lituanos, polacos, portugueses, franceses, croatas (en su mayoría católicos); daneses, islandeses, noruegos, suecos (luteranos); Griegos, búlgaros, rusos, rumanos, serbios (en su mayoría ortodoxos). En algunas culturas, una persona puede practicar varias religiones. Por ejemplo, en China, dependiendo de la época del año y del día, la naturaleza del estado de ánimo o la necesidad religiosa, el creyente se dirige a Confucio, luego a la práctica del taoísmo o el budismo. El sintoísmo y el budismo coexisten en la conciencia religiosa japonesa. Obviamente, los credos que pueden coexistir en la mente de una persona deben caracterizarse por una alta tolerancia religiosa. De hecho, incluso en sus inicios, el budismo se distinguió por una rara tolerancia hacia las religiones emergentes. La historia del budismo no conoce guerras religiosas. Ni un solo templo de una religión extranjera fue destruido por los seguidores del Buda. La ausencia de confrontación dentro del budismo japonés primitivo (budismo zen) también es característica: sus corrientes separadas no lucharon entre sí. A diferencia del budismo, las religiones teístas (judaísmo, cristianismo, islam) no permiten que una persona pertenezca a dos religiones a la vez. Por lo tanto, en relación con las épocas históricas (escritas), la religión no debe considerarse como un factor de formación étnica, y mucho menos de división étnica. Sin embargo, en términos de contenido (en la esfera de significados, ideas, imágenes, ideas), la contribución de las religiones a la formación de la cultura y la mentalidad de las personas es enorme. 6. Signo confesional en la autoidentificación de estados Actualmente no hay estados en Europa y América que se definan a sí mismos sobre una base confesional (a diferencia de Irán, Mauritania y Pakistán, cuyos nombres oficiales incluyen la palabra "islámico"). Tampoco existen asociaciones interestatales basadas en la religión (con la excepción de la Organización de la Conferencia Islámica, que incluye 43 estados afroasiáticos y la Organización para la Liberación de Palestina). La religión se está convirtiendo cada vez más en un asunto privado de una persona, al igual que las confesiones, asociaciones de creyentes independientes del estado. Por tanto, la afiliación religiosa deja de ser un signo externo, formal, de un determinado estatus de un Estado o de una persona. En la época moderna, los procesos de formación del Estado están dirigidos principalmente por el factor nacional, y no por el religioso. Sin embargo, a menudo, incluso ahora, la religión puede convertirse en la base para unir o, por el contrario, separar a las personas. Por ejemplo, en Bosnia y Herzegovina (una república de habla serbia de la antigua Yugoslavia), los musulmanes se consideran un grupo étnico especial (bosnios-musulmanes) precisamente sobre una base confesional. Las diferencias confesionales determinaron en gran medida el enfrentamiento de 1991-1995. croatas (católicos) y serbios (ortodoxos); enfrentamientos entre irlandeses (católicos) y británicos (protestantes) en Ulster; varias comunidades cristianas (árabes) y musulmanas (también árabes, libanesas y palestinas) en Beirut. Por lo tanto, en el mapa moderno del mundo, el asentamiento de personas de diversas religiones generalmente corresponde a la geografía históricamente establecida de las religiones y no coincide con los límites de los idiomas, los grupos étnicos y los estados. CONFERENCIA N° 6. Mitología griega antigua 1. Mitología de Homero Los primeros signos de comprensión del mundo ya se pueden encontrar en las obras de Homero, aunque en su forma mitológica todavía están lejos del racionalismo inherente a la filosofía griega. Homero habla de tres causas primarias, que en cierto sentido pueden considerarse los principios fundamentales del mundo, y las llama Nike, Okeanos y Tethys. Nike es el estado original, la etapa que precede a cualquier otra cosa (usando la terminología actual, podemos decir que esta es la potencia universal de todos los estados del mundo). Oceanos representa el pramore, y Tethys es una cierta fuerza dadora de vida que está conectada con el agua del mar. Además, todas estas causas primarias, es decir, fuerzas esenciales, están conectadas con la tierra. 2. Orfismo El llamado período órfico temprano también se remonta a Homero. Hablamos de obras literarias que desarrollan problemas órficos y, además, resuelven problemas teogónicos. Orfismo - un movimiento religioso que se remonta al cantor mitológico Orfeo. La música, la armonía, desempeñó un papel importante en su comprensión mitológica del surgimiento del mundo y los dioses. Los puntos de vista órficos, en particular la comprensión de la relación entre el alma y el cuerpo (el cuerpo es el ataúd del alma), se reflejan en la filosofía griega. {Platón, Pitágoras). Del primer principio de Nike se derivan el cielo y la tierra, y de ellos todo lo demás (aquí se entiende a Okéanos como un componente esencial de la tierra). 3. Hesíodo Un intento de explicar el origen del mundo también está contenido en las obras. Hesíodo. Según Hesíodo, la base de todo es el caos, entendido como una masa ilimitada y informe que contiene todas las potencialidades posibles. De él surgen las formas primordiales del ser. Por un lado, esto es Gaia (Tierra) y Eros (una cierta fuerza de vida), por otro lado, es Erebos (oscuridad) y Nike (noche) como una fuerza dominante y definitoria. De ellos surgen entonces Urano (cielo estrellado), Éter (Éter), la luz y poco a poco otras deidades. Junto a las visiones cosmogónicas y teogónicas, también encontramos en Hesíodo un cierto reflejo de la realidad social. Por ejemplo, su defensa de la producción agrícola a pequeña escala apunta a las principales contradicciones de la época y refleja la diferenciación de clases cada vez más profunda de la sociedad griega. El pensador posterior asciende a las visiones cosmogónicas de Hesíodo akushilay. Introduce un nuevo concepto en el sistema de principios básicos de Hesíodo: "Metis" o "Nus" (mente). 4. Ferécides y Epiménides Una cierta finalización de los conceptos cosmogónicos en la antigua Grecia en el período anterior a la formación de la filosofía propiamente dicha son las opiniones Ferekida и Epiménides del señor Según Ferekid, el principio fundamental de todo es una materia viable especial, a la que designa con el nombre de Zeus. Este principio fundamental existe en cinco etapas, cuyo desarrollo resulta en el surgimiento de los dioses, el cosmos y la tierra. Las visiones sobre el problema de la aparición de los dioses (teogonía) y del cosmos (cosmogonía), adquieren así un marco mitológico único. Por primera vez, Pherekydes intenta crear un cierto sistema "completo", que cubra todo el campo de fenómenos conocidos entonces. Las cinco etapas de desarrollo también se pueden encontrar en Epiménides, quien es medio siglo mayor. Según él, en la primera etapa está el aire como pra-materia y la noche como una oscuridad sin límites. Su combinación conduce a la aparición de la base primaria (inframundo). Los titanes surgen de él, de ellos: un huevo, cuya destrucción conduce al nacimiento del mundo. Todas estas visiones cosmogónicas, en principio, no iban más allá de las construcciones mitológicas. Sin embargo, en algunos de ellos (en Hesíodo, Ferécides, Epiménides) se pueden encontrar tendencias a volverse hacia la naturaleza. Estas visiones prefilosóficas fueron un intento en forma de mito para responder preguntas sobre cuál es el principio básico del mundo (o cosmos) y qué principios o fuerzas determinan su desarrollo. El deseo de responder racionalmente a estas preguntas, de encontrar una salida a las adicciones mágicas y religiosas, está en los orígenes de la propia filosofía griega. CONFERENCIA N° 7. Mitología china antigua 1. Deificación de la naturaleza En la mitología china, nos encontramos con la deificación del cielo, la tierra y toda la naturaleza como realidades que forman el entorno de la existencia humana. De este entorno mitificado, se destaca el principio supremo, que rige el mundo, da existencia a las cosas. Este principio a veces se entiende personificado como el gobernante supremo (shandi), pero más a menudo se representa con la palabra "cielo" (tian). Toda la naturaleza está animada: cada cosa, lugar y fenómeno tiene sus propios demonios. 2. Culto a los antepasados Lo mismo ocurre con los muertos. Posteriormente, la veneración de las almas de los antepasados muertos condujo a la formación del culto a los antepasados y contribuyó al pensamiento conservador en la antigua China. Los espíritus podrían abrir un velo sobre el futuro de una persona, influir en el comportamiento y las actividades de las personas. Las raíces de los mitos más antiguos se adentran en el II milenio antes de Cristo. mi. En este momento, la práctica de la adivinación con el uso de fórmulas mágicas y la comunicación con los espíritus se generalizó en China. Para estos efectos, con la ayuda de la escritura pictográfica, se aplicaron preguntas a los huesos de ganado o caparazón de tortuga (segunda mitad del segundo milenio antes de Cristo). Algunas de estas fórmulas, o al menos fragmentos de ellas, las encontramos en vasijas de bronce, y más tarde en el Libro de los Cambios. La colección de antiguos mitos chinos contiene el Libro de las Montañas y los Mares (Shan hai jing), que data de los siglos VII-V. antes de Cristo mi. Una característica del desarrollo del pensamiento filosófico chino es la influencia de los llamados sabios - sabios (la primera mitad del primer milenio antes de Cristo). Se desconocen sus nombres, pero se sabe que fueron ellos quienes empezaron a ir más allá de la visión mitológica del mundo y se esforzaron por su comprensión conceptual. Más tarde, los filósofos chinos se referirán con frecuencia a los sabios que crean la línea de comunicación entre el mito y la ontología conceptual. La organización comunal de la sociedad, ya fueran comunidades tribales o comunidades del feudalismo primitivo, mantenía relaciones sociales. De ahí el interés por los problemas de la gestión de la sociedad y la organización estatal. La filosofía china es internamente inusualmente estable. Esta estabilidad se basó en enfatizar la exclusividad de la forma de pensar china, sobre la base de la cual se formó un sentido de superioridad e intolerancia hacia todos los demás puntos de vista filosóficos. 3. Libros clásicos de la educación china Estos libros surgieron en la primera mitad del I milenio antes de Cristo. mi. y durante el período de las cien escuelas (siglos VI-II a. C.). Varios de estos libros contienen poesía antigua, historia, legislación y filosofía. Básicamente, se trata de obras de autores desconocidos, escritas en diferentes épocas. Los pensadores confucianos les prestaron especial atención, y a partir del siglo II a. mi. estos libros se convirtieron en los principales en la educación humanitaria de la intelectualidad china. Conocerlos era un requisito previo suficiente para aprobar los exámenes estatales para el puesto de funcionario. Todas las escuelas filosóficas en su razonamiento hasta el siglo XX. recurrió a estos libros; constantes referencias a ellos fueron características de toda la vida cultural de China. en el siglo primero antes de Cristo mi. tras el descubrimiento de estos libros, que diferían de los textos escritos por la llamada nueva escritura, surgió una disputa sobre la interpretación de su contenido, sobre el significado de los textos antiguos y nuevos. El creador del confucianismo ortodoxo como ideología estatal, Dong Zhongshu, consideraba al propio Confucio como el autor de los libros clásicos. Sin embargo, los partidarios de los textos antiguos asignaron a Confucio solo el papel de intérprete. La disputa sobre el origen y la interpretación de los libros clásicos resurge una y otra vez hasta principios del siglo XX. Libro de canciones (Shi Ching - Siglos XI-VI antes de Cristo mi.) es una colección de poesía popular antigua; También contiene cánticos de culto y, según algunos comentaristas del Libro de los Cambios, una explicación mística del origen de las tribus, las artesanías y las cosas. Se convirtió en un modelo para la poesía china en su desarrollo posterior. Libro de la Historia (Shu Jing, principios del I milenio antes de Cristo.) - también conocido como Shan shu (documentos Shan) - es una colección de documentos oficiales, descripciones de acontecimientos históricos. Tuvo una gran influencia en la formación de la escritura oficial posterior. Libro del Orden (Li Shu, siglos IV-I a.C.) incluye tres partes: Orden de la era Zhou (Zhouli), Orden de ceremonias (Ili) y Notas sobre el orden (Li ji). Incluye una descripción de la correcta organización de ceremonias políticas y religiosas, las normas de actividad social y política. Idealiza el período más antiguo de la historia china, que considera un modelo y una medida de desarrollo posterior. El libro de la primavera y el otoño (Chun Qiu) junto con el comentario Zuo (Zuo zhuan - siglo IV a. C.) es una crónica del estado de Lu (siglos VII-V a. C.), que posteriormente sirvió como modelo y medida para resolver cuestiones literarias éticas y formales. Libro de los Cambios (I Ching, siglos XII-VI a.C.) es lo mas importante. Contiene las primeras ideas sobre el mundo y el hombre en la filosofía china. Sus textos, escritos en diferentes épocas, marcan el inicio de la transición de una imagen mitológica del mundo a su comprensión filosófica. Reflejó las soluciones más antiguas a cuestiones ontológicas y desarrolló un aparato conceptual utilizado por la filosofía china posterior. El mundo que hay en él, sin embargo, no se entiende como un mundo de manipulación racional. En torno al “Libro de los Cambios” han surgido y surgen toda una serie de disputas histórico-filosóficas y filosóficas, que abarcan toda la historia del pensamiento chino y de la filosofía china. El "Libro de los Cambios" sentó las bases y los principios para el desarrollo del pensamiento filosófico en China. Las predicciones, según el Libro de los Cambios, contienen algunos indicios de una explicación ontológica del mundo, lo cual es de gran importancia: convertir las opiniones subjetivas de los locutores en una predicción clara e igualmente enunciada para todo el país. Esto hace posible la centralización del pensamiento en forma de conceptos generales, una salida de la arbitrariedad de la diversidad subjetiva. Esta unidad también apunta a la necesidad de comprender la unidad universal del mundo. Para los comentaristas (ahora desconocidos), los hexagramas dejaron de ser solo accesorios de predicciones y comenzaron a desempeñar las funciones de 64 categorías del mundo en el movimiento hacia la unidad universal. Así, los comentarios como parte del "Libro de los Cambios" por primera vez en la historia de la filosofía china se convierten en una interpretación conceptual del mundo, sus principios dinámicos y el lugar del hombre en él. El Libro de los Cambios "cierra lo obvio y abre lo oscuro. Da nombres a varias cosas". 4. Principios del Yin-Yang Los principios de Yin y Yang están involucrados en la relación entre el cielo y la tierra, por la cual el mundo está limitado, en los asuntos de este mundo limitado y en el movimiento del mundo. Yang se define como algo activo, omnipresente, que ilumina la forma de conocer las cosas; para Yin, el papel pasivo de la expectativa, se define el comienzo oscuro. Sin embargo, esta no es una explicación dualista, ya que Yin y Yang no pueden revelar su acción el uno sin el otro. "Yin y Yang unen sus fuerzas, y las líneas enteras y discontinuas toman una forma que representa la relación entre el cielo y la tierra". Estos principios cambian su efecto y se "interpenetran", y "lo que permanece oculto en la acción del Yin y el Yang es incomprensible". El movimiento de Yin y Yang es un movimiento dialéctico de cambios en uno. "El cambio, así como el carácter común de las cosas, reside en los cambios". El cambio, como consecuencia del movimiento, tiene su camino. "La alternancia de Yin y Yang se llama el camino (tao)", y este "camino es vivido por todas las cosas". De la penetración "amistosa" mutua de Yin y Yang, surgen seis categorías principales, que reflejan su interacción de Yin y Yang. Los autores del Libro de los cambios recurren a la denominación naturalista de los fenómenos naturales: "Para poner todas las cosas en movimiento, no hay nada más rápido que el trueno. Para agitar todas las cosas, no hay nada más adecuado que el viento. Para secar todo cosas, nada hay más seco que el fuego. Para calmar todas las cosas, nada hay más tranquilo que un lago. Para humedecer todas las cosas, nada hay más húmedo que el agua. Para el origen y fin de todas las cosas, nada hay más completo que el retorno. esta es la plenitud de todas las cosas". El Libro de los Cambios rastrea el Tao: la forma de las cosas y la forma del mundo en movimiento. En él destacan especialmente los “tres datos”, que avanzan por caminos propios, pero siempre juntos: el cielo, la tierra, el hombre. Todo conocimiento humano tiene como finalidad distinguir, designar y comprender todo lo que existe. "Un hombre educado aprende para poder combinar todo. Un hombre educado pregunta para poder distinguir todo. Deja todo como está, para que pueda estar en todo". El hombre debe pensar en su lugar en el mundo de la naturaleza, debe "combinar su fuerza (de) con el cielo y la tierra, su resplandor con el sol y la luna, con su actividad con las cuatro estaciones". Debe "saber tanto subir como bajar" y "no perder la verdad de todo esto". CONFERENCIA N° 8. Confucianismo 1. Confucio El confucianismo no es una doctrina completa. Sus elementos individuales están estrechamente relacionados con el desarrollo de la sociedad china antigua y medieval, que él mismo ayudó a formar y conservar, creando un estado centralizado despótico. Como teoría específica de la organización de la sociedad, el confucianismo se centra en las reglas éticas, las normas sociales y la regulación del gobierno, en cuya formación fue muy conservador. Confucio dijo de sí mismo: "Declaro lo viejo y no creo lo nuevo". También era característico de esta doctrina que las cuestiones de naturaleza ontológica fueran secundarias en ella. Confucio (551-479 años antes de Cristo mi.), su nombre es una versión latinizada de Kung Fu-tzu (Maestro Kun). Este pensador (nombre propio Kong Qiu) es considerado el primer filósofo chino. Naturalmente, su biografía se enriqueció con leyendas posteriores. Se sabe que al principio fue un funcionario de bajo rango en el estado de Lu y luego, durante varios años, deambuló por los estados del este de China. El final de su vida lo dedicó a sus alumnos, su formación y la organización de algunos libros clásicos (jing). Fue uno de los muchos filósofos cuyas enseñanzas fueron prohibidas durante la dinastía Qin. Adquirió gran autoridad y casi deificación durante la dinastía Han y hasta los tiempos modernos fue venerado como un sabio y el primer maestro. Los pensamientos de Confucio se conservan en forma de conversaciones con sus discípulos. Los registros de los dichos de Confucio y sus discípulos en el libro "Conversaciones y juicios" (Lun Yu) son la fuente más confiable para el estudio de sus puntos de vista. Confucio, preocupado por la decadencia de la sociedad, se enfoca en educar a la persona en el espíritu de respeto y reverencia hacia los demás, hacia la sociedad. En su ética social, una persona no es persona "para sí misma", sino para la sociedad. La ética de Confucio entiende a la persona en relación con su función social, y la educación es conducir a la persona al correcto desempeño de esta función. Este enfoque fue de gran importancia para el ordenamiento socioeconómico de la vida en la China agraria; sin embargo, condujo a la reducción de la vida individual, a una determinada posición y actividad social. El individuo era una función en el organismo social de la sociedad. El significado original del concepto de "orden" (li) como norma de relaciones, acciones, derechos y obligaciones específicos en la era de la dinastía Zhou occidental, Confucio lo eleva al nivel de una idea ejemplar. El orden en él se establece gracias a la universalidad ideal, la relación del hombre con la naturaleza y, en particular, la relación entre las personas. El orden actúa como una categoría ética, que también incluye las reglas de comportamiento externo: la etiqueta. La verdadera observancia del orden conduce al correcto desempeño de los deberes. "Si un hombre noble (jun zi) es preciso y no pierde el tiempo, si es cortés con los demás y no perturba el orden, entonces las personas entre los cuatro mares son sus hermanos". La orden está llena de virtud (te): "El maestro dijo sobre Zi-chang que tiene cuatro de las virtudes propias de un esposo noble. En el comportamiento privado es cortés, en el servicio es preciso, humano y justo con gente." Tal ejecución de funciones basadas en el orden conduce necesariamente a la manifestación de la humanidad (jen). La humanidad es el principal de todos los requisitos para una persona. La existencia humana es tan social que no puede prescindir de los siguientes reguladores: 1) ayudar a otros a lograr lo que a ti mismo te gustaría lograr; 2) Lo que no desees para ti mismo, no lo hagas a los demás. Las personas difieren según su familia y luego su estatus social. De las relaciones familiares patriarcales, Confucio derivó el principio de la virtud filial y fraterna (xiao ti). Las relaciones sociales son paralelas a las relaciones familiares. La relación entre súbdito y gobernante, subordinado y superior es la misma que la relación entre un hijo y un padre y un hermano menor con un hermano mayor. Para cumplir con la subordinación y el orden, Confucio desarrolla el principio de justicia y servicio (i). La justicia y la utilidad no están conectadas con la comprensión ontológica de la verdad, de la que Confucio no se ocupó específicamente. Una persona debe actuar según lo dicte la orden y su posición. El comportamiento correcto es el comportamiento con respeto por el orden y la humanidad, porque "un hombre noble entiende lo que es útil, así como la gente pequeña entiende lo que es provechoso". Este es el camino (dao) de los educados, que tienen fuerza moral (de) y a quienes se les debe confiar la administración de la sociedad. 2. Mencio Mencio (Meng Ke, 371-289 aC) fue el sucesor de Confucio, defendió el confucianismo de los ataques de otras escuelas de la época. Como parte del desarrollo del confucianismo, Mencio desarrolló el concepto de naturaleza humana; desarrolló los pensamientos de Confucio sobre el bien moral y la actitud de los educados hacia este bien. El bien es una categoría ética abstracta, que significa orden (li) al seguir el camino (tao). Según Mencio, la naturaleza humana está dotada de bondad, aunque esta naturaleza no siempre se manifiesta. Entonces, una persona puede desviarse del orden de las cosas, del camino, y esto sucede bajo la influencia de las circunstancias en las que vive, porque también hay bajos instintos biológicos en una persona. El bien de cada persona puede realizarse por cuatro virtudes, cuya base es el conocimiento, porque el conocimiento del orden de las cosas, del mundo y del hombre conduce a la realización en sociedad: 1) humanidad (jen); 2) capacidad de servicio (y); 3) cortesía (si); 4) conocimiento (zhi). En el concepto de Mencio, el principio de la virtud filial y fraternal (xiao ti) propuesto por Confucio se lleva a cabo de manera consistente. A la jerarquía de cinco eslabones de este principio, Mencio incluye también al gobernante, que debe ser erudito, sabio y tener fuerza moral (de). Su poder se caracteriza por el principio de humanidad (ren zheng). Si el gobernante ignora este principio y reemplaza el poder personal que emana del conocimiento con tiranía (ba), el pueblo tiene derecho a derrocarlo. Este programa esencialmente político también está íntimamente relacionado con la pertenencia de una persona al mundo que mira hacia el cielo (tian). El cielo lo entiende Mencius como una fuerza ideal que dota a una persona de existencia y función social (y por tanto de poder). El hombre existe gracias al cielo y por lo tanto forma parte de él, al igual que la naturaleza. La diferencia entre tian, que le dice al hombre la naturaleza de su existencia, y el hombre puede superarse cultivando, perfeccionando esta naturaleza hasta una forma pura. 3. Xun Tse Xiongzi, nombre real - Xun Qin (siglo III. antes de н. BC), polemizando con Mencio, presentó puntos de vista opuestos sobre la esencia del cielo y se opuso al concepto de naturaleza humana. Xunzi fue el confucianista más destacado del período de las Cien Escuelas. Entendía el cielo como constante, con su propio camino (tian dao) y dotado del poder que imparte esencia y existencia al hombre. Junto con la tierra, el cielo conecta el mundo en un todo único. De esto se sigue que el hombre es parte de la naturaleza. Además, a diferencia de Mencio, plantea la tesis de que la naturaleza del hombre es mala y que todas sus habilidades y buenas cualidades son el resultado de la educación. La gente se organiza y se une en sociedad para superar la naturaleza. Sin embargo, lo hacen con una distinción estricta entre funciones y relaciones. "Si definimos los límites de la conciencia moral, entonces tenemos armonía. Armonía significa unidad. La unidad multiplica la fuerza... Si una persona es fuerte, puede conquistar cosas". Cabe destacar la división de la naturaleza por Xun Tzu: 1) fenómenos inanimados, que consisten en sustancia material qi; 2) fenómenos vivos, que consisten en una sustancia material y que poseen sheng - vida; 3) fenómenos que consisten en una sustancia material, que vive y posee zhi - conciencia; 4) una persona, que consiste en una sustancia material, que vive, que posee conciencia, que tiene, además, conciencia moral, y. Una persona forma nombres para nombrar cosas, relaciones y conceptos, para distinguir y definir claramente los fenómenos de la realidad. Aquí se puede ver el eco del "Libro de los Cambios". Xun Tzu también se ocupa de cuestiones de ontología del lenguaje. La asimilación conceptual de la realidad ocurre con la ayuda de la mente. El contacto sensual con la realidad es la primera etapa de la cognición, la siguiente etapa es la cognición racional (xin - literalmente: "corazón"). La mente debe satisfacer tres condiciones principales, de las cuales la principal es la "pureza" de la mente de toda interferencia psicologizante. Xun Tzu, aunque se le considera confuciano, trasciende la comprensión clásica del orden en la ética social confuciana. Las capacidades de una persona no están predeterminadas fatal o hereditariamente, deben corresponder a la educación recibida. Este enfoque, además de enfatizar la autoridad absoluta del gobernante, lo acerca a la escuela legalista. CONFERENCIA N° 9. Taoísmo 1. Lao Tse. "Tao Te Chin" Una de las direcciones más importantes en el desarrollo del pensamiento cosmovisión en China, junto con el confucianismo, fue el taoísmo. El taoísmo se centra en la naturaleza, el cosmos y el hombre, sin embargo, estos principios no se comprenden de forma racional, construyendo fórmulas lógicamente consistentes (como se hace en el confucianismo), sino con la ayuda de una penetración conceptual directa en la naturaleza de la existencia. El mundo está en constante movimiento y cambio, se desarrolla, vive y actúa espontáneamente, sin ninguna razón. En la enseñanza ontológica, es el concepto del camino - Tao - el que es central. La finalidad del pensamiento, según el taoísmo, es la "fusión" del hombre con la naturaleza, ya que forma parte de ella. Aquí no se hace distinción entre sujeto y objeto. Tao - este es un concepto con cuya ayuda es posible dar una respuesta universal y completa a la pregunta sobre el origen y el modo de existencia de todas las cosas. En principio, no tiene nombre, se manifiesta en todas partes, porque es la fuente de las cosas, pero no es una sustancia o esencia independiente. El Tao mismo no tiene fuentes ni comienzo, es la raíz de todo sin su propia actividad energética. "El Tao que se puede expresar con palabras no es un Tao permanente; el nombre que se puede nombrar no es un nombre permanente... La igualdad es la profundidad del misterio". En él, sin embargo, todo sucede (está dado); es el camino que todo lo supone. "Hay algo - incorpóreo, sin forma y, sin embargo, listo y completo. ¡Qué silencioso es! ¡Sin forma! Se mantiene por sí mismo y no cambia. Penetra en todas partes y nada lo amenaza. Puede ser considerada la madre de todas las cosas. No sé su nombre. Conocido como "Dao". Obligado a darle un nombre, lo llamo perfecto. Perfecto, es decir, esquivo. Escurridizo, es decir, retrocediendo. Retroceder, es decir, volver.” El Tao, sin embargo, no define un significado teleológico en las cosas. La ontología del "Tao Te Ching" es atea, porque, según el Tao, el mundo está en movimiento espontáneo, no predeterminado. Tao es identidad, mismidad, que presupone todo lo demás, a saber: Tao no depende del tiempo, como un período de surgimiento, desarrollo y muerte del Universo, sino que hay una unidad fundamental y universal del mundo. Como concepto que expresa lo existente, el Tao existe constantemente, en todas partes y en todo, y sobre todo, se caracteriza por la inacción. Tampoco es el medio o la causa de alguna emanación constante y ordenada de las cosas. También se postula epistemológicamente el principio ontológico de mismidad, cuando una persona, como parte de la naturaleza de la que surgió, debe mantener esta unidad con la naturaleza. Aquí estamos hablando de la armonía con el mundo, en la que se basa la tranquilidad de una persona. Lao Tse rechaza cualquier esfuerzo, no solo del individuo, sino también de la sociedad. Los esfuerzos de la sociedad, generados por la civilización, conducen a una contradicción entre el hombre y el mundo, a la desarmonía, porque “si alguien quiere dominar el mundo y lo manipula, fracasará. Porque el mundo es un recipiente sagrado que no puede ser manipulado”. . Si alguien quiere manipularlos, lo destruirá. Si alguien quiere apropiarse de él, lo perderá". 2. La tarea principal de la vida de una persona. El cumplimiento de la "medida de las cosas" es la tarea principal de la vida de una persona. La no acción, o más bien la actividad sin violar esta medida (wuwei), no es un estímulo a la pasividad destructiva, sino una explicación de la comunidad del hombre y del mundo sobre una única base, que es el Tao. La cognición sensorial se basa únicamente en detalles y "conduce a una persona fuera del camino". Haciéndose a un lado, el desapego caracteriza el comportamiento de un sabio. La comprensión del mundo va acompañada del silencio, en el que el marido comprensivo toma posesión del mundo. Esto se opone radicalmente al concepto confuciano de un "hombre noble" (un hombre educado) que debe estar capacitado para enseñar y administrar a otros. 3. Chuang Tse Chuang Tzu (369-286 a.C.). e.), nombre real - Zhuang Zhou, es el seguidor y propagandista más destacado del taoísmo. En el campo de la ontología, partió de los mismos principios que Lao Tzu. Sin embargo, Zhuang Tzu no está de acuerdo con sus pensamientos sobre la posibilidad de un orden natural de la sociedad basado en el conocimiento del Tao. Individualiza el conocimiento del Tao, es decir, el proceso y resultado final de comprender la naturaleza de la existencia del mundo, hasta la subordinación subjetiva de la realidad circundante. El fatalismo, que era ajeno a Lao Tzu, es inherente a Zhuang Tzu. Considera que la indiferencia subjetiva es principalmente una forma de deshacerse de las emociones y el interés. El valor de todas las cosas es el mismo, porque todas las cosas son inherentes al Tao y no se pueden comparar. Cualquier comparación es un énfasis en la individualidad, la particularidad y, por lo tanto, es unilateral. El conocimiento de la verdad, la veracidad no se le da a una persona que conoce: "¿Sucede que alguien tiene razón y el otro está equivocado, o que ambos tienen razón o ambos están equivocados? Es imposible para ti, ni para mí, ni para otros". Las personas que buscan la verdad conocerán las tinieblas." "Decimos de algo que es verdad. Si lo que es verdad fuera necesariamente así, entonces no habría necesidad de hablar sobre en qué se diferencia de la mentira". Chuang Tzu, con todo su escepticismo, desarrolló un método para comprender la verdad, como resultado del cual el hombre y el mundo forman una unidad. Estamos hablando del necesario proceso de olvido (van), que va desde el olvido de las diferencias entre la verdad y la falsedad, hasta el olvido absoluto de todo el proceso de comprensión de la verdad. El pináculo es "conocimiento que ya no es conocimiento". La absolutización posterior de estos pensamientos acercó una de las ramas del taoísmo al budismo, que se estableció en suelo chino en el siglo IV. y especialmente en el siglo V. norte. mi. 4. "Le Tzu" "Le Tse" es el siguiente de los textos taoístas y se atribuye al legendario filósofo Le Yukou (siglos VII-VI a.C.), se registró alrededor del 300 a.C. mi. Wenzi (VI a. C.) supuestamente fue alumno de Lao Tzu y seguidor de Confucio. Desde el punto de vista del desarrollo posterior, en general, se distinguen tres tipos de taoísmo: filosófico (tao jia), religioso (tao jiao) y taoísmo inmortal (xian). Rechazando constantemente todas las instituciones de su civilización contemporánea, los taoístas rechazaron la religión en el sentido convencional del término. Rechazando el Cielo divino, los taoístas consideraban que Tao era la fuente de todo, que en su opinión era la sustancia original sin cualidades y que daba origen a todas las cosas. Las cosas, por otro lado, consistían en las "semillas" más pequeñas que pueden identificarse con los átomos. Los taoístas veían la muerte como la reagrupación de estas "semillas" de modo que la persona, o parte de ella, se convierte en una planta o un animal, o parte de ella. Los taoístas desarrollaron la teoría del origen del hombre a partir de animales inferiores. Si el confucianismo es exoterismo chino, entonces el taoísmo es esoterismo chino. El taoísmo tiene mucho en común con el budismo que, bajo la forma del budismo Ch'an, se generalizó en China. CONFERENCIA No. 10. Religión védica 1. Literatura védica Si hacemos abstracción de los monumentos escritos más antiguos encontrados en el territorio de la India antigua, entonces los textos de la cultura hindú (Harappa) (c. 2500-1700 aC), que aún no han sido descifrados por completo, son la primera fuente de información. sobre la vida (junto con los hallazgos arqueológicos) de la antigua sociedad india: la llamada literatura védica. Estamos hablando de un extenso conjunto de textos que fueron recopilados durante un período de aproximadamente nueve siglos (1500-600 a. C.). Sin embargo, incluso en un período posterior, se crean obras que, en su contenido, se relacionan con esta literatura. textos védicos - esta es literatura de un contenido predominantemente religioso, aunque los monumentos védicos no solo son una valiosa fuente de información sobre la vida espiritual de su tiempo, sino que también contienen mucha información sobre el desarrollo económico, la clase y las estructuras sociales de la sociedad, el grado de conocimiento del mundo circundante y mucho más. La literatura védica se formó a lo largo de un período histórico largo y complejo, que comienza con la llegada de los arios indoeuropeos a la India, su asentamiento gradual en el país (primero en las regiones norte y media) y termina con el surgimiento del primer estado. formaciones que unen vastos territorios. Durante este período, se producen cambios importantes en la sociedad, y las sociedades tribales originalmente nómadas y pastoriles de los arios se convierten en una sociedad diferenciada por clases con agricultura, artesanía y comercio desarrollados, una estructura social y una jerarquía que contiene cuatro varnas (estados) principales. . Además de los brahmanes (clérigos y monjes), había kshatriyas (guerreros y representantes del antiguo gobierno tribal), vaishyas (agricultores, artesanos y comerciantes) y shudras (una masa de productores directos y una población predominantemente dependiente). Al mismo tiempo, esta estructura social comienza a desarrollarse y forma la base del sistema de castas extremadamente complejo posterior. En el proceso de génesis de la antigua cultura india del período védico, participan diversas etnias de los habitantes de la India de aquellos tiempos. Además de los arios indoeuropeos, estos son, en particular, los dravidianos y los munds. Tradicionalmente, la literatura védica se divide en varios grupos de textos. En primer lugar, estos son los cuatro Vedas (literalmente "conocimiento", de ahí el nombre de todo el período y sus monumentos escritos); el más antiguo e importante de ellos es el Rigveda (conocimiento de los himnos), una colección de himnos que se formó durante un tiempo relativamente largo y finalmente tomó forma en el siglo XII. antes de Cristo mi. Un poco más tarde son los Brahmanas (que surgen aproximadamente del siglo X a. C.), los guías del ritual védico, de los cuales el más importante es el Shatapathabrahmana (brahmana de los cien caminos). El final del período védico está representado por los Upanishads, que son muy importantes para el conocimiento del pensamiento religioso y filosófico de la antigua India. La literatura védica, a la que pertenecen otros grupos de textos, es extraordinariamente extensa, pues sólo el Rigveda contiene más de 10 mil versos ordenados en 1028 himnos. Los textos védicos, que surgen en el contexto de un proceso histórico largo y abigarrado, no son un sistema monolítico de puntos de vista e ideas, sino que representan varias corrientes, pensamientos y puntos de vista de imágenes mitológicas arcaicas, apelación litúrgica a los dioses, varios religiosos (parcialmente místicos). ) especulaciones a los primeros intentos de formar puntos de vista filosóficos sobre el mundo y el lugar del hombre en él. 2. Religión de los Vedas La religión védica es un complejo complejo de ideas religiosas y mitológicas que se desarrolla gradualmente y sus correspondientes rituales y ritos de culto. Las ideas indoeuropeas parcialmente arcaicas (que se remontan a los tiempos en que los arios vivían juntos con otras tribus indoeuropeas en un territorio común mucho antes de llegar a la India) de la capa cultural indoiraní (común a los arios indios e iraníes) se deslizan a traves de. La formación de este complejo se completa en el contexto de la mitología y los cultos de los habitantes nativos (no indoeuropeos) de la India. La religión védica es politeísta, se caracteriza por el antropomorfismo, y la jerarquía de los dioses no es cerrada, las mismas propiedades y atributos se atribuyen alternativamente a diferentes dioses. En el Rig Veda, Indra juega un papel importante: el dios del trueno y un guerrero que destruye a los enemigos de los arios. Un lugar significativo lo ocupa Agni, el dios del fuego, a través del cual el hindú que profesa los Vedas hace sacrificios y así se dirige a los demás dioses. La lista de deidades del panteón Rigvédico continúa con Surya (el dios del sol), Soma (el dios de la bebida embriagante del mismo nombre utilizada en los rituales), Ushas (la diosa del amanecer), Dyaus (el dios de cielo), Vayu (el dios de los vientos) y muchos otros. Algunas deidades, como Vishnu, Shiva o Brahma, entran en los primeros rangos de deidades solo en textos védicos posteriores. El mundo de los seres sobrenaturales se complementa con varios espíritus: enemigos de los dioses y las personas (rakshasas y asuras). En algunos himnos védicos nos encontramos con el deseo de encontrar un principio general que pueda explicar los fenómenos y procesos individuales del mundo circundante. Este principio es el orden cósmico universal (rta), que gobierna sobre todo, los dioses también están sujetos a él. Por la acción de la boca se mueve el sol, el alba ahuyenta las tinieblas, cambian las estaciones; la boca es el principio que rige el curso de la vida humana: nacimiento y muerte, felicidad e infelicidad. Y aunque la boca es un principio impersonal, a veces el dios Varuna, dotado de un poder enorme e ilimitado, que "colocó el sol en el cielo", actúa como su portador y guardián. 3. Culto védico La base del culto védico es el sacrificio, a través del cual el seguidor de los Vedas apela a los dioses para asegurar el cumplimiento de sus deseos. El sacrificio es omnipotente, y si se presenta correctamente, se asegura un resultado positivo, porque el principio "Yo doy para que tú des" funciona en el ritual védico. La práctica ritual está dedicada a una parte importante de los textos védicos, en particular los brahmanes, donde se desarrollan hasta el más mínimo detalle ciertos aspectos. El ritualismo védico, que afecta a casi todas las esferas de la vida humana, garantiza una posición especial para los brahmanes, los antiguos practicantes del culto. Entre los muchos himnos del Rig Veda, dirigidos a varios dioses y tocados durante los rituales, también aparecen los primeros atisbos de duda sobre la necesidad del sacrificio, sobre el poder de los dioses, y también se cuestiona su propia existencia. Importante en este sentido es el himno en el que aparece el ser primordial de Purusha, que los dioses sacrificaron y de cuyas partes del cuerpo salen la tierra, el cielo, el sol, la luna, las plantas y los animales, las personas y, finalmente, las clases sociales ( varnas), objetos rituales, así como los propios himnos. Purusha se describe como un gigante cósmico de enormes proporciones que es "todo, pasado y futuro". En el período posvédico, su imagen pierde todos los rasgos antropomórficos y, en algunas direcciones filosóficas, es reemplazada por un símbolo abstracto de las sustancias originales. En otro himno, el foco está en la búsqueda del dios desconocido que da vida, fuerza, guía a todos los dioses y personas y que creó el mundo. Cada verso termina con la pregunta, "¿A quién ofrecer sacrificios?" y solo el último verso (que es una adición posterior) responde a esta pregunta. Lo que se busca es Prajapati, entendido aquí como un símbolo personificado de la fuerza primaria de la creación. El escepticismo, y en parte el carácter especulativo del texto, se manifiesta en la conclusión, donde el autor pregunta: "¿Quién puede decir de dónde surgió esta creación? Los dioses aparecieron [sólo] con la creación de este [mundo]... ¿Dónde surgió?" ¿De dónde vino todo, de dónde vino todo? ¿Surgió por sí solo o no? El que observa este [mundo] en las alturas del cielo lo sabe. ¿Lo sabe definitivamente [esto] o no lo sabe? El himno no es una declaración completa de la génesis del mundo; sólo designa mucho y formula preguntas que no responde. Esto abrió amplias posibilidades para especulaciones e interpretaciones posteriores; Los investigadores modernos interpretan este himno de diferentes maneras. Y en los textos védicos posteriores, los Brahmanas, hay una declaración sobre el origen y el surgimiento del mundo. En algunos lugares se están desarrollando antiguas disposiciones sobre el agua como sustancia primaria, a partir de la cual surgen los elementos individuales, los dioses y el mundo entero. El proceso de génesis suele ir acompañado de especulaciones sobre la influencia de Prajapati, a quien se entiende como una fuerza creativa abstracta que estimula el proceso de emergencia del mundo, y su imagen está desprovista de rasgos antropomórficos. Los Brahmanas son principalmente guías prácticas para el ritual védico; la práctica del culto y las exposiciones mitológicas relacionadas son su contenido principal. En los brahmanes no encontramos ningún sistema religioso y filosófico integral, aunque en ellos por primera vez se formulan algunos conceptos que se convierten en el tema central de los Upanishads. El hinduismo posterior se asocia en gran medida con la mitología brahmán. CONFERENCIA No. 11. Jainismo y Budismo 1. Condiciones para el surgimiento de nuevas religiones en la India A mediados del primer milenio antes de Cristo. mi. grandes cambios comienzan a tener lugar en la sociedad india antigua. La producción agrícola y artesanal, el comercio se están desarrollando significativamente, las diferencias de propiedad entre los miembros de los varnas individuales y las castas se están profundizando, la posición de los productores directos está cambiando. El poder de la monarquía aumenta gradualmente, la institución del poder tribal se desmorona y pierde su influencia. Surgen las primeras grandes formaciones estatales. En el siglo III. antes de Cristo mi. bajo el gobierno de Ashoka, casi toda la India está unida en el marco de un solo estado monárquico. La comunidad sigue siendo un componente importante del sistema social y económico, pero se están produciendo algunos cambios. La diferenciación de la propiedad entre los miembros de las comunidades se profundiza, y el estrato alto se destaca cada vez más notoriamente, concentrando en sus manos el poder económico y político; el número de ciudadanos y empleados dependientes está creciendo. Este es también el tiempo de las búsquedas en el ámbito religioso y filosófico. El ritualismo védico tradicional y la mitología antigua, a menudo primitiva, no corresponden a las nuevas condiciones. Están surgiendo varias doctrinas nuevas, fundamentalmente independientes de la ideología del brahmanismo védico, que rechazan la posición privilegiada de los brahmanes en el culto y abordan la cuestión del lugar de una persona en la sociedad de una manera nueva. Alrededor de los heraldos de las nuevas enseñanzas, se forman gradualmente direcciones y escuelas separadas, naturalmente con un enfoque teórico diferente a los problemas urgentes. De las muchas escuelas nuevas, las enseñanzas del jainismo y el budismo están adquiriendo un significado panindio sobre todo. 2. Jainismo El fundador de la doctrina jainista es considerado Mahavir Vardhamana (vivió en siglo VI antes de Cristo mi., no hay fecha más precisa), provenía de una adinerada familia Kshatriya de Videha (actual Bihar). A los 28 años abandona su casa para, después de 12 años de ascetismo y razonamiento filosófico, llegar a los principios de una nueva enseñanza. Luego se dedicó a actividades de predicación. Al principio encontró estudiantes y numerosos seguidores en Bihar, pero pronto sus enseñanzas se extendieron por toda la India. Vardhamana también se llama Jina (vencedor, es decir, el ganador del ciclo de renacimiento y karma). Según la tradición jainista, fue sólo el último de 24 maestros, los tirthakars (creadores del camino), cuyas enseñanzas surgieron en un pasado lejano. La enseñanza jainista existió durante mucho tiempo solo en forma de tradición oral, y un canon se compiló relativamente tarde (en el siglo V d.C.). Por lo tanto, no siempre es fácil distinguir el núcleo original de la doctrina jainista de las interpretaciones y adiciones posteriores. La doctrina jainista, que (como en otros sistemas indios) mezcla la especulación religiosa con el razonamiento filosófico, proclama el dualismo. La esencia de la personalidad de una persona es doble: material (ajiva) y espiritual (jiva). El nexo de unión entre ellos es el karma, entendido como materia sutil, que forma el cuerpo del karma y permite que el alma se una con la materia densa. La conexión de la materia inanimada con el alma por los lazos del karma conduce al surgimiento de un individuo, y el karma acompaña constantemente al alma en una cadena interminable de renacimientos. Los jainistas han desarrollado el concepto de karma en detalle y distinguen entre ocho tipos de karmas diferentes, que se basan en dos cualidades fundamentales. Los malos karmas afectan negativamente las principales propiedades del alma, que, según los jainistas, adquirió cuando era perfecta en su forma natural. Los buenos karmas mantienen al alma en el ciclo de los renacimientos. Y solo cuando una persona se deshace gradualmente de los malos y buenos karmas, ocurrirá su liberación de las cadenas del samsara. Los jainistas creen que una persona, con la ayuda de su esencia espiritual, puede controlar y administrar la esencia material. Solo él mismo decide lo que es bueno y malo y a qué atribuir todo lo que encuentra en la vida. Dios es simplemente un alma que una vez vivió en un cuerpo material y fue liberada de las ataduras del karma y la cadena del renacimiento. En el concepto jainista, dios no es visto como un dios creador o un dios que interfiere en los asuntos humanos. La liberación del alma de la influencia del karma y el samsara solo es posible con la ayuda de la austeridad y la realización de buenas obras. Por lo tanto, el jainismo pone gran énfasis en el desarrollo de una ética tradicionalmente conocida como las tres joyas (triratna). Habla de la comprensión correcta basada en la fe correcta, el conocimiento correcto y el conocimiento correcto que se deriva de esto y, finalmente, el vivir correctamente. Los dos primeros principios se relacionan principalmente con la fe y el conocimiento de las enseñanzas jainistas. La vida correcta, en la comprensión de los jainistas, es esencialmente un mayor o menor grado de austeridad. Principios, diversas etapas y formas de ascetismo ocupan mucho espacio en los textos. El camino de la liberación del alma del samsara es complejo y de múltiples fases. El objetivo es la salvación personal, porque una persona solo puede liberarse por sí misma y nadie puede ayudarla. Esto explica el carácter egocéntrico de la ética jainista. Diseñado principalmente para miembros de las comunidades jainistas, las Directrices éticas detallan los diversos juramentos realizados por monjes y monjas. Ellos absolutizan, en particular, los principios de no causar daño a los seres vivos, los principios relativos a la abstinencia sexual, el alejamiento de las riquezas mundanas; se determinan normas de actividad, comportamiento, etc. Una parte integral del canon jainista también son varias construcciones especulativas, por ejemplo, sobre el orden del mundo. El cosmos, según los jainistas, es eterno, nunca fue creado y no puede ser destruido. Las ideas sobre el orden del mundo provienen de la ciencia del alma, que está constantemente limitada por la cuestión del karma. Las almas que están más cargadas con él se colocan en lo más bajo y, a medida que se deshacen del karma, se elevan gradualmente más y más hasta que alcanzan el límite más alto. Además, el canon también contiene discusiones sobre ambas entidades básicas (jiva-ajiva), sobre los componentes individuales que componen el cosmos, sobre el llamado entorno de reposo y movimiento, sobre el espacio y el tiempo. Contiene, entre otras cosas, leyendas mitológicas que se relacionan con la vida y los logros de tirthankaras individuales, y leyendas asociadas con la personalidad de Vardhamana, y descripciones del inframundo y el mundo medio (nuestra Tierra). A lo largo del tiempo, se formaron dos direcciones en el jainismo, que diferían, en particular, en su comprensión del ascetismo. Los Digambaras (literalmente "vestidos de aire", es decir, aquellos que rechazan la ropa) defendieron puntos de vista ortodoxos, mientras que los Shvetambaras (literalmente "vestidos de blanco") proclamaron un enfoque más moderado. La influencia del jainismo disminuyó gradualmente, aunque ha sobrevivido en la India hasta el día de hoy. 3. budismo El budismo, la más antigua de las religiones del mundo, "fue creada por un pueblo que se diferencia casi de todos los demás en una creatividad inagotable en el campo de la religión" (Barthold). En el siglo VI. antes de Cristo mi. en el norte de la India surge budismo - la doctrina fundada por Siddhartha Gautama (ca. 583-483 a. C.), hijo del gobernante del clan Shakya de Kapilavasta (región del sur de Nepal). A los 29 años (poco después del nacimiento de su hijo), insatisfecho con la vida, abandona a su familia y se queda “sin hogar”. Después de muchos años de ascetismo inútil, logra el despertar (bodhi), es decir, comprende el camino correcto de la vida, que rechaza los extremos. Este descubrimiento del conocimiento principal (dharma) fue como una percepción repentina, una iluminación, de ahí el nuevo nombre del príncipe: Buda; significa "iluminado", literalmente - "despertado". La palabra sánscrita "dharma" es inusualmente ambigua: ley, orden, deber, justicia; calidad, carácter, naturaleza, elementos primarios de la naturaleza; religión, verdad, virtud. En el budismo primitivo, dharma es la enseñanza misma de Buda sobre el mundo y sobre los caminos de la salvación humana. El Buda comprendió, proclamó y comenzó a predicar la cosmovisión y el comportamiento que puede salvar a una persona del sufrimiento. La salvación, enseñó el Buda, consiste en alcanzar el nirvana (en sánscrito, literalmente significa "extinguir, desvanecerse"): la paz y la tranquilidad completas que se obtienen después de que se superan todos los deseos, pasiones y miedos humanos. Durante su vida tuvo muchos seguidores. Pronto hay una gran comunidad de monjes y monjas; su enseñanza fue adoptada por un gran número de personas que llevaban un estilo de vida secular, que comenzaron a adherirse a ciertos principios de la doctrina de Buda. La doctrina budista existió durante mucho tiempo solo en la tradición oral, y los textos canónicos se escribieron varios siglos después de la aparición de la doctrina. Con el tiempo, la tradición budista rodeó la vida de Buda de muchas leyendas, se le atribuyeron milagros y su figura fue adquiriendo un carácter divino. Los sermones de Buda fueron originalmente no tanto un nuevo sistema religioso como una enseñanza ética y psicoterapéutica. Sin embargo, las comunidades de monjes que predicaban las enseñanzas de Buda se formaron pronto, y la competencia con los cultos hindúes tradicionales condujo a ideas sobre la santidad de Buda y sus enseñanzas, y luego a un deseo bastante temprano de canonizar los libros sagrados (ya en los primeros cultos budistas). concilios después de la muerte de Buda en 483, luego en 383 y 250 aC). No es fácil reconstruir la forma más antigua de enseñanza budista, sin embargo, los eruditos ahora están en gran parte de acuerdo sobre la base de la doctrina que proclamó el mismo Despertado. El centro de las enseñanzas son las cuatro nobles verdades, que el Buda proclama al comienzo mismo de su actividad de prédica. Según ellos, la existencia humana está inextricablemente unida al sufrimiento. El nacimiento, la enfermedad, la vejez, la muerte, el encuentro con lo desagradable y la separación de lo agradable, la imposibilidad de lograr lo deseado, todo esto conduce al sufrimiento. 1) La causa del sufrimiento es la sed (trshna), que conduce a través de alegrías y pasiones al renacimiento, al nacimiento de nuevo. 2) La eliminación de las causas del sufrimiento consiste en la eliminación de este anhelo. El camino que conduce a la eliminación del sufrimiento, el virtuoso camino óctuple, es el siguiente: juicio correcto, decisión correcta, habla correcta, vida correcta, aspiración correcta, atención correcta y concentración correcta. Se rechaza tanto una vida dedicada a los placeres sensuales como el camino del ascetismo y la autotortura. Según la tradición budista, estas ideas formaron el contenido del primer sermón de Buda en Varanasi. Este sermón no es claro en concepto, más bien como una proclamación solemne de los fundamentos de la doctrina, y los términos usados son muy vagos. El canon budista de las Cuatro Nobles Verdades se comenta en detalle, se desarrolla y se expone en varios aspectos. Para estos efectos, se crea un aparato conceptual complejo. En particular, se refiere a los factores que forman la personalidad del individuo. Hay cinco grupos de estos factores en total. Además de los cuerpos físicos (rula), existen los mentales, como los sentimientos, la conciencia, etc. También se consideran las influencias que actúan sobre estos factores durante la vida de un individuo. Se presta especial atención a un mayor refinamiento del concepto de "sed" (trshna). Se analiza su origen e influencia, se distinguen tres tipos principales: la sed de placeres sensuales (kama), la sed de encarnación (bhava) y la sed de autodestrucción (vibhava). Gradualmente, el concepto de "sed" es reemplazado por el concepto de raga (deseo, aspiración), y todo este lado de la enseñanza adquiere un contenido ligeramente diferente. Además, surge otro concepto que indica la ignorancia (avidya) como la causa del sufrimiento -aquí la ignorancia del verdadero camino que conduce a la liberación del sufrimiento- y, en base a esto, se construye una cadena compleja de doce partes de las causas del sufrimiento. Sobre esta base, se desarrolla el contenido de las secciones individuales del camino óctuple. El juicio correcto se identifica con la comprensión correcta de la vida como un valle de dolor y sufrimiento, la decisión correcta se entiende como la determinación de mostrar simpatía por todos los seres vivos. El habla correcta se caracteriza por ser sencilla, veraz, amistosa y precisa. La vida correcta consiste en observar los preceptos de la moralidad, los famosos cinco preceptos budistas (panchashila), a los que deben adherirse tanto los monjes como los budistas seculares. Estos son los siguientes principios: no dañar a los seres vivos, no tomar la de otra persona, abstenerse de las relaciones sexuales prohibidas, no hacer discursos vanos y falsos, y no usar bebidas embriagantes. También se analizan el resto de los pasos del camino óctuple, en particular, el último paso es la cumbre de este camino, al que conducen todos los demás pasos, considerados sólo como una preparación para el mismo. La concentración correcta, caracterizada por cuatro grados de absorción (jhana), se refiere a la meditación y la práctica de la meditación. Se le da mucho espacio en los textos, se consideran aspectos separados de todos los estados mentales que acompañan a la meditación y la práctica de la meditación. El camino a la liberación del samsara está abierto solo a los monjes, sin embargo, según las enseñanzas de Buda, la observancia de los principios éticos y el apoyo de la comunidad (sangha) pueden preparar los requisitos previos para entrar en el camino de la salvación en uno de los existencias futuras y numerosos grupos de budistas seculares. Un monje que ha pasado por todas las etapas del camino óctuple y, con la ayuda de la meditación, ha llegado al conocimiento liberador, se convierte en un arhat, un santo que se encuentra en el umbral de la meta final: el nirvana (literalmente, "extinción" ). Esto no significa la muerte, sino la salida del ciclo de renacimientos. Esta persona no volverá a renacer, sino que entrará en el estado de nirvana y, como dicen los textos, desaparecerá, "como la llama de una lámpara en la que no se vierte aceite". Relativamente rápido, comienzan a formarse varias direcciones y escuelas de budismo, que desarrollan la enseñanza original y buscan responder preguntas que quedan sin respuesta. Al mismo tiempo, algunas direcciones asimilan numerosos elementos de otras religiones, en particular del hinduismo, y proclaman conceptos muy diferentes a los budistas. La dirección Hinayana ("pequeño vehículo"), en la que el camino hacia el nirvana está completamente abierto solo para los monjes que han rechazado la vida mundana, se adhirió de manera más consistente a las enseñanzas originales de Buda. Otras escuelas de budismo apuntan a esta dirección solo como una doctrina individual, no apta para difundir las enseñanzas de Buda. En las enseñanzas del Mahayana ("gran vehículo"), el culto de los bodhisattvas juega un papel importante: individuos que ya pueden entrar en el nirvana, pero posponen el logro de la meta final para ayudar a otros a lograrlo. El Bodhisattva acepta voluntariamente el sufrimiento y siente su predestinación y llamado a cuidar por el bien del mundo por tanto tiempo hasta que todos estén libres del sufrimiento. Los seguidores del Mahayana consideran a Buda no como una figura histórica, el fundador de la doctrina, sino como el ser absoluto más elevado. La esencia de Buda aparece en tres cuerpos, de los cuales solo una manifestación de Buda, en forma de hombre, llena todos los seres vivos. Los ritos y las acciones rituales son de particular importancia en el Mahayana. Buda y bodhisattvas se convierten en objetos de adoración. Una serie de conceptos de la antigua enseñanza (por ejemplo, algunos pasos del camino óctuple) se llenan de contenido nuevo. Además de Hinayana y Mahayana, las escuelas principales, había otras escuelas. Poco después de la aparición del budismo se extendió a Ceilán, más tarde a través de China penetró en el Lejano Oriente. En China, el budismo tomó la forma de budismo Ch'an, en Japón, la forma de budismo zen. CONFERENCIA N° 12. Zoroastrismo 1. Avesta - el libro sagrado del zoroastrismo nombre zoroastrismo asociado con el nombre Zoroastro (en la transmisión griega - Zaroastro), profeta del dios Mazda y fundador de la religión; Esta misma religión a veces se llama Mazdaismo - por el nombre del dios principal agura mazda (Señor Omnisciente); también existe el término adoración al fuego, ya que el fuego era considerado el principal elemento de limpieza y ocupaba un lugar central en los rituales de los zoroastrianos (incluidos sus seguidores modernos). El nombre del libro sagrado del zoroastrismo "Avesta" no apareció en la época de Zoroastro, sino mucho más tarde, cuando se estaban codificando los textos de la doctrina. En persa medio Avesta significa "asentamiento". A pesar de la asombrosa divergencia de opiniones sobre los años de la vida de Zoroastro (¡el rango de datación alcanza los cinco siglos!), la mayoría de los investigadores lo consideran una persona real. Entre los siglos X y VI Don. mi. Zarathushtra pasó décadas en las montañas, en oraciones y meditaciones solitarias. Aparentemente, fue el primero en la historia de la humanidad en llegar a una nueva visión escatológica del mundo, es decir, a la percepción de la existencia de la humanidad como una expectativa del Fin del Mundo, el Juicio Final y la vida eterna en el cielo o el infierno, dependiendo de la rectitud o pecaminosidad de la vida de cada uno. 2. Zoroastrismo - el precursor del monoteísmo En la persona del antiguo Dios de la luz y la verdad, Ahura Mazda, descubrió al único Dios y Creador y, por lo tanto, actuó como un oponente militante del politeísmo. Zarathushtra predicó la libertad moral del hombre y la responsabilidad de su elección en la oposición total de las fuerzas mundiales del Bien y del Mal. Esta es una "alta enseñanza" (las palabras del académico VV Bartold sobre el zoroastrismo) tuvo un impacto en varias tradiciones religiosas del Cercano y Medio Oriente (principalmente en la difusión de las ideas del monoteísmo: fidelidad y servicio al único Dios del Bien, así como ideas escatológicas). La proximidad de la religión zoroastriana al monoteísmo es tan grande que el conocido teólogo ortodoxo AV hombres estaba dispuesto a "reconocer en Zaratustra a un hermano y profetas israelitas de ideas afines, un precursor pagano de Cristo en suelo iraní". Los textos de Zoroastrian contienen una de las evidencias escritas más antiguas de cómo la gente representaba la tríada "pensamiento - palabra - acción". Según Zarathushtra, la palabra ocupa una posición central, clave en esta cadena (o, más precisamente, en el anillo): "encarna el pensamiento (espíritu) y, teniendo poder mágico, se fusiona, se identifica con la acción" (Braginsky ). Los dioses supremos, tanto el Bien como el Mal, son dioses con el poder de la Palabra. En la historia del zoroastrismo, hubo fuerzas y circunstancias que no permitieron durante mucho tiempo consolidar y preservar las enseñanzas de Zarathushtra por escrito (a pesar de que los antiguos persas ya tenían escritura cuneiforme en el siglo VI aC). Si en la mayoría de las tradiciones mitológicas y religiosas la creación de una carta se entiende como una bendición y un regalo valioso para las personas, los antiguos iraníes consideraban la carta como una invención de un espíritu maligno y, por lo tanto, inadecuada para registrar las palabras sagradas del profeta. Los sermones, oraciones y dichos de Zarathushtra se memorizaron durante casi mil años y se transmitieron de memoria en un idioma ya muerto, y solo en los siglos IV-VI. se creó especialmente un nuevo alfabeto (fonético) para su registro, y las enseñanzas de Zarathushtra finalmente se fijaron por escrito. ¡Por lo tanto, al menos dos mil años transcurren entre la predicación de Zarathushtra y las primeras grabaciones de los textos sagrados! Sin embargo, los textos más antiguos que se conservan son incluso posteriores: DI Edelman las fechas XIII-XIV siglos Sin embargo, sobre Zarathushtra como un gran "mago y filósofo", así como sobre los "escritos de los magos orientales" ya en el siglo III. antes de Cristo mi. - Siglo I. norte. mi. Los autores griegos y romanos lo sabían. En una fuente del persa medio del siglo IX. hay indicios de que la primera codificación del "Avesta" tuvo lugar en los siglos I-III. norte. mi. Los textos rítmicos litúrgicos, directamente relacionados con el nombre de Zoroastro, eran "Baty" (literalmente canciones, cánticos). Esta es la parte más antigua del libro sagrado del zoroastrismo. El milenio de existencia oral del "Avesta" hizo que no sobreviviera más de una cuarta parte de su volumen estimado. Es por eso que en la historia de la cultura, "Avesta" se refiere a esos monumentos relativamente raros que son increíblemente difíciles de entender e imposibles de entender por completo. CONFERENCIA N° 13. Judaísmo 1. El judaísmo como religión mundial El judaísmo, junto con el cristianismo y el islam, pertenece a las religiones abrahámicas y sus orígenes se remontan al patriarca bíblico Abraham. Sin embargo, a diferencia del cristianismo y el Islam, el judaísmo en la literatura de estudios religiosos, por regla general, no se clasifica como una religión mundial, sino como la religión del pueblo judío. Esto no es totalmente preciso. Si no partimos de las características cuantitativas, sino cualitativas de la religión, de su esencia metafísica, entonces, como enfatizan acertadamente algunos conocidos expertos en el campo del judaísmo, "... es una religión mundial. El judaísmo está enfocado en la fe - la fe del pueblo de Israel en Dios. Y este Dios, creen los judíos, no es un Dios ausente o indiferente, sino un Dios que comunica su voluntad a la humanidad. Esta voluntad debe ser revelada en la Torá - la manual que Dios le dio al pueblo para vivir. La fe de los judíos está en el amor y el poder de Dios para transmitir sus objetivos a toda la humanidad. Para estos propósitos, los judíos creen, el pueblo de Israel juega un papel especial. La Torá fue que se les ha dado para beneficio del mundo entero. Ellos, el pueblo judío, son los instrumentos para comunicar la voluntad de Dios a los pueblos. Judaísmo, por tanto, es una religión mundial no sólo en su distribución geográfica, sino también en sus horizontes. Es una religión para todo el mundo, no porque todos deban convertirse en judíos, ya que ese no es en absoluto el objetivo del judaísmo, sino basada en su convicción de que el mundo pertenece a Dios y la gente debe comportarse de acuerdo con Su voluntad" (Pilkington S. M. Serie de judaísmo "Religiones del mundo". M.: "Grand", 1999. P. 25.). 2. canon judío El principal documento del judaísmo es la Torá. "Torá" incluye el Decálogo (Diez Mandamientos) y el "Pentateuco de Moisés": los primeros cinco libros del Antiguo Testamento - el Tanakh (una palabra abreviada compuesta formada por los primeros sonidos de los nombres de las partes principales del Antiguo Testamento). "Torá" en el judaísmo: la parte más autorizada del Tanakh (Antiguo Testamento). Este es el documento principal del judaísmo y la base de toda la ley judía posterior. "Torá" ("Pentateuco de Moisés") en la tradición judía tiene otro nombre: ley escrita - porque, según la leyenda, Dios, a través de Moisés, entregó al pueblo la "Torá" (613 mandamientos de la Ley) en rollos, y los Diez Mandamientos Más Importantes ("El Decálogo") fueron inscritos por el dedo de Dios en losas de piedra - tabletas Sin embargo, los judíos creían que Dios le dio a Moisés no solo ley escrita, pero también le dijo ley oral - un comentario legal que explique cómo se deben implementar las leyes en diversas circunstancias, incluidas las imprevistas. ley oral interpretó muchas de las instrucciones de la "Torá" no literalmente, sino en uno u otro sentido figurado (por ejemplo, el requisito de "ojo por ojo"). Sin embargo, aparentemente, la ley nunca tuvo en mente tal retribución física (ceguera). Lo más probable es que se tratara de una compensación monetaria y trabajos forzados. Varios siglos ley oral fue transmitido oralmente, sin embargo, en los primeros siglos de la nueva era, que fueron catastróficos para los judíos, comenzaron a escribirlo, y a III una. ley oral ha sido codificado. Sus registros más antiguos y autorizados fueron la Mishná (literalmente "la segunda ley, o memorización"), que se convirtió en la base del Talmud (otro hebreo - "estudio", "explicación" - un conjunto de todo tipo de prescripciones, interpretaciones y adiciones al Tanaj). La Mishná contiene 63 tratados, en los que las instrucciones de la Torá se presentan sistemáticamente (por ramas del derecho y temas). Después de la codificación, generaciones de sabios judíos estudiaron y discutieron cuidadosamente los preceptos de la Mishná. Los registros de estas disputas y adiciones se llaman "Gemara". La Mishná y la Guemará conforman el Talmud, la compilación más completa de la ley judía. El Talmud tomó forma a lo largo de 9 siglos, desde el s. Don. mi. según el siglo V norte. mi. Es un conjunto enciclopédico completo de todo tipo de prescripciones basadas en el Tanakh, así como adiciones e interpretaciones al Tanakh: legal, teológico-dogmática, ética, familiar-doméstica, económica, folclórica, histórica, filológico-exegética. Esta amplitud temática distinguió al Talmud de la Tradición de los cristianos (patrística) y la tradición musulmana (Sunnas y hadices). El Talmud tiene dos partes principales: 1) más importante y responsable: el código legislativo "Halacha", obligatorio para estudiar en escuelas judías; 2) "Aggadah" (en otra transcripción de Gaggadah) - una colección de sabiduría popular de origen semifolclórico. "Aggadah" se estudió en menor medida, sin embargo, fue popular como lectura edificante moral y religiosa y como fuente de información sobre el mundo y la naturaleza. La complejidad y engorroso del Talmud se ha vuelto casi proverbial. Los "constructores" del Talmud eran plenamente conscientes de su inmensidad y de las dificultades asociadas con él en su uso práctico. El Talmud fue codificado más de una vez, se hicieron extractos sistematizados de él y se crearon exposiciones abreviadas. Las secciones legales del Talmud se convirtieron en la base de la ley judía. La mayoría de las secciones del Talmud tienen una estructura similar: primero, se cita una ley de la Mishná, seguida de una discusión de los intérpretes sobre su contenido de la Guemará. Los pasajes de la Mishná, debido a su mayor antigüedad, tienen más autoridad que las interpretaciones de la Guemará. Hay dos características sorprendentes en la creación de leyes de los autores del Talmud: en primer lugar, el deseo de la lectura más precisa de la "letra de la ley" (dada en la "Torá") mediante la identificación de todos los componentes periféricos implícitos y secundarios. de la semántica de la palabra, es decir, aquellos componentes que sirven de fondo a los valores obvios y primordiales; en segundo lugar, el afán por el máximo detalle de la norma jurídica general establecida por la Torá, a partir de la previsión y análisis de todos los casos particulares controvertidos y difíciles concebibles que deberían ser regulados por esta norma. 3. Tendencias apofáticas en el Talmud En el judaísmo, la teología (o teología) como doctrina teórica de Dios comenzó a desarrollarse después de la adición del canon religioso. Esta es la lógica natural del despliegue del contenido religioso: la fe se fortalece con el conocimiento. El componente teológico introduce en la religión ideas sobre la jerarquía interna de la enseñanza religiosa, la profundidad intelectual y ese elemento de reflexión que indica, si no madurez, el comienzo del "crecimiento" del sistema intelectual. Al crear una especie de "cuerdas" lógicas de la doctrina, la teología responde a ciertas necesidades internas, comunicativas y psicológicas, de un grupo de creyentes en la sistematización y fortalecimiento del conocimiento religioso. Después de la trágica derrota de los judíos en dos levantamientos antirromanos (66-73 y 132-135), la tarea del libro "fortalecimiento de la fe" fue reconocida en el judaísmo como una especie de superación espiritual de la catástrofe, dando esperanza para el renacimiento del pueblo judío. Los rabinos de la "gran asamblea" (el análogo judío de los padres de la iglesia en el cristianismo) legaron a las siguientes generaciones de escribas "levantar un cerco alrededor de la ley", y esta defensa de la doctrina se vio precisamente en su desarrollo teológico. En el Talmud, el componente teológico propiamente dicho era relativamente pequeño y no estaba completamente separado del interminablemente detallado comentario legal y explicativo de la Torá. Sin embargo, en el Talmud, las ideas escatológicas se vuelven mucho más claras: el fin del mundo, el Juicio Final, la resurrección de entre los muertos, la retribución del hombre en el más allá por sus obras. Teológicamente, el fortalecimiento del monoteísmo también es significativo. Esta línea, precursora de la futura teología apofática en el cristianismo, se manifestó, entre otras cosas, en la eliminación de varios nombres y muchas definiciones caracterizadoras de Dios. Teología apofática (del griego apophatikos - negativo) proviene de la trascendencia completa de Dios (es decir, su trascendencia en relación al mundo e inaccesibilidad al conocimiento humano). Por tanto, en la teología apofática sólo se reconocen como verdaderos los juicios negativos sobre Dios ("Dios no es hombre", "Dios no es naturaleza", "Dios no es razón", etc.). En cuanto a los juicios positivos sobre Dios, son imposibles: por ejemplo, incluso una declaración tan general como "Dios existe" no tiene sentido, Dios está fuera del ser y por encima del ser. teología catafática (del griego kataphatikos - positivo) permite la posibilidad de caracterizar a Dios con la ayuda de definiciones y designaciones positivas (positivas), que, sin embargo, no deben entenderse literal y directamente. Ambos principios del conocimiento de Dios existen en la teología cristiana, pero la teología negativa se considera superior y más perfecta. El nombre del Dios de los judíos, Yahvé, no está estrictamente hablando en la Biblia. El nombre Yahweh (Jehová) surgió en los siglos XIII-XV. entre los teólogos cristianos que estudiaron el Antiguo Testamento en el original (es decir, en lengua hebrea), como resultado de la sonorización (voicing) de esa combinación condicional de cuatro letras que antes sólo existía por escrito, que se usa en la Biblia para designar Dios. Estas cuatro consonantes transmiten los primeros sonidos de la expresión hebrea, que se interpreta como "Yo soy el que soy (Dios)". En el Talmud, ya no existen aquellos numerosos nombres-epítetos caracterizadores de Dios que abundan en el Tanakh: Eterno, Omnisciente, Grande en el consejo, Conocedor de los secretos del corazón, Probador de corazones y úteros, Benéfico, Paciente, Fanático, Vengador, Padre, manso, etc. El comienzo absoluto, por lo tanto, en el Talmud se concibe como tan abarcador, sobrehumano y sobrenatural, que cualquiera de sus características se vuelve insignificantemente pequeña e innecesaria. Después del Talmud, la teología judía se desarrolla en las obras de muchas generaciones de eruditos, incluido el destacado pensador del siglo XX. Martín Buber (1878-1965), místico humanista y existencialista. El pensador judío más famoso de la Edad Media. Moisés Maimónides (1135-1204), rabino, médico, matemático, astrónomo y codificador del derecho, por el contrario, fue un brillante racionalista en teología. Su árabe "Maestro de los perdidos" (una variante de la traducción "Guía de los vacilantes") contiene la justificación lógica (según Aristóteles) y filosófica del monoteísmo. "Maestro de los perdidos" provocó el rechazo tanto de las ortodoxias judías como de la Inquisición. Los conservadores prohibieron más de una vez que esta obra innovadora se leyera a judíos, sin embargo, a veces solo a menores. Defendiendo y desarrollando los principios racionalistas de la Escritura, Maimónides sistematizó y complementó los métodos de interpretación de la Torá desarrollados en el Talmud. Por ejemplo, Maimónides enseñó a entender tales giros de las Escrituras como "el dedo de Dios", etc., no literalmente, sino en sentido figurado, ya que Dios, por supuesto, no tiene carne física. 4. Comentario cultura del judaísmo En las religiones de la Escritura, la predicación comenzó temprano a cumplir otra tarea comunicativa: interpretar los "lugares difíciles" del texto sagrado. Junto a la "instrucción y exhortación" a "seguir la Ley" e "imitar las cosas bellas", el sermón se convirtió en un género en el que se desarrollaron técnicas para explicar lo incomprensible que sonaba en la liturgia. Durante la lectura ritual de pasajes de la Escritura, no se permitía el comentario incidental de lo incomprensible, tal es el principio fundamental en relación con la palabra sagrada en las religiones de la Escritura. Otra cosa, un sermón, como texto de "segundo orden", las palabras de un mentor sobre la palabra de Dios. Un sermón en el templo siempre contiene, en un grado u otro, una interpretación de las Escrituras, ya que este es el objetivo general de un sermón: llevar el significado de la palabra de Dios a la mente de las personas. Sin embargo, muy pronto las interpretaciones desbordan los límites de lo que puede albergar la palabra oral del sacerdote. Las interpretaciones, todo tipo de comentarios sobre las Sagradas Escrituras, se convierten en el tipo predominante de conocimiento en general, y la cultura, en cuyo centro o en cuyo fundamento se encuentra la religión de las Escrituras, se desarrolla como cultura de comentario, como reflexión sobre las principales texto de cultura - Escritura. Al mismo tiempo, la conexión genética con la predicación, con la instrucción en el templo, se refleja en el sabor didáctico y de edificación que caracteriza a tal saber. Este es el conocimiento que se debe conocer, el que se enseña en la escuela confesional. En el judaísmo, varios comentarios sobre la "Torá" comienzan a compilarse incluso antes de la canonización del "Tanakh" ("Antiguo Testamento"), textos que luego se convertirán en secciones y libros del Talmud. Por su contenido o naturaleza, el grueso de las interpretaciones pertenece a tres áreas de conocimiento (si hablamos de ello en términos modernos): la teología, el derecho y la filología. El Talmud desarrolla exhaustivamente la técnica del comentario filológico y lógico-filológico del texto, definiendo y demostrando metódicamente 32 métodos de interpretación del texto usando ejemplos. Algunas de las técnicas se asociaron con la necesidad de eliminar contradicciones en la interpretación de las diversas disposiciones de la Torá, incluso permitiendo interpretaciones indirectas, figurativas, amplias, restringidas, alegóricas y de otro tipo de una palabra o frase. Por lo tanto, el Talmud y la escuela judía prepararon una comprensión no literal de la palabra y enseñaron a comprender diferentes capas de significado en una sola palabra. Está claro que la introducción de tales principios y métodos de comprensión en la escuela, en la cultura, intensifica el pensamiento, expande los horizontes de información de la sociedad. En el Talmud hay pasajes que recuerdan un análisis filológico de las habilidades de escritura, con una especie de experimentos mentales que permiten "pesar" el significado semántico de los elementos individuales del texto. El comentarista más famoso y todavía de gran autoridad sobre los libros sagrados judíos es Rabí Shlomo ben Itzjaj, o abreviado Rashí (1040-1105), reconocido en el judaísmo como el mayor maestro judío de la Edad Media. Abrió una escuela judía gratuita en Troyes (Francia) y se convirtió en el fundador de una poderosa tradición comentadora. Su estilo conciso y claro todavía influye en los escritores de habla hebrea de hoy. El comentario de Rashi sobre la Torá fue el primer libro impreso en hebreo en 1475, incluso antes que la Torá misma. El conocimiento de la "Torá" con el comentario de Rashi se convirtió en la norma de la educación judía tradicional y se convirtió en parte de la lectura semanal obligatoria. El Talmud mismo necesita muchos más comentarios que la Torá, principalmente debido al lenguaje complejo, que incluye términos arameos, judíos, griegos y una arquitectura espontáneamente intrincada. Rashi hizo todo lo posible para que el Talmud fuera accesible al lector. Durante 900 años, todo aquel que estudia y publica la Torá y el Talmud ha utilizado sus comentarios. “Y si Rashi no hubiera escrito su comentario, explicando palabras arameas difíciles y guiando al lector por caminos lógicos caprichosos y a veces confusos, el Talmud podría haber sido olvidado hace mucho tiempo” (Telushkin). Los descendientes de Rashi (dos yernos y tres nietos) ofrecieron su propio comentario, llamado "Tosafot" (siglo XII). El comentario recibió reconocimiento y, desde entonces, la Mishná se ha publicado con dos comentarios, que están impresos en cursiva en los márgenes, con el comentario de Rashi en los márgenes interiores y los márgenes exteriores para Tosafot. Sin embargo, el comentario anterior de Rashi se considera más autorizado. El tercero de los comentarios clásicos sobre la Torá y el Talmud es el Midrash (en hebreo - "interpretación, estudio"). Fue compilado por rabinos en los siglos IV-XIII. y fue codificado en el siglo XIII. Según el tema del comentario, hay "Midrash Halakha", una interpretación de las disposiciones legales de la "Torá" y la "Mishná", y "Midrash Haggadah", una interpretación de pasajes éticos y teológicos, incluidas parábolas, aforismos, sabiduría popular de la "Torá" y el "Talmud". En la versión codificada del Midrash, los comentarios individuales están organizados para coincidir con el orden de los versos de la Torá. Así, se creó una interpretación continua, verso por verso, de todo el "Pentateuco de Moisés". 5. Filosofía religiosa judía La filosofía judía en la Edad Media también se desarrolló en paralelo con la filosofía cristiana e islámica, y aquí también los puntos de partida son el neoplatonismo y el aristotelismo. Su desarrollo estuvo influenciado por los elementos místicos de la enseñanza judía, que estaban contenidos en textos muy oscuros, incomprensibles, llenos de alusiones de los llamados. El principal pensador de esta tendencia fue Ibn Gebirol (mediados del siglo XI), a quien los escolásticos consideraban árabe y llamaban Avicebronnom. Su enseñanza, la teoría de la emanación, fue una de las más consistentes de la Edad Media. Entre los aristotélicos judíos, el más destacado fue Moisés Maimónides (heb. Moisés ben Maymun), que nació en 113 5 cerca de la Córdoba española y murió en 1204 en Egipto. Su enseñanza, como la de otros filósofos judíos, estuvo en parte influenciada por el cabalismo, que intentó combinar con la filosofía racionalista. Aristóteles. La obra principal de Maimónides, La guía de los perdidos, fue escrita originalmente en árabe y luego traducida al hebreo y al latín. Maimónides, como su contemporáneo islámico Averroes, era un entusiasta admirador de Aristóteles. Dijo que, además de los profetas, nadie se acercó tanto a la verdad como Aristóteles. En su adoración a Aristóteles, sin embargo, no llega tan lejos como Averroes (consideraba a Aristóteles una autoridad ilimitada sólo en el campo del mundo sublunar), pero a pesar de esto, todavía entra en conflicto con las enseñanzas ortodoxas. CONFERENCIA N° 14. El cristianismo 1. Estructura del Apocalipsis en las Escrituras cristianas La revelación de Dios, iniciada en el Antiguo Testamento, se completa en el Nuevo Testamento. Tiene un carácter escalonado o multinivel, asemejándose en su estructura comunicativa a una "historia dentro de una historia", incluyendo "una historia más" e incluida "en otra historia". Al mismo tiempo, las palabras "mensaje", "palabra", "habla", "mensaje", "conversación", "parábola", "sermón" en las Escrituras son obviamente polisemánticas, y los límites entre la "historia" y " la historia que lo enmarca" se eliminan enfáticamente. La tríada comunicativa de los "participantes en la comunicación" (Dios - el Mensajero de Dios - el Pueblo), a quienes se dirige la Revelación de Dios, se complica en el Nuevo Testamento. Cada "participante de la comunicación" aparece en varias imágenes. Por un lado, Dios no es sólo Jehová, Dios Padre, sino también Dios Hijo, que es también el Verbo de Dios encarnado, y, además, Dios Espíritu Santo (que puede actuar en diversas formas corporales, por ejemplo , en forma de paloma en el bautismo de Jesús o lenguas de fuego que descendieron sobre los apóstoles el día de Pentecostés). Por otro lado, las funciones de mensajería, mediación entre Dios y el pueblo en el Nuevo Testamento también se realizan en varios planos. Primero, el Mensajero es Dios mismo, es decir, el Hijo de Dios y la Palabra de Dios encarnada. Sin embargo, y esto es típico del patetismo humanista del Nuevo Testamento, Jesús llama a sus oyentes a convertirse en hijos de vuestro Padre del Cielo (cf. Mt 5,45,48, 12). En segundo lugar, los mediadores entre Cristo y las personas son aquellos de sus 6,13 discípulos a quienes Jesús escogió y llamó apóstoles (Lc XNUMX), incluidos los evangelistas Mateo y Juan, y luego otros discípulos, incluidos aquellos discípulos que no han visto a Cristo ellos mismos (incluidos los evangelistas Marcos y Lucas). Es natural que el tercer “participante” en la transmisión y recepción de la Revelación -el pueblo- ya no sea tan singularmente monolítico como el pueblo elegido de Dios en el Antiguo Testamento. En los evangelios, estos son los habitantes de Galilea, Caná, Jerusalén, hombres y mujeres, tienen nombres, tienen diferentes edades, ocupaciones... Son en distintos grados firmes en la fe y fieles al Maestro: son “ “justos”, no profetas. Pero entre ellos Jesús encuentra discípulos amados que son capaces de continuar la buena nueva del Maestro. Para presentar la estructura del Apocalipsis en el cristianismo, intentemos responder tres preguntas. ¿Qué significa la palabra en el Nuevo Testamento? Evangelio (Griego uange-leon - buenas y alegres noticias; evangelio)? En primer lugar, esta palabra se incluye en el título de los cuatro Evangelios canónicos (los cuatro primeros libros del Nuevo Testamento): "El Evangelio de Mateo", "El Evangelio de Marcos", "El Evangelio de Lucas" y "El Evangelio de John". Por lo tanto, en estos contextos Evangelio - esta es la historia de los seguidores de Cristo sobre la vida terrenal y la muerte del Maestro. En segundo lugar, en el Nuevo Testamento "Epístola a los Romanos del Apóstol Pablo" (Rom. 1,16:1) "el evangelio de Cristo" se llama la apelación al pueblo de Cristo mismo y la enseñanza cristiana en su conjunto. "En él la justicia de Dios se revela por fe y para fe" (Rom. 17:XNUMX). Tercero, dado que el tema de los cuatro Evangelios es la Palabra de Dios (Jesucristo), los Evangelios representan una forma particular de la Revelación de Dios. Así, las Revelaciones individuales, encarnadas en los Evangelios, están incluidas en la Revelación, por así decirlo, de un orden superior (en términos de composición) -en el "evangelio de Cristo"- y se reflejan en él, como en un espejo. Pero luego todos pasan a formar parte de una Revelación cristiana aún más amplia o más general, uniendo las Revelaciones del Antiguo y Nuevo Testamento. 2. Canonización de textos cristianos En el cristianismo, el trabajo para determinar el texto canónico de los libros del Nuevo Testamento comenzó en el siglo II a. Famoso filósofo teólogo cristiano Orígenes (185-254 BC), hijo de un griego que vivía en Alejandría y Palestina, hizo una grandiosa comparación sistemática de seis textos diferentes de la Biblia. De aquí proviene el nombre generalmente aceptado del conjunto resultante de seis partes: "Hexapla" - Griego. hexaplasión - séxtuple, doblado seis veces. En amplias hojas de pergamino, en seis columnas paralelas (columnas), se ingresaron textos en hebreo, su transliteración griega y cuatro traducciones griegas diferentes de la Biblia, incluida la legendaria Septuaginta. Este es el nombre de la primera traducción completa del Antiguo Testamento del hebreo al griego, realizada en los siglos III-II. antes de Cristo mi. Judíos helenizados en Alejandría. El texto de la "Septuaginta" formó la base del canon cristiano del Antiguo Testamento (latín septuaginta significa "setenta"). Según la leyenda, hubo tantos traductores (intérpretes) que crearon la Septuaginta. Cada uno de ellos tradujo independientemente el texto del Antiguo Testamento y luego resultó que las 70 traducciones coincidían letra por letra). Orígenes constantemente notó todas las omisiones, discrepancias y distorsiones del texto con signos especiales. Posteriormente, la comparación de varias versiones del mismo texto hizo posible reconstruir el texto de la Biblia, lo más cerca posible de su forma original. V. Solovyov escribió sobre el "Hexaple" de Orígenes que para los teólogos cristianos sirvió como "la fuente principal de erudición bíblica" durante cuatro siglos. Se sabe que el traductor del Antiguo Testamento al latín, el Beato Jerónimo (creador de la famosa Vulgata en 390-405) se basó en la obra de Orígenes. "Hexapla" Orígenes se quemó en 633 en Cesarea durante la toma de la ciudad por los árabes. Sin embargo, las ideas filológicas de Orígenes, la técnica misma de su análisis, se desarrollaron amplia y brillantemente en el humanismo europeo durante el Renacimiento y la Reforma, especialmente en la práctica editorial y filológica de Erasmo de Rotterdam. De hecho, Orígenes se convirtió en el fundador de esa rama de la investigación filológica, que ahora se llama crítica del textoO crítica textual. El análisis textual de una obra, basado en el estudio de su historia, fuentes y circunstancias de creación, busca limpiar el texto de los errores de copistas y editores acumulados a lo largo de los siglos, comprender los significados originales de las palabras y obtener más cerca de su significado original. Si una obra se ha conservado en varias copias o versiones (edición), entonces un textólogo, al preparar un monumento para su publicación científica, examina la relación entre copias y ediciones para comprender con la mayor precisión posible la composición del texto, el significado original. de lo escrito y la historia posterior de sus cambios. 3. Santos Padres de la Iglesia y Patrística. Escritura o Tradición Según los estudios bíblicos cristianos, el Nuevo Testamento (en realidad, la parte cristiana de las Sagradas Escrituras) fue escrito por cuatro evangelistas (Mateo, Marcos, Lucas y Juan) y los apóstoles Santiago, Juan, Judas y Pablo, es decir, ocho personas (el apóstol Juan el Teólogo, autor de dos "Epístolas "y" Revelaciones ", y el autor del Evangelio de Juan - una y la misma persona). Un enorme incremento semántico, informativo y significativo del cristianismo original tuvo lugar a lo largo de seis siglos, desde II en VIII siglos el trabajo de muchas generaciones de escribas. La poderosa capa desarrollada de nueva información, para ser aceptada por la sociedad, necesitaba un reconocimiento general de la autoridad de los creadores de la información. La referencia ipse dixit - "dijo él mismo" - debería haberse extendido de los apóstoles a los nuevos autores. comenzaron a llamarse padres de la iglesia o los santos padres de la iglesia, y sus obras - creaciones patrísticas, o patrística (lat. pater - padre; compare el paralelo judío - los hombres de la gran asamblea en relación con los famosos codificadores del Talmud). Ya en la Alta Edad Media, la fama y el prestigio de los Padres de la Iglesia en el mundo cristiano era importante y seguía creciendo con el tiempo. Así fue como se formó el segundo círculo (después de los apóstoles y evangelistas) de autoridades cristianas, los Padres de la Iglesia, y los escritos patrísticos se convirtieron en el segundo corpus más importante (después de las Sagradas Escrituras) de textos doctrinales cristianos: la Sagrada Tradición. La exposición y explicación patrística de la fe cristiana es aceptada por la iglesia como guía. El pináculo de la patrística oriental (bizantina) son las obras del llamado Círculo de Capadocia (Capadocia es una provincia bizantina en Asia Menor) de teólogos y poetas. siglo IV - Basilio el Grande, Gregorio el Teólogo y Gregorio de Nisa, “las tres luces de la iglesia de Capadocia”, como las llamaban los contemporáneos. La teología ortodoxa defiende el valor igual de las Escrituras y la Tradición, considerando las Escrituras como parte de la Tradición. Se argumenta que la Escritura no puede entenderse sin la Tradición: “Y en cuanto a la enseñanza más clara y más definida de la Escritura acerca de ciertas verdades, si tuviéramos que dejar una explicación de ellas a la mente de todos, no tendríamos una idea correcta y definida sobre ellos, pero sólo desacuerdos y opiniones.Su verdad y unidad de significado está determinada sólo por la Tradición. En el catolicismo, el significado de la Santa Tradición es significativamente mayor que en la ortodoxia. Esto se debe a la organización más centralizada y legalmente más rígida de la Iglesia Católica Romana. Las bulas papales proclamaban el monopolio de la Iglesia en la interpretación de las Escrituras. La Biblia era inaccesible para la mayoría de los creyentes. En varios niveles de la jerarquía católica, se han dictado prohibiciones más de una vez para que los laicos tengan la Biblia en la casa y la lean por su cuenta (estas prohibiciones se intensificaron a medida que se difundieron los textos de las Escrituras, especialmente con el comienzo de la impresión). Así, en lugar de la Biblia, verdadera fuente de la fe, se ofrecían abreviaturas tendenciosas a los creyentes. No es casualidad que los principios más importantes del protestantismo fueran la prioridad de las Escrituras sobre la Tradición, la disponibilidad de las Escrituras para los laicos, incluidas las mujeres, la traducción de las Escrituras a la lengua vernácula, el derecho de todos a interpretar y comprender las Escrituras a su manera. camino. Regresar a la Biblia y devolver la autoridad del primer libro del cristianismo a la Biblia: esto fue pedido por el predecesor ideológico del anglicanismo, el teólogo de Oxford. Juan Wycliffe (1320-1384) y autor intelectual de la Reforma Checa Jan Hus (1371-1415). líder de la reforma alemana Martin luther, entrando en una pelea con el Vaticano, vio el objetivo del protestantismo como restaurar la pureza de los tiempos apostólicos en el cristianismo. Para hacer esto, enseñó, debemos volver a las palabras del mismo Jesús y no escuchar a intérpretes romanos egoístas. “Decidí no conocer nada excepto a Jesucristo, y éste crucificado”, “Consideré todo como pérdida, como basura, para ganar a Cristo”, escribió Lutero. El Catecismo que compiló (1520) afirma: “Podemos aprender sólo de la Sagrada Escritura qué creer y cómo debemos vivir”. Así, los protestantes vieron en las obras de los padres de la iglesia o en las decisiones conciliares no la Sagrada Tradición, sino sólo documentos de la historia humana. 4. Pensamiento teológico cristiano y teología dogmática En el cristianismo, la teoría teológica se desarrolló mucho más que en otras religiones teístas (judaísmo e islam). Por condiciones geográficas, el cristianismo se difundió en aquellas tierras y países donde hubo procesos de asimilación activa y desarrollo de las tradiciones lógico-filosóficas y jurídicas de la antigüedad europea. Los logros del pensamiento antiguo tuvieron una influencia decisiva en la teología cristiana, en sus temas, métodos y en el estilo de la teología cristiana. Un factor adicional en el desarrollo de la teología en el cristianismo primitivo fue la lucha contra las herejías: polémicas apasionadas, obstinadas y al mismo tiempo relativamente pacíficas en los primeros siglos cristianos. Además, el desarrollo de la teología en el cristianismo, como en la historia de otras religiones, fue estimulado por la búsqueda mística de individuos con dotes religiosas. La mística es un principio vivo y en fermentación, por regla general, irracional, que a menudo condujo al desarrollo de ideas precisamente teóricas acerca de Dios. Los místicos necesitan la teología, aunque por lo general no la conocen. como escribió R. Bastida, “es la doctrina, a medida que mejora, la que da precisión a sensaciones muy vagas, crea nuevos matices de ellas, da lugar a diversos esquemas y da significado a fuerzas desordenadas”. La teología, siendo una especulación sobre Dios, es en principio una de las formaciones secundarias en relación con la fe y la Sagrada Escritura. Sin embargo, en el cristianismo, el comienzo de la teología ya se presenta en las Escrituras, en el cuarto de los Evangelios canónicos en varias cartas apostólicas. Es en el Evangelio de Juan, que depende perceptiblemente de las ideas del gnosticismo y de la doctrina neoplatónica del logos, que Jesucristo es llamado por primera vez el Dios vivo. Así surgió uno de los temas principales de la teología cristiana: la doctrina de la naturaleza divina y humana de Jesucristo. Los problemas y límites temáticos de la teología cristiana fueron definidos por los Padres de la Iglesia. El primer teólogo después de los apóstoles, la Iglesia cristiana llama San Ireneo, contemporáneo del apóstol Juan y obispo de Lyon, martirizado en 202. Su obra principal, titulada “La exposición y refutación de la enseñanza que falsamente se llama gnosis” (sin embargo, que se hizo ampliamente conocida con el título “Contra las herejías”), contenía una detallada polémica contra el gnosticismo y demostraba métodos de defensa científica de la fe: filosofía, dialéctica, abundantes citas. Tertuliano (160-220), presbítero de Cartago, fue el primero en formular el principio de la trinidad de Dios e introdujo el concepto de personas ("hipóstasis") de la Trinidad. Entre otros problemas de teología, su mente paradójica estaba especialmente ocupada con la cuestión de la relación entre fe y razón. "La fe es superior a la razón", argumentó Tertuliano, "la razón no es capaz de comprender la verdad que se revela a la fe". Su fórmula “Probable porque es absurdo” (Credibile est guia ipertum) se convirtió en un proverbio de forma distorsionada: “Creo porque es absurdo” (Credo, guia absurdum). Tertuliano fue el primero en definir cuáles son los siete pecados capitales. Esta lista (orgullo, avaricia, fornicación, envidia, ira, glotonería, pereza) fue aprobada por los concilios de la iglesia y se incluyó en la enseñanza cristiana inicial de la ley de Dios, en catecismos y cartillas. Orígenes (185-253 o 254) dirigió la escuela cristiana en Alejandría, y después de la condenación de la iglesia, en Palestina (en la ciudad de Cesarea), sin embargo, en el siglo VI. fue declarado hereje. Su contribución a la doctrina especulativa está asociada al desarrollo de la cristología (la doctrina de la naturaleza de Cristo) y la doctrina de la salvación. Su concepto de salvación se caracteriza por una especie de "optimismo escatológico" (S. S. Averintsev): Orígenes demostró la inevitabilidad de la salvación completa, la fusión con el Dios de todas las almas y la temporalidad de los tormentos infernales. En su ensayo sobre la naturaleza de Cristo, el término se encuentra por primera vez Dios-hombre. San Agustín, obispo de Hipona (354-430), desarrolló una prueba ontológica de la existencia de Dios; el concepto de fe como requisito previo para todo conocimiento; la doctrina del pecado y la gracia; Por primera vez planteó las llamadas cuestiones antropológicas del cristianismo (la relación del hombre con Dios; la relación entre la Iglesia y el Estado). Agustín formuló esa adición al Credo que distingue la versión católica del Credo de la ortodoxa (el llamado filioque). El comienzo de la intolerancia religiosa en el cristianismo está asociado con el nombre de Agustín. Papá Gregorio Magno (c. 540-604) pasó a la historia como un destacado organizador eclesiástico y político. En el campo de la teología, se asocia a su nombre la doctrina del purgatorio, algo que luego se convertiría en uno de los puntos de las diferencias dogmáticas entre el catolicismo y la ortodoxia. San Juan Damasceno (c. 615-753), autor de la patrística, filósofo y poeta bizantino, compiló por primera vez una teología sistemática y completa bajo el título “La fuente del conocimiento”. Esta obra enciclopédica de finales de los siglos IX y X. fue traducido al antiguo eslavo eclesiástico por el escriba búlgaro Juan Exarca de Bulgaria. Sin embargo, ya en el cristianismo primitivo, el rápido desarrollo de la teología se encontró con restricciones y prohibiciones intraconfesionales. Se permitieron búsquedas y desacuerdos teológicos, pero solo mientras no contradijeran las Escrituras y las autoridades de los Padres de la Iglesia. Surgió un profundo conflicto entre el desarrollo progresivo del pensamiento teológico y "preservantes" tan poderosos de la comunicación religiosa como el principio de ipse dixit "él dijo" y el canon religioso, es decir, el corpus de textos estándar (Escritura y Tradición), que son no se permite ser "superado". La resolución del conflicto se encontraba en jerarquizar los conocimientos teológicos según el grado de obligatoriedad general de uno u otro de sus componentes (doctrinas, categorías, disposiciones, etc.). Aquellas proposiciones, juicios u opiniones doctrinales que fueron reconocidas por los Concilios Ecuménicos como verdades cristianas universalmente vinculantes de "primer rango" recibieron el estatus de dogmas, y su exposición y justificación sistemáticas constituyeron el tema de una disciplina teológica especial: la teología dogmática. "Todas las demás verdades cristianas -morales, litúrgicas, canónicas- son importantes para un cristiano, dependiendo de los dogmas de suma importancia. La Iglesia tolera en sus entrañas a los pecadores contra los mandamientos, pero excomulga todos los dogmas que se le oponen o excluyen". Un breve resumen de los principales dogmas es Credo - ese texto principal, repitiendo qué creyentes dan testimonio de su fe cristiana. Más allá de la teología dogmática están las llamadas opiniones teológicas. Estos son juicios privados y personales expresados por los padres de la iglesia o teólogos posteriores. “La opinión teológica debe contener verdad, al menos no contradictoria...” Las religiones católica y ortodoxa difieren algo en la composición de sus dogmas. Además del filioque incluido en el Credo católico, el catolicismo reconoce el dogma del purgatorio, la inmaculada concepción de la Virgen María y el dogma de la infalibilidad del papa, sin embargo, sólo ex cathedra (“desde el púlpito”), es decir, el Las palabras del Papa son infalibles cuando habla no como un particular, sino como el pastor de todos los cristianos. El catolicismo y la ortodoxia también abordan de manera diferente la cuestión de si son posibles nuevos dogmas después de los Concilios Ecuménicos (en términos de teología, esto se formula como la cuestión de "la plenitud de la Revelación y el desarrollo dogmático"). Según el punto de vista ortodoxo, una nueva Revelación, nuevos dogmas, profecías no pueden aparecer en el cristianismo, pero es posible la expresión exacta de la Revelación en una palabra. La Iglesia cristiana siempre ha sido cautelosa con la libre discusión de los dogmas. La ortodoxia moderna sigue a las autoridades aquí. Juan de la Escalera (Vie.) y Barsanuphius el Grande (Vie.): “La profundidad del dogma es inescrutable... No es seguro para cualquiera que tenga alguna pasión tocar la teología”; “No se debe hablar de dogmas, porque están por encima de vosotros” (Teología Dogmática). El significado comunicativo de la categoría de dogmas era crear e introducir en la tradición un "preservador" de información más (junto con reguladores tales como el principio ipse dixit y el canon religioso), diseñado para asegurar la estabilidad y continuidad de la comunicación religiosa. Desde un punto de vista funcional, la institución cristiana de los dogmas, interpretados como verdades doctrinales absolutas e indiscutibles, no era menos una "cuerda" fuerte y un hilo conductor de la tradición que la isnad islámica. 5. Lo que todo cristiano debe saber A medida que la doctrina se expande y se desarrolla, se desarrolla una cierta jerarquía de significados: la distinción entre principal, secundario y terciario. Por otro lado, surgen nuevas preguntas, nuevos temas, nuevas decisiones y a menudo controvertidas, lo que da lugar a discusiones, polémicas, luchas de opiniones y nuevas preguntas... En otras palabras, el proceso habitual de aumentar el conocimiento, en este caso teológico, está en marcha. La Iglesia cristiana sintió muy pronto la necesidad de definir el corpus de las verdades principales, universalmente reconocidas y obligatorias del dogma: los dogmas. Fueron adoptados en los Concilios Ecuménicos en los siglos IV-VIII. Su presentación, fundamentación y explicación sistemáticas constituyeron el tema de una disciplina eclesiástica especial: la teología dogmática. Sin embargo, los libros de teología eran difíciles e inaccesibles para las masas de creyentes. La gente común necesitaba una especie de ABC del dogma: una declaración concisa, comprensible y precisa de los fundamentos de la fe. Al mismo tiempo, la fuente de este conocimiento debe ser una autoridad indiscutible a los ojos del pueblo. En el cristianismo, se han desarrollado dos géneros principales de tales textos: 1) Credo (enumeración en la secuencia establecida de 12 artículos de fe); 2) catecismo (declaración de los fundamentos de la fe en preguntas y respuestas). En el Credo y el catecismo, la iglesia ve documentos de política extremadamente responsables. Catecismo - del griego. katecheo - anunciar, instruir oralmente, enseñar. En el cristianismo primitivo catecismo es una instrucción oral para aquellos que se estaban preparando para ser bautizados. La preparación para el bautismo (catequesis) en la tradición de la iglesia rusa se llamaba anuncio, y aquellos que recibieron tal entrenamiento fueron llamados Anunciado. También estaba la palabra catecúmeno - un libro de enseñanzas para aquellos que se preparan para aceptar el cristianismo y la expresión palabras anunciadas - "Enseñanzas para los catecúmenos". Su peculiaridad era que no eran simplificaciones o adaptaciones de algunos textos más importantes o más responsables. El credo, todavía canónico para la ortodoxia, fue compilado por los padres del I y II Concilios Ecuménicos en la ciudad de Nicea (en 325) y en Constantinopla (381), por lo que se le llama Niceo-Constantinople (o Niceo-Tsarradsky ). Los cambios posteriores (particularmente el filioque) fueron aceptados solo por el cristianismo occidental. El primer catecismo protestante - "Resumen de los Diez Mandamientos y el Padrenuestro" - compilado Martin luther en 1520. A esto le siguieron los Catecismos Menor y Mayor de Lutero, así como los de Calvino, Melanchthon, seguidores de Zwinglio y otros líderes protestantes. Como reacción católica, surgieron catecismos jesuitas elaborados y rigurosamente dogmatizados. Se conocen pocas versiones católicas del catecismo, pero en términos de número de ediciones y circulaciones, el catecismo fue el más masivo de los libros doctrinales. En la tradición eslava oriental, el primer catecismo, y no en eslavo eclesiástico, sino en lengua vernácula (movimiento simple), fue publicado por el famoso protestante bielorruso Simón Budny (Nesvizh, 1562). Su "Catequisis, es decir, ciencia xpictiana antigua, de escritura ligera para personas comunes del idioma ruso en pruebas y rechazos" fue escrita en gran dependencia de las publicaciones de Lutero. El primer catecismo ortodoxo entre los eslavos orientales fue desarrollado por un "didaskal" (maestro) de la escuela fraternal de Lviv. Lawrence Zizaniy. Después de Zizania entre los eslavos orientales hasta el siglo XX. Había dos catecismos ortodoxos: 1) "Confesión ortodoxa de la Iglesia Católica y Apostólica de Oriente" del Metropolitano de Kyiv, el famoso rector de la Academia de Kyiv Petra Moguila (Kyiv, 1640; versión corta en 1645, ediciones de Moscú traducidas al ruso en 1645 y 1696); 2) "Diversos Catecismos Cristianos" del Metropolitano de Moscú Filareta (Drozdova) 1823 (segunda edición de 2 reimpresa muchas veces). Como puede ver, los catecismos son compilados (o sancionados) por líderes eclesiásticos, reformadores y jerarcas superiores. Tal es el "requisito" del género, la condición para la aceptación confesional general del catecismo como un conjunto de verdades doctrinales indiscutibles. Funcionalmente próximos al Credo y al Catecismo están los llamados libros simbólicosO confesiones de fe. Contienen una interpretación estrictamente dogmática del Credo, las principales oraciones y listas de los principales conceptos del cristianismo: los Diez Mandamientos de Dios, los Dos Mandamientos del Amor, las Principales Verdades de la Fe, los Siete Santos Sacramentos, los Siete Dones de el Espíritu Santo, los Siete Pecados Mayores, las Tres Virtudes, los Tres Puntos Últimos del Hombre (1. Muerte. 2. El juicio de Dios. 3. Cielo o infierno). En Rusia en el siglo XVII. Este tipo de enumeración de las principales categorías del cristianismo, junto con el Credo y el Catecismo, se publicó a menudo en cartillas de la lengua eslava eclesiástica, y más tarde en libros de oración, libros de oración explicativos, manuales sobre la Ley de Dios y otros similares. Libros que introducen la confesión de fe. El Credo incluye una lista de los dogmas del cristianismo, que brevemente, sin justificación ni comentario, como si fuera sólo en forma simbólica, describen los fundamentos de la fe. Cada uno de los 12 dogmas incluidos en el Credo se llama miembro del Credo. En todos los idiomas, el Credo cristiano comienza con un verbo que significa “creer, creer” en la 1ª persona del singular: Lat. Credo..., iglesia. gloria Creo en un solo Dios Padre Todopoderoso "...", es decir, el creyente por sí mismo, personalmente, como si declarara o declarara lo que cree. Cuando un niño es bautizado, su padrino lee el Credo “para él”. El adulto que recibe el bautismo debe recitar el Credo en voz alta en la iglesia. Además, el Credo se lee como oración en la iglesia y en el hogar; en la Iglesia Ortodoxa lo canta un coro y todos los que rezan lo repiten. A continuación se muestra el Credo Niceno-Constantinopolitano, canónico para la ortodoxia. [I] Creo en un solo Dios Padre, Todopoderoso, Creador del cielo y de la tierra, de todas las cosas visibles e invisibles. [2] Y en un solo Señor Jesucristo, el Hijo de Dios, el unigénito del Padre antes de todos los siglos: como Luz de Luz, Dios verdadero de Dios, Dios verdadero, y no creado, siendo uno con el Padre, y por quien todas las cosas fueron creadas. [3] Por nosotros los hombres y por nuestra salvación, descendió del cielo y tomó la naturaleza humana de la Virgen María por la venida del Espíritu Santo sobre Ella, y se hizo hombre. [4] Crucificado por nosotros bajo Poncio Pilato y sufriendo y sepultado. [5] y resucitó al tercer día según las Escrituras. [6] Y subió a los cielos y está a la diestra del Padre. [7] Y de nuevo teniendo que venir con gloria a juzgar a vivos y muertos, cuyo reino no tendrá fin. [8] Y en el Espíritu Santo, el Señor, que da vida a todos, que procede del Padre, que es honrado y glorificado igualmente con el Padre y con el Hijo, que habló por los profetas. [9] Y en una sola, santa Iglesia católica y apostólica. [10] Reconozco un bautismo para la remisión de los pecados. [11] Espero la resurrección de los muertos. [12] Y la vida del siglo venidero. De verdad, sí. 6. El ciclo de lecturas en la iglesia cristiana. Misal, Typicon, Menaion, Trebnik Todos los servicios conjuntos cristianos, incluido el principal de ellos, la liturgia, incluyen oraciones comunes, cantos y lectura de pasajes de los libros sagrados (Antiguo y Nuevo Testamento de los escritos de los padres de la iglesia). Liturgia (Griego letourgia - servicio común o público, servicio) - culto, durante el cual se realiza el sacramento de la Eucaristía (acción de gracias), o la comunión de los creyentes con Dios. Liturgia instituida por Jesucristo en última cena (iglesia - cena gloriosa - cena): "Haced de mí este recuerdo" (Lc 22) y conserva los rasgos de una comida sagrada conjunta que conecta a los reunidos con Dios. De ahí los nombres cristianos populares de la liturgia: ruso. cena, lat. missa - masa, literalmente "cocinado; plato, comida", a la que Ing. masa, germen. die Messe, polaco. msza, bielorruso (católica) imsha. La composición y secuencia de oraciones, cánticos y lecturas dependen de tres coordenadas de tiempo que determinan el lugar de un servicio particular en tres ciclos: 1) en el culto diario (en relación con Vísperas, Liturgia); 2) en el año eclesiástico (en relación con los llamados duodécimos, o festivos no transitables, así como festivos en honor de santos, iconos y días de memoria); 3) en el ciclo pascual, es decir, en relación con la Gran Cuaresma, Semana Santa, vacaciones móviles o móviles (Pascua, Ascensión, Pentecostés, Día Espiritual). La composición de los textos del ciclo diario, así como los ritos, es decir, el orden de las oraciones, cánticos y lecturas, fue determinada por los padres de la iglesia. Al mismo tiempo, el rito de la liturgia se distinguía por una particular complejidad. En la Iglesia Ortodoxa, se desarrolló un género especial de libros litúrgicos para el sacerdote y el diácono: Misal, que contiene los ritos de Vísperas, Maitines y Liturgia (así como algunos otros materiales: oraciones sacerdotales, incluidas las oraciones sacerdotales secretas (es decir, pronunciadas en un susurro), cánticos, el calendario de la iglesia, el rito de algunos sacramentos, etc.). En los siglos V-VI. en Palestina, se desarrollaron reglas para realizar servicios por meses y días de la semana durante todo el año, así como reglas para los servicios a los santos y en honor a las festividades. El libro de tales reglas se llama tipicon (typikon griego - imagen, tipo) o Carta. También contiene reglas sobre el ayuno, reglas de la vida comunitaria monástica, un calendario de la iglesia con reglas para calcular la Pascua y otra información similar. En las festividades de la iglesia y en los días de memoria de ciertos santos, se incluyen en el servicio cánticos especiales, oraciones y lecturas dedicadas a la festividad o al santo correspondiente. Hay libros litúrgicos especiales que contienen los textos de tales adiciones, ordenados por calendario, por meses - esto mención (Griego menaios - mensual). El círculo de los textos que se leen y cantan en el culto cristiano incluye casi todos los textos del Nuevo Testamento (excluyendo el "Apocalipsis de Juan el Teólogo" - Apocalipsis), una serie de textos del "Antiguo Testamento" (especialmente ampliamente " Salterio"), otras oraciones e himnos de tiempos apostólicos, Credo, himnos y oraciones patrísticas, extractos de vidas. Podemos decir que se trata de textos seleccionados de la Escritura y la Tradición, ordenados en relación con el rito del culto, de acuerdo con ideas sobre la comunicación mística del pueblo con Dios, con cierta consideración por las peculiaridades de la percepción oral. Cada servicio cambia 7 veces a la semana y 355 veces al año. Por lo tanto, los libros usados en el culto cristiano son numerosos y forman un sistema complejo y bastante estricto. La clave de este sistema es el Misal y el Typicon, los dos principales libros litúrgicos. El Misal y el Typikon son una especie de guión o partitura de aquellos hechos comunicativos que se desarrollan en la iglesia. Indican sólo las principales "voces" de los participantes (clérigos, cantores, laicos, todos los presentes), el cambio de voces y "géneros" de la palabra del templo (canto, oración, sermón, lectura de pasajes de la Sagrada Escritura), como así como los ritos sagrados (por ejemplo, la cocción del pan y del vino para la celebración del sacramento de la Eucaristía, la bendición, la ordenación, el conocimiento del mundo, la señal de la cruz, etc.) y diversos componentes de la acción y el movimiento ( la entrada solemne del clero en el altar por las puertas reales, la triple inmersión del niño en la fuente en el sacramento del bautismo, incienso, etc.). 7. "Sermón de la Montaña" y homilía paleocristiana. El destino de la elocuencia de la iglesia. El famoso "Sermón de la Montaña", que establece la esencia de la ética cristiana, es a la vez un paralelo, una adición y una antítesis del "Decálogo" del Antiguo Testamento: los Diez Mandamientos Principales del judaísmo. La nueva ética del Sermón de la Montaña continúa el Antiguo Testamento y discute con él. “No penséis que he venido a abrogar la ley o los profetas; no he venido a abrogar, sino a cumplir”, dice Jesús (Mt 5). Sin embargo, una serie de pasajes son precisamente la negación de los mandamientos del Antiguo Testamento: “Oísteis que fue dicho a los antiguos: No matarás; el que mata, será sujeto de juicio." Pero yo os digo que todo el que se enoja con su hermano sin causa, será sujeto de juicio. "..." Habéis oído que se dijo: “Ojo por ojo, y diente por diente”. Pero yo os digo: no resistáis al mal. Pero al que te golpee en la mejilla derecha, vuélvele también la otra; y al que quiera demandarte y quitarte la camisa, entrégale también tu prenda exterior "...", etc. (Mat. 5:21-40). Si los Diez Mandamientos del "Antiguo Testamento" en su naturaleza comunicativa de género es una "cita", un "fragmento" de la Revelación dada por Dios, entonces el "Sermón de la Montaña" del Nuevo Testamento de Jesucristo es tanto la Revelación de Dios y el Sermón del Maestro (así como Jesucristo - Es a la vez Dios y Hombre. Por importancia semántica, el Sermón de la Montaña es Revelación, los principales mandamientos de Dios, pero por género, por la naturaleza de la comunicación (que este texto recrea), por la actividad del hablante en el afán de convencer a los oyentes, es un sermón. El Sermón de la Montaña nos permite presentar los rasgos de la predicación cristiana primitiva: la escala universal y escatológica del sermón, su preocupación por las "últimas cuestiones" del ser; su sencillez, naturalidad, sinceridad; su carácter enfáticamente no libresco, "callejero" y puramente oral, ignorante ("la justicia de los escribas y fariseos" es lo que los seguidores de Jesús deben trascender, enseña la predicación); expresividad natural del habla excitada, argumentativa y persuasiva; su poder y habilidad comunicativo-retórico, probablemente no prudente, pero sí espontáneo y por lo tanto tanto más eficaz (con una apelación a las imágenes expresivas, medio especial para activar la atención de los oyentes e inducirlos a ciertas decisiones y acciones). Fuentes históricas atestiguan que en los primeros siglos del cristianismo, un sermón era un acompañamiento común al servicio real a Dios (liturgia) y oraciones colectivas. La instrucción y exhortación del primado a imitar esas cosas maravillosas es un sermón cristiano primitivo. Ella fue llamada homilía (del griego omilia - reunión, comunidad; conversación, enseñanza). Más tarde el término homilética - "reglas para la composición de sermones; la ciencia de la elocuencia de la iglesia". Se ha conservado información de que las guías prácticas de homilética fueron, entre otras cosas, Orígenes (185-254), famoso teólogo y erudito bíblico. La predicación dominical en el cristianismo occidental medieval, especialmente en las iglesias grandes, era bastante común. Al mismo tiempo, las pautas normativas para la predicación estuvieron ausentes durante mucho tiempo. Se creía que la palabra pastoral sobre Dios no necesitaba adornos retóricos y que la fe sincera impulsaría la palabra justa. En parte, tales puntos de vista fueron apoyados por la aparente simplicidad, el "desorden" compositivo del "Sermón de la Montaña" o las epístolas del Apóstol Pablo. En las universidades, las facultades de teología enseñaban el llamado sermón "temático", distinguiéndolo de la homilía como un sermón "libre", sencillo. En un sermón "temático", se requería, de acuerdo con ciertas reglas lógicas y retóricas, desarrollar el "tema" enunciado en el título del sermón. El "tema" podría ser una línea de las Escrituras, la alabanza de un día festivo o de un santo (en cuyo día conmemorativo se lleva a cabo un servicio), una interpretación del nombre del santo o cualquier nombre en general, una discusión de un evento cuyo aniversario cae el día del servicio, etc. Dichos sermones se leían en los templos, es decir, eran un tipo de discurso solemne público oral, pero se preparaban de antemano, es decir, también existían en forma escrita, y a menudo eran posteriormente impresos como obras de valor teológico, periodístico y estético independiente. El sermón "temático" (también llamado "universitario") durante varios siglos se sintió como el pináculo del aprendizaje retórico de la iglesia. Sermón, en cierto sentido, se opone al culto propiamente dicho (liturgia). Si el orden de los servicios está estrictamente prescrito por el Libro de servicios y el Typicon, entonces la predicación es un género libre, "es responsable, menos obligatorio y, por lo tanto, brinda al predicador la oportunidad de una cierta elección de contenido y método de comunicación de la enseñanza pastoral". con los fieles (la elección, por supuesto, dentro de ciertos límites) Nuevas tendencias en Basta decir que la entrada de las lenguas populares en el templo comenzó con un sermón, luego la lectura de pasajes de la Escritura en la lengua popular se permitió, más tarde, nuevas oraciones de himnos, y solo por último se permitió la lengua popular en la liturgia. 8. Exégesis cristiana y hermenéutica. Evangelios y salmos explicativos Condiciones exégesis и hermenéutica volver a las palabras griegas con un significado similar (aunque raíces distantes) y por lo tanto se traducen casi de la misma manera: exégesis (del griego. exegetikos - explicando) - esta es una explicación, interpretación; hermenéutica (del griego hermeneutikos - explicar, interpretar) - arte, técnica de interpretación de textos clásicos. A veces, estos términos se entienden de la misma manera (por ejemplo, en el Diccionario enciclopédico soviético). O ven una diferencia entre ellos, y hay dos interpretaciones principales de estas diferencias: 1) la exégesis interpreta el texto con la máxima consideración por las condiciones históricas específicas de su creación, mientras que la hermenéutica se ocupa de la interpretación de una fuente histórica desde el punto de vista de hoy; 2) la hermética busca comprender el texto "desde sí mismo" a través de un análisis exhaustivo de su vocabulario, gramática y cualidades expresivo-estilísticas, mientras que la exégesis se nutre activamente de datos "externos" (noticias históricas, testimonios de fuentes independientes). A veces, la hermenéutica se entiende como los principios fundamentales de la interpretación, y la exégesis como la explicación de un texto en particular. Sin embargo, por supuesto, ningún par de términos, sino dos o tres, serán suficientes para designar todos aquellos aspectos y niveles de comprensión del texto que la psicología y la filosofía modernas distinguen en este proceso. Por lo tanto, el uso ambiguo e indistinto de estos términos sigue siendo inevitable y generalmente tolerable. En la tradición cristiana, el comentario de la Sagrada Escritura comienza ya en el "Nuevo Testamento", en particular, en los casos en que el discurso del narrador o personaje contiene una referencia "sorda" al Antiguo Testamento, y luego el evangelista da su interpretación detallada. , mientras que en los márgenes del texto con el tiempo se comenzó a abreviar el lugar en la Biblia al que se refiere este versículo. Además, las interpretaciones de ciertos versículos de las Escrituras eran comunes en los sermones, tanto en las sencillas homilías de los primeros cristianos como en los sermones eruditos posteriores, que a menudo se construían precisamente como una interpretación detallada de la máxima bíblica. Más tarde, comenzaron a crear interpretaciones consistentes (versículo por versículo) de libros individuales de las Sagradas Escrituras. Las primeras interpretaciones de este tipo fueron hechas por los padres de la iglesia bizantina en los siglos IV-VI. Se requerían interpretaciones para la predicación y la catequesis, para la formación de sacerdotes, así como para las tareas más generales y amplias de desarrollar teología y comprender las Escrituras de manera integral. Gradualmente, en el cristianismo oriental, se crearon interpretaciones (en griego) y se tradujeron al eslavo eclesiástico en todos los libros principales del Nuevo Testamento, así como en algunos libros del Antiguo Testamento, principalmente en aquellos que se leían durante el culto. Como resultado, se ha desarrollado un tipo especial (o género) de textos canónicos: el Evangelio Explicativo, el Salterio Explicativo, el Apóstol Explicativo. Libros de este tipo incluían el texto bíblico y comentarios sobre el mismo. Los eslavos ortodoxos, incluso en libros preimpresos para el "Salterio" y el "Cantar de los Cantares", tenían varias versiones sensatas (en eslavo eclesiástico), sin embargo, no hubo interpretaciones para algunos libros (incluido el "Pentateuco de Moisés" hubo una interpretación solo para los primeros capítulos” del Génesis, que hablaba de la creación del mundo. En tiempos modernos, el cristianismo ha desarrollado interpretaciones de todos los libros del Antiguo y Nuevo Testamento. En la tradición rusa, tales obras pueden tener distintas designaciones de género, cf.: "La revelación del Señor acerca de las siete iglesias asiáticas (una experiencia para explicar los primeros tres capítulos del Apocalipsis)" L. Zhdanova, "El Apocalipsis y la falsa profecía que expone" N. Nikolsky, "Colección de artículos sobre lectura interpretativa e instructiva del Apocalipsis" M.Barsova etc. El estilo y el carácter de la interpretación moderna de las Escrituras se pueden juzgar a partir del siguiente pasaje del comentario del Apocalipsis (el comentario se refiere a las palabras sobre el Libro en la mano derecha de Aquel que está sentado en el trono, escrito por dentro y por fuera, sellado con siete sellos (Apocalipsis 5,1:24): "Los Libros en la antigüedad consistían en trozos de pergamino enrollados en un tubo o enrollados en un palo redondo. Dentro de dicho rollo se ensartaba una cuerda, que estaba atada por fuera y adjunto con un sello. A veces un libro consistía en un pergamino, que se doblaba en forma de abanico y se colocaba sobre un bulto, impreso con sellos en, digamos, el pliegue o pliegue de un libro. En este caso, abrir un sello hacía Sólo era posible abrir y leer una parte del libro. Generalmente se escribía en una cara interior del pergamino, pero en casos raros se escribía en ambas caras. Según la explicación de San Andrés de Cesarea y otros. El libro visto por San Juan debe entenderse como la “sabia memoria de Dios”, en la que está inscrito todo, así como la profundidad de los destinos divinos. En consecuencia, en el libro estaban inscritas todas las definiciones misteriosas de la sabia providencia de Dios con respecto a la salvación de las personas. Los siete sellos significan la afirmación completa y desconocida del libro, o la economía de las profundidades del Espíritu Divino, que ninguno de los seres creados puede resolver. El libro también hace referencia a profecías, sobre las cuales el mismo Cristo dijo que se cumplieron parcialmente en el Evangelio (Lucas 44:XNUMX), pero que el resto se cumplirá en los últimos días. Uno de los Ángeles poderosos clamó a gran voz para que alguien abriera este libro, abriendo sus siete sellos, pero no se encontró nadie digno “ni en el cielo, ni en la tierra, ni debajo de la tierra” que se atreviera a hacer esto. Estilísticamente, las interpretaciones gravitan hacia esa simplicidad, certeza y "transpersonalidad" de la exposición, que son inherentes a los manuales de teología dogmática. Las interpretaciones son democráticas y por eso se utilizan en la predicación oral y en la catequesis. Al mismo tiempo, las interpretaciones son estudiadas por teólogos, filósofos e historiadores de la cultura espiritual. En su conjunto, la interpretación es un género responsable, representativo y, a su manera, final de la filología bíblica. El volumen total de estudios sobre la interpretación de los textos bíblicos es enorme, sus direcciones son diversas y los resultados determinaron en gran medida el perfil mismo del conocimiento humanitario en el mundo cristiano. Los estudios de exégesis bíblica han llevado a descubrimientos metodológicos sobresalientes concomitantes (por ejemplo, de tal rango como la enseñanza de Filón de Alejandría sobre los cuatro niveles de interpretación del texto); al surgimiento de ramas enteras del conocimiento humanitario, desconocidas en la antigüedad (por ejemplo, la lexicografía y, en particular, la lexicografía explicativa; la teoría de la traducción; la crítica textual). En el círculo de los estudios históricos y filológicos relacionados con determinadas regiones y épocas (como la filología clásica europea, explorando la antigüedad europea; como la filología germánica, eslava, india antigua, románica, ugrofinesa, etc.), los estudios bíblicos (filología bíblica) es la disciplina más antigua y desarrollada. Debido al destacado valor religioso y cultural de los monumentos que estudia, la filología bíblica supera a todas las demás filologías en la cantidad y calidad del trabajo de investigación "invertido" en el estudio de cada fuente. Los éxitos de los estudios bíblicos mundiales han hecho posible la realización de ediciones críticas (científicas) de las Sagradas Escrituras cristianas, que representan los más altos logros de la cultura editorial de la humanidad moderna. 9. El destino del derecho canónico en el cristianismo A diferencia del judaísmo y el islam, en el cristianismo los principios más importantes de la ley no están contenidos en textos confesionales, sino seculares que se remontan a fuentes precristianas. Los pueblos cristianos, una vez sujetos a Roma, a medida que se desarrollaba la civilización, gradualmente comenzaron a aceptar el mayor logro de la cultura antigua: el derecho romano, cuidadosamente codificado y desarrollado en detalle en las áreas más vitales, en el derecho civil y penal. Si en el judaísmo y el Islam los principios básicos del derecho confesional (así como del derecho civil) están contenidos en las Sagradas Escrituras, en el Tanakh y el Corán, entonces las fuentes del derecho canónico entre los cristianos no están asociadas con las Escrituras, sino con la Tradición. Estas son las reglas de los Padres de la Iglesia, las decisiones de los concilios ecuménicos y locales, los decretos papales. Las leyes de la iglesia están conectadas de una forma u otra con la legislación secular y el poder secular y generalmente dependen más de las condiciones locales (que, digamos, de los desacuerdos cristológicos). Por lo tanto, en el campo del derecho eclesiástico, mucho antes de la división oficial (en 1054) de la Iglesia cristiana en católica y ortodoxa, comenzaron a perfilarse rasgos que profundizaron las diferencias entre el cristianismo oriental y occidental. 10. El dogma de la Santísima Trinidad y la "herejía arriana" La doctrina cristiana de la Trinidad de Dios se desarrolló en el siglo IV, en acaloradas disputas con diferencias religiosas. El dogma de la Santísima Trinidad es reconocido como la base de la doctrina cristiana y el principal problema teológico del cristianismo. Al mismo tiempo, el dogma de la Santísima Trinidad “es un dogma misterioso e incomprensible a nivel de la razón” (Teología dogmática). Según la enseñanza cristiana, la Santísima Trinidad son las tres personas (tres hipóstasis) de Dios: Dios Padre, Dios Hijo y Dios Espíritu Santo. Son "increados" y "no nacidos", "consustanciales", es decir, tienen una Esencia Divina y "equilibrio". Arrio (256-336 BC), un sacerdote de Alejandría, enseñó que el Hijo de Dios fue creado por Dios Padre, es decir, es la creación de Dios y, por lo tanto, no es Dios. Pero el Hijo es "reverenciado por la Deidad", dotado de poder divino, por lo que puede llamarse el "segundo Dios", pero no el primero. Según Arrio, el Espíritu es la creación más alta del Hijo, así como Él mismo es la creación más alta del Padre. Arrio llamó al Espíritu Santo "nieto" (teología dogmática). Arrio fue condenado por el Primer Concilio Ecuménico (Niceano) en 325 y murió en el exilio. Se tomaron nuevas decisiones antiarrianas en el II Concilio Ecuménico (Constantinopla) en 381. La "herejía arriana" fue un fantasma en el siglo XVII. para los viejos creyentes rusos. El arrianismo como corriente de pensamiento cristiano hasta el siglo VI. ha perdido su significado. Sin embargo, los desacuerdos en la comprensión de la Trinidad en la Santísima Trinidad continuaron excitando a los teólogos. Las diferencias entre el cristianismo occidental y oriental en la interpretación de la Trinidad llevaron al surgimiento de dos ediciones diferentes del Credo cristiano. El cambio occidental en el Credo - se agregó el filioque (y del Hijo) - refleja una comprensión diferente, no de "equilibrio", más subordinada de la Trinidad: el Hijo es más joven que el Padre, el Padre y el Hijo son las fuentes del Espíritu Esta opinión fue defendida Calle. Agustín, separando al Padre del Hijo como fuentes del Espíritu. A la fórmula anterior: El Espíritu viene del Santo Padre. Agustín añadió: y del Hijo. El Concejo Local de Toledo (589) incluyó esta combinación -y del Hijo- en el artículo 8º del Credo: [8] Y en el Espíritu Santo, el Señor, que da vida a todos, que procede del Padre y del Hijo, que es honrado y glorificado igualmente con el Padre y con el Hijo, que habló por los profetas. Fue esta divergencia dogmática, expresada en la adición occidental de las palabras "y del Hijo", que más tarde (en 1054) se convirtió en una razón parcial y la razón de la división del cristianismo en la Iglesia occidental (católica romana) y la oriental ( Iglesia ortodoxa griega). Es difícil decir qué pasa con St. Agustín y sus seguidores estaban simbolizados por el filioque. Pero aún más sorprendentes son las consecuencias dialécticas que el filósofo ruso del siglo XX asocia con el filioque. "La religión occidental que incluye en su doctrina el dogma del filioque, es decir, la doctrina de la aparición del Espíritu Santo tanto del Padre como del Hijo, contiene una distorsión de la base principal del cristianismo. De hecho, tales una doctrina presupone que el Espíritu Santo surge "de aquello en lo que el Padre y el Hijo son uno"; en este caso hay una unidad especial no en sustancia o personalidad, sino en lo suprapersonal. Se sigue que el Espíritu Santo es inferior a el Padre y el Hijo, pero esto significa "blasfemia contra el Espíritu Santo". Pero, sin el Espíritu Santo, la criatura no puede ser deificada; por lo tanto, el menosprecio del Espíritu Santo conduce al desprecio de Cristo en su humanidad y a la idea de que la existencia empírica no puede deificarse por completo ni convertirse en un absoluto. Las verdades confesionales aprobadas de la Revelación (dogmas) reflejan una comprensión estrictamente definida de las principales categorías religiosas. Se supone que tal comprensión de la Revelación es asimilada por los creyentes, y no tanto con la mente, sino con el "corazón" de una persona, su alma creyente. CONFERENCIA No. 15. Islam 1. El Corán: el Libro increado enviado del Cielo El Islam, la más joven de las religiones del mundo, se desarrolló bajo la fuerte influencia de las religiones de los pueblos vecinos: el judaísmo, el cristianismo, el zoroastrismo. Como estas tradiciones, el Islam pertenece a las religiones de las Escrituras. Al mismo tiempo, los rasgos inherentes a las religiones de la Escritura, y sobre todo la interpretación no convencional del signo lingüístico (literalismo en la interpretación o traducción del signo; actitud conservadora y protectora del texto sagrado; la indistinguibilidad fundamental de algunos signos y lo que denotan) se expresan en el Islam con la mayor plenitud y fuerza. . Esta originalidad del Islam se manifiesta en varios acontecimientos de su historia, así como en una serie de dogmas y normas especiales relativas a la práctica del uso del Corán en el culto, su traducción, interpretación, estudio en la escuela, etc. El Corán del árabe "corán" - literalmente - "lectura; lo que se lee, pronunciado". El Corán también se llama las palabras "mushaf", "kitab" (en árabe "libro", recuerde que la palabra Biblia también se traduce del griego como "libro"); en el Corán mismo, el Corán también usa la palabra "dhikr", es decir, "advertencia, recordatorio". Todo el texto del Corán es un discurso directo de Alá (desde la primera persona), dirigido al profeta Mahoma o (más a menudo) a través del profeta a la gente. Si la Revelación de Yahvé a Moisés se produce en condiciones cercanas a los cataclismos geológicos, entonces Mohammed, el profeta de Alá y fundador del Islam, “una naturaleza nerviosa y rebelde, un alma siempre sumida en una misteriosa confusión” (Masse), en los momentos del Apocalipsis él mismo experimenta un shock de éxtasis, sintomáticamente similar a un trance místico o epilepsia. . en lo escrito V. S. Soloviov (1896) de la biografía de Mahoma, su estado en aquella noche del mes de Ramadán de 610, cuando el ángel Jibr il (para los cristianos es el arcángel Gabriel) en nombre de Alá comenzó a hacerle descender el Corán, recreado como sigue: Muhammad está en una cueva, está cansado de largas e infructuosas reflexiones durante su retiro anual. "De repente sentí en un sueño que alguien se me acercó y dijo: Lee. Le respondí: ¡no! Entonces me apretó tanto que pensé que me estaba muriendo, y repitió: ¡lee! y escuché las palabras: "Lee en el nombre de tu Señor, que creas al hombre de un coágulo de sangre. Lee: tu Señor - Él es misericordioso - da a conocer a través de un lápiz de escritura, da a conocer lo que él no sabía" (Sura, 96,1, 6-XNUMX). Cuando leo, el fenómeno se alejó de mí y me desperté y sentí que estas palabras estaban escritas en mi corazón. Todo lo que escuchó ("escrito en el corazón") esa noche y en muchos días y noches posteriores durante casi 20 años, Mahoma lo repitió palabra por palabra a sus compañeros de tribu, conservando el "discurso directo" de la Revelación de Allah (es decir, el formas de la 1ª persona en todo cuando Dios habla de sí mismo). La "transmisión" de Alá desde el Cielo y la "transmisión" de sus palabras por parte del profeta al pueblo continuaron desde 610 hasta 632, primero en La Meca, luego en Medina. La fe en la Revelación de Alá, Mahoma, "gracias a su piedad sincera, maravilloso don de elocuencia y perseverancia, al final inspiró a todos los que lo rodeaban" (Masse, 1963, 37). 2. Corán - "profecía completada" La enseñanza islámica considera el Corán como una "profecía completa" y ve en esto su superioridad sobre los libros sagrados de judíos y cristianos. Según el Corán, los judíos y los cristianos creen en el mismo Dios que los musulmanes: esta es la antigua fe del antepasado de los árabes y judíos Abraham (árabe Ibrahim), y Dios ya envió a la gente a sus profetas y Revelaciones: judíos - Moisés (árabe Musa) y la Torá, los cristianos - Jesús (árabe Isu) y el Sermón de la Montaña. Sin embargo, tanto judíos como cristianos rompieron el Pacto, distorsionaron y olvidaron la palabra de Dios, y así se volvieron infieles. Sin embargo, judíos y cristianos, según el Islam, ocupan un lugar especial en el mundo no musulmán (es decir, entre los infieles): son el Pueblo del Libro (ahl al-kitab). Ellos, a diferencia de los paganos, pueden vivir en un estado islámico y bajo su patrocinio, sin necesariamente convertirse al Islam). Entonces Dios, en su último intento de guiar a las personas por el camino recto, les envió a su mejor profeta, el "sello de los profetas" Muhammad, y a través de él transmitió su Testamento en la forma más completa y completa: el Corán. Así, según la doctrina islámica, el Corán es la última palabra de Dios dirigida a las personas, los musulmanes son un pueblo especial elegido por Dios para el último Testamento, y el Islam, que se remonta a la antigua fe de los antepasados y al mismo tiempo contiene una "profecía cumplida", ocupa un lugar excepcional dentro de las religiones del mundo. El elevado culto a las Escrituras en el Islam se manifestó claramente en la disputa dogmática sobre la creación o no creación del Corán. De acuerdo con el concepto original y ortodoxo, el Corán no fue creado: él, así como las letras árabes con las que fue escrito, cada palabra de Alá, el libro del Corán mismo como un cuerpo físico (el prototipo de los libros terrenales, la "madre del libro", como se dice en la sura 13-ª) siempre existieron, desde la eternidad y fueron guardadas en el séptimo cielo en espera de la llegada de aquel que sería más digno de recibir la palabra de Dios. Este hombre era Muhammad, el profeta de Allah. Oponentes de mentalidad racional del dogma de la increación del Corán, que se declararon por primera vez a finales de los siglos VIII y IX. negó la tesis de la descreación bajo la bandera de defender el monoteísmo. 3. "Coleccionista del Corán" Osman (856) Los primeros registros de discursos individuales del profeta se hicieron durante su vida. Su conjunto completo se compiló en 655, es decir, menos de un cuarto de siglo después de la muerte del fundador de la religión. Sin embargo, circularon varias listas diferentes y contradictorias, “de modo que no se referían al Corán en general, sino al Corán de tal y tal” (Barthold), que en las condiciones de una joven sociedad musulmana amenazaba con la inestabilidad religiosa y política. El texto consolidado final del Corán se estableció en 856 después de estudiar y seleccionar una serie de listas por orden. Osmán, yerno de Mahoma, cronológicamente el tercer califa del profeta (califa árabe - sucesor, diputado), que pasó a la historia del Islam como el "recolector del Corán". La edición otomana se envió en varias listas a las principales ciudades y se ordenó quemar todas las listas anteriores. El "Corán otomano" se convirtió en el texto oficial aceptado hoy en el Islam. No ha sobrevivido ninguna copia no canónica del Corán y la información sobre sus características es extremadamente escasa. Sin embargo, los musulmanes también tuvieron problemas durante varios siglos relacionados con la canonicidad de las Escrituras, o más bien, su sana encarnación. La edición otomana codificó la composición y secuencia de las suras y su plan léxico-semántico. Sin embargo, persistieron serias discrepancias en la lectura del Corán (debido a la inexactitud de la escritura árabe, en la que las vocales cortas no tenían expresión con letras). Estas discrepancias causaron más y más ansiedad entre los creyentes. Finalmente, en el siglo X. siete teólogos de máxima autoridad, a cada uno de los cuales se le asignaron dos lectores experimentados del Corán, reconocieron siete formas de leer el Corán como canónicas. De estas siete opciones, solo dos están actualmente en uso práctico. Tenga en cuenta que las dificultades con la lectura canónica del Corán estimularon el desarrollo temprano y exitoso del conocimiento fonético entre los árabes. 4. "Sunnah" del Profeta Muhammad y Hadith Para los musulmanes, el papel de la Sagrada Tradición, diseñada para complementar y explicar el Corán, lo desempeña la "Sunnah", la biografía del creador de la religión. La principal fuente doctrinal del Corán, al ser un registro del monólogo de Alá, como si fuera transmitido a través de Mahoma, casi no contiene información objetiva ("épica", transmitida por un observador externo) sobre el propio profeta-creador de la religión (a diferencia de el Tanakh, el Avesta o el Nuevo Testamento). Los ecos de los acontecimientos de la vida de Mahoma en el Corán, sin embargo, son solo indicios fragmentarios, cuyo trasfondo real solo puede entenderse sobre la base de una gran cantidad de datos históricos que no están incluidos en el texto del Corán. 'un. En términos funcionales, la "Sunnah" es una fuente doctrinal de "segundo orden" (como el "Talmud" en el judaísmo o los escritos patrísticos en el cristianismo), mientras que en términos de contenido es una biografía del profeta. El biografismo acerca la Sunnah no sólo a fuentes doctrinales de "primer orden" (con narraciones históricas en el Tanakh, con relatos sobre Zoroastro en el Avesta, o con episodios biográficos en los Evangelios), sino también con escritos religiosos posteriores (principalmente con vidas cristianas de los santos). La palabra árabe "sunna", que se ha convertido en la designación de la biografía de Mahoma y la Sagrada Tradición Islámica, significa literalmente "camino, ejemplo, modelo". La Sunnah contiene historias sobre las acciones y dichos del Profeta Muhammad. Las normas religiosas y éticas aprobadas por la "Sunnah" reflejan las costumbres y reglas de la comunidad urbana árabe, complementadas por las normas de la ortodoxia musulmana. Esta es la segunda base (después del Corán) de la ley islámica. La expresión "observar la Sunnah" significa "imitar a Mahoma, llevar una vida musulmana correcta". También había una fórmula estable En el nombre del Libro de Alá y la Sunnah de su profeta, una especie de oración de iniciación entre los musulmanes. En el Islam, casi no hay conflictos conocidos relacionados con las diferencias en la comprensión de la oposición "Sagrada Escritura (Corán) - Sagrada Tradición (Sunnah del Profeta)". En los siglos IX-X. La "Sunnah" comienza a leerse casi al mismo nivel que el Corán. La "Sunna del Profeta" se invocó desde muy temprano para complementar la palabra de Alá, independientemente de si era consistente con el Corán o si introducía nuevas disposiciones. Se reconoció y declaró que si la "Sunnah" puede prescindir del Corán, entonces el Corán no puede prescindir de la "Sunnah" (Masse). Como muestra de reverencia por la "Sunnah", los musulmanes legítimos comenzaron a llamarse a sí mismos Ahl as-Sunnah, es decir, "gente de la Sunnah, o sunitas". Sin embargo, las corrientes y sectas chiítas que se oponen a los sunitas también reverencian la "Sunnah del Profeta" junto con el Corán. Inicialmente, la "Sunnah", como las historias sobre los profetas entre los judíos, o sobre Jesús entre los cristianos, se transmitía oralmente y servía como complemento a la ley escrita: el Corán. Los primeros distribuidores de la "Sunnah" fueron los compañeros de Mahoma, quienes, en varios casos conflictivos o difíciles de la vida, como argumento en una disputa, comenzaron a recordar las acciones del profeta, sus palabras e incluso el silencio, lo que podría servir. como ejemplo. Tales leyendas comenzaron a llamarse hadices (en árabe, "mensaje, historia"). Los primeros hadices orales se remontan a la segunda mitad del siglo VII y principios del siglo VIII. En los siglos VIII-IX. Hadith comenzó a ser escrito. La "Sunnah" en su conjunto tomó forma en el siglo IX. Desde mediados del siglo VII Se compilaron colecciones temáticas de hadices y colecciones que combinaron hadices de un transmisor. Se conocen miles de hadices, pero no todas las tradiciones tienen la misma autoridad. En el Islam, se acostumbra destacar seis colecciones principales de hadices, muchas secundarias y varias insuficientemente confiables (estas últimas son una especie de apócrifos musulmanes). 5. "Armadura espiritual" de la teología islámica A menudo se escribe sobre el Islam como una religión simple, que hereda la mentalidad de un clan o una comunidad vecina y es accesible a las masas de la gente común. Por lo tanto, es natural que muchos de los problemas que preocuparon a los teólogos cristianos durante siglos y cuya esencia se reducía a la necesidad de comprender racionalmente la super-racionalidad de la Escritura simplemente no surgieron en el Islam. Sin embargo, la teología islámica tenía sus propios problemas, complejos a su manera, a menudo en aspectos y colisiones que eran inesperados para el cristianismo. El hecho es que el Islam no es solo fe y religión. El Islam es una forma de vida, el Corán es un "libro de leyes árabes", y es este "entrelazamiento" del Islam en situaciones de vida cotidiana y responsable lo que crea la originalidad fundamental del Islam y explica las principales colisiones de la teología islámica. En comparación con el Islam, la teología cristiana parece ser un "arte por el arte" intelectual extremadamente especulativo y abstracto, lejos de la vida. A su vez, la teología islámica, en comparación con la cristiana, parece estar mucho más preocupada por la jurisprudencia y los rituales cotidianos en la vida cotidiana que por las disputas sobre los atributos de Alá, el Corán increado o la predestinación divina del destino humano. Además, el monoteísmo extremo y radical inherente al Islam inmediatamente descartó la posibilidad misma de análogos musulmanes en relación con un tema tan central y cargado de herejías de la teología cristiana como la Santísima Trinidad. Los principales problemas teóricos de la teología musulmana están próximos a las disputas que agitaron la teología cristiana: sobre la naturaleza de Alá; sobre la relación entre fe y razón; sobre el libre albedrío del hombre y la predestinación de Dios de su destino; sobre el juicio póstumo del difunto y su vida después de la muerte; sobre la relación entre el Corán y la "Sunnah" (es decir, Escritura y Tradición); sobre los principios de interpretación de los textos sagrados; sobre la relación entre religión y sociedad (en desarrollo del principio de fusión de las comunidades religiosas y políticas, proclamado por Mahoma). Específicamente, los problemas dogmáticos musulmanes están conectados con la cuestión de la creación o no creación del Corán. Después de un siglo y medio de discusiones, ganó la opinión fundamentalista sobre la increación: el Corán "antes de que el creador no sea creado". La originalidad de la teología musulmana se ve a veces en una cierta desintegración semántica de la imagen del mundo, en el predominio de una cosmovisión ocasionalista y un pensamiento atómico en el Islam. Por ejemplo, la doctrina musulmana popular considera que el tiempo es una secuencia discreta (discontinua) de átomos de tiempo. “Dios recrea el mundo en cada uno de los átomos del tiempo, pero sólo por el momento de la duración de ese átomo. Tal ocasionalidad pretendía afirmar el poder absoluto de Dios en el sentido de su completa independencia de leyes y obligaciones, incluso de sus propias instituciones" (Gruenebaum). Ocasionalismo (del latín occasio - ocasión, ocasión) - una visión filosófica según la cual cualquier evento y fenómeno del mundo no son accidentes interconectados (y ni siquiera una "cadena de accidentes"), sino una "acumulación aleatoria de accidentes". El ocasionalismo y la cosmovisión discreta encuentran una variedad de expresiones en el Islam. Por ejemplo, la fe se define como la suma de buenas obras. Se considera que una persona está formada por átomos y accidentes (estables, pero independientes de las características de la sustancia)... En la discreción y ocasionalidad de la imagen musulmana del mundo, los culturólogos y eruditos islámicos ven un factor que crea la originalidad de la literatura artística islámica. . La tendencia a ver el mundo como discontinuo, por un lado, y centrarse en los detalles y episodios individuales, en lugar de la conexión y la integridad de la composición, por el otro, es generada por la esencia misma del Islam. Hay una cercanía mutua entre la literatura y la doctrina filosófica y teológica del Islam. Estas características de la literatura pueden interpretarse como un "fenómeno específicamente islámico". La teología siempre ha ocupado un lugar excepcionalmente prestigioso en la civilización islámica. Los musulmanes vieron en él no solo una gran sabiduría, sino también un conocimiento prácticamente importante, la clave de la Revelación de Alá y la "Sunnah" del Profeta, de la ley islámica Sharia. Al mismo tiempo, el alto prestigio del conocimiento o la ocupación, por regla general, no se lleva bien con su carácter masivo y accesible. Esta circunstancia, así como las tendencias conservadoras-protectoras esenciales para el Islam como religión de las Escrituras y para la sociedad musulmana temprana en su conjunto, todo esto fortaleció los rasgos del sistema cerrado y autoritario de la "armadura espiritual del Islam" en la teología islámica. . El deseo de estrechar el círculo de teólogos y dificultar el acceso a la información teológica ya en 892 provocó un decreto especial del califa en Bagdad que prohibía a los libreros vender libros sobre dogmática, dialéctica y filosofía. El dogma del Islam se concentra en un verso del Corán: "¡Oh, creyentes! Creed en Alá y en Su mensajero, en las escrituras que envió a Su mensajero y en las escrituras que envió antes. ¿Quién no creer en Alá y en Sus ángeles, en Sus escrituras y en Sus mensajeros, y en el último día, se extravió en un gran error" (4, 135). Las palabras "...la Escritura que Él hizo descender antes" indican las Sagradas Escrituras de judíos y cristianos. Según el dogma islámico, Dios, incluso desde Mahoma, envió la Revelación a la gente a través de los profetas, pero la gente no escuchó al profeta y se apartó de los pactos de Dios. Y sólo Mahoma, el "sello de los profetas", es decir, el último y principal profeta de la verdadera fe, pudo sacar a los creyentes del error. Así, en el Islam, la regulación de la teología se logró, en primer lugar, restringiendo el acceso a la información y, en segundo lugar, mediante una temprana y rígida dogmatización de las principales verdades doctrinales. La naturaleza del control sobre el conocimiento teológico encuentra una correspondencia en las principales tendencias en el manejo de toda la información religiosa en el Islam. La rápida codificación de las Escrituras, la eliminación radical de las versiones no canónicas (apócrifas) del Corán (por orden del califa: quemar), el poder informativo de la tradición, constantemente reproducida en isnad, todo combinado con una regulación radical y dogmatización de la teología. caracteriza al Islam como la religión más rígidamente organizada de las Escrituras. 6. Cómo se acepta el Islam El credo islámico completo se llama aqida (Árabe "fe, dogma"). Los sunníes tienen varios conjuntos de dogmas: el más popular se atribuye a Abu Hanife (VIII)c.), luego el conjunto XIII c. y finales del siglo XV. También hay un Credo abreviado: "Shahada" (del árabe shahida - testificar). De acuerdo a VV Bartold, "Shahadah" surgió como una exclamación distintiva y de oración, que entre los primeros musulmanes sirvió como un signo de diferencia con los no musulmanes, especialmente los paganos (Barthold, 1992. 136). "Shahada", como el símbolo cristiano, comienza con un verbo en la primera persona del singular, traducido como "yo testifico". Tal comienzo está lo suficientemente cerca de la primera palabra del Símbolo cristiano: iglesia. - gloria "Yo creo" o lat. "credo". El Símbolo Islámico contiene un resumen conciso de los dos principios principales del Islam: 1) hay un solo Dios, eterno y todopoderoso: Alá; 2) Allah eligió a un árabe de La Meca, Mahoma, como su mensajero. Todo musulmán conoce el sonido árabe y el significado del Símbolo de la religión del Islam: La ilaha illallah wa Muhammadun rasulullah - "Atestiguo que no hay más divinidad que Allah, y Muhammad es el mensajero de Allah". La triple pronunciación de esta fórmula en presencia de un funcionario, y no necesariamente en el templo, constituye el ritual de aceptación del Islam. No hay catequesis: el converso al Islam no está obligado a someterse a una formación previa en los fundamentos de la fe. Los musulmanes no tienen al clero como patrimonio con especial gracia; no hay ninguna iglesia que sirva de intermediaria entre el hombre y Allah. En las actividades de las "personas de religión" (imames "líderes de oración", ministros de mezquitas, predicadores, expertos en derecho islámico y hadices, maestros de teología), las funciones de las autoridades espirituales y seculares son prácticamente inseparables. Además de la "Shahada", en la vida musulmana cotidiana se utilizan varias fórmulas verbales, que se consideran signos simbólicos de lealtad a Alá. Por ejemplo, la exclamación de Allahu Akbar - "Alá es el más grande" - es el grito de guerra de los guerreros musulmanes, una exclamación cotidiana y una inscripción común en los edificios. También se usa mucho un cliché, que se puede traducir como "Confío en Alá para todo". Todos los textos musulmanes y los discursos oficiales comienzan con la frase "En el nombre de Alá, el Misericordioso, el Misericordioso", porque así es como comienza cada nueva sura en el Corán. El resumen más breve del principio principal del Islam está contenido en la sura 112 del Corán, que se llama "Purificación (fe)": "¡En el nombre de Alá, el Misericordioso, el Misericordioso! Di: "Él - Allah - es uno, Alá es eterno; no engendrado y no nacido, ¡y nadie era igual a Él!" Los principios principales del Islam también se establecen en la primera sura del Corán "Fatih" (literalmente "apertura"). Consta de solo 7 versos y está incluida en la oración obligatoria de un musulmán, que se lee al menos 10 veces al día. 7. Canon de oración del Islam En comparación con el cristianismo y especialmente con la ortodoxia, el culto musulmán puede parecer casi ascéticamente simple y monótono. Está estrictamente regulado, no hay sacramentos, cánticos, música en él. Uno de los cinco deberes rituales más importantes de todo musulmán es la oración-culto canónico: salat (árabe), o en persa - namaz. El salat se realiza cinco veces al día, a determinadas horas (según el sol). A la hora señalada, un sirviente especial de la mezquita, el muecín (literalmente, "invitando, anunciando") desde la torre del minarete o simplemente desde una colina, llama a los fieles a la oración obligatoria. La llamada consta de varias fórmulas, repetidas sin cambio. Un musulmán puede rezar no solo en una mezquita, sino también en una casa, en un campo, en general, en cualquier lugar ritualmente limpio y sobre una alfombra (o estera) especial. La oración necesariamente debe ir precedida de una ablución ritual, para lo cual se organizan pequeños estanques especiales cerca de la mezquita. La oración está dirigida por un imán: el primado en la oración, el líder espiritual, el jefe de la comunidad musulmana. Él lee oraciones, el mulá dice un sermón. Sin embargo, estrictamente hablando, ni el muecín, ni el mulá, ni el imán son clérigos: en la dogmática islámica no hay análogos de la categoría cristiana del sacerdocio como gracia especial, don de Dios. En la oración ritual de un musulmán, no hay peticiones, ni siquiera las generales como "¡Señor, ten piedad!" o "¡Señor, salva!" Salat (oración) expresa y confirma la lealtad y la obediencia a Allah. Cuando se habla de salat (oración), los verbos "realizar", "crear" son más apropiados que "pronunciar" o "susurrar". Un musulmán no puede rezar acostado en la cama, caminando o galopando; en el Islam es imposible rezar de paso. Salat es un acto separado e independiente del alma y la voluntad, completamente dedicado a Dios. En las mezquitas sólo se lee el Corán; El viernes es el día de oración conjunta obligatoria, el mismo día se escucha un sermón en las mezquitas. El Corán se recita un poco con voz cantarina y generalmente de memoria (los profesionales deben saber el Corán de memoria). A los musulmanes ortodoxos se les prescribe rezar cinco veces al día, y no necesariamente en una mezquita (también se puede hacerlo en casa, en el campo, en la carretera). Sin embargo, una vez a la semana, los viernes, los musulmanes deben rezar en la mezquita, y luego se pronuncia el principal sermón semanal (que precede a la oración): la jutba. El viernes, así como el sermón festivo, lo pronuncia un clérigo especial: khatib; a menudo también es el imán de la mezquita. El sermón está en gran parte ritualizado: se pronuncia con ropa especial, se requiere un estado de pureza ritual en el khatib y la interpretación se aproxima a la recitación. A diferencia del cristianismo, la predicación islámica no interpreta ni discute las Escrituras. El comentario del Corán no es tanto un ámbito de ética y didáctica como de derecho y política. Por lo tanto, comentar el Corán (tafsir) está dirigido en mayor medida a los conocedores profesionales del Corán, teólogos y juristas, que a todos los creyentes. En nuestro tiempo, en varios estados islámicos, el contenido del sermón del viernes está controlado por autoridades seculares; a veces está compuesto directamente por funcionarios del gobierno. 8. "Libro de leyes árabes" Corán y hadices En la sura 13 del Corán (ayat 37), Allah dice sobre el Corán: "Y así lo enviamos como un código legal árabe". De hecho, las suras 2, 4 y 5 (son más de 500 versos, aproximadamente una décima parte del Corán) contienen prescripciones para casos religiosos, civiles y penales. La segunda fuente principal de la ley islámica son los hadices, es decir, las historias sobre las acciones y declaraciones del profeta Mahoma y sus compañeros (sobre hadices e isnad) precedidas por isnad. Al mismo tiempo, así como la "Torá" tuvo que ser complementada con ley oral - el comentario legal de la "Mishná", nuevamente comentado en el "Talmud", tanto el Corán como los hadices necesitaban una interpretación legal. Los libros sagrados del Islam no contienen un conjunto coherente de leyes y los musulmanes nunca han llevado a cabo procedimientos legales de acuerdo con el Corán de Alá o la Sunnah de su profeta. Aquellas normas legales que se expresan en el Corán y los hadices “deben ser vistas más como un símbolo de la identidad musulmana y una fuerza que une a todos los musulmanes que como una herramienta práctica en la práctica legal cotidiana: no es difícil ver aquí una analogía de una de las funciones de la ley judía clásica" (Gruenebaum). Las principales dificultades en el uso legal de las Escrituras islámicas (Corán) y la Tradición (Sunnah del Profeta, es decir, Hadith) fueron las siguientes. En primer lugar, las suras del Corán escuchadas por el profeta en diferentes momentos (y Mahoma, como se sabe, escuchó la Revelación de Alá y la "transmitió" a la gente durante más de 20 años), a menudo se contradicen entre sí, no solo en la metafísica. , sino también en términos concretos, legales o rituales. Se eliminó la contradicción teniendo en cuenta el tiempo de "enviar" las suras, y este principio fue consagrado en el Corán: "Alá borra lo que quiere y confirma; tiene la madre del libro" (13, 39). El propio Mahoma comenzó a tener en cuenta la cronología del "envío" cuando justificó las contradicciones entre diferentes suras refiriéndose a la voluntad cambiada de Allah. En segundo lugar, fue difícil recurrir a los hadices como fuente de derecho (por ejemplo, como una colección de precedentes legales y recomendaciones autorizadas) porque el grado de confiabilidad de los diferentes hadices era diferente y, lo que es más importante, no se reconocía universalmente. Existía la necesidad de un examen textual de los hadices, de una evaluación autorizada de la antigüedad y confiabilidad de sus isnads. En tercer lugar, el uso directo del Corán como "código de derecho árabe" se vio obstaculizado por el hecho de que las normas jurídicas contenidas en él a menudo se formulaban de manera demasiado abstracta y concisa, como si estuvieran colapsadas, y con el tiempo, las dificultades para comprender tales aumentaron los textos. Se requerían sus interpretaciones detalladas, una especie de traducción a un lenguaje comúnmente entendido. El comentario integral y el desarrollo de las pautas legislativas del Corán y el hadiz se convirtieron en el contenido principal de la teología de Isam. Hay dos tipos principales de interpretación legal de los libros sagrados: tafsir y fiqh. Tafsir, que ya se generalizó en los siglos VIII-IX, es una interpretación científica especial que utiliza, por un lado, métodos de razonamiento puramente religioso y, por otro, todo tipo de datos sobre la cronología e historia de los textos sagrados. Tafsir estimuló el estudio histórico y textual de las fuentes de la ley islámica. Fue aquí, al estudiar la cronología del Corán, donde surgió un género especial de tratados eruditos sobre las "razones de la revelación", dedicados a las circunstancias y el momento de la aparición de diferentes partes del Corán. Aquí, se desarrollaron métodos para verificar la autenticidad de los hadices y se recopiló información biográfica sobre sus transmisores. Fiqh (Árabe faqiha - entender, saber) es más práctico. Esta es la ley canónica musulmana, incluida la teoría de la ley islámica. Fiqh se ocupa de la interpretación legal directa del Corán y los hadices, su interpretación en relación con la vida práctica de la sociedad musulmana. Dado que la Ley se entiende como el contenido principal del Corán y la Sunnah, el término fiqh a veces se usa ampliamente para referirse a todo el conjunto de disciplinas religiosas, a veces para referirse a la teología musulmana en general. Fiqh es también una justificación teórica y una comprensión de la Sharia: la forma de vida correcta para un musulmán; por lo tanto, los términos sharia y fiqh a menudo se usan indistintamente. Sharia (del árabe. Sharia - el camino correcto, camino) - un conjunto de normas legales, principios y reglas de conducta, vida religiosa y acciones de un musulmán; La Sharia está realmente incorporada en obras sobre fiqh y en la práctica de los tribunales musulmanes (Sharia). La tarea principal de la Sharia era evaluar las diversas circunstancias de la vida desde el punto de vista de la religión. Fiqh complementó la Sharia en aspectos puramente legales. Según M. B. Piotrovsky, los escritos sobre fiqh constituyen el grupo más grande de manuscritos árabes medievales. “El Fiqh siempre ha sido una materia obligatoria de educación en la familia y la escuela, objeto de conversaciones y debates eruditos y semicultos, tan característicos de la vida de los residentes de las zonas urbanas musulmanas” (Islam, 1983.18, XNUMX). Los musulmanes comunes y corrientes conocen el Fiqh mucho más que el Corán y los dogmas. En el mundo moderno del Islam, solo las colecciones de fiqh tienen fuerza de ley, y el Corán y los hadices son libros principalmente de lectura edificante, fuentes primarias de la ley y la moral difíciles de entender. Entonces, por voluntad del destino, los libros principales de las dos religiones de las Escrituras, la "Torá" y el "Talmud" en el judaísmo y el Corán y el Hadiz en el Islam, resultaron ser aquellos libros en los que se encuentran los principios legales fundamentales de los judíos y musulmanes. civilizaciones, respectivamente, fueron registradas. Al mismo tiempo, tanto en el judaísmo como en el Islam, la naturaleza de "resumen de leyes" de los libros sagrados fue reconocida como el principal contenido de la vida. Al mismo tiempo, la conexión de los libros sagrados con la práctica de la vida se hizo posible debido a que en ambas civilizaciones teocráticas se desarrollaron y fortalecieron tradiciones de comentarios a lo largo de los siglos, mientras que el objeto principal del comentario era precisamente el contenido legal de los libros sagrados. Una interpretación integral, teológica, moral, histórico-textológica, lógico-semántica, permitió revelar completamente y complementar el desarrollo de aquellos principios legales básicos que se establecieron en los libros sagrados. 9. Filosofía religiosa árabe La filosofía religiosa árabe se desarrolló en paralelo con el desarrollo de la escolástica temprana. Sin embargo, su desarrollo fue diferente. Al principio, los árabes adoptaron de los griegos principalmente las ideas de Platón y los neoplatónicos, pero gradualmente comenzaron a prestar más y más atención a las ideas de Aristóteles, cuyas obras (en particular, los tratados metafísicos, lógicos y físicos) fueron cuidadosamente estudiadas. y comentado. Al mismo tiempo, se hizo especial hincapié en la metafísica y la lógica formal. El aristotelismo no se cultivó aquí en su forma pura, se entrelazó con elementos del neoplatonismo, ya que el platonismo, más que las ideas de Aristóteles, interesaba a la teología. El significado principal de la filosofía árabe era proteger el Islam y sus dogmas eclesiásticos, por lo que, en sus rasgos principales y puntos de partida, coincide con la filosofía escolástica. Al comienzo de la filosofía islámica hay dos grandes pensadores. El primero de ellos es un árabe adherente a las ideas de Aristóteles. al-Kindi (800-aprox. 870), contemporáneo de Eriúgena, traductor y comentarista de Aristóteles. Posteriormente, sin embargo, se aleja del aristotelismo puro y pasa al neoplatonismo. Acérrimo seguidor de Aristóteles en el siglo X. estaba al-Farabi (870-950), que vivió y trabajó en Bagdad, Alepo y Damasco en 900-950. Sin embargo, también comienza a interpretar el sistema de Aristóteles en el espíritu de los neoplatónicos, tomando de Aristóteles una división clara y lógica de la realidad en áreas separadas de interés científico. La imagen del mundo espiritual de este período se revela en los llamados "Tratos de los hermanos puros", unas cincuenta obras sobre religión, filosofía y ciencias naturales, escritas por representantes de la secta "Hermanos de la pureza y la sinceridad", que Surgió en el siglo X y, entre otras cosas, buscaba combinar el Islam con la filosofía helenística. También aquí prevaleció la idea neoplatónica: el mundo viene de Dios y regresa a él. En relación con la escolástica cristiana, el trabajo de los grandes aristotélicos de la filosofía árabe es de gran importancia: en Oriente fue Avicena, en Occidente, Averroes. Avicena (árabe: Ibn Sana, 980-1037) vino de Turkestán Bukhara. Tuvo una educación enciclopédica. La principal obra filosófica de Avicena fue el tratado enciclopédico "El Libro de la Curación", que contiene los fundamentos de la lógica, la física, las matemáticas y la metafísica; además, escribió comentarios sobre Aristóteles y muchos otros libros, de los cuales el tratado "Canon de Medicina" obtuvo gran reconocimiento. La filosofía de Avicena era teocéntrica, pero en un sentido diferente al cristiano. Entendió el mundo como producto de la mente divina, pero en ningún caso de la voluntad de Dios. El mundo fue creado de la materia, no de la nada; la materia es eterna. El mundo material tiene el carácter de una posibilidad concreta y existe en el tiempo. Como Aristóteles, el dios de Avicena es un motor inamovible, una forma de todas las formas, una eterna condición creadora. El mundo en su multiplicidad real no fue creado una sola vez y directamente por Dios, sino que surgió gradualmente. La comprensión de los universales también atestigua el desarrollo paralelo de las filosofías árabe y cristiana. Si Avicena fue el rey de la filosofía árabe en Oriente, entonces el rey del Occidente árabe, que influyó significativamente en la filosofía europea, fue Averroes (árabe: Ibn Rushd, 1126-1196). Provenía de la Córdoba española. Averroes es conocido como teólogo, abogado, matemático y sobre todo filósofo. Es autor de célebres comentarios sobre Aristóteles, a quien consideraba el más grande de los hombres, un verdadero filósofo. Ocupó altos cargos, realizó importantes funciones estatales, pero durante el reinado del califa al-Mansur fue enviado al exilio. Sus tratados, que fueron rechazados por los teólogos islámicos, sobrevivieron solo gracias a los judíos españoles. Según Averroes, el mundo material es eterno, infinito, pero limitado en el espacio. Dios es tan eterno como la naturaleza, pero no creó el mundo de la nada, como proclama la religión. La interpretación aristotélica del origen de la naturaleza, según la cual la materia como tal no es una realidad, sino una posibilidad, sobre la que debe actuar una forma para que surja la naturaleza, Averroes la interpretó de tal manera que las formas no proceden de ella. a la materia desde el exterior, pero en la materia eterna todas las formas están potencialmente contenidas y cristalizan gradualmente durante el desarrollo. Adoptó el concepto de gradación universal y jerarquía de los seres entre Dios y el hombre de Avicena. Tal concepto, por supuesto, estaba mucho más alejado de la creencia en la creación divina de la naturaleza de la nada, que predicaban el cristianismo y el judaísmo. Misticismo escéptico. El desarrollo de la filosofía árabe es comparable al desarrollo de la escolástica cristiana en que, como reacción a la intelectualización de la religión bajo la influencia del aristotelismo, aquí también se forma una dirección mística. Su representante era un intelectual escéptico, seguidor del misticismo y ascetismo sufí. al-Ghazali (lat. Alyazel, 1059-1111), contemporáneo de Anselmo, una generación anterior a Bernardo de Claraval, que tenía puntos de vista similares a los de al-Ghazali. El principal interés de Al-Ghazali era la fe, que contrastaba marcadamente con la ciencia y la filosofía. Demostró su enfoque escéptico en el tratado “Refutación de los filósofos”, al que Averroes se opuso enérgicamente. En este tratado, al-Ghazali muestra la influencia perjudicial para la fe de las opiniones aristotélicas sobre la ciencia y la filosofía. También rechazó el principio de causalidad, que se manifiesta en el mundo de forma natural. El fuego no puede ser la causa del fuego, porque es un cuerpo muerto que no puede hacer nada; Dios causó el fuego, y el fuego fue solo un remedio temporal, no una causa. La filosofía debe contribuir a la religión. La orientación al misticismo recorre todas sus obras. En el conocimiento, según sus ideas, la fusión mística con Dios y la revelación es positiva. Consideró la negación de la creación del mundo por Dios, su omnipotencia y justicia, la divina providencia, como los peores engaños de los filósofos. CONFERENCIA N° 16. Escatología Religiosa 1. El concepto de escatología Todas las variantes de las enseñanzas escatológicas (enseñanzas sobre el Fin del Mundo) tienen características similares. Como regla general, el inicio del Fin del Mundo está asociado con la llegada del Mesías (Salvador, el Último Mensajero) - Jesús Pantokrator (en el cristianismo), Mahdi (en el Islam), Maitreya (en el budismo), Kalki (en hinduismo), Saoshyant (en el zoroastrismo), Mashiach (en el judaísmo). El Mesías viene a vencer al Mal ya realizar el Juicio Final. El trasfondo del Juicio Final es una catástrofe global: una inundación global, un incendio global y otros cataclismos universales, a través de los cuales el mundo se limpia de todo lo pecaminoso y vicioso. Después de la limpieza, el mundo renace de nuevo. La escatología se describe más completamente en la literatura religiosa mundial en la "Rosa del mundo" del pensador, místico y visionario ruso. Daniil Andreeva. 2. Reino del Anticristo Después del Apocalipsis cristiano, Daniil Andreev predice la inevitable ascensión del Anticristo, en algún lugar al principio XXIII en. Este reinado durará 100-150 años. Como resultado, se formará la "humanidad diabólica". Daniil Andreev lo caracteriza de la siguiente manera: “No es tan difícil imaginar un retrato espiritual de aquellas generaciones que serán casi los únicos habitantes de la Tierra en el siglo XNUMX. Con ojos acostumbrados desde la infancia a los espectáculos cotidianos del libertinaje más sofisticado, nuevos y nuevos tipos de placer sensual, o a la devastación final de la naturaleza, con una conciencia ahogada por siglos de prédica del amoralismo, con brotes de los más altos movimientos del alma, pisoteados hasta la raíz por la burla pública, con una conciencia emasculada de las más mínimas conjeturas sobre otros valores y sobre otros ideales de épocas iluminadas, estos los desafortunados ya por los años de su juventud no serán personas, sino terribles y lamentables caricaturas de ellos. La juventud se convertirá para ellos en ese límite de edad cuando todo lo posible ya ha sido explorado, el cuerpo ya está desgastado, y el alma mortalmente saciada, y la existencia sólo dura por inercia.Así descenderá generación tras generación, muriendo en la Tierra, en m los mundos de la Retribución, estos mundos, como las cocinas del infierno, se arremolinarán, como nunca antes, con garrotes gruesos, gordos e inagotables de gavvaha (radiación de material fino del sufrimiento humano, que compensa la pérdida de vitalidad de los seres demoníacos - Sagrada Escritura). Ninguna guerra mundial, revoluciones y represiones, ningún derramamiento de sangre en masa podría dar lugar a gavvahs en tales cantidades, alimentar a las hordas demoníacas con ellos a tal aumento inimaginable. La catástrofe vendrá inesperadamente para el príncipe de las Tinieblas y en contra de su fe absoluta en su victoria sin límites y su impunidad. La esencia de la catástrofe será que el príncipe de las Tinieblas de repente comenzará a caer a través de todas las capas del inframundo, atravesará, como un rayo, los mundos de la Retribución, el Magma, el Núcleo y caerá al Fondo atemporal de la Galaxia, de donde no hay salida hasta el final de los tiempos. La catástrofe en nuestro mundo estallará claramente, ante los ojos de muchos vivos, en el momento de una de las más magníficas apoteosis del anti-Logos. Para la multitud sorprendida, este evento parecerá como si el cuerpo de esta criatura, que acababa de ser invulnerable, de repente comenzara a perder densidad visible y se convirtiera lentamente en una especie de niebla. Al mismo tiempo, el gobernante del mundo comprenderá repentinamente lo que está sucediendo y se comportará de una manera que nadie lo ha visto antes: con una desesperación sobrenatural, gritando con voz frenética, comenzará a agarrar cualquier cosa, a correr. , aulla como una bestia, y así gradualmente, durante una hora, desaparece de los ojos de la gente. 3. Apoteosis del mal La muerte de quien reinó supremo sobre la humanidad durante más de cien años, la más extraordinaria, la más incomprensible de esta muerte, provocará una confusión sin precedentes entre la población del globo, que no tiene precedentes. Cuanto más soberano sea el reino del Anticristo, más se volverá la humanidad después de su muerte como una rueda, de la cual se arranca el eje, los radios se dispersan en todas direcciones y la llanta se precipita en zigzags sin sentido en cualquier lugar, sin control ni propósito. . Las agujas de tejer desmoronadas son la élite del Anticristo, que sirvió como la transmisión de su voluntad a las masas. Al principio, el poder pasará a ella por inercia. Pero en lugar de la unidad entre sus principales figuras y grupos, comenzará una feroz disputa. Este devorador mutuo en la cima de la sociedad será igualado entre las masas por torbellinos desordenados de pasiones desenfrenadas y fermentación de mentes dejadas sin guía autorizada. Pronto, estos estallidos de pasiones se convertirán en escaramuzas de diferentes camarillas, sociedades semi-gangster que surgieron instantáneamente en todas partes y simplemente multitudes enojadas. Todo lo relacionado con el nombre del difunto será objeto de furiosa burla y destrucción por parte de la misma turba, en cuya corrupción moral pasó su vida. No se sabe cuántos años durará este período, desde la muerte del Príncipe de las Tinieblas hasta el cambio de eones, en cualquier caso, no por mucho tiempo, y al final, la sociedad en la superficie de la Tierra se hundirá. en el caos general. Algunas zonas se convertirán en lo que ahora se llama el paisaje lunar. Otros se verán abrumados por los abismos de la anarquía, la lucha de todos contra todos. En la tercera surgirán tiranos locales que podrán apoderarse de algunos inventos técnicos que les permitan controlar el comportamiento de las masas; algunos de estos tiranos incluso encontrarán apoyo entre diferentes estratos como la única fuerza que de alguna manera cimenta la sociedad. Finalmente, en las zonas del cuarto tipo, habrá un colapso económico completo y una rápida regresión técnica. Las células humanas desunidas volverán a las formas primitivas de ganarse la vida. El panorama general se ve inmensamente ensombrecido por el hecho de que el nivel moral desde el mismo comienzo de esta era será tan bajo como ni siquiera lo fue en tiempos prehistóricos. No bajo el Anticristo, sino precisamente dos o tres décadas después de él, el Mal rampante sobre la superficie de la Tierra alcanzará su clímax. Fenómenos inexplicables comenzarán en la naturaleza, inspirando horror, como presagio de algún tipo de catástrofe cósmica, que aún no ha ocurrido y, tal vez, es definitiva. Sólo un puñado insignificante de los que se mantienen firmes, dispersos por todos los confines de la tierra, comprenderá estos fenómenos. Comprenderán que más de dos mil años después del Gólgota, el Logos Planetario finalmente entró en Su pleno poder, suficiente para efectuar la transformación de la tierra. Se dará una señal de que se acerca el momento de la unión de todos los hermanos de Luz sobrevivientes en un punto de la superficie de la tierra. Superando todos los obstáculos, se reunirán cien o doscientos fieles, y los guiará el último de los guías supremos. En la Revelación de Juan el Teólogo, este lugar se llama "Armagedón". 4. La Segunda Venida de Cristo y el Juicio Final Cristo aparecerá en tantas formas como habrá entonces en Enrof (nuestro mundo paralelo) de conciencias perceptoras, mostrándose a cada una de ellas y comunicándose con cada una individualmente. Estas imágenes, incomprensiblemente identificables, se fusionarán al mismo tiempo en una sola, suprema, viniendo sobre las nubes en Gloria inexpresable. Y no quedará ni una sola criatura en Enrof que no vea a Dios y no escuche Sus palabras. Y se cumplirá la profecía sobre el Juicio Final. El espacio de Enrof no cambiará todavía, pero la materialidad del hombre cambiará. Aquellos a quienes esta hora encuentre viviendo en Enrof no sufrirán la muerte, sino una de dos transformaciones opuestas. Las pocas personas que permanezcan fieles serán transformadas físicamente, sus vestiduras materiales serán instantáneamente iluminadas. Estos permanecerán en Enrof. Pero la mayoría, todos los que componen la humanidad-diablo, enfrentarán la transformación inversa: sin morir físicamente, cambiarán corporalmente para encontrarse en los mundos de la Retribución. Primero, en los purgatorios superiores, luego abajo y abajo, cada uno según su karma. Habiendo alcanzado el poder divino, el Salvador descenderá a otras capas. Las ataduras de los dolientes, que languidecen en el purgatorio y en los magmas, serán superadas, su materialidad será aligerada, sus facultades de percepción espiritual serán abiertas y los cautivos comenzarán a ascender los peldaños del rango ascendente. Synclites - los treinta y cuatro synclites de la humanidad, todas las miríadas de almas iluminadas - que iniciaron su camino ascendente en las antiguas civilizaciones de Hiperbórea, Lemuria, Atlantis, Gondwana, Egipto, y entraron en siglos posteriores, y alcanzaron el brillante Arimoya a través del martirio. en los últimos siglos las historias -todos descenderán a Enrof siguiendo al Salvador- no nacerán, sino que aparecerán y poblarán la tierra. Así terminará el misterio del primer eón: la lucha de la Luz con las Tinieblas por el dominio de la Tierra y la derrota de las Tinieblas. El segundo eón es el reino de mil años de los justos. El segundo eón, del cual las profecías dan testimonio como un reino milenario de los justos, llegará a su fin. Su objetivo es salvar a todos, sin excepción, los que se quedaron atrás, los que se quedaron atrás, los que cayeron a las profundidades de los mundos de Retribution y la transformación de todo el Shadanakar (un sistema de mundos paralelos de nuestro planeta con un total de 242) . El tercer eón es la redención de Satanás. Si Gagtungr, dejado solo en el transfigurado y jubiloso Shadanakar, finalmente le dice a Cristo ya Dios "¡Sí!" - Shadanakar entrará en el tercer eón. Desaparecerá del Enrof cósmico, como una vez desapareció el planeta Daiya, para resolver el problema del tercer eón en formas superiores e inimaginables del ser: la redención de Gagtungr. Es sobre el inicio del tercer eón que el gran ángel del Apocalipsis jura, diciendo que ya no habrá más tiempo. Así, ascendiendo de luz en luz y de gloria en gloria, todos los que ahora habitamos la Tierra, tanto los que vivieron como los que vendrán a vivir en el futuro, subiremos al inefable Sol del Mundo para fusionarnos tarde o temprano con Él y sumérgete en Él para regocijarte y co-crear con Él en la creación de universos y universos. CONFERENCIA N° 17. La mística religiosa 1. Trascendencia mística de la palabra: "la oscuridad que está sobre la mente" El misticismo en la naturaleza de la religión.. En los orígenes de diversas religiones tuvo lugar un acontecimiento que más tarde se llamaría “iluminación”, “iluminación”, “verdad revelada”, “conmoción”, “voz del cielo”, “epifanía”, “comprensión”, etc. El líder religioso (profeta, mensajero, fundador de la doctrina) y sus seguidores comprenden posteriormente este evento como comunicación con Dios, como una especie de fusión, unidad con él, es decir, como misticismo. El componente místico está presente en un grado u otro en todas las religiones. Misticismo - esta es la unidad con Dios sobre la base del conocimiento suprasensible y superlógico personal a través de un impulso extático hacia el Absoluto sin la mediación visible de una iglesia o una comunidad religiosa. La práctica mística también incluye acciones y estados físicos (autodisciplina ascética, abstinencia, reverencias, ciertas posturas, a veces alimentos o ayunos especiales, bebidas especiales, métodos especiales de respiración, etc.), que purifican al buscador de la unión con Dios y lo preparan para percepción "gracia iluminadora". En el judaísmo, el cristianismo y el islam, las corrientes místicas, opuestas a la doctrina principal, se forman en la periferia de la doctrina y, a veces, bastante tarde -como, por ejemplo, la Cábala (siglos VIII-XIII) y el movimiento jasídico (desde principios del s. el siglo XVIII) en el judaísmo. Por el contrario, en Oriente, el misticismo abstracto y "taciturno" es precisamente el núcleo inicial de las enseñanzas, mientras se forman imágenes vívidas, visualización y carácter biográfico, convenientes para el culto y la aceptación de la enseñanza por las amplias masas del pueblo. luego. Misticismo - Esta es una zona de librepensamiento, búsquedas religiosas y posibles descubrimientos. El misticismo está plagado de herejías, por lo tanto, la iglesia oficial siempre es cautelosa en relación con el misticismo. Está "en guardia": reconociendo la posibilidad de la gracia mística, la iglesia busca limitarla, por así decirlo, a la mística oficial y colectiva del culto, por ejemplo, en el sacramento de la Eucaristía. Los místicos tienden a considerarse (proclamarse) elegidos de Dios, poseedores del conocimiento de la Verdad a través de estados y procesos mentales extremos (éxtasis, trance, visiones, sueños proféticos, inspiración, etc.). A menudo se distinguen por el desprecio por las convenciones de una forma u otra: indiferencia hacia el culto canónico. Las enseñanzas y doctrinas místicas se caracterizan por la desconfianza hacia el conocimiento y la palabra. Esta desconfianza se confiesa más plenamente en el taoísmo, que se esfuerza por “la contemplación del Todo bajo la imagen del “no sé”: “El Tao, que puede expresarse con palabras, no es el Tao eterno. El nombre que se puede nombrar no es el nombre eterno." Si el misticismo se opone al racionalismo religioso y al positivismo religioso, entonces las características principales de la actitud mística hacia la palabra se pueden presentar de la siguiente manera. 1. El místico cristiano hablará a favor de una teología apofática (negativa). La teología dogmática adopta una visión algo más amplia: la esencia divina es incomprensible; sin embargo, hay un conocimiento menos profundo de Dios al alcance de la mente del hombre; hay conocimiento sobre Dios accesible, comprensible, pero no expresable en una palabra. Por lo tanto, la teología cristiana reconoce, junto con el conocimiento apofático, catafático (positivo) sobre Dios, sin embargo, considera que el conocimiento apofático es superior al conocimiento catafático, y el silencio es aún más alto y más cercano al Absoluto. Según la teología dogmática ortodoxa, “el verdadero objetivo de la teología no es adquirir la suma de conocimientos sobre Dios, sino llevarnos a una comunión viva con Él, llevarnos a esa plenitud de conocimiento donde todo pensamiento y palabra se vuelve superfluo” ( Dogmaticheskaya theologiya, 1994. 13). El autor místico inspira al lector la sensación de ir más allá de los límites de la palabra, hacia el mundo trascendente. Sobre tal conocimiento Pseudo-Dionisio el Areopagita, un pensador cristiano del siglo V o principios del VI, escribió: “Nos estamos sumergiendo en una oscuridad que es más alta que la mente, y aquí ya no adquirimos brevedad, sino total falta de palabras”. Así, para el místico, la respuesta final a todos los misterios es el silencio. 2. La comunicación verbal no es suficiente para un místico, está buscando otros canales de comunicación, incluidos los intuitivos, no racionales, paranormales y patológicos. Este tipo de búsqueda se debe a gritos de éxtasis chamánicos, conspiraciones, abracadabra; glosolalia y todo tipo de avances y fracasos del habla asociados a estados límite del psiquismo (trance, postración, precoma, etc.); en el "Nuevo Testamento" estas búsquedas se reflejaron en la historia de la venida del Espíritu Santo el día de Pentecostés sobre los apóstoles y su posterior "hablar en lenguas" (es decir, sobre el "don de lenguas" - la capacidad hablar y comprender en un idioma desconocido); en el futurismo ruso - en el fenómeno de "zaumi" (término de Velimir Khlebnikov). 3. El místico prefiere el discurso simple y claro, la metáfora, la paradoja, la alegoría, los dobles sentidos, los límites borrosos de las categorías, la reticencia. 4. El místico no busca ser comprendido. Quizás tampoco aspire al esoterismo, pero si sus textos resultan incomprensibles, entonces no dará un paso hacia el alumno. Más bien, intentará cautivar al neófito con la belleza del misterio y la poesía de la incomprensión. 2. Cabalá - "el alma del alma de la Ley" de Israel La parte más antigua del Talmud, la Mishná, se llama en el judaísmo el "alma de la Ley" (es decir, el alma de la Torá). En la Cábala, la enseñanza mística secreta del judaísmo, el "rango" es aún más alto: es "el alma del alma de la Ley". Cabalá (otro - judío) - literalmente "tradición, tradición". La Cabalá, junto con las enseñanzas de Hermes Trismegistus y las cartas del Tarot, es una de las bases del ocultismo occidental. La base de la Cabalá se compone de dos libros: "Sefer Yetzira" - el Libro de la Creación (sobre la creación del mundo y las leyes profundas del Universo); y "Zohar" - el Libro del Carro, o el Libro del Resplandor (sobre la Esencia Divina, los caminos y formas de su manifestación). "Sefer Yetzira", "la primera experiencia de especulación abstracta en lengua hebrea" (S. S. Averintsev), fue escrito entre los siglos III y VIII. norte. e., aunque los místicos judíos lo atribuyen al antepasado Abraham. Libro "Zohar" (siglo XNUMX norte. e., datación mística - siglo II. norte. aC) fue escrito en arameo. La mayoría de los eruditos creen que el Zohar fue escrito en el siglo XIII. mi. Moisés de León (Moisés de León), quien eligió presentar este libro como la herencia del sabio talmúdico Simon ben Yochai, quien vivió en el siglo II. norte. mi. "Zohar" - la doctrina mística de la "Torá" (otro hebreo - "ley", "aprendizaje"). "Torá" incluye el Decálogo (Diez Mandamientos) y el "Pentateuco de Moisés": los primeros cinco libros del Antiguo Testamento - el Tanakh (una palabra abreviada compuesta formada por los primeros sonidos de los nombres de las partes principales del Antiguo Testamento). "Torá" en el judaísmo: la parte más autorizada del Tanakh (Antiguo Testamento). Este es el documento principal del judaísmo y la base de toda la ley judía posterior. Tanakh (Antiguo Testamento) es considerado en el judaísmo como una Revelación simbólica y profunda de Dios sobre el Universo, cuya clave es la Cabalá. Dado que los estudios místicos se consideraban peligrosos para las personas inmaduras y no lo suficientemente firmes en la fe, en la tradición judía, las obras sobre Cabalá solo podían ser leídas por hombres casados mayores de cuarenta años, que estuvieran bien familiarizados con la Torá y el Talmud. . Complementarias al Sefer Jezirah y al Zohar están las Claves de Salomón, que forman la base de la magia práctica. Las "Llaves de Salomón" describen la parte ritual y ceremonial de la magia, incluidas las ceremonias para la fabricación y consagración de varios artículos utilizados para operaciones mágicas, así como talismanes para todas las ocasiones. En cuanto al origen de la Cabalá, como escribe el fundador de la Teosofía E. Blavatsky, “entre los cabalistas no hay dos que tengan la misma opinión sobre el origen de la Cabalá, el Zohar, el Sepher Yetzirah, etc. Algunos sostienen que proviene de los patriarcas bíblicos, Abraham e incluso Set; otros de Egipto, otros de Caldeos Este sistema es sin duda muy antiguo, pero como todos los sistemas principales, tanto religiosos como filosóficos, la Cábala descendió directamente de la Doctrina Secreta original de Oriente; a través de los Vedas, los Upanishads, Orfeo, Tales, Pitágoras y los egipcios. Al notar la influencia visible de la magia y la teosofía babilónico-persa en la Cabalá, así como la influencia del neoplatonismo y el gnosticismo, V. Solovyov, el más grande filósofo religioso ruso, creía que la Cabalá se formó en los primeros siglos de la nueva era. El núcleo de la Cabalá, su "columna vertebral", es el famoso Árbol de Sephiroth (Árbol de la Vida), que es una presentación compacta del conocimiento científico, psicológico, filosófico, teológico y esotérico, dado en forma esquemática. según Dion fortuna, quien utilizó efectivamente la Cabalá en su práctica ocultista, el Árbol Cabalístico de los Sephiroth es un intento de reducir a la forma de un diagrama cada fuerza y factor manifestado en el Universo y en el hombre (Macrocosmos y Microcosmos), compararlos entre sí. y, como en un mapa, indique su ubicación para mostrar visualmente la posición relativa de cada elemento en el sistema y rastrear las relaciones entre ellos. El Árbol Cabalístico de Sephiroth, junto con las cartas del Tarot, es un glifo, un símbolo compuesto, sobre la base del cual aquellos que han elegido el Camino Occidental de ascenso espiritual comprenden el esoterismo. Este glifo es un diagrama que muestra diez círculos dispuestos en cierto orden y conectados entre sí por veintidós líneas. Los círculos se llaman los Sephiroth, las líneas son los Caminos. Cada Sephira es una cierta fase en la evolución del Macrocosmos, es decir, el Universo. Cada Camino es una fase del desarrollo del Microcosmos, es decir, del hombre. El Árbol de Sephiroth representa simbólicamente el cuerpo cósmico de un ser perfecto: el primer hombre Adam Kadmon, quien concentró las potencialidades del Universo en sí mismo. Las meditaciones en el Árbol de Sephiroth, así como las meditaciones en las cartas del Tarot, abren el acceso al inconsciente y hacen posible a través de su esfera más alta, la superconciencia, entrar en contacto directo con las Fuerzas Superiores. Según el esoterismo, el inconsciente consta de dos esferas: la inferior, el subconsciente, y la superior, el superconsciente. Gradualmente, a medida que uno pasa a través de los Caminos del Árbol Sephiroth, desde el Sephira más bajo hasta el más alto, es decir, en el proceso de ascenso espiritual, una persona alcanza el nivel más alto de perfección espiritual disponible para él en la etapa actual del desarrollo evolutivo. del planeta Los Sephira, si se enumeran de arriba a abajo, tienen los siguientes nombres (según la Cábala Mística de Dion Fortune): Kether (Corona), Chokmah (Sabiduría), Binah (Inteligencia), Chesed (Misericordia), Geburah (Severidad), Tiphareth ( Belleza), Netzach (Victoria), Hod (Gloria), Yesod (Fundación), Malkuth (Reino). También hay un Sephira invisible - Daat, está ubicado arriba de Tiferet, en medio del Camino que va de Chesed a Bina. Además de los Sephiroth positivos, también hay Sephiroth negativos - Qliphoth. Están ubicados debajo de Mulkut, el Sephira positivo inferior, que simboliza el Mundo Denso, y representan una especie de reflejo del Árbol de Sephiroth en las regiones inferiores "infernales" del Universo. Los Qliphoth no son Sephiroth independientes: son los aspectos negativos y desequilibrados de los Sephiroth positivos, su reverso. Todos los Sephira, con excepción de los tres más altos (Keter, Chokmah, Binah), tienen aspectos negativos, que, por así decirlo, se acumulan en los Qliphoth correspondientes. Los tres Sephira superiores no tienen aspectos negativos y, por lo tanto, no tienen su propio reflejo en forma de Qliphoth en las regiones inferiores "infernales" del Universo. Según la Cabalá, el texto bíblico es la revelación simbólica (cifrada) más profunda de Dios sobre el mundo. Las letras en las que está escrita la "Torá" son más antiguas no solo que el mundo, sino también las palabras de la "Torá". Así se veía, por ejemplo, la creación del mundo por Dios a partir de las letras. “Hay 22 letras básicas. 3 de ellas son los primeros elementos (agua, aire, fuego), principios o madres; 7 de ellas son letras dobles y 12 son simples. Con el desarrollo del humanismo (studia humanitanis) y la hebraística (filología hebrea) en Europa, varios autores cristianos se interesaron más en la Cabalá. De acuerdo a S. S. Averintseva, en los tiempos modernos la influencia del misticismo de la Cabalá se ha experimentado directa o indirectamente Hegel, V. Solovyov, Berdyaev, Jung, Buber. La Cabalá influyó en algunos movimientos místicos posteriores del judaísmo (sabatismo, jasidismo). Las doctrinas cabalísticas son importantes como clave para el esoterismo masónico. En cuanto a la conciencia popular, se sintió atraída por la llamada Cabalá práctica, magia diseñada para influir en el mundo ("porque cada excitación "desde abajo", de una persona, provoca excitación en las esferas superiores del universo..." ), adivinar lo oculto y predecir el futuro (a menudo reorganizando letras en nombres, operaciones sobre correspondencias numéricas de letras, etc.). Entonces, las palabras "Cábala" y "Cábala" incluso entraron en varios idiomas europeos en un sentido ampliado: conocimiento secreto, magia; algo incomprensible para los no iniciados. Según rabi J. Telushksha, entre 1500 y 1800 La Cabalá era considerada “teología auténticamente judía” y casi nadie en el judaísmo la miraba críticamente. Sin embargo, en el mundo moderno, donde “el conocimiento racional se valora más que el conocimiento místico, la Cabalá ha comenzado a olvidarse”. En cuanto a los historiadores culturales, psicólogos sociales y eruditos religiosos, su interés por la Cabalá no disminuye. La cuestión, aparentemente, es que “la Cabalá no es sólo una exposición de museo, sino también un tipo especial de metáfora del pensamiento” (Borges). 3. Sufismo - misticismo islámico Los primeros místicos musulmanes - Sufis (del árabe suf - "lana". Ropa de ascetas sufíes - cilicio) - apareció ya a fines del siglo VII, y el sufismo como doctrina y práctica del misticismo islámico finalmente tomó forma en el siglo XII. Hasta los siglos XI-XII. Los sufíes fueron perseguidos como herejes en el Islam oficial. El concepto central del sufismo es Tarika (árabe "camino, camino") - se remonta al Corán (XLVI, 29) y significa superación personal religiosa y moral como un camino para la comprensión mística de Dios (incluso con oraciones especiales frecuentes, con un estilo de vida ascético y psico- entrenamiento fisiológico). El sufí más famoso hallaj (al-Hallaj) fue ejecutado en 922 en Bagdad. Experimentando la unión mística con Alá, proclamó con éxtasis: "Yo soy el verdadero" (es decir, "Yo soy Dios"), lo que, por supuesto, sonaba a blasfemia para los oídos ortodoxos. Dicen que cuando se le preguntó si es necesario hacer una peregrinación a La Meca, Hallaj respondió: "Dame la vuelta, yo también tengo a Dios". Sufi fue un famoso burlón y paradójico. Hodja Nasruddin, que se convirtió en un héroe del folclore árabe. En el sufismo primitivo, como en casi todas las enseñanzas místicas, había muchas cosas vagas, ilógicas y caóticas. Como dijo Ghazali (Abu Hamidal Ghazali), el mayor pensador del Islam que vivió en el siglo XI, “el sufismo se compone de sentimientos más que de definiciones”. A la niebla mística de los sufíes se opuso la sobriedad del Islam oficial (al menos esa sobriedad forzada que acompaña a cualquier religión estatal). Además, el misticismo sufí no coexistía bien con el aristotelismo y el racionalismo árabes, que tenían fuertes tradiciones en la erudición medieval musulmana. Y, sin embargo, el Islam oficial no suprimió el sufismo, no lo desplazó a la herejía, sino que, a diferencia del cristianismo maduro, incluyó las principales ideas místicas en sí mismo, en su doctrina básica, gracias a Ghazali en el siglo XI. Ghazali actuó no solo como crítico del sufismo, sino también como un destacado reformador del Islam. Reconcilió con éxito el racionalismo tradicional del Islam y el misticismo de los sufíes, introduciendo así ideas místicas en el Islam oficial. henri masset Así caracteriza la esencia de este compromiso: “El culto divino al corazón, la oración interior”, enseñó Ghazali, “estos son los caminos por los cuales la conciencia humana se acerca a Dios”…” Ghazali introdujo el amor místico en la ortodoxia. El sufismo, que hablaba el lenguaje de las parábolas, las paradojas y las metáforas, tuvo una gran influencia en la poesía árabe y especialmente en la persa. 4. Hesicasmo en Bizancio y entre los eslavos ortodoxos "Hesicasmo" en griego significa "paz, silencio, desapego"; hesicastas - "aquellos que descansan". La doctrina místico-filosófica de los hesicastas tomó forma en IV-VII siglos en la práctica ascética de los monjes egipcios y del Sinaí. En el siglo XIV. se actualizó sustancialmente en los escritos del teólogo bizantino Metropolitano Santa Tesalónica Gregorio Palamas (1296-1359). A controversia con los teólogos racionalistas occidentales, defendiendo la tesis de la "luz de Tabor" increada (no creada), Palama enseñó a ver a Dios con "ojos espirituales", es decir, mentalmente, con visión interior; enseñado a volverse a Dios con una oración mental, es decir, mental (silenciosa) y en silencio concentrado para lograr fundirse con Dios. "Favor de la luz" - un resplandor deslumbrante alrededor de Jesucristo, que fue dado a sus discípulos para que lo vieran en el monte Tabor palestino en el momento de la Transfiguración del maestro: “Y se transfiguró delante de ellos: y su rostro resplandecía como el sol, y sus vestidos se volvió blanco como la luz…” he aquí una nube, una luz brillante los cubrió” (Mateo 17:2-5). Después de la Resurrección, la luz de Jesucristo se apareció más de una vez a los apóstoles (Cf.: “[Cuando Pablo] se acercaba a Damasco, de repente una luz del cielo brilló alrededor de él”, Hch 9), lo que se interpreta como la Epifanía. a los elegidos). Como es habitual entre los místicos, los hesicastas combinaron ejercicios psicosomáticos y respiratorios especiales con la oración silenciosa, lo que les permitió renunciar a todo lo terrenal, concentrarse y llegar al estado extático requerido de "comunión tranquila". Reverendo Gregorio del Sinaí (m. después de 1340 g.) instruido en la “Filokalia”: “Por la mañana, sentado en un asiento de un palmo de altura, baja tu mente desde la cabeza al corazón y mantenla en él, inclínate hasta el punto del dolor y, muy deprimente [ “apretando, calambres” - S.P. .] pecho, hombros y cuello, clama sin cesar en tu mente y en tu alma: Señor Jesucristo, ten piedad de mí (Este texto constituye la “Oración de Jesús”). Mantén también tu movimiento respiratorio, porque la exhalación, procedente del corazón, oscurece la mente y disipa el pensamiento". La concentración prolongada en una palabra o fórmula verbal, así como el silencio, llevaron a los hesicastas a una percepción cinética de los principales símbolos verbal-lingüísticos de la enseñanza. El segundo estallido brillante del hesicasmo bizantino-eslavo se produce a principios del siglo XX. - en la enseñanza de imyaslavtsy, o en imyaslavie. En 1906-1907. namyaslavie surge en los sketes del Cáucaso y en la década de 1910. distribuido entre los monjes rusos en Athos. Athos es una montaña en Grecia en la costa del Mar Egeo. Aquí, desde los primeros siglos del cristianismo, se asentaron los monjes, razón por la cual Athos ha sido llamado durante mucho tiempo el "país monástico" y la "Montaña Sagrada". Del siglo XI y todavía hay monasterios rusos en el Monte Athos. Los monjes-místicos de la gente común ("simples" o "muzhiks"), dirigidos por el esquema-monje de Athos Anthony (en el mundo Alexander Bulatovich, un ex oficial de húsares que había estado en África en misiones diplomáticas y de investigación) de repente comenzaron a enseñar y predicar que el Nombre de Dios y el Nombre de Jesucristo son de naturaleza divina, son sagrados y que durante la oración "Dios está inseparablemente presente en Su Nombre". Los imyaslavtsy fueron objetados por los imyaslavistas, monjes-intelectuales positivistas y de mentalidad racionalista. Vieron en Imyaslaviya la "deificación" de los sonidos y las letras y lo llamaron herejía de adoración del nombre, y los testimonios de las autoridades ortodoxas sobre el poder del Nombre Divino se llamaron "poesía de la iglesia", que los esclavistas de Imyaslav percibieron como blasfemia. La ortodoxia oficial (el Sínodo) se opuso a la imyaslavtsy. Surgió una discusión pública, Bulatovich imprimió varios folletos en Moscú y San Petersburgo; también se publicó la colección "Imyaslavie según los documentos de los imyaslavistas" (San Petersburgo, 1914) y varios folletos de teólogos oficiales (por ejemplo, Troitsky S.V. La doctrina de los adoradores del nombre atonitas y su análisis. SPb., 1914). La disputa, sin embargo, fue interrumpida por la fuerza: según la decisión del Sínodo, varios cientos de monjes de Athos fueron llevados a Rusia en un barco de guerra ruso y se instalaron en monasterios y parroquias distantes. Simpatizaron con Imyaslavtsy, sin siquiera compartir sus creencias. (O. E. Mandelstam, N. A. Berdyaev). Muchos, sin embargo, no sólo simpatizaban con las víctimas, sino que también creían en la glorificación del nombre. Entre ellos se encuentran las figuras más destacadas del renacimiento religioso ruso de principios de siglo: S. N. Bulgakov, V. F. Ern, P. A. Florensky. Defendieron en forma impresa la idea misma de glorificar el nombre, aunque no estaban satisfechos con el nivel de teología de la "gente sencilla". VF Ern, autor del libro “La lucha por el Logos” (1911), en apoyo de los esclavistas de nombres, escribió “Análisis del mensaje del Santo Sínodo sobre el Nombre de Dios” (1917). S. N.. Bulgakov en 1912, publicó el artículo “Caso Athos” en Pensamiento Ruso, luego preparó un informe sobre imyaslavie (con el fin de rehabilitar la doctrina) para el Concilio de la Iglesia de toda Rusia en 1917-1918 y continuó su “lucha por el logos ” en el libro "Filosofía del nombre", publicado póstumamente. La defensa del imyaslavtsy-"simple" condujo al florecimiento del iskhasma "científico" en los escritos. P. A. Florensky (1882-1937) y A. F. Losev (1893-1988). Florensky a finales de la década de 1910 y principios de la de 1920. Escribe ensayos en los que complica y generaliza las ideas de glorificación de nombres: "Las raíces humanas universales del idealismo", "La magia de la palabra", "La glorificación de nombres como premisa filosófica", "Sobre el nombre de Dios". A.F. Losev, el último representante de la "Edad de Plata" de la cultura rusa, se llamó a sí mismo estudiante del padre Pavel Florensky, a pesar de la corta duración de su relación y comunicación. Defendiendo y desarrollando imyaslavie, Losev escribió a fines de la década de 1910 y principios de la de 1920. varios trabajos, incluido en 1923, el libro "Filosofía del nombre", que se publicó en 1927. Por iniciativa de los filósofos en 1990, este trabajo se reimprimió dos veces. El culto cósmico de la palabra en Losev, que está obsesionado con la dialéctica, supera con creces la fe "modesta" de los imyaslavtsy (para ellos, imyaslavtsy es "solo" la fe de quien reza en la palabra de oración). Con Losev, imyaslavie se convierte en un himno poético al poder de la palabra. CONFERENCIA N° 18. Canon religioso 1. La corrección del texto y la corrección del corpus de textos del Apocalipsis, el eje confesional de la Escritura Con la excepción del Corán, que es toda Revelación, el texto de la Sagrada Escritura en varias tradiciones religiosas no suele comenzar con la Revelación misma. Sin embargo, las ideas del Apocalipsis fueron un comienzo significativo y generador (generador) del dogma y sus Escrituras, el núcleo semántico en torno al cual se formó la literatura confesional. Hay similitudes en la forma en que tuvo lugar el nacimiento de las religiones y su exhibición en los libros: al principio, un choque informativo, un avance o impulso cognitivo, el éxtasis, la perspicacia abrazan repentinamente a un líder carismático; luego su predicación apasionada, muchas veces desenfrenada, casi como una necesidad instintiva de transmitir el conocimiento que le fue concedido, revelado a él, pero que es más amplio, más, más significativo que el profeta. Lo abruma y, por así decirlo, no puede caber en la débil conciencia de una persona: transmite la voz de Dios. Más tarde, a veces después de siglos, se escriben los conocimientos principales. Entonces se sacraliza la Escritura, es decir, los creyentes la reconocen como sagrada. La sacralización no sólo del dogma, sino también del texto mismo que contiene la Revelación, e incluso del lenguaje en el que está escrita la Revelación, crea la originalidad psicológica y comunicativa de la práctica confesional, que es característica de las religiones de la Escritura. Esta originalidad se puede definir como una atención muy sensible, religiosamente sesgada y pióticamente intensa al espíritu, la palabra y la letra de la Escritura. Al mismo tiempo, el apogeo del culto en relación con la Escritura no recae en los años de su creación, sino en el tiempo de protección o protección del canon aceptado de libros religiosos. Ese "conocimiento principal sobre el mundo", que fue el estímulo informativo de la nueva religión, se convirtió en el contenido de la Revelación y el significado de los sermones del mensajero de Dios (o el sabio, como en el caso de Buda o Confucio) , - este contenido necesitaba ser registrado por escrito para la precisión de los significados transmitidos y la fuerza de la tradición. Por lo general, la enseñanza fue escrita después de la muerte del Maestro por sus discípulos (adeptos de la nueva fe), a veces después de casi un milenio (como el "Avesta" en el zoroastrismo). Algunas enseñanzas racionalistas fueron escritas por el mismo Maestro. En particular, los libros de Confucio se compilaron principalmente como manuales escolares, y él mismo lo hizo. Confucio (551-479 a. C.)"El maestro más famoso de China". El reconocimiento de los escritos confucianos como sagrados, así como la formación del culto a Confucio (la deificación del hombre, un templo en el lugar de su casa, rituales y oraciones dirigidas a Confucio), tuvo lugar cinco siglos después, en el umbral. de una nueva era. En la historia de varias escrituras y tradiciones religiosas, tarde o temprano surge un complejo de problemas similares relacionados con la "corrección" de los principales textos religiosos, su fidelidad a la fuente original. En primer lugar, puede haber dudas sobre si se escuchó correctamente, si se escribió bien, si este o aquel texto no se distorsionó durante la correspondencia. En segundo lugar, surgieron dudas de otro tipo, más generales, sobre la composición de todo el corpus de textos confesionales: ¿faltaba algún registro importante? ¿Hay algún libro "falsificado" entre los venerados? Está claro que para aquellos que creen en la Revelación de Dios, la pérdida o distorsión de los significados sagrados es extremadamente peligrosa. Es por eso que todas las tradiciones religiosas llegaron a la necesidad no solo de poner por escrito, sino de codificar los principales libros doctrinales. 2. Codificación de la Sagrada Escritura El término codificación, de origen jurídico, es la sistematización de las leyes en un solo código legislativo mediante la eliminación de inconsistencias, el llenado de lagunas y la derogación de normas obsoletas. En la historia de la religión codificación se entiende como un ordenamiento de libros confesionales realizado por autoridades eclesiásticas y aceptado, aprobado por la iglesia, incluyendo ambos aspectos o niveles de ordenamiento - "micro" y "macro": 1) establecer la "corrección" de ciertos textos (es decir, el tejido lingüístico del texto - sus palabras constituyentes, declaraciones, su orden); 2) establecer la lista "correcta" (composición) de textos, es decir, aquellas obras que forman el canon. Estas dos tareas de codificar las Escrituras generalmente se completan en momentos diferentes. Por regla general, los líderes de la denominación llegan a una opinión consensuada sobre la lista canónica de obras antes de lograr desarrollar una opinión común sobre la estructura léxica y textual de cada obra incluida en el canon. El hecho es que al determinar la lista de textos, aunque estamos hablando de grandes, pero relativamente pocos problemas de codificación, mientras que el problema general de la adecuación léxica y sintáctica del texto a la fuente original puede suscitar dudas sobre la autenticidad, integridad del texto en cada una de sus líneas, en particular, en el judaísmo, la lista canónica de textos del Antiguo Testamento (conocida como canon palestino) se instaló en el siglo I. norte. e., mientras que la elaboración del texto canónico del Antiguo Testamento requirió el trabajo de muchas generaciones de teólogos-escribas -los Masaretes- a lo largo de 14 siglos: siglos I-XV. (Masoretas judíos - "custodios de la tradición", de Masorah - tradición, tradición. En los estudios bíblicos, el término Masorah significa, en primer lugar, la actividad editorial y filológica de los masoretas al establecer la apariencia canónica de los textos del Antiguo Testamento y, en segundo lugar, un conjunto de notas al texto establecidas por los masoretas la Biblia judía (la llamada edición masorética, en las primeras ediciones impresas del Tanakh en los años 70 del siglo XV. Cuidando la lectura y comprensión del texto bíblico, los masoretas llevaron a cabo una reforma radical de la escritura hebrea). En una serie de tradiciones religiosas, parte de los libros "correctos", es decir, los libros de la Escritura, son reconocidos como sagrados por la iglesia (ya que su origen está lleno de santidad: fueron inspirados o dictados por Dios, es decir, son "inspirado por Dios". Los libros sagrados forman el canon religioso de una denominación dada (iglesia) "Los libros incluidos en el canon religioso (es decir, los libros canónicos) constituyen las Sagradas Escrituras, la parte más importante de la literatura confesional. La palabra "canon" tiene muchos significados. En griego, kanon es al principio un palo recto que se usa como regla, es decir, como una herramienta de medición para mantener las proporciones necesarias, direcciones. Sin embargo, la palabra pronto comenzó a usarse en sentido figurado: reglas, regulaciones, normas reconocidas, patrones de cualquier actividad; principio rector, disposiciones básicas, dogmas de cualquier doctrina". Ya en la antigüedad, el concepto de canon se usaba en la escultura, la arquitectura, la música, la literatura. En el cristianismo, el término canon tiene una serie de significados especiales. significados: 1) la lista de libros de la Sagrada Escritura establecida por la iglesia; 2) ley, regla, norma eclesiástica (su totalidad constituye legislación eclesiástica o derecho canónico); 3) un género de himnos de la iglesia que glorifican a un santo o una festividad. Además de los libros canónicos (sagrados), la literatura confesional incluye muchas otras clases y tipos de libros eclesiásticos, incluida la Sagrada Tradición y otros textos eclesiásticos extremadamente importantes. Así, el concepto de "codificación" en relación con la literatura confesional es más amplio que el concepto de "canonización". Las obras que integraron el canon religioso adquieren con el tiempo una fama destacada e incomparable. Así como los profetas fundadores de las grandes religiones (Mahoma, Cristo, Buda, Confucio) son personas que dejaron la huella más significativa en la historia de todos los tiempos y pueblos, los textos de las Sagradas Escrituras son los libros más famosos de la humanidad. A lo largo de muchos siglos, se han replicado en millones de copias y se han traducido a nuevos idiomas, incluidos los idiomas de pueblos que profesan diferentes religiones. Estos textos se escuchan en las iglesias, se nutren de creyentes y curiosos, se enseñan en escuelas y universidades, son estudiados por teólogos, historiadores culturales, filósofos... Sus imágenes y argumentos se han fusionado en lenguajes; sus motivos, tramas, símbolos se han convertido en una fuente inagotable que alimenta el arte. Se han escrito bibliotecas de comentarios sobre estos libros, se han creado institutos de investigación y traducción y organizaciones especiales de distribución. Incluso existe un tipo de papel, muy fino y al mismo tiempo opaco y duradero, especialmente desarrollado para ediciones compactas masivas de la Biblia (el papel de este tipo se llama bibldruk)... En los libros que componían el canon religioso, Se contaron todos los capítulos y versículos, se explicó cada palabra, se discutió todo, opciones de interpretación y traducción. Y, sin embargo, a pesar de las circulaciones multimillonarias y de los estudios colosales, en retrospectiva los libros canónicos parecen comunidades solitarias y, por lo tanto, precisamente a causa de la soledad, monumentos en gran medida misteriosos del espíritu humano. Mientras tanto, las obras incluidas posteriormente en el canon no estuvieron en absoluto solas en "su tiempo". Por lo tanto, el canon judío de Palestina (siglo I d. C.) incluye 11 obras menos que la versión judía anterior del Antiguo Testamento, que data de los siglos III-II. antes de Cristo mi. sirvió como prototipo para la Septuaginta. Un cuadro similar surge en la historia del canon cristiano. En los libros del Nuevo Testamento hay decenas de referencias superficiales a escritos cristianos, que, evidentemente, estaban "al oído" entre los contemporáneos de los apóstoles y evangelistas, pero que luego, al no estar protegidos por su pertenencia al canon, fueron olvidados. y perdido Sin embargo, algunos de los primeros libros cristianos no canónicos sobrevivieron; en los estudios bíblicos se les llama apócrifos. En la historia de la tradición religiosa, las disputas sobre la canonicidad o no canonicidad de determinadas obras se inician en un momento en que la enseñanza estaba básicamente formada o, en todo caso, alcanzaba su apogeo. Hay un deseo de "trazar una línea", de resumir lo dispar, de sistematizar y evitar la erosión ideológica de la doctrina. Los rabinos, por ejemplo, lo llamaron "levantar una valla alrededor de la Ley". El “levantar el cerco” en torno a la doctrina consistió, en primer lugar, en la comprensión teórica de la doctrina y en la formulación de sus principios básicos (dogmas), es decir, en la creación de la teología, y, en segundo lugar, en la codificación de los textos en circulación. , es decir, en establecer la canonicidad de unas obras y uno u otro estatus de otras, textos no canónicos (apócrifos, libro falsificado, ensayo herético, etc.). La cuestión de la canonicidad de una obra se decidía en función de la autoridad religiosa de su autor. Cuanto más antigua es la obra, cuanto antes vivió el autor, cuanto más cerca está de Dios, del profeta o del apóstol, más innegable la santidad del libro y más alta su autoridad. Aunque los términos "canonicidad textual", "apócrifo" y algo más tarde, relacionados con "libros repudiados" o "Index Librorum prohibitorum" ("Índice de libros prohibidos") se refieren a la historia del cristianismo, sin embargo, el principio mismo de seleccionar información dependiendo sobre el nombre (personalidad) del autor es característico no sólo del cristianismo, sino de todas las religiones de la Escritura, y en la medida en que conservan los rasgos de la religión de la Escritura. En el Islam, no se planteó la cuestión de la canonicidad de las Escrituras en sí, que está asociada con la codificación temprana y rígida del Corán. Los problemas de confiabilidad y exactitud de la información aquí surgieron algo más tarde en relación con la Sunnah del Profeta Muhammad: leyendas sobre sus acciones y juicios. En el Islam, la importancia de la autoridad religiosa del autor para la aceptación de su mensaje condujo a la adición del principio de isnad, según el cual el escritor de Mahoma está obligado a referirse a todas las fuentes anteriores de este mensaje en particular. Todas las historias sobre el profeta (hadiz) están necesariamente precedidas por una cadena de referencias a las palabras o escritos de aquellos autores (narradores) que transmitieron este mensaje, hasta un testigo directo del evento en la vida de Mahoma, que se menciona en este hadiz. Isnad determinó no solo la estructura de los textos de la Sagrada Tradición de los musulmanes, sino también los principios de la teología islámica e incluso la educación. En el espíritu de isnad, el sistema musulmán de educación se entiende como "la transmisión constante del conocimiento religioso personalmente de maestro a alumno a lo largo de los siglos". Por lo tanto, el principio de confiar en la autoridad en la selección de información significativa en el Islam se manifiesta no en menor, sino en mucha mayor medida que en el cristianismo. 3. El principio de ipse dixit (dijo) En general, en culturas basadas en religiones bíblicas, en el manejo de la comunicación, la pregunta es "¿Quién dijo (esto)?" fue y es de fundamental importancia. Desde el momento de Pitágoras (es decir, de V e. BC)se conoce el principio de juicio, argumentación, evaluación, denotado por el volumen de negocios griego autos epxa (en latín ipse dixit, en ruso "él dijo", es decir, "alguien a cargo - maestro, líder, dueño - dijo"). contextos del siglo XIX en relación con el principio de ipse dixit son mayoritariamente irónicos, y sin embargo el argumento en forma de referencia a la autoridad, de cita en función de puente lógico o de apoyo, de disputa con un adversario no "desde uno mismo", sino sobre en nombre de la autoridad, lo que se denomina "citas en la mano", es decir, mediante la reproducción de "palabras extranjeras" (porque una palabra extranjera autorizada se siente como más importante que "la propia palabra"): tales fenómenos en la historia de la comunicación humana tienen un tradición centenaria. Sería frívolo reducir todo esto a la timidez individual y la estrechez de miras de una persona (dicen, "escondida detrás de los fuertes") y dogmatismo individual. La composición de las religiones de la Escritura, así como el principio de ipse dixit, se encuentran entre tales formaciones protectoras de la conciencia humana. Ipse dixit suena como una paráfrasis de los estribillos mitológicos construidos sobre el modelo: Así habló Zaratustra. En este caso, la cronología no es muy importante (¿qué es más antiguo: ipse dixit en la escuela de Pitágoras o reverencia a la palabra del profeta en el "Avesta"?) - lo importante es que todas estas son manifestaciones de un carácter fundamentalmente una actitud comunicativa: preservar la información especialmente importante. Quizás el papel del principio ipse dixit en la historia de la cultura tiende a decaer. Aparentemente, la creatividad filosófica como "montaje de citas" o las discusiones científicas en forma de "disputa de citas" pertenecen al pasado: los tiempos de la escolástica. Y sin embargo, el principio de ipse dixit, sin la anterior seriedad e incondicionalidad, aunque con un poco de ironía, sigue siendo una pauta en el espacio informativo. Quizás el principio ipse dixit se está desvaneciendo en las sombras: se convierte no tanto en una prescripción oficial como en una elección personal, una pauta de trabajo para el "hogar", el "uso interno" de la información. Pero es posible que solo "en las sombras" tenga buenas perspectivas. Aparentemente, el punto no está solo en la inercia cultural y la debilidad de la conciencia, sino también en algunas nuevas condiciones para la existencia de la cultura, como avalanchas de información sin precedentes, que son guiadas por varios medios, incluidos motivos que recuerdan el viejo ipse dixit. . 4. ¿Existe un canon religioso en el confucianismo, el taoísmo y el budismo? Las expresiones canon sagrado, libros religiosos del canon budista, canonización de las enseñanzas confucianas y similares son bastante comunes en la literatura sobre la historia de las religiones y literaturas orientales. Sin embargo, al usar tal terminología, debe tenerse en cuenta que su significado en relación con Oriente difiere significativamente tanto de las ideas cristianas del mismo nombre como, en general, del concepto de canon sagrado en las religiones de la Escritura. Para las enseñanzas y la práctica religiosa del budismo y el taoísmo en sus diversas variaciones (lamaísmo, budismo zen, taoístas tardíos), para el confucianismo y el no confucianismo, una actitud fideísta hacia la palabra no es típica, incluida la percepción no convencional (incondicional) de un signo lingüístico, generalmente asociado con el fideísmo en relación con la palabra, un fenómeno cuyas diversas manifestaciones y consecuencias culturales se han convertido en el tema principal de este libro. Por lo tanto, en relación con las religiones nombradas de Oriente, los términos religioso el canon y similares deben entenderse, por supuesto, con la concesión de una actitud completamente diferente hacia la palabra, tan suave y libre que en un scriptorium cristiano medieval parecería una "negligencia blasfema", un sacrilegio, cuyo culpable es sujeto a anatema en el mejor de los casos. La canonización de los escritos budistas o confucianos es más bien una codificación histórica y textual de los monumentos, su reescritura y edición relativamente uniformes, la incorporación de los manuscritos en circulación en un sistema más o menos observable (por ejemplo, teniendo en cuenta la periodización de la enseñanza o sobre un tema -base temática) y otro tipo de trabajo filológico similar. Para los seguidores de Buda o Lao Tzu, la autoridad e incluso el carácter sagrado de las enseñanzas no estaban tan estrechamente relacionados con el lenguaje y el texto como en Occidente. Por lo tanto, no identificaron la ortografía con la ortodoxia, no quemaron libros que diferían de los canónicos por varias fórmulas verbales y no ejecutaron traducciones "heréticas". En cuanto al budismo, aparentemente nunca supo un solo idioma. Al principio, los sermones se distribuían oralmente, y el propio Buda instruía a sus seguidores para que presentaran sus enseñanzas en sus idiomas nativos. En general, el budismo, que surgió como una oposición democrática al brahmanismo con su casta e inclinación hacia el esoterismo, se distingue por el hecho de que los motivos formales (lingüísticos y rituales) nunca ocuparon un lugar preponderante en él. Como señalan los investigadores, la difusión del budismo en la India estimuló el desarrollo escrito y literario de numerosos idiomas locales. Esto rompió el dominio del sánscrito y, como resultado, el sánscrito como lengua literaria en su forma congelada pasó a ser propiedad de un pequeño grupo de clérigos, y los descendientes del sánscrito védico, especialmente el hindi y el urdu, continuaron desarrollándose, encontrando una campo de aplicación más amplio. Incluso cuando se convirtió temporalmente en la religión oficial y más difundida de la India (aproximadamente desde el siglo III a. C. hasta los siglos IV y V d. C.), el budismo conservó una acentuada laxitud estructural y un manifiesto rechazo a la autoridad. En el budismo, ni siquiera es necesario creer en Buda; es importante creer en las enseñanzas de Buda. Jorge Borges, refiriéndose a su amigo budista, explicó así esta diferencia: “...creer en la realidad histórica de Buda o interesarse por ella es lo mismo que confundir el estudio de las matemáticas con la biografía de Pitágoras o Newton .” Y señaló además el siguiente hecho: "Uno de los temas de meditación adoptados por los monjes de un monasterio chino o japonés es dudar de la existencia de Buda. Esta es una de esas dudas que uno debe inculcarse para poder lograr una comprensión de la verdad”. La tolerancia religiosa sin precedentes del budismo condujo, por un lado, a la ramificación del budismo y la formación de muchas variantes locales y, por otro lado, a su expansión geográfica más amplia. Se ha conservado una versión completa de las enseñanzas budistas en idioma pali, el registro se realizó en el siglo I a.C. antes de Cristo mi. sobre. Ceilán (Sri Lanka). El canon Pali se llama "Tripitaka", es decir, "Tres canastas (leyes)" - dicen que en la antigüedad las enseñanzas se escribían en hojas de palma y estos textos se guardaban en canastas de mimbre. En Sri Lanka, están muy orgullosos de que el canon budista completo más antiguo exista en Pali, e incluso popularizan la leyenda de que Pali es el mismo dialecto en el que Buda predicaba. Sin embargo, la mayoría de los investigadores modernos tienen una opinión diferente. En 1871, se llevó a cabo en Birmania una codificación solemne de las enseñanzas budistas. 2400 monjes pasaron varios meses trabajando en la comparación de diferentes manuscritos, traduciendo y editando textos budistas. El texto ejemplar resultante (en birmano) se talló en 729 losas de mármol, y cada losa se instaló en una pequeña pagoda separada en la ciudad de Kuthodo, declarada santuario de todos los budistas del mundo. Sin embargo, el templo-biblioteca de mármol en Kuthodo es una empresa bastante externa, no muy típica del budismo. El atractivo del budismo no reside en la reproducción decorativa de textos canónicos. Tal vez todo lo contrario, en una desconfianza fundamental de la letra, de la forma congelada, del canon. 5. Tipología general de géneros de libros en las religiones de la Escritura En la historia de la formación de géneros de literatura confesional entre las religiones individuales de las Escrituras, hay patrones comunes. Hay una similitud, en primer lugar, en la composición de los géneros y, en segundo lugar, en la cronología relativa de la adición de géneros individuales en su sistema. Sin embargo, esto es una similitud, no una coincidencia. Las principales direcciones según las cuales se desarrolló el género de la literatura confesional son las siguientes:. 1. Un registro de la enseñanza originalmente distribuido de boca en boca. Esto, en esencia, no es un cambio de género: es un cambio en el tipo de comunicación, un cambio que, con el tiempo, adquiere enormes consecuencias para toda la organización comunicativa de la religión. 2. Adición del canon religioso; como resultado, se compila una lista de libros y obras canónicos, cronológicamente y temas adjuntos al canon, pero no incluidos en él. 3. Compilación de la segunda obra más importante (después de las Escrituras) de textos altamente autorizados que llenan los vacíos significativos en las Escrituras y brindan un comentario detallado al respecto. A estas obras, como a las Escrituras, se les atribuye un carácter sagrado. Este segundo corpus más importante de textos sagrados puede llamarse Sagrada Tradición; en el cristianismo, la Santa Tradición son los escritos de los Padres de la Iglesia (patrística); en el judaísmo - "Talmud"; en el Islam - "Sunnah" y hadices. 4. El desarrollo de la teología, o teología (como doctrina teórica de Dios, Revelación, la relación entre Dios y los hombres, etc.). El comienzo de la teología puede estar ya contenido en la Sagrada Escritura; los principios fundamentales suelen formularse en la Tradición; sin embargo, a diferencia de la Tradición, que se piensa establecida, completada, la teología continúa desarrollándose en nuestro tiempo. 5. Sobre la base de la teología dogmática, la jerarquía de la iglesia desarrolla un resumen del dogma: el Credo y el catecismo. Estos son los géneros más responsables y representativos de la confesión existente. Junto con 2-3 oraciones principales, el Credo y el catecismo contienen el mínimo doctrinal, que es conocido por los más amplios círculos de creyentes. 6. Un subsistema de género especial está formado por textos usados en el culto (en la iglesia, en el culto fuera de la iglesia, en la oración del creyente). Estos son varios libros litúrgicos y colecciones de oraciones. 7. El comienzo místico, que vive hasta cierto punto en varias religiones, está asociado con una capa especial, más caprichosa y poética de la literatura confesional: los textos místico-esotéricos. 8. El sermón está inicialmente presente en la comunicación religiosa de las personas, antes que las fijaciones escritas de contenido religioso. La introducción de las personas a la Revelación de Dios enviada a las personas a través de un profeta comienza con un sermón. Si la Revelación es la información "primer impulso" de la religión, entonces la predicación es el comienzo de la vida de enseñanza entre las personas (en sus mentes y comunicación religiosa). En diferentes denominaciones, el destino de los sermones es diferente, lo que está asociado con las peculiaridades en la historia de la comunicación de contenido y género en una denominación particular. 9. Todas las religiones de la Escritura llegan a la necesidad de una cierta interpretación, una explicación del texto sagrado, debido a su inherente mayor atención a la palabra autorizada y al deseo de conservar su significado original. Los elementos de comentarios sobre el texto sagrado, que a veces ya aparecen en las Escrituras, eventualmente se convierten en el contenido principal de las obras de un género especial: las interpretaciones. 10. En el judaísmo y el Islam, un conjunto de normas legales fundamentales ya está formulado en las Escrituras. En el futuro, a medida que crezcan las necesidades jurídicas de las sociedades, esta conexión inicial entre dogma y derecho se convertirá en la base para la formación de la jurisdicción especial eclesiástica-laica y los correspondientes géneros y textos confesionales. 11. En las culturas basadas en la religión de las Escrituras, en torno al "núcleo" de los textos fundamentales del dogma se forma una diversa y extensa literatura de carácter transitorio o mixto, confesional-laico. Los temas eclesiásticos se combinaron aquí con los temas y tareas de la didáctica, la polémica, la historiografía, la filología, las ciencias naturales, etc. La lista anterior de áreas temáticas de género de la literatura confesional no es cronológica. El prototipo de cada género en una forma u otra se encuentra en la Escritura o la Tradición. Los temas y los géneros están establecidos por los libros sagrados, como si crecieran a partir de ellos y estuvieran determinados en gran medida por estos textos básicos de cultura. CONFERENCIA N° 19. La crisis espiritual moderna y su superación 1. Dominio del ateísmo oficial en la Rusia soviética Incluso en tiempos recientes, la literatura religiosa, mística, esotérica, oculta y similar prácticamente no estaba disponible en Rusia. Los lectores disfrutaron abundantemente de una sola "verdad": "científico-ateo", un sustituto ideológico que no resiste ninguna crítica, ni siquiera desde el punto de vista de la ciencia racionalista. Sin embargo, cada “ciudadano del país de los soviéticos” estaba obligado a asimilar esta visión del mundo y guiarse por ella para comprender el mundo y su lugar en él. Sin embargo, bajo la apariencia de un enfoque "científico", se introdujo un enfoque realmente religioso en la conciencia de las masas: la sociedad soviética siguió siendo profundamente religiosa, en estilo y forma de pensar, en la naturaleza de los valores que subyacen al comportamiento de los ciudadanos. Los textos de los “clásicos del marxismo-leninismo” eran el cuerpo supremo de verdad, una fuente de sabiduría para cualquier ocasión. Así como en la Edad Media, cuando la respuesta a cualquier pregunta se buscaba en la Biblia, en las obras de los “Padres y Maestros de la Iglesia”, en los textos de Aristóteles, quien se convirtió en la autoridad indiscutible en cuestiones ideológicas, así en Rusia, cuestionar el dogma marxista significaba “caer en la herejía”. La “visión del mundo científico-atea” marxista-leninista era, de hecho, una de las variedades de las “religiones de izquierda” - la “religión del hombre-teísmo” - con sus textos sagrados, un equipo de sacerdotes que luchan contra los dioses, un tribunal sangriento de la Inquisición, un culto esencialmente satánico, indisolublemente ligado al sistema de sacrificios humanos masivos y sangrientos, no vistos en la historia, que eran principalmente de naturaleza ritual, es decir, estaban determinados principalmente por consideraciones religiosas y místicas, y sólo superficialmente, al menos. En el plano político, estaban relacionados con la notoria “lucha de clases”. (Para esto ver, por ejemplo, el libro del mayor esoterista y visionario de nuestro tiempo, Daniil Andreev, “La rosa del mundo”). 2. Libertad espiritual interior y exterior Ahora hay más libertad externa. ¡¿Pero ha habido un aumento en la libertad interior, la libertad en el mundo espiritual de cada uno de nosotros?! Después de todo, la brecha entre la libertad externa e interna es aún más peligrosa que la falta de libertad interna y externa relativamente alta, pero más o menos coincidente: si la segunda situación obstaculiza el desarrollo de la sociedad, pero al mismo tiempo hay esperanza de que todo puede cambiar para mejor, tan pronto como se eliminen las restricciones externas, la primera situación generalmente es capaz de hacer estallar los lazos sociales y destruir la sociedad misma. La verdadera libertad interior se adquiere sólo mediante un intenso trabajo espiritual constante. En la actualidad, escriben mucho que la ortodoxia está reviviendo, porque se ha derramado una corriente de nuevos conversos, personas que ahora supuestamente están imbuidas de ideas religiosas, espiritualmente iluminadas y que llegan a la realización de Dios. Sobre la base de este indicador externo, puramente cuantitativo, se argumenta que hay signos claros del renacimiento de la ortodoxia y, por lo tanto, del renacimiento espiritual de Rusia en general. De hecho, es casi imposible hablar todavía de un renacimiento genuino de la ortodoxia. Además, en la actualidad, de hecho, se está desarrollando una crisis aún más profunda que en la época soviética, cuando la ortodoxia estaba, por así decirlo, en una forma "preservada". De hecho, los recién convertidos en su mayor parte no profesan verdaderamente la ortodoxia. Y ni siquiera es que muchos de ellos no conozcan las bases del dogma ortodoxo. Para convertirse en una persona verdaderamente religiosa, no es suficiente declarar la fe en Dios, ni siquiera es suficiente ir regularmente a la iglesia y pararse con una vela frente a los íconos en las festividades religiosas, ya que muchos de los "poderes fácticos" actuales hacer, rindiendo homenaje a la "moda espiritual". Después de todo, la fe religiosa es el fenómeno cultural más complejo y más rico, está formada por todo el modo de vida, todo el modo de vida, la transmisión de tradiciones a nivel de patrones de comportamiento, su reproducción directamente en la vida, en todos sus esferas, pero al mismo tiempo por un gran trabajo interno: el trabajo de los sentimientos, la mente, el alma de una persona, que no puede ser reemplazado por una simple visita a la iglesia e incluso por el cumplimiento diligente y concienzudo de todos los ritos de la iglesia. Para ganar la fe, una persona que creció en un ambiente ateo debe repensarse completamente a sí mismo y al mundo que lo rodea, y muy pocos son capaces de esto, incluso si muchos se esfuerzan por lograrlo. Se puede tratar la religión en general y la ortodoxia en particular de manera diferente, pero no se debe olvidar que en todas las civilizaciones modernas son las religiones las que forman la base conceptual de la vida espiritual, moldean y median el sistema básico de valores. Nuestra civilización no es una excepción, cuyos valores básicos se formulan en el lenguaje de la ortodoxia. 3. Crisis de la civilización moderna Mientras tanto, en las condiciones del colapso de la cosmovisión marxista-leninista, conceptos ideológicos de varios tipos, principalmente religiosos, se vertieron en el espacio espiritual "vacío" resultante. Su rango es extremadamente amplio, desde el catolicismo y el protestantismo hasta Scientology y Dianética. Una persona sin experiencia en la cosmovisión a veces se pierde en esta abundancia de "alimento espiritual", es incapaz no solo de reconocer las "recetas para cocinar" varios "platos espirituales", sino también de reconocer claramente las profundas diferencias sociales y culturales que existen incluso entre denominaciones cristianas individuales, por no hablar de la comprensión del hecho de que a pesar de las diferencias teológicas aparentemente insignificantes, las diferencias entre ellos en la forma de dispensar la vida espiritual de una persona son enormes. Cuando las nuevas generaciones crecen en el seno de una u otra iglesia, la cuestión de la elección de la cosmovisión se resuelve, por así decirlo, por sí sola. Aquellos para quienes la religiosidad se convierte en norma de vida moral, perciben los cánones y cultos de la religión tradicionales para una determinada sociedad, simplemente bajo la influencia de la crianza y la educación. Los que son inherentes a la moralidad no religiosa, no aceptando los cánones y cultos pertinentes, sin embargo, por el sistema de educación y crianza, suelen estar apegados a aquellos sentimientos, conceptos y valores morales que son inherentes a la cultura de un determinado sociedad y se expresan en una forma religiosa específica para ella. Cuando hay varias religiones en una sociedad, como por ejemplo en China (confucianismo, taoísmo, budismo) o en Rusia (ortodoxia, islamismo, budismo), la interacción de las respectivas religiones crea una cierta atmósfera moral, que es percibida por la parte no religiosa de la población, incluida así en el contexto cultural holístico de un determinado país, grupo de países, civilización. La peculiaridad de las condiciones históricas actuales es tal que todo el mundo se enfrenta a un abanico bastante amplio de posibilidades diferentes, y cualquier elección es suya y sólo suya. Todos son libres de hacer su propia elección espiritual, pero todos deben darse cuenta plenamente del significado y la responsabilidad de esta elección. Y, al darse cuenta de su elección, una persona no puede dejar de pensar en sí misma: ¿Quién soy yo? ¿En qué tierra creciste? ¿Por qué esto me obliga? Sin embargo, la elección que enfrenta hoy no un individuo, sino la humanidad entera, es esencialmente diferente, porque la crisis que vive nuestro país es sólo una expresión concentrada de una crisis civilizatoria global y general. Y esta crisis, a su vez, es el resultado de la crisis de la civilización occidental líder en el mundo moderno. 4. Buscar formas de superar la crisis de la civilización moderna. La ansiedad por el futuro ha obligado a los humanistas occidentales a presentar una serie de conceptos que rápidamente se reemplazan entre sí, desde la idea de "crecimiento cero", "desarrollo de recuperación" y más, hasta el punto de referencia actual: "desarrollo sostenible". ". Sin embargo, el principio fundamental del concepto de "desarrollo sostenible" -limitar el consumo en nombre de la estabilidad en la sociedad- es difícilmente realizable. Para limitar el consumo "seriamente y durante mucho tiempo", es necesario cambiar las necesidades o usar la fuerza. El autocontrol consciente en nombre del bien común, como lo demuestra la experiencia histórica, no puede generalizarse: el mismo cristianismo lo ha estado predicando durante dos milenios y no ha logrado ningún éxito serio, incluso bajo el temor del castigo eterno del otro. mundo. Al mismo tiempo, el desarrollo, de hecho, no puede detenerse, si el tradicionalismo de los últimos siglos no ha resistido la presión de Occidente y la humanidad se ha desplazado desde el punto de equilibrio de la existencia. Los intentos de extender el pasado hacia el futuro son insostenibles, ni en forma de fundamentalismo religioso, que se opone a Occidente, ni en forma de fundamentalismo occidental, que ahora actúa como la idea de un "mil millones de oro". Si, por ejemplo, Estados Unidos logró destruir a los indios en aras de la prosperidad, entonces destruir las 4/5 partes de la humanidad en nombre de la prosperidad de los "mil millones de oro" occidentales de los llamados "pueblos civilizados" ya es una utopía reaccionaria, el camino a la muerte de toda la humanidad. siglo XNUMX Se convirtió verdaderamente en una época de crisis mundial de las religiones tradicionales, especialmente del cristianismo occidental. Hay muchas razones para esto. Aquí tanto el arcaísmo de los cultos como el arcaísmo del dogma. Pero lo principal, quizás, es la incapacidad cada vez más evidente de la religión para resolver los problemas civilizatorios acumulados, para ayudar a la sociedad occidental a emprender el camino de la renovación. La conciencia del carácter estancado de la civilización occidental comenzó en el siglo XX. el leitmotiv del pensamiento social europeo, desde "La decadencia de Europa" de Oswald Spengler hasta las obras del Club de Roma y una serie de otras áreas relacionadas con el análisis de los problemas globales. Grandes filósofos como Erich Fromm, Herbert Marcuse, Theodor Roszak, muchos existencialistas, sin mencionar a famosos esoteristas como los pensadores tradicionalistas René Guenon, Julius Evola, Alexander Dugin revelaron de manera convincente la inconsistencia interna y la profunda depravación de la civilización occidental. La etapa más reciente de su desarrollo, la "sociedad postindustrial", trajo a los países desarrollados un mayor nivel de consumo material, pero sólo agravó los problemas espirituales. Un creciente sentimiento de soledad, alienación, incertidumbre sobre el futuro... Pero el modo de vida occidental se basa en valores formulados en el lenguaje de la religión: el catolicismo y, sobre todo, el protestantismo. La decepción por los valores religiosos tradicionales dio lugar a la búsqueda de formas de religiosidad no tradicionales, construidas en gran medida sobre la adopción de ideas y motivos de las religiones orientales, así como sobre la transformación del propio cristianismo. Y, por último, crece el papel de las formas espirituales y prácticas, que pueden llamarse pararreligiosas. No tienen una iglesia en el sentido habitual de la palabra, no tienen cultos, de nuevo - en el sentido habitual, aunque hay numerosos adherentes, tienen sus propias formas de organización. Esto incluye todo tipo de enseñanzas ocultas, tanto occidentales como orientales, así como las sociedades ocultas basadas en ellas, tanto abiertas - exotéricas como cerradas - esotéricas. Sin embargo, todas estas formas religioso-espirituales y organizacionales-prácticas no ayudaron a lograr la prosperidad de todas aquellas sociedades que se guiaron por ellas y se basaron en ellas. En primer lugar, esto concierne a la civilización occidental que ahora lidera. Además, sus contradicciones internas, así como las contradicciones con otras corrientes civilizatorias, han llevado al hecho de que, a pesar de su relativo éxito en la prosperidad material, puramente material, han surgido una serie de problemas espirituales y los llamados globales que amenazan la existencia misma. de la humanidad. Estos problemas en su totalidad no pueden resolverse sobre la base de los viejos sistemas de valores y los tipos de cosmovisión que expresan estos valores. En consecuencia, la creación de un nuevo tipo de visión del mundo y su difusión en la mente de millones de personas se convierte en un requisito previo y un medio necesarios para la supervivencia de la humanidad misma. Es imposible continuar viviendo de la manera antigua: o una catástrofe global, o una nueva calidad del desarrollo de la sociedad, y para lograr esta nueva calidad, también se necesita una nueva calidad de conciencia. Lo que antes actuaba como búsqueda de un ideal, por la intolerancia del presente, ahora actúa como un imperativo, por la imposibilidad del futuro. Para seguir este imperativo, es necesario realizarlo. Y luego, un trabajo espiritual aún más difícil: encontrar, adquirir, sufrir a través del nuevo sistema de valores, realizarlo completamente y, finalmente, formularlo en una forma lo suficientemente aceptable para los contemporáneos, teniendo en cuenta dos puntos principales: renovación y continuidad, ya que, por un lado, estamos hablando de una nueva calidad de vida social y un tipo de cosmovisión cualitativamente nuevo correspondiente, y, por otro lado, la transición a este "nuevo" es simplemente imposible sin una conexión orgánica entre el lo nuevo y lo viejo: el futuro sólo es posible cuando brota natural e históricamente del pasado y es real. En este sentido, se debe prestar atención al hecho, señalado por muchos científicos naturales, de que los límites entre la comprensión mística y científica natural del Universo se están difuminando. Esto es especialmente evidente en la física moderna, que ha influido en casi todos los aspectos de la vida social. La física es la base de todas las ciencias naturales, y la unión de las ciencias naturales y la ingeniería ha cambiado fundamentalmente las condiciones de nuestras vidas en el planeta, lo que ha tenido consecuencias tanto positivas como negativas. Hoy en día es casi imposible encontrar una industria que no aproveche los logros de la física atómica, y no hace falta hablar de la enorme influencia de esta última en la política. Sin embargo, la influencia de la física moderna no sólo afecta al ámbito de la producción. También afecta a toda la cultura en general y a la forma de pensar en particular y se expresa en una revisión de nuestra visión del Universo y de nuestra actitud hacia él. El estudio del átomo y el mundo subatómico limitó inesperadamente el ámbito de aplicación de las ideas de la mecánica clásica y requirió una revisión radical de muchos de nuestros conceptos básicos. El concepto de materia, por ejemplo, en la física subatómica es completamente diferente de los conceptos tradicionales de sustancia material en la física clásica. Lo mismo puede decirse de los conceptos de espacio, tiempo, causa y efecto. Sin embargo, estos conceptos subyacen a nuestra visión del mundo y, si se revisan radicalmente, toda la imagen del mundo cambia. Estos cambios provocados por la física moderna han sido ampliamente discutidos por físicos y filósofos durante las últimas décadas, prestándose cada vez más atención al hecho de que estos cambios nos están acercando a una percepción del mundo similar a la imagen del mundo del Místicos orientales. Se ha observado que las dos piedras angulares de la física moderna -la teoría cuántica y la relatividad- subyacen a una visión del mundo muy similar a la del hinduismo, el budismo o el taoísmo, especialmente si observamos los intentos recientes de combinar estas dos teorías para describir los fenómenos de la física moderna. El mundo microscópico: las propiedades e interacciones de las partículas elementales que componen toda la materia del Universo. Aquí los paralelismos entre la física moderna y el misticismo oriental alcanzan casi una completa coincidencia, y muy a menudo hay afirmaciones sobre las cuales es casi imposible decir quién las hizo: un físico o un místico oriental. Uno de los más grandes físicos de nuestro tiempo, el “padre” de las armas nucleares, Robert Oppenheimer, escribió en esta ocasión: “Las leyes generales del conocimiento humano, manifestadas en los descubrimientos de la física atómica, no son algo sin precedentes ni completamente nuevo. existió en nuestra cultura, ocupando un "Este es un lugar mucho más significativo e importante en la filosofía budista e hindú. Lo que está sucediendo ahora es la confirmación, continuación y renovación de la sabiduría antigua". (Capra F. El Tao de la Física. San Petersburgo: "ORIS", 1994. P. 13). Así, la física moderna, que está a la vanguardia de las ciencias naturales y determina toda la cosmovisión científica en su conjunto, en su comprensión del Universo, converge cada vez más con el misticismo de Oriente: las imágenes científicas y místicas del mundo son volviéndose cada vez más indistinguibles con cada nuevo descubrimiento científico. Sin embargo, esto es bastante natural: Oriente es el centro metafísico de la humanidad; es aquí donde se ha acumulado la sabiduría de la cosmovisión centenaria, y lo que la ciencia moderna comenzó a abordar solo en el siglo XX, en Oriente fue la verdad sagrada durante milenios. atrás. Debido a todas estas circunstancias, desde el punto de vista de la necesidad de implementar una nueva síntesis ideológica, las enseñanzas orientales están adquiriendo actualmente una importancia cada vez mayor. Autor: Alzhev D.V.
Máquina para aclarar flores en jardines.
02.05.2024 Microscopio infrarrojo avanzado
02.05.2024 Trampa de aire para insectos.
01.05.2024
▪ La tablet más ligera del mundo ▪ Planta para limpiar el aire de carcinógenos. ▪ Tecnología para la refabricación de motores antiguos ▪ Recubrimiento antimicrobiano para implantes ortopédicos
▪ sección del sitio Trucos espectaculares y sus pistas. Selección de artículos ▪ artículo Goofyaty. expresión popular ▪ artículo ¿Por qué no nos caemos de la bici? Respuesta detallada ▪ artículo Máquina de Desastres. Laboratorio de ciencias para niños
Hogar | Biblioteca | Artículos | Mapa del sitio | Revisiones del sitio
www.diagrama.com.ua |
Recomendamos artículos interesantes. sección 
Ver otros artículos sección 
Últimas noticias de ciencia y tecnología, nueva electrónica:
Todos los idiomas de esta página