Historia de las religiones del mundo. Hoja de trucos: brevemente, lo más importante

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Historia de las religiones del mundo. Hoja de trucos: brevemente, lo más importante

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1. La religión en la estructura de la conciencia pública

Las personas y los grupos de personas difieren en muchas características heterogéneas. Algunos de ellos están incrustados genéticamente en una persona: estos son signos innatos y no dependen de la voluntad de las personas, como, por ejemplo, el género, la raza, la composición mental, las habilidades. Otros signos están socialmente determinados, por ejemplo, ciudadanía, educación, profesión, estatus social y de propiedad, afiliación confesional.

Religión (del latín religio - piedad) es una cosmovisión y actitud, así como un comportamiento apropiado y acciones específicas (culto), que se basan en la creencia en la existencia de uno o más dioses y el mundo sobrenatural.

En el círculo de estas dimensiones de la persona y la sociedad, tres rasgos ocupan un lugar especial: el idioma, la etnia (nacionalidad) y la filiación confesional.

La religión, desde el punto de vista de la filosofía (más precisamente, de la ontología, cuyo objeto son "las esencias y categorías más comunes del ser"), se refiere a las categorías de la cultura espiritual de la humanidad. Esta es una forma de conciencia social (junto con la conciencia cotidiana o de masas, el lenguaje, la moral y el derecho, el arte, la ciencia, la filosofía, la ideología), es decir, un reflejo del mundo en la conciencia de la humanidad.

Los rasgos más esenciales del contenido de la religión se pueden caracterizar en términos de semiótica.

Semiótica (del griego. semeion - un signo, una señal) le permite ver en la religión una forma de comunicación, es decir, un sistema de comunicación que tiene su propio contenido y sus propias capacidades para transmitir, comunicar este contenido.

En varios objetos internamente complejos y coloridos, con muchas características, propiedades y características diversas, la semiótica permite destacar lo principal y lo esencial.

El valor cognitivo del enfoque semiótico es el siguiente:

1) se tiene en cuenta el aspecto funcional esencial de los objetos relevantes: su propósito comunicativo;

2) en cada objeto semiótico se distinguen el plano de contenido y el plano de expresión;

3) en cada sistema semiótico se distinguen dos niveles ontológicos:

a) un conjunto de posibilidades semánticas;

b) la realización de oportunidades en actos comunicativos específicos.

Con respecto a la religión, la oposición entre un "conjunto de posibilidades semánticas" y "sus realizaciones en actos de comunicación" aparece como una oposición entre un sistema (una religión particular como un complejo de ideas, instituciones y organizaciones) y hechos individuales de la comportamiento religioso de los individuos, fenómenos individuales, acontecimientos, procesos en particular la historia de la respectiva religión. Los estudios religiosos teóricos incluyen problemas filosóficos, sociológicos y psicológicos del estudio de la religión.

2. Conceptos objetivo-idealistas

En los estudios religiosos modernos, se pueden distinguir cuatro conceptos principales que explican la esencia y el origen de la religión: objetivo-idealista, subjetivo-idealista, naturalista (biologizante), ateo.

Concepto idealista objetivo

La premisa inicial de este concepto para explicar la religión es el reconocimiento de su fuente sobrenatural: Dios, el Absoluto, en general, lo trascendente.

La postulación de una fuente sobrenatural de la religión reduce la cuestión de la existencia y esencia de la religión a la cuestión de la existencia y esencia de Dios.

En la teología cristiana y la filosofía religiosa, hay dos tendencias para justificar la existencia de Dios: racionalista e irracionalista.

Tomás de Aquino, utilizando los escritos de Aristóteles, desarrolló la doctrina de las cinco pruebas de la existencia de Dios por medio de la mente humana y basándose en el estudio de los procesos naturales.

La primera prueba parte del hecho del movimiento universal en el mundo y sobre esta base formula la conclusión sobre la existencia necesaria del "primer motor", que es Dios.

La segunda prueba, apoyándose en la causalidad universal de los fenómenos del mundo, apela a su "primera causa", que se identifica con Dios.

La tercera prueba afirma la presencia de fenómenos aleatorios en el mundo, pero estos últimos no pueden existir por sí solos, deben ser generados por una causa necesaria, es decir, Dios.

La cuarta prueba proviene de la premisa de que las cosas exhiben diversos grados de perfección. Pero sólo se puede hablar de varios grados de perfección en comparación con algo perfecto, es decir, con Dios.

La quinta prueba proviene del hecho de que existe algún principio superior de establecimiento de metas como fuente de la conveniencia de las cosas y los fenómenos. Ese principio es Dios.

Нужно решительно признать, что все традиционные доказательства бытия Божьего - онтологические, космологические и физико-теологические - не только несостоятельны, но и совершенно не нужны, скорее даже вредны. Критика Канта этих доказательств бытия Божия очень убедительна и не опровергнута традиционной апологетикой.

Mucho más fuerte es la evidencia que podría llamarse antropológica. Consiste en que el hombre es un ser que pertenece a dos mundos y no encaja en este mundo natural de necesidad, trascendiéndose como ser empíricamente dado, descubriendo la libertad que no puede derivarse de este mundo.

La existencia de Dios se revela en la existencia del espíritu en el hombre. La virtud de un hombre es no estar sujeto a lo que está debajo de él. Pero para esto debe haber algo que esté por encima de él, aunque no fuera de él y no por encima de él.

3. Concepto subjetivo-idealista y concepto naturalista (biológico)

Concepto subjetivo-idealista La explicación de la esencia de la religión se origina en los escritos del sacerdote y teólogo protestante alemán Friedrich Schleiermacher. El concepto subjetivo-idealista más consistente fue llevado a cabo por el representante del pragmatismo W. James. James creía que todo lo que es útil para el individuo es verdad. Dado que la religión es útil para el individuo, significa que es la verdadera forma de cosmovisión. Así, desde el punto de vista de James, la religión debe ser considerada como un producto de la conciencia individual, como experiencias subjetivas que surgen espontáneamente de una persona. La filosofía moderna de la religión trata de evitar los extremos del subjetivismo y el irracionalismo al combinar el idealismo subjetivo con la teología.

Натуралистическая (биологизаторская) концепция религии. Согласно этой концепции религия рождается внутренними потребностями человеческого организма - его инстинктами, влечениями, физиологическими реакциями.

El psicoanálisis también creó una versión de la explicación naturalista de la religión. Sigmund Freud intentó aplicar el psicoanálisis para explicar el surgimiento de la religión. Freud consideró todos los fenómenos sociales como un sistema de prohibiciones, con la ayuda de la cual la sociedad suprime las inclinaciones hostiles del hombre y su instinto sexual: la "libido". En general, Freud consideraba las ideas religiosas como ilusiones, actuando como "el cumplimiento de los deseos más antiguos, más fuertes y obsesivos de la humanidad: el secreto de su fuerza reside en la fuerza de estos deseos".

Современные неофрейдисты отошли от фрейдовского "пансексуализма" и попытались синтезировать социологический подход с психоаналитическим (социофрейдизм).

Algunos psicoanalistas creen que la fe en Dios es necesaria para una persona. Jung se opuso al racionalismo y al librepensamiento de Freud con una doctrina basada en el irracionalismo y el fideísmo. Estas actitudes metodológicas se manifestaron en su concepto de "inconsciente colectivo", que, a su juicio, está presente en la psique de toda persona.

El "inconsciente colectivo" contiene "arquetipos": ciertos símbolos, ideas y representaciones que supuestamente son característicos de toda la raza humana. Entre los "arquetipos" más importantes, Jung incluyó imágenes y símbolos religiosos. Según Freud, el inconsciente es básicamente lo malo, lo reprimido en nosotros, lo que es incompatible con los requisitos de nuestra cultura y nuestro yo superior.

4. Concepto ateo

Concepto de religión atea recibió su desarrollo más consistente y completo en el marxismo. Según el marxismo, la razón principal de la existencia de la religión es la espontaneidad del desarrollo social, cuando las personas no son capaces de gestionar conscientemente las relaciones sociales. Desconocidas y hostiles a las personas, las leyes del desarrollo social se personifican y se convierten en "divina providencia". Los acontecimientos históricos separados se consideran predestinaciones de la "divina providencia".

Según el marxismo, "la religión desaparecerá en la medida en que se desarrolle el socialismo. Su desaparición debe ocurrir como resultado del desarrollo social, en el que la educación juega un papel importante".

Además de las raíces sociales de la religión, el marxismo considera sus raíces epistemológicas y psicológicas.

Las raíces epistemológicas de la religión - estas son las posibilidades de formar una religión asociada con el conocimiento del mundo.

Según el marxismo, las raíces epistemológicas de la religión no son específicas de ella, sino que son comunes a cualquier "falsa conciencia ilusoria, ya sea religión, filosofía idealista o cualquier otra forma de falsa conciencia".

El surgimiento de la religión está asociado no solo con las peculiaridades de la cognición humana, sino también con las peculiaridades de las emociones humanas, en este sentido, están hablando de las raíces psicológicas de la religión.

Raíces psicológicas de la religión. - se encuentran en la esfera emocional de la psique humana.

Un papel especial, según los ateos, pertenece a una emoción como el miedo en el surgimiento de la religión. "El miedo creó a los dioses": esta expresión del poeta Station fue repetida a lo largo de los siglos por muchos autores. Pero si los ateos premarxistas redujeron las razones del surgimiento de la religión al miedo a las fuerzas de la naturaleza, entonces el marxismo pone el "miedo social" en primer lugar. El miedo ante la muerte no se vence con la fe en la inmortalidad del alma.

inmortalidad individual - una ilusión, la verdadera inmortalidad solo puede ser social y está determinada por la contribución que una persona ha hecho al desarrollo de la sociedad.

Las raíces psicológicas de la religión no se limitan a una sensación permanente de miedo en una sociedad antagónica. El terreno favorable para la religión también lo crean otras emociones negativas: dolor, pena, soledad, que también están socialmente condicionadas. Hablando de las emociones negativas como raíces psicológicas de la religión, el marxismo enfatiza que estos sentimientos por sí solos no conducen a la religiosidad, todo depende, en primer lugar, de la realidad social, de los rasgos de personalidad, de las condiciones de vida, de la educación y del entorno.

5. Componente esotérico y exotérico del conocimiento espiritual, caminos "derechos" e "izquierdos" del desarrollo espiritual

В настоящее время все более ощущается потребность в интегральной концепции происхождения и сущности высших Знаний, которая бы представляла собой органический синтез научных, философских и религиозных подходов. Концепцией, претендующей на данную роль, является эзотерическая концепция происхождения и сущности религии. Суть ее состоит в следующем.

La necesidad de conocer la esencia del Universo y del Hombre, o, como decían los antiguos sabios, del Macrocosmos y del Microcosmos, es una de las necesidades fundamentales del hombre como entidad creada “a imagen y semejanza de Dios”.

Conocimiento esotérico - este es el conocimiento sobre las leyes fundamentales del Universo, es decir, nuestra realidad física.

Conocimiento exotérico están destinados a familiarizar a la gran mayoría de las personas con el Cosmos espiritual.

Como dice la doctrina esotérica, en la antigüedad no había división de enseñanzas: todas las enseñanzas estaban a disposición del público. Como resultado de la acción de ciertas leyes de evolución, apareció una diferenciación de personas en aquellos que eligieron el camino "derecho" o "izquierdo" de desarrollo espiritual.

El camino "correcto" es el camino del ocultismo Blanco, está en armonía con las leyes de la evolución del Cosmos.

El camino de la "izquierda" es el camino del ocultismo negro, obstaculiza la evolución de la humanidad.

Las partes ocultas del conocimiento se llaman esotéricas, accesibles solo a los "elegidos".

Las partes abiertas del conocimiento comenzaron a llamarse exotéricas, es decir, accesibles a todos.

El ocultismo se refiere a acciones, métodos y procedimientos con propósito que:

1) atraer fuerzas secretas u ocultas de la naturaleza o del cosmos que no pueden medirse por medio de la ciencia moderna;

2) tienen como objetivo la obtención de resultados, como el conocimiento empírico del curso de los acontecimientos o cambiarlos en relación a lo que serían sin esta intervención.

Las principales ciencias ocultas se pueden dividir en tres grupos de clasificación.

El primer grupo de ciencias ocultas - disciplinas basadas en datos objetivos: fecha de nacimiento, físico, forma del cráneo, líneas de la palma, escritura a mano, etc. Tales disciplinas incluyen astrología, grafología, corología, quiromancia y huellas dactilares.

El segundo grupo Las ciencias ocultas operan con datos subjetivos, es decir, datos que una persona proporciona sobre sí misma. Estas son algunas imágenes del subconsciente que una persona misma no puede interpretar. Esto incluye principalmente varias disciplinas mántricas, es decir, métodos de adivinación.

El tercer grupo ciencias ocultas: varios tipos de magia, cuyo objetivo principal es el impacto en la naturaleza y el hombre utilizando métodos ocultos.

6. Las principales etapas de la historia del esoterismo, las tradiciones esotéricas de Oriente y Occidente. Esoterismo y religión

A partir del emperador romano Constantino, el conocimiento esotérico quedó oficialmente prohibido. El renacimiento de la tradición esotérica en Occidente siguió la línea de "Templarios-Rosacruces-Masones-ocultistas de finales del siglo XIX - principios del siglo XX - ocultistas modernos".

En Oriente, la tradición esotérica no se interrumpió. Sobre la base de la tradición oriental, con la participación del esoterismo occidental restaurado, surgieron enseñanzas como la teosofía de E. Blavatsky y la antroposofía de R. Steiner que surgieron de ella, así como el Agni Yoga (Ética Viviente) de los Roerich.

El conocimiento esotérico se divide en esoterismo occidental, basado en las enseñanzas de Hermes Trismegistus, las cartas del Tarot y la Cábala, y esoterismo oriental, basado en las enseñanzas de Shambhala, en las enseñanzas del budismo, el vedanta (India) y el taoísmo (China). El esoterismo occidental y oriental se dividen en varias direcciones y escuelas.

La espiritualidad oriental no niega esta diferencia en relación con el hombre "creado", pero explora el principio "increado", verdaderamente inmortal en el hombre (Atman), entre el cual y Dios (Brahman) no hay abismo.

El ideal espiritual más alto en Oriente es la realización de Dios, lo que significa una identificación completa con Dios. En Occidente, el ideal espiritual más elevado se limita a la "salvación del alma". En Occidente, una persona es solo "como Dios" y lo máximo con lo que puede contar aquí en un sentido metafísico es "entrar en el Paraíso". En Oriente, el hombre en su profundidad última es Dios, y aquí su meta metafísica es convertirse él mismo en Dios.

El esoterismo es el núcleo de cualquier religión, su esencia más profunda. La religión está destinada a aquellos que eligen el "camino sinuoso" del desarrollo espiritual, es decir, la "puerta ancha" del Reino de Dios.

El esoterismo proporciona a sus adeptos un "camino directo" de perfección espiritual mucho más difícil, pero mucho más rápido: la "puerta estrecha" hacia el Reino de Dios.

Toda religión seria tiene su semilla esotérica. Entonces, por ejemplo, en la ortodoxia es hesicasmo, en el Islam es sufismo, en el judaísmo es Cabalá, etc.

Esoterismo y filosofía.. La filosofía es una forma racionalista de cosmovisión y, por lo tanto, no es capaz de penetrar más allá del Mundo Denso. El esoterismo, con la ayuda de métodos suprasensibles de cognición, explora todos los Planos de Existencia, es decir, los Mundos Sutiles, y no sólo el Mundo Denso.

Esoterismo y parapsicología. Парапсихология представляет собой "онаученную "форму эзотеризма, посредством которой современная наука пытается примирить эзотеризм, построенный в основном на сверхчувственных методах познания, и господствующее ныне сугубо рационалистическое мировоззрение.

7. Conocimiento científico, conocimiento suprasensible, conocimiento superior, tradicionalismo

El hombre vive en un océano de información suprasensible y la utiliza constantemente. Los conocimientos suprasensibles pueden venir o bien por el subconsciente, y luego, por regla general, dan una idea de lo inferior, es decir, las regiones infernales del Ser, o bien por el supraconsciente, entonces dan una idea de los Mundos. de la iluminación. La información suprasensible a menudo viene en forma figurativa y alegórica y requiere una interpretación adecuada.

El conocimiento superior incluye tanto el conocimiento "sensorial" como el "supersensorial". El Conocimiento Superior da una comprensión de la esencia del Universo, revela la multidimensionalidad del Universo, el lugar en él de la humanidad como un todo y de cada persona individualmente.

Las interpretaciones del origen del Conocimiento Superior y el surgimiento de las religiones en varias enseñanzas esotéricas difieren esencialmente poco entre sí. Según el esoterismo, el Conocimiento Superior asciende a una sola fuente y le es dado al hombre al comienzo del Ciclo cósmico.

Tradicionalismo - una enseñanza esotérica basada en la Tradición Primordial (Primordial), que se refiere al conocimiento integral dado al hombre por el Creador al comienzo del Ciclo cósmico.

Según el tradicionalismo, el mundo se desarrolla en ciclos, y en cada ciclo la humanidad pasa de la perfección total a la decadencia total.

Al comienzo del Ciclo cósmico, el hombre, creado por Dios, está plenamente adherido a la Tradición Primordial, ya medida que avanza en su declive progresivo, se aleja cada vez más de esta Tradición, perdiendo su significado más íntimo.

Esencia del tradicionalismo consta de lo siguiente. El principio fundamental de la verdadera metafísica es el principio de la Unidad de la Verdad. La subordinación jerárquica resulta de esta Unidad: Verdad Única - Tradición Primordial, Verdades Secundarias - formas religiosas y tradicionales separadas, negación de la Verdad Única - el mundo moderno de la anti-tradición.

Единой истиной человечества является Примордиальная Традиция, которая есть синтез всей истины человеческого мира и человеческого цикла.

Las verdades secundarias aplicadas en la humanidad son formas tradicionales y religiosas que no son similares entre sí externamente, sino que conducen internamente al mismo objetivo en el caso de que el camino establecido en ellas se lleve hasta el final.

La secuencia temporal y lógica en la visión metafísica del Ciclo humano es la siguiente: primero - la plenitud del estado "paraíso", luego - un largo período de altibajos parciales y, finalmente, una completa decadencia.

Todas las doctrinas sagradas metafísicas y tradicionales se basan en esta lógica.

8. La variedad de formas de conciencia mitológica y religiosa (imágenes, lógica e irracionalismo, misticismo)

План содержания религии (т. е. мифолого-религиозное сознание) включает ряд компонентов, имеющих различную психолого-познавательную природу.

Estos son los componentes:

1) fe como actitud psicológica para aceptar cierta información y seguirla;

2) contenido mitopoético (visual-figurativo);

3) componente teórico (abstracto-lógico);

4) contenido intuitivo-místico.

Teología (del griego theos - Dios, logos - palabra, doctrina) - teología, un sistema de conocimiento teórico religioso sobre Dios, su esencia y ser.

Если у истоков христианства были мифопоэтические предания, наглядные, эмоционально насыщенные, художественно-выразительные и поэтому легко проникавшие в душу простых людей, то ядро религиозного сознания буддизма или даосизма, напротив, составляет мистико-теоретическая доктрина, концепция, идея.

El componente teórico-abstracto de la conciencia religiosa en diferentes tradiciones puede ser significativamente diferente en términos de la proporción de principios especulativos (lógico-racionales) e irracionales en él.

En la estructura de la conciencia religiosa de cada religión, en un grado u otro, hay un componente místico, pero esta medida puede ser significativamente diferente.

Misticismo (del griego mustikos - misterioso) es:

1) lo que sucede en el éxtasis (trance) es directo, es decir, sin intermediarios (sacerdotes, chamanes, clérigos, médiums) comunicación o incluso unidad de una persona con Dios (Absoluto);

2) enseñanzas sobre comunicación mística con poderes superiores y conocimiento místico.

La comunicación mística significa que una persona escucha la respuesta de Dios, sabe, entiende lo que le fue dicho desde el Cielo.

Antroposofía - (anthropos - hombre, sophia - sabiduría) - una enseñanza mística oculta sobre los poderes y habilidades espirituales secretas de una persona, así como sobre las formas de su desarrollo basadas en un sistema pedagógico especial.

Las experiencias místicas y las "luminosas revelaciones del sentido de la vida", aparentemente, están asociadas a una aguda activación de las fuerzas mentales subconscientes, todas las posibilidades de la intuición sensual e intelectual. Una característica común de las experiencias místicas es su "inexpresibilidad": la increíble dificultad de presentación, de hecho, la imposibilidad de transmitir "las impresiones adquiridas en el lenguaje habitual de este mundo".

Así, el contenido de la religión en su naturaleza psicológica es extremadamente heterogéneo. Esto está relacionado con el alto grado general de desdibujamiento lógico y verbal (verbo-conceptual) de los significados religiosos y, como consecuencia práctica, la necesidad de constantes esfuerzos filológicos al referirse a los textos de la Escritura.

9. El contenido de la imagen mitológica y religiosa del mundo. Conciencia mitológica y religiosa

Si especificamos en relación con la religión la oposición "biblioteca de significados (lenguaje)" - "biblioteca de textos (toda la información expresada con la ayuda del lenguaje)", entonces el contenido de la religión es "una biblioteca de textos confesionales".

Las principales secciones "temáticas" de esta "biblioteca" (es decir, áreas de contenido en toda la gama de conocimientos confesionales) son las siguientes:

1) la idea de Dios (el Absoluto o la hueste de dioses), su historia y/o teoría (enseñanza) sobre Dios;

2) ideas sobre la voluntad de Dios, sobre su Testamento o exigencias en relación a las personas;

3) ideas (doctrina) sobre una persona, sociedad, el mundo que dependen de las ideas sobre Dios (en algunas religiones, también sobre el fin del mundo, sobre los caminos de salvación, sobre el más allá u otro otro mundo);

4) ideas y normas religioso-éticas y religioso-legales dependientes de ideas sobre Dios;

5) ideas sobre el orden correcto del culto, la organización de la iglesia, la relación entre el clero y el mundo, etc., así como ideas sobre la historia del desarrollo y la solución de estos problemas.

Naturalmente, la lista anterior de las principales áreas de la conciencia religiosa es bastante general y, por lo tanto, abstracta, pero es necesaria precisamente para el esbozo más general de toda la esfera semántica de la religión.

En lo que se refiere al significado humano psicológico del contenido religioso, en comparación con cualquier otra información que pueda circular en la sociedad humana, el contenido religioso tiene el valor máximo. Esto se debe a dos circunstancias:

1) la religión busca respuestas a las preguntas más importantes de la vida;

2) sus respuestas, que tienen un gran poder generalizador, no son en modo alguno abstractas; se dirigen no tanto a la lógica como a áreas más complejas, sutiles e íntimas de la conciencia humana: a su alma, mente, imaginación, intuición, sentimiento, deseos, conciencia.

R.Bella подчеркивал уникальность того знания, тех смыслов, которые сообщает человеку религия: "Опыт смерти, зла и страданий приводит к постановке глубоких вопросов о смысле всего этого, на которые не дают ответа повседневные категории причины и следствия. Религиозные символы предлагают осмысленный контекст, в котором этот опыт может быть объяснен благодаря помещению его в более грандиозную мирозданческую структуру и предоставлению эмоционального утешения, пусть даже это будет утешение самоотреченности... Человек - это животное, разрешающее проблемы. Что делать и что думать, когда отказывают другие способы решения проблем, - вот сфера религии".

10. Principios mitológicos y artísticos (estéticos) en el folclore

En el lenguaje moderno, las palabras "conciencia mitológica" se entienden en diferentes significados. En este sentido, la conciencia mitológica es una primitiva representación visual-figurativa colectiva del mundo con un obligado componente divino.

En el uso no terminológico de la palabra conciencia mitológica, mitología designar ciertos fragmentos, enlaces, rasgos de la cosmovisión mitológica, conservados en la mente de épocas posteriores. En términos de historia de las religiones mito, mitología se usan sólo en un primer significado especial: en relación con la conciencia sincrética colectiva de una sociedad primitiva o arcaica.

La conciencia mitológica del mundo primitivo incluye toda la vida espiritual y mental de la sociedad antigua.

En contraste con la conciencia mitológica real de la antigüedad, el concepto de "conciencia religiosa":

1) opuesto a otras formas de conciencia social;

2) más complejo que las representaciones mitológicas de la antigüedad: incluye un componente teológico o dogmático, moral eclesiástica y otros componentes;

3) es individualizado y está presente en la mente de los miembros individuales de la sociedad, mientras que las representaciones mitológicas eran principalmente de carácter colectivo.

Таким образом, мифология - это как бы "предрелигия" древности.

La mitología (representaciones mitológicas) es históricamente la primera forma de la conciencia colectiva de las personas. Si la mitología es la "prerreligión" colectiva de la antigüedad, entonces el folclore es el arte de un pueblo analfabeto.

El folklore se desarrolla a partir de la mitología. En consecuencia, el folklore no es sólo un fenómeno posterior, sino también diferente de la mitología. Estas diferencias entre la mitología y el folclore son fundamentales, pero su similitud genética también es significativa:

1) el folklore se desarrolla a partir de la mitología y necesariamente contiene elementos mitológicos de una forma u otra;

2) en las sociedades arcaicas, el folclore, como la mitología, es de naturaleza colectiva, es decir, pertenece a la conciencia de todos los miembros de una determinada sociedad.

La mitología nutrió el folclore. Los mitos se desmoronaron en componentes, combinados en nuevas combinaciones, absorbieron nuevos componentes.

Los innumerables cambios ocultos por el tiempo no permiten reconstruir los mitos más antiguos con suficiente fiabilidad. El pensamiento mitológico se caracteriza por una lógica especial: asociativa-figurativa, indiferente a las contradicciones, que lucha no por una comprensión analítica del mundo, sino, por el contrario, por imágenes sincréticas, holísticas y completas.

11. Las principales formas de cosmovisión mitológica y religiosa

La evolución de la mitología al folclore puede entenderse como una historia de cambios en la naturaleza de la comunicación que incluyó textos mitológicos y folclóricos. La iglesia oficial siempre ha visto claramente la base fideísta del folklore.

El desarrollo de las ideas materialistas y el fortalecimiento de los principios del racionalismo llevaron al debilitamiento y desplazamiento parcial de las ideas mitológicas y religiosas en las culturas de varios pueblos.

Las características de la comunicación fideísta y el propio fenómeno de la actitud fideísta ante la palabra permiten comprender mucho tanto en el contenido del arte popular oral como en los patrones de evolución de su género.

La epopeya heroica en el desarrollo artístico de cada pueblo es la forma más antigua de arte verbal, directamente desarrollada a partir de los mitos.

Para la conciencia primitiva, el mito es absolutamente fiable: no hay "milagros" en el mito, no hay diferencias entre "natural" y "sobrenatural"; esta oposición en sí misma es ajena a la conciencia mitológica.

En el camino del mito a la epopeya popular, no solo el contenido de la comunicación, sino también sus características estructurales cambian dramáticamente.

Mito es conocimiento sagrado épica - una historia (canción) sobre lo heroico, importante y confiable, pero no sobre lo sagrado.

La sacralidad de los textos mitológicos está relacionada con el hecho de que cuentan el principio, los orígenes de todo lo que existe, mientras que la reproducción misma del mito incluye al que reproduce el mito, y al que lo escucha, en un sentido más amplio. contexto temporal.

В сравнении с мифом коммуникативные установки народного эпоса значительно скромнее: это рассказ не о священном и вечном, а "всего лишь" о героическом и минувшем. Легко видеть, что волшебная сказка состоит именно в серии испытаний, которые преодолевает герой. Иногда испытания включают и смерть (путешествие в подземное царство, или смерть на поле брани с последующим оживлением живой и мертвой водой, или "купание" в трех кипящих котлах и т. п.), но заканчиваются свадьбой, т. е. герой вступает в мир взрослой жизни. По-видимому, мифы инициационных ритуалов строились на уподоблении тех, кто проходит посвящение, героям-первопредкам, добытчикам всех природных и культурных благ племени. Однако "по мере движения от мифа к сказке сужается "масштаб", интерес переносится на личную судьбу героя". В сказке добываемые объекты и достигаемые цели - не элементы природы и культуры, а пища, женщины, чудесные предметы и т. д., составляющие благополучие героя; вместо первоначального возникновения здесь имеет место перераспределение каких-то благ, добываемых героем или для себя, или для своей ограниченной общины.

12. Grupos étnicos y afiliación religiosa

La esfera mitológica y religiosa del mundo primitivo se caracterizó por la variedad y la fragmentación. Sin embargo, la religión primitiva no se limita a la adoración de las fuerzas naturales.

El reconocimiento de la naturaleza sobrenatural de Dios distingue el teísmo del panteísmo (identificación de Dios y la naturaleza).

En la historia de las religiones y en los estudios culturales, se distinguen varias clases o tipos principales de tales formas religiosas: animismo, totemismo, fetichismo, chamanismo, politeísmo, panteísmo antiguo. Las religiones politeístas y panteístas se practican en muchos países del mundo moderno.

Animismo (del lat. anima, animus - alma, espíritu) es una creencia en la existencia de almas y espíritus.

El totemismo - esta es la creencia de la tribu en su relación con una planta o animal.

Fetichismo (del francés fetiche - un ídolo, un talismán) - un culto de objetos inanimados.

El fenómeno del chamanismo a veces se ve como el desarrollo de un principio individual en la práctica religiosa de los antiguos. Una persona con "talento místico y oculto especial" se destacó del equipo de compañeros de la tribu, quien, en el éxtasis de un trance, se convirtió en clarividente y médium.

Todas las manifestaciones de creencia en lo sobrenatural pueden llamarse una actitud fideísta hacia el mundo o fideísmo (del latín fides - fe). Las nuevas religiones tenían libros que contenían la Revelación de Dios.

En torno a las nuevas religiones, sus libros sagrados, sus apóstoles, están surgiendo mundos culturales y religiosos supraétnicos que van más allá de las fronteras de las asociaciones étnicas y estatales.

En la historia de la cultura, las lenguas en las que se expuso tal o cual credo y posteriormente se canonizó comenzaron a llamarse "proféticas".

Hay pocos lenguajes de este tipo. Entre los pueblos hindúes, la primera lengua de culto fue la lengua védica. Los idiomas apostólicos de los pueblos cristianos de Europa son el griego y el latín, entre los eslavos ortodoxos y los rumanos, el eslavo eclesiástico.

Своеобразие языковых ситуаций в средние века в значительной мере обусловлено существованием надэтнических религий с их особыми языками, которые в большинстве случаев не совпадали с местными народными языками.

Los lenguajes supraétnicos confesionales crearon suficientes oportunidades para la comunicación dentro de los límites de sus mundos culturales y religiosos. El significado comunicativo de las lenguas supraétnicas se hace especialmente evidente si tenemos en cuenta otra característica esencial de las situaciones lingüísticas de la Edad Media: la fuerte fragmentación dialectal de las lenguas.

En general, en la Edad Media, las dependencias entre religiones y lenguas fueron especialmente diversas y profundas. En comparación con la cultura moderna, la Edad Media se caracteriza por una atención más cercana y sesgada a la palabra. Todos estos son rasgos de las culturas que se desarrollaron a partir de las religiones de las Escrituras.

13. Mitología griega antigua

Первые признаки осмысления мира можно найти уже в произведениях Гомера. Гомер говорит о трех первопричинах и называет их Никс, Океанос и Тетис. Никс - это пра-исходное состояние, стадия, которая предшествует чему-либо иному. Океанос представляет пра-море, а Тетис - определенную жизнесообщающую силу, которая соединена с водой. К Гомеру восходит и так называемый ранний орфический период. Орфизм - религиозное движение, восходящее к мифологическому певцу Орфею. Значительную роль в его мифологическом понимании возникновения мира и Богов играла музыка - гармония. Из первопринципа Никс выводятся небо и земля, из них - все остальное (Океанос здесь понимается как существенная составная часть земли).

Un intento de explicar el origen del mundo también está contenido en las obras de Hesíodo. Según Hesíodo, la base de todo es el caos, que contiene todas las potencias posibles.

Junto a las visiones cosmogónicas y teogónicas, también encontramos en Hesíodo un cierto reflejo de la realidad social. El pensador posterior Akusilai asciende a las visiones cosmogónicas de Hesíodo. Una cierta finalización de los conceptos cosmogónicos en la antigua Grecia en el período anterior a la formación de la filosofía propiamente dicha son las opiniones de Pherekides y Epimenides de Syr.

Según Ferekid, el principio fundamental de todo es una materia viable especial, a la que designa con el nombre de Zeus. Este principio fundamental existe en cinco etapas, cuyo desarrollo resulta en el surgimiento de los dioses, el cosmos y la tierra.

Por primera vez, Pherekydes intenta crear un cierto sistema integral que cubra todo el campo de los fenómenos conocidos en ese momento.

Las cinco etapas de desarrollo también se pueden encontrar en Epiménides, quien es medio siglo mayor. Según él, en la primera etapa está el aire como materia primordial y la noche como la oscuridad sin límites. Su combinación conduce a la aparición de la base primaria (inframundo). A partir de ahí, los Titanes se elevan, de ellos, un huevo, cuya destrucción conduce al nacimiento del mundo.

Todas estas visiones cosmogónicas, en principio, no iban más allá de las construcciones mitológicas. Sin embargo, en algunos de ellos (en Hesíodo, Ferécides, Epiménides) se pueden encontrar tendencias a volverse hacia la naturaleza. Estos puntos de vista "prefilosóficos" fueron un intento en forma de mito para responder preguntas sobre cuál es el principio básico del mundo (o cosmos) y qué principios o fuerzas determinan su desarrollo. El deseo de responder racionalmente a estas preguntas, de encontrar una salida a las adicciones mágicas y religiosas, está en los orígenes de la propia filosofía griega.

14. Mitología china antigua

En la mitología china nos encontramos con la deificación de las realidades que forman el entorno de la existencia humana. Toda la naturaleza está animada: cada cosa, lugar y fenómeno tiene sus propios demonios.

Lo mismo ocurre con los muertos. Posteriormente, la veneración de las almas de los antepasados muertos condujo a la formación de un culto a los antepasados y contribuyó al pensamiento conservador en la antigua China.

Una característica del desarrollo del pensamiento filosófico chino es la influencia de los llamados sabios - sabios. Se desconocen sus nombres, pero se sabe que fueron ellos quienes empezaron a ir más allá de la visión mitológica del mundo y se esforzaron por su comprensión conceptual.

La filosofía china es internamente inusualmente estable. Esta estabilidad se basó en enfatizar la exclusividad de la forma de pensar china, sobre la base de la cual se formó un sentido de superioridad e intolerancia hacia todos los demás puntos de vista filosóficos.

Los libros clásicos de aprendizaje chino son diferentes de los textos escritos en el llamado nuevo guión. Se inició una disputa sobre la interpretación de su contenido, sobre el significado de los textos antiguos y nuevos.

El creador del confucianismo ortodoxo como ideología estatal, Dong Zhongshu, considerado el autor de los libros clásicos de Confucio. Sin embargo, los partidarios de los textos antiguos asignaron a Confucio solo el papel de intérprete. El libro de canciones (siglos XI-VI aC) es una colección de poesía popular antigua.

El Libro de la Historia (principios del 1er milenio antes de Cristo), también conocido como Shang shu (documentos Shang), es una colección de documentos oficiales, descripciones de eventos históricos. El Libro de Orden (siglos IV-I aC) incluye tres partes: el Orden de la era Zhou, el Orden de Ceremonias y las Notas sobre el Orden.

Contiene una descripción de la organización adecuada de las ceremonias.

El Libro de la primavera y el otoño, junto con el comentario de Zuo (siglo IV a. C.), es una crónica del estado de Lu.

El Libro de los Cambios (siglos XII-VI aC) es el más importante. Contiene las primeras ideas sobre el mundo y el hombre en la filosofía china.

El "Libro de los Cambios" sentó las bases y los principios para el desarrollo del pensamiento filosófico en China.

Los textos fuente se basan en 64 hexagramas, es decir, símbolos formados por combinaciones de seis líneas.

Los principios del yin y el yang están involucrados en la relación entre el cielo y la tierra, en los asuntos de este mundo limitado y en el movimiento del mundo. Yang se define como algo activo, omnipresente, que ilumina la forma de conocer las cosas; para yin el papel pasivo de la expectativa, se define el comienzo oscuro. Sin embargo, esta no es una explicación dualista, ya que el yin y el yang no pueden revelar su acción el uno sin el otro.

15. Confucianismo

Como teoría específica de la organización de la sociedad, el confucianismo se centra en las reglas éticas, las normas sociales y la regulación del gobierno, en cuya formación fue muy conservador.

Pensador Confucio (551-479 a. C.) (nombre propio Kong Qiu) es considerado el primer filósofo chino. Los pensamientos de Confucio se han conservado en forma de conversaciones con sus alumnos.

Los registros de los dichos de Confucio y sus discípulos en el libro "Conversaciones y juicios" son la fuente más confiable para el estudio de sus puntos de vista.

La ética de Confucio entiende a la persona en relación con su función social, y la educación es conducir a la persona al correcto desempeño de esta función. El significado original del concepto de orden, como norma de relaciones, acciones, derechos y obligaciones específicas en la era de la dinastía Zhou occidental, Confucio lo eleva al nivel de una idea ejemplar.

Para cumplir con la subordinación y el orden, Confucio desarrolla el principio de justicia y servicio. Una persona debe actuar según lo dicte la orden y su posición. El comportamiento correcto es un comportamiento con respeto por el orden y la humanidad.

Mencio (371-289 dC) - el sucesor de Confucio, defendió el confucianismo de los ataques de otras escuelas de la época.

Como parte del desarrollo del confucianismo, Mencio desarrolló el concepto de naturaleza humana.

El bien de cada persona puede realizarse mediante las cuatro virtudes, cuyos fundamentos son la humanidad, el servicio, la cortesía y el conocimiento.

En el concepto de Mencio, el principio de la virtud filial y fraternal planteado por Confucio se lleva a cabo de manera consistente.

Xun Tzu (siglo III a.C.) fue el confuciano más destacado del período de las Cien Escuelas.

Entendió el cielo como permanente, con su propio camino y dotado del poder que informa al hombre de la esencia y la existencia. Junto con la tierra, el cielo conecta el mundo en un todo único.

Cabe destacar la división de la naturaleza por Xun Tzu:

1) fenómenos inanimados;

2) fenómenos vivientes, poseedores de vida;

3) fenómenos que consisten en una sustancia material, que vive y posee conciencia zhi;

4) una persona compuesta por. sustancia material, viviente, poseedora de conciencia, teniendo, además, conciencia moral.

Xun Tzu, aunque se le considera confuciano, trasciende la comprensión clásica del orden en la ética social confuciana.

Dado que la mayor parte de las enseñanzas de Confucio se refieren a asuntos puramente seculares, muchos eruditos occidentales argumentan que el confucianismo no es una religión, sino solo una enseñanza moral.

El reconocimiento de los escritos confucianos como sagrados, así como la adición del culto a Confucio (la deificación de una persona, un templo en el lugar de su vivienda, rituales y oraciones dirigidas a Confucio), se produjo cinco siglos después de la muerte de Confucio. - en el umbral de una nueva era.

16. Taoísmo

Una de las direcciones más importantes en el desarrollo del pensamiento cosmovisión en China, junto con el confucianismo, fue el taoísmo. El taoísmo se centra en la naturaleza, el cosmos y el hombre, sin embargo, estos principios no se comprenden de forma racional, construyendo fórmulas lógicamente consistentes, sino con la ayuda de una penetración conceptual directa en la naturaleza de la existencia.

En la enseñanza ontológica, lo central es el concepto del camino del Tao.

Tao es un concepto con cuya ayuda es posible dar una respuesta universal y completa a la pregunta sobre el origen y el modo de existencia de todo lo que existe. En principio, no tiene nombre, se manifiesta en todas partes, porque hay una "fuente" de las cosas, pero no es una sustancia o esencia independiente.

La ontología del Tao Te Ching es atea porque, según el Tao, el mundo está en movimiento espontáneo, no predeterminado.

Todo en el mundo está en movimiento, en movimiento y cambio, todo es transitorio y finito. Esto es posible gracias a los principios ya conocidos del yin y el yang, que están en unidad dialéctica en todo fenómeno y proceso. También se postula epistemológicamente el principio ontológico de mismidad, cuando una persona, como parte de la naturaleza de la que surgió, debe mantener esta unidad con la naturaleza.

El cumplimiento de la "medida de las cosas" es la tarea principal de la vida de una persona. La cognición sensorial se basa únicamente en detalles y "conduce a una persona fuera del camino".

Чжуан-цзы (369-286 гг. до н. э.), настоящее имя Чжуан Чжоу, - наиболее выдающийся последователь и пропагандистдаосизма. Он индивидуализирует познание Дао. Фатализм присущ Чжуан-цзы. Субъективную безучастность он рассматривает, прежде всего, как избавление от эмоций и заинтересованности.

La posterior absolutización de estos pensamientos acercó una de las ramas del taoísmo al budismo, que se estableció en suelo chino en IV. en. y especialmente en el siglo V. norte. mi.

"Le-zi" es el siguiente de los textos taoístas y se atribuye al legendario filósofo Le Yukou (siglos VII-VI aC), fue escrito alrededor del año 300 aC. mi.

Desde el punto de vista del desarrollo posterior, en general, se distinguen tres tipos de taoísmo: filosófico (tao jia), religioso (tao jiao) y taoísmo inmortal (xian).

Rechazando constantemente todas las instituciones de su civilización contemporánea, los taoístas rechazaron la religión en el sentido convencional del término. Los taoístas veían la muerte como una reagrupación de ciertas "semillas" para que una persona o una parte de ella se convirtiera en una planta o un animal o parte de ellos. Los taoístas desarrollaron la teoría del origen del hombre a partir de animales inferiores.

Si el confucianismo es exoterismo chino, entonces el taoísmo es esoterismo chino.

17. Literatura védica. Religión de los Vedas

textos védicos Es principalmente literatura religiosa.

La literatura védica se formó a lo largo de un período histórico largo y complejo, que comienza con la llegada de los arios indoeuropeos a la India, su asentamiento gradual en el país (primero en las regiones norte y media) y termina con el surgimiento del primer estado. formaciones que unen vastos territorios.

Tradicionalmente, la literatura védica se divide en varios grupos de textos. En primer lugar, estos son los cuatro Vedas (literalmente: conocimiento, de ahí el nombre de todo el período y sus monumentos escritos); el más antiguo e importante de ellos es el Rigveda (conocimiento de los himnos), una colección de himnos que se formó durante mucho tiempo y finalmente tomó forma en el siglo XII. antes de Cristo mi.

Несколько более поздними являются Брахманы (возникающие примерно с x в. до н. э.) - руководства ведического ритуала, из которых важнейшее - Шатапат-хабрахмана (брахмана ста путей). Конец ведического периода представлен очень важными для познания древнеиндийского религиозно-философского мышления Упанишадами.

religión védica - este es un complejo complejo, que se desarrolla gradualmente, de ideas religiosas y mitológicas y sus correspondientes rituales y ritos de culto. Las ideas indoeuropeas parcialmente arcaicas (que se remontan a los tiempos en que los arios vivían juntos con otras tribus indoeuropeas en un territorio común mucho antes de llegar a la India) de la capa cultural indoiraní (común a los arios indios e iraníes) se deslizan a traves de.

La religión védica es politeísta, se caracteriza por el antropomorfismo, y la jerarquía de los dioses no es cerrada, las mismas propiedades y atributos se atribuyen alternativamente a diferentes dioses. En el Rig Veda, Indra juega un papel importante: el dios del trueno y un guerrero que destruye a los enemigos de los arios. Un lugar significativo lo ocupa Agni, el dios del fuego, a través del cual el hindú que profesa los Vedas hace sacrificios y así se dirige a los demás dioses. La lista de deidades del panteón Rigvédico continúa con Surya (el dios del sol), Soma (el dios de la bebida embriagante del mismo nombre utilizada en los rituales), Ushas (la diosa del amanecer), Dyaus (el dios de cielo), Vayu (el dios de los vientos) y muchos otros.

Algunas deidades, como Vishnu, Shiva o Brahma, entran en los primeros rangos de deidades solo en textos védicos posteriores. El mundo de los seres sobrenaturales se complementa con varios espíritus: enemigos de los dioses y las personas (rakshasas y asuras).

En algunos himnos védicos nos encontramos con el deseo de encontrar un principio general que pueda explicar los fenómenos y procesos individuales del mundo circundante.

18. Culto védico. Upanishads

La base del culto védico es el sacrificio, a través del cual el seguidor de los Vedas apela a los dioses para asegurar el cumplimiento de sus deseos. El sacrificio es omnipotente, y si se presenta correctamente, se asegura un resultado positivo, porque el principio "Yo doy para que tú des" funciona en el ritual védico.

Importante en este sentido es el himno en el que aparece el ser primordial Purusha, que los dioses sacrificaron y de cuyas partes del cuerpo surgen la tierra y el cielo. El sol, la luna, las plantas y los animales, las personas y, finalmente, las clases sociales (varnas), los objetos rituales, así como los propios himnos.

En los textos védicos posteriores (Brahmanas) hay una declaración sobre el origen y el surgimiento del mundo. En algunos lugares se están desarrollando antiguas disposiciones sobre el agua como sustancia primaria, a partir de la cual surgen los elementos individuales, los dioses y el mundo entero. El proceso de génesis suele ir acompañado de especulaciones sobre la influencia de Prajapati, a quien se entiende como una fuerza creativa abstracta que estimula el proceso de emergencia del mundo, y su imagen está desprovista de rasgos antropomórficos. Los Brahmanas son principalmente guías prácticas para el ritual védico; la práctica del culto y las exposiciones mitológicas relacionadas son su contenido principal.

Los Upanishads (literalmente: "sentarse cerca" - sentarse cerca del maestro para escuchar su exposición del contenido de estos textos) completan la literatura védica. En general, la tradición india antigua tiene 108 de ellos, hoy se conocen alrededor de 300 Upanishads diferentes.

En los Upanishads, todo el complejo de la ideología védica, en particular la absolutización de la víctima y su poder omnipresente, está sujeto a revisión. El lugar dominante en los Upanishads lo ocupa, en primer lugar, una nueva interpretación de los fenómenos del mundo, según la cual el principio universal actúa como principio fundamental del ser: un ser impersonal (brahma), que también se identifica con la esencia espiritual de cada individuo (atman). Una parte inseparable de esta enseñanza es el concepto del ciclo de vida (samsara) y la ley de retribución (karma), estrechamente relacionada.

He aquí un peculiar intento de explicar la propiedad y las diferencias sociales en la sociedad como consecuencia del resultado ético de la actividad de cada individuo en vidas pasadas. Así, quien actúa de acuerdo con las normas existentes puede, según los Upanishads, prepararse un mejor destino en algunas de las vidas futuras.

El ciclo de la vida es eterno, y todo en el mundo lo obedece. Los Upanishads son básicamente una enseñanza idealista, sin embargo, no es holística en esta base, ya que contiene puntos de vista cercanos al materialismo.

19. Jainismo

A mediados del I milenio antes de Cristo. mi. grandes cambios comienzan a tener lugar en la sociedad india antigua. La producción agrícola y artesanal, el comercio se están desarrollando significativamente, las diferencias de propiedad entre los miembros de los varnas individuales y las castas se están profundizando, la posición de los productores directos está cambiando.

El ritualismo védico tradicional y la mitología antigua, a menudo primitiva, no corresponden a las nuevas condiciones. Están surgiendo varias doctrinas nuevas, fundamentalmente independientes de la ideología del brahmanismo védico, que rechazan la posición privilegiada de los brahmanes en el culto y abordan la cuestión del lugar de una persona en la sociedad de una manera nueva.

Mahavira Vardhamana es considerado el fundador del jainismo.

La enseñanza jainista existió durante mucho tiempo solo en forma de tradición oral, y un canon se compiló relativamente tarde (en el siglo V d.C.). La doctrina jainista, en la que se mezcla la especulación religiosa con el razonamiento filosófico, proclama el dualismo. La esencia de la personalidad de una persona es doble: material (ajiva) y espiritual (jiva). El nexo de unión entre ellos es el karma, entendido como materia sutil, que forma el cuerpo del karma y permite que el alma se una con la materia densa.

Los jainistas desarrollaron el concepto de karma en detalle e identificaron ocho tipos de karmas diferentes, que se basan en dos cualidades fundamentales. Los malos karmas afectan negativamente las principales propiedades del alma. Los buenos karmas mantienen al alma en el ciclo de los renacimientos. Los jainistas creen que una persona, con la ayuda de su esencia espiritual, puede controlar y administrar la esencia material. La liberación del alma de la influencia del karma y el samsara solo es posible con la ayuda de la austeridad y la realización de buenas obras.

Составной частью джайнистского канона являются также различные умозрительные построения, например об упорядочении мира. Космос, согласно джайнистам, вечен, он не был никогда создан и не может быть уничтожен. Представления об упорядочении мира исходят из науки о душе, которая постоянно ограничивается материей кармы. Души, которые ею в большей степени обременены, помещаются наиболее низко и, по мере того как они избавляются от кармы, постепенно поднимаются выше и выше, пока не достигнут наивысшей границы.

Contiene, entre otras cosas, tradiciones mitológicas que se relacionan con la vida y los logros de tirthankaras individuales, leyendas asociadas con la personalidad de Vardhamana y descripciones del inframundo y el mundo medio (nuestra Tierra).

A lo largo del tiempo, se formaron dos direcciones en el jainismo, que diferían, en particular, en su comprensión del ascetismo.

20. budismo

En el siglo VI. antes de Cristo mi. en el norte de la India surge el budismo, doctrina fundada por Siddhartha Gautama (aproximadamente 583-483 aC), hijo del gobernante del clan Shakya de Kapilavast (región del sur de Nepal). A la edad de 29 años, insatisfecho con la vida, deja a su familia y se va al "desamparo". Después de muchos años de austeridad inútil, logra el despertar, es decir, comprende el camino correcto de la vida, que rechaza los extremos. Este descubrimiento del conocimiento principal (dharma) fue como una visión repentina, la iluminación, de ahí el nuevo nombre del príncipe: Buda significa "iluminado", literalmente - "despertado".

La salvación, enseñó el Buda, consiste en alcanzar nirvana - completa paz y tranquilidad que viene después de que logras superar todos los deseos, pasiones y miedos humanos.

La doctrina budista existió durante mucho tiempo solo en la tradición oral, y los textos canónicos se escribieron varios siglos después de la aparición de la doctrina.

Los sermones de Buda fueron originalmente no tanto un nuevo sistema religioso como una enseñanza ética y psicoterapéutica.

El centro de las enseñanzas son las cuatro nobles verdades, que el Buda proclama al comienzo mismo de su actividad de prédica. Según ellos, la existencia humana está inextricablemente unida al sufrimiento. Nacimiento, enfermedad, vejez, muerte, encontrar lo desagradable y separarse de lo agradable, la incapacidad de lograr lo deseado, todo esto conduce al sufrimiento. La causa del sufrimiento es la sed (trshna), que conduce a través de alegrías y pasiones al renacimiento, renacimiento. La eliminación de las causas del sufrimiento consiste en la eliminación de este anhelo.

El camino que conduce a la eliminación del sufrimiento, el virtuoso camino óctuple, es el siguiente: juicio correcto, decisión correcta, habla correcta, vida correcta, aspiración correcta, atención correcta y concentración correcta. Se rechaza tanto una vida dedicada a los placeres sensuales como el camino del ascetismo y la autotortura.

El canon budista de las Cuatro Nobles Verdades se comenta en detalle, se desarrolla y se expone en varios aspectos.

El camino a la liberación del samsara está abierto solo a los monjes, sin embargo, según las enseñanzas de Buda, la observancia de los principios éticos y el apoyo de la comunidad (sangha) pueden preparar los requisitos previos para entrar en el camino de la salvación en uno de los existencias futuras y numerosos grupos de budistas seculares.

El budismo poco después de su surgimiento se extendió a Ceilán, luego a través de China penetró en el Lejano Oriente.

En China, el budismo tomó la forma de budismo Ch'an, en Japón, la forma de budismo zen.

21. Zoroastrismo

nombre zoroastrismo asociado con el nombre Zoroastro (en la transmisión griega - Zaroaster), el profeta del dios Mazda y el fundador de la religión; la misma religión a veces se llama Mazdaismo - por el nombre del dios principal Agur Mazda (Señor Omnisciente); también existe el término adoración al fuego, ya que el fuego era considerado el principal elemento de limpieza y ocupaba un lugar central en los rituales de los zoroastrianos (incluidos sus seguidores modernos).

El nombre del libro sagrado del zoroastrismo "Avesta" no apareció en la época de Zoroastro.

Aparentemente, fue el primero en la historia de la humanidad en llegar a una nueva visión escatológica del mundo, es decir, a la percepción de la existencia de la humanidad como una expectativa del Fin del Mundo, el Juicio Final y la vida eterna en el cielo o el infierno, dependiendo de la rectitud o pecaminosidad de la vida de cada uno.

Frente al antiguo Dios de la luz y la verdad, Ahura Mazda, descubrió al único Dios y Creador y, por lo tanto, actuó como un opositor militante del politeísmo. La proximidad de la religión zoroastriana al monoteísmo es tan grande que el famoso teólogo ortodoxo A. V. Men estaba dispuesto a "reconocer en Zaratustra a un hermano y profeta israelí de ideas afines, un precursor pagano de Cristo en suelo iraní".

Los textos de Zoroastrian contienen una de las evidencias escritas más antiguas de cómo la gente representaba la tríada "pensamiento - palabra - acción". Según Zarathushtra, la palabra ocupa una posición central, clave en esta cadena (o, más precisamente, en el anillo): "encarna el pensamiento (espíritu) y, teniendo poder mágico, se fusiona, se identifica con la acción" (Braginsky ).

Los dioses supremos, tanto el Bien como el Mal, son dioses con el poder de la Palabra.

En la historia del zoroastrismo, hubo fuerzas y circunstancias que no permitieron durante mucho tiempo consolidar y preservar por escrito las enseñanzas de Zarathushtra. Los sermones, oraciones y dichos de Zarathushtra se memorizaron durante casi mil años y se transmitieron de memoria en un idioma ya muerto. ¡Por lo tanto, al menos dos mil años transcurren entre la predicación de Zarathushtra y las primeras grabaciones de los textos sagrados! Al mismo tiempo, los textos más antiguos que se conservan pertenecen a una época incluso posterior.

Los textos rítmicos litúrgicos, directamente relacionados con el nombre de Zoroastro, eran "Ba-ty" (literalmente canciones, cánticos). Esta es la parte más antigua del libro sagrado del zoroastrismo. El milenio de existencia oral del "Avesta" hizo que no sobreviviera más de una cuarta parte de su volumen estimado. Es por eso que en la historia de la cultura, "Avesta" se refiere a esos monumentos relativamente raros que son increíblemente difíciles de entender e imposibles de entender por completo.

22. El judaísmo como religión mundial. Santa Tradición del Judaísmo

El judaísmo, junto con el cristianismo y el islam, pertenece a las religiones abrahámicas, cuyos orígenes se remontan al patriarca bíblico Abraham. El judaísmo es una religión mundial, no sólo en términos de distribución geográfica, sino también en términos de sus horizontes. Es una religión para todo el mundo, no porque todos deban convertirse en judíos, ya que el objetivo del judaísmo no es ese en absoluto, sino que se basa en la convicción de que el mundo pertenece a Dios y las personas deben comportarse de acuerdo con Su voluntad.

El principal documento del judaísmo es la Torá. La Torá incluye el Decálogo (Diez Mandamientos) y el "Pentateuco de Moisés": los primeros cinco libros del Antiguo Testamento - el Tanakh. Este es el documento principal del judaísmo y la base de toda la ley judía posterior.

La "Torá" ("Pentateuco de Moisés") en la tradición judía tiene otro nombre: la Ley Escrita, porque, según la leyenda, Dios, a través de Moisés, le dio al pueblo la "Torá" (613 mandamientos de la Ley) en rollos. , y los Diez Mandamientos Más Importantes ("El Decálogo") fueron inscritos por el dedo de Dios en losas de piedra - tablas. Sin embargo, los judíos creían que Dios le dio a Moisés no solo la Ley Escrita, sino que también le dijo la Ley Oral, un comentario legal que explica cómo se deben seguir las leyes en diversas circunstancias, incluidas las imprevistas.

La Mishná y la Guemará conforman el Talmud, la compilación más completa de la ley judía. El Talmud tomó forma durante 9 siglos. Es un conjunto enciclopédico completo de todo tipo de prescripciones basadas en el Tanakh.

El Talmud tiene dos partes principales:

1) законодательный свод "Галаха";

2) "Аггада" - собрание народной мудрости полуфольклорного происхождения.

Hay dos características sorprendentes en la creación de leyes de los autores del Talmud; en primer lugar, el deseo de la lectura más exacta de la "letra de la ley"; en segundo lugar, el deseo de obtener el máximo detalle de la norma legal general establecida por la "Torá", sobre la base de la previsión y el análisis de todos los casos particulares controvertidos y difíciles concebibles que deberían ser regulados por esta norma.

Tanakh (Antiguo Testamento) es considerado en el judaísmo como una Revelación simbólica y profunda de Dios sobre el Universo, cuya clave es la Cabalá.

О "Мишне", древнейшей части "Талмуда", евреи говорили: "Если "Тора" - Закон Израиля, то "Мишна" - "душа Закона". У Каббалы, тайного мистического учения иудаизма, "ранг" еще выше: это "душа души Закона".

Dado que los estudios místicos se consideraban peligrosos para las personas inmaduras y no lo suficientemente firmes en la fe, en la tradición judía, las obras sobre Cabalá solo podían ser leídas por hombres casados mayores de cuarenta años, que estuvieran bien familiarizados con la Torá y el Talmud. .

23. Tendencias apofáticas en el Talmud. credo del judaísmo

En el judaísmo, la teología como doctrina teórica de Dios comenzó a desarrollarse después de la adición del canon religioso. Esta es la lógica natural del despliegue del contenido religioso: la fe se fortalece con el conocimiento.

Después de la trágica derrota de los judíos en dos levantamientos antirromanos (66-73 y 132-135), la tarea del libro "fortalecimiento de la fe" fue reconocida en el judaísmo como una especie de superación espiritual de la catástrofe, dando esperanza para el renacimiento del pueblo judío. Los rabinos de la "gran asamblea" legaron a las siguientes generaciones de escribas "levantar un cerco alrededor de la ley", y esta defensa de la doctrina se vio precisamente en su desarrollo teológico.

En el Talmud, el componente teológico propiamente dicho era relativamente pequeño y no estaba completamente separado del interminablemente detallado comentario legal y explicativo de la Torá.

Teología apofática (del griego apophatikos - negativo) proviene de la trascendencia completa de Dios (es decir, su trascendencia en relación al mundo e inaccesibilidad al conocimiento humano).

teología catafática (kataphatikos - positivo) permite la posibilidad de caracterizar a Dios con definiciones y designaciones positivas.

El nombre del Dios de los judíos, Yahvé, no está estrictamente hablando en la Biblia. El nombre Yahweh (Jehová) surgió en los siglos XIII-XV. entre los teólogos cristianos que estudiaron el Antiguo Testamento en el original. Según la leyenda, Dios reveló su verdadero nombre solo a Moisés.

En el "Talmud" ya no hay esos numerosos nombres característicos-epítetos de Dios que abundan en el "Tanakh".

Después del Talmud, la teología judía se desarrolla en las obras de muchas generaciones de eruditos, incluido el destacado pensador del siglo XX. Martin Buber (1878-1965), místico humanista y existencialista.

El pensador judío más famoso de la Edad Media es Moisés Maimónides. Maimónides sistematizó y complementó los métodos de interpretación de la Torá desarrollados en el Talmud. Por ejemplo, Maimónides enseñó a entender giros de las Escrituras como el dedo de Dios, etc., no literalmente, sino en sentido figurado, ya que Dios, por supuesto, no tiene carne física.

La idea de género, la idea misma del Credo pertenece al cristianismo, y, en rigor, sólo en el cristianismo el término símbolo de fe bastante orgánico. Sin embargo, aparentemente, en todas las religiones, especialmente en una religión que está atenta a la palabra y a la estructura de su enseñanza, existen análogos del Credo - un texto especialmente compilado que resume las verdades más importantes de la fe, leído como un signo de fidelidad a la enseñanza. Los eruditos que crecieron en una cultura cristiana tienden a llamar a tales textos Символами веры, хотя в самих вероисповеданиях (конкретно в зороастризме, буддизме, исламе) эти тексты назывались иначе.

24. sermón judío

La "Torá" ("Pentateuco de Moisés"), el libro principal del judaísmo, cada año debe leerse íntegramente en la sinagoga.

Incluso los sabios del Talmud y en parte los masoretas dividieron la Torá en lecturas semanales, y cada lectura semanal en siete partes (según el número de días de la semana). Un pasaje de la Torá es interpretado por uno de los miembros de la comunidad, llamado hombre leyendo. En realidad, no lee, sino que canta la “Torá” según notas especiales que debe saber de memoria.

Del Tanakh, además de la "Torá", se leen en la sinagoga pasajes seleccionados de los libros de los profetas, generalmente relacionados temáticamente con los capítulos sonoros de la "Torá".

Esa "Torá", que se lee en la sinagoga, debe ser un rollo (y no un libro-código) y debe escribirse a mano.

La base del libro de oraciones judío son los salmos: 150 himnos del libro del Antiguo Testamento "Salterio". (del griego salmos: cantar con música en un instrumento de cuerda. El título del libro "Salterio" también es griego, pero posterior.

En religión, la predicación es tan orgánica como la oración. Este es el género fundamental y primario de la comunicación religiosa. Si la Palabra de Dios escuchada por el profeta es un "primer empujón" místico en el nacimiento de la religión, entonces el sermón en el que el profeta (mentor) transmite la Palabra de Dios a la gente es el "segundo empujón", y al mismo tiempo no místico, pero bastante observable.

En relación a la Palabra de Dios, cada sermón es un texto de "segundo orden", la palabra de un mentor sobre la palabra de Dios. El propósito de la predicación es traer el significado de la palabra de Dios a la mente de las personas. Tal transferencia de significado es una u otra adaptación del texto primario (la palabra de Dios) a las posibilidades de la mente humana. La adaptación puede consistir en la traducción total o parcial del texto primario a un idioma más comprensible, mientras que el texto secundario puede ser una extensión del original y, por el contrario, su compresión.

Los elementos de la predicación pueden estar ya presentes en las Escrituras. Los antiguos judíos en el siglo V. antes de Cristo mi. regreso del cautiverio babilónico a Jerusalén. Están restaurando el muro de la fortaleza de Jerusalén, y aquí en él, el piadoso y erudito sacerdote Ezra, un fanático de la ortodoxia judía, un restaurador de la religión de Yahvé, durante ocho días seguidos (la Fiesta Judía de los Tabernáculos estaba en progreso) lee en voz alta la Torá a la gente. Él lee en hebreo, pero este idioma es poco entendido por la gente, varias generaciones de las cuales, mientras estaban en cautiverio en Babilonia, ya se han cambiado al arameo. Por lo tanto, otros sacerdotes aquí traducen o vuelven a contar la "Torá" en un lenguaje comprensible, mientras que Ezra interpreta lo que es incomprensible. Fueron estas lecturas públicas, desde la muralla de la ciudad, de la "Torá", traducción e interpretación las que ayudaron a restaurar el judaísmo en la Jerusalén posterior a la cautividad.

25. Filosofía religiosa judía

En las religiones de la Escritura, la predicación comenzó temprano a cumplir otra tarea comunicativa: interpretar los "lugares difíciles" del texto sagrado. Un sermón en el templo siempre contiene, en un grado u otro, una interpretación de las Escrituras, ya que este es el objetivo general de un sermón: llevar el significado de la palabra de Dios a la mente de las personas. Sin embargo, muy pronto las interpretaciones desbordan los límites de lo que puede albergar la palabra oral del sacerdote.

En el judaísmo, varios comentarios sobre la "Torá" comienzan a compilarse incluso antes de la canonización del "Tanakh" ("Antiguo Testamento"), en textos que luego se convertirán en secciones y libros del "Talmud".

El Talmud desarrolla exhaustivamente la técnica del comentario filológico sobre el texto, definiendo y demostrando metódicamente 32 métodos de interpretación del texto usando ejemplos. Algunas de las técnicas estaban asociadas con la necesidad de eliminar contradicciones en la interpretación de las diversas disposiciones de la Torá, incluso al permitir una palabra o frase alegórica. Por lo tanto, el Talmud y la escuela judía prepararon una comprensión no literal de la palabra y enseñaron a comprender diferentes capas de significado en una sola palabra.

El comentarista más famoso de los libros sagrados judíos, el rabino Shlomo ben Yitzchach, o Rashi para abreviar (1040-1105), es reconocido en el judaísmo como el mayor maestro judío de la Edad Media. El comentario de Rashi sobre la Torá se convirtió en el primer libro impreso en hebreo en 1475, incluso antes que la Torá misma. El conocimiento de la "Torá" con el comentario de Rashi se convirtió en la norma de la educación judía tradicional y se convirtió en parte de la lectura semanal obligatoria.

Rashi hizo más que nadie para que el Talmud fuera accesible para el lector. Durante 900 años, todos los que estudian y publican la Torá y el Talmud han utilizado sus comentarios.

El tercero de los conjuntos clásicos de comentarios sobre la Torá y el Talmud es el Midrash (en hebreo, "interpretación, estudio"). En la versión codificada del Midrash, los comentarios individuales están organizados para coincidir con el orden de los versos de la Torá. Así, se creó una interpretación continua, verso por verso, de todo el "Pentateuco de Moisés".

La filosofía judía en la Edad Media también se desarrolló en paralelo con la filosofía cristiana e islámica, y aquí nuevamente los puntos de partida son el neoplatonismo y el aristotelismo.

Крупнейшим мыслителем этого течения был Ибн Гебироль. Его учение было одним из наиболее последовательных в средние века. Среди еврейских аристотеликов наиболее выдающимся был Моисей бен Маймун. Он говорил, что, кроме пророков, никто не подошел к истине так близко, как Аристотель.

En el espíritu de los antiguos eleáticos y neoplatónicos, argumenta que la verdad no es múltiple, sino una, se crea, se mueve y se conserva.

26. Revelaciones en las Sagradas Escrituras de los cristianos. Canonización de textos cristianos

La revelación de Dios, iniciada en el Antiguo Testamento, se completa en el Nuevo Testamento.

La tríada comunicativa de los "participantes en la comunicación" (Dios - el Mensajero de Dios - el Pueblo), a quienes se dirige la Revelación de Dios, se complica en el Nuevo Testamento. Cada "participante de la comunicación" aparece en varias imágenes.

Por un lado, Dios no es sólo Jehová, Dios Padre, sino también Dios Hijo, que es también el Verbo de Dios encarnado, y, además, Dios Espíritu Santo.

Por otra parte, las funciones de mediación entre Dios y el pueblo en el Nuevo Testamento también se realizan en varios planos. Primero, el Mensajero es Dios mismo, es decir, el Hijo de Dios y la Palabra de Dios encarnada. En segundo lugar, los mediadores entre Cristo y las personas son aquellos de sus 12 discípulos a quienes Jesús escogió y nombró апостолами.

Para presentar la estructura del Apocalipsis en el cristianismo, intentemos responder tres preguntas.

¿Cuál es el discurso directo de Dios Padre en la Escritura cristiana? En primer lugar, es la Revelación heredada por el cristianismo del Antiguo Testamento. En segundo lugar, la Palabra de Dios enviada a las personas es el Hijo de Dios Jesucristo. Según la teología cristiana, "el amor del Padre, testimoniado a los hombres por el mensaje de su Hijo, es la principal revelación traída por Jesús".

¿Cuál es el discurso directo de Jesucristo? En primer lugar, las instrucciones y parábolas del Sermón de la Montaña, que complementa los Diez Mandamientos del Antiguo Testamento con los mandamientos del amor, la mansedumbre y la humildad. En segundo lugar, otras parábolas evangélicas, discursos y dichos de Jesús, entre los que a veces se destacan como un todo definido sus "Discursos y oraciones de despedida".

Что означает в Новом Завете слово Евангелие (греч. еuаngeliоn - благая, радостная весть; благовествование)? Это слово входит в название четырех канонических Евангелий: "Евангелие от Матфея", "Евангелие от Марка", "Евангелие от Луки" и "Евангелие от Иоанна". Следовательно, в этих контекстах Евангелие - это повествование приверженцев Христа о земной жизни и смерти Учителя.

En el cristianismo, el trabajo para determinar el texto canónico de los libros del Nuevo Testamento comenzó en el siglo II a. El famoso teólogo y filósofo cristiano Orígenes (185-254), hijo de un griego, que vivió en Alejandría y Palestina, realizó una grandiosa comparación sistemática de seis textos diferentes de la Biblia. Según la leyenda, hubo 70 traductores (intérpretes) que crearon la Septuaginta. Cada uno de ellos tradujo de forma independiente el texto del Antiguo Testamento y luego resultó que las 70 traducciones coincidían letra por letra. Orígenes constantemente notó todas las omisiones, discrepancias y distorsiones del texto con signos especiales.

27. Santos Padres de la Iglesia y Patrística, Escritura o Tradición

Según los estudios bíblicos cristianos, el Nuevo Testamento (en realidad la parte cristiana de las Sagradas Escrituras) fue escrito por cuatro evangelistas (Mateo, Marcos, Lucas y Juan) y los apóstoles Santiago, Juan, Judas y Pablo, es decir, ocho personas ( Apóstol Juan el Teólogo, autor de dos "Epístolas "y" Revelaciones ", y el autor del Evangelio de Juan - una y la misma persona). En la jerarquía de las autoridades cristianas, los autores del Nuevo Testamento ocupan el primer lugar, ya que los apóstoles fueron discípulos directos y mensajeros de Jesucristo y lo conocieron personalmente. Fueron los más precisos en transmitir lo que Cristo enseñó.

Pero el cristianismo se expandió en ciudades y países, pasando gradualmente de una secta perseguida a una religión de estado, la iglesia cristiana se construyó y fortaleció, la doctrina se desarrolló intensamente y en diferentes direcciones. La referencia ipse dixit - "dijo él mismo" - debería haberse extendido de los apóstoles a los nuevos autores. comenzaron a llamarse padres de la iglesia o святыми отцами церкви, а их труды - святоотеческими творениямиO patrística (лат. раter - отец). Так сложился второй (после апостолов и евангелистов) круг авторитетов христианства - отцов церкви, а святоотеческие сочинения стали вторым по значимости (после Св. писания) корпусом христианских доктринальных текстов - Священным преданием.

El pináculo de la patrística oriental son las obras del llamado círculo de Capadocia (siglo IV) de teólogos y poetas: Basilio el Grande, Gregorio el Teólogo y Gregorio de Nisa.

El representante más destacado de la patrística latina fue Agustín Aurelio, reconocido por la tradición posterior como el "maestro de Occidente".

El teólogo bizantino S. Juan de Damasco y el Papa Gregorio Magno, iniciador de la cristianización de Inglaterra.

Dos líneas principales son claramente visibles en el desarrollo de la patrística.

Primero, se desarrollaron definiciones oficiales de la iglesia, reglas del servicio de la iglesia, reglas para pastores y laicos, así como reglas conciliares para comprender los versículos más importantes y difíciles de las Sagradas Escrituras.

En segundo lugar, hubo una especie de desarrollo extensivo de la doctrina; Se escribieron ensayos cristianos sobre las principales ramas del conocimiento humanitario medieval.

Como resultado, surgió una contradicción entre el estatus y el papel de la Sagrada Escritura y la Sagrada Tradición.

La teología ortodoxa defiende el valor igual de las Escrituras y la Tradición, considerando las Escrituras como parte de la Tradición.

No es casualidad que los principios más importantes del protestantismo fueran la prioridad de las Escrituras sobre la Tradición, la disponibilidad de las Escrituras para los laicos, incluidas las mujeres, la traducción de las Escrituras a la lengua vernácula, el derecho de todos a interpretar y comprender las Escrituras a su manera. camino.

28. Pensamiento teológico cristiano y teología dogmática

En el cristianismo, la teoría teológica se desarrolló mucho más que en otras religiones teístas (judaísmo e islam).

Por supuesto, el cristianismo fue un poderoso generador de conocimiento teológico. El mundo misterioso y paradójico de las ideas cristianas, sus conexiones y disputas vivas con el judaísmo y el politeísmo grecorromano: todo esto dio lugar a muchas preguntas y respuestas aún más contradictorias.

Un factor adicional en el desarrollo de la teología en el cristianismo primitivo fue la lucha contra las herejías. Además, el desarrollo de la teología en el cristianismo, como en la historia de otras religiones, fue estimulado por la búsqueda mística de individuos con dotes religiosas. La teología es una de las formaciones secundarias en relación con la fe y la Sagrada Escritura.

El primer teólogo después de los apóstoles, la Iglesia cristiana llama a San Ireneo, contemporáneo del apóstol Juan y obispo de Lyon, martirizado en 202.

Tertuliano (160-220), presbítero de Cartago, fue el primero en formular el principio de la trinidad de Dios e introdujo el concepto de las personas de la Trinidad. Tertuliano fue el primero en definir cuáles eran los siete pecados capitales. Esta lista (orgullo, avaricia, fornicación, envidia, ira, gula, pereza) fue aprobada por los concilios de la iglesia, entró en la enseñanza cristiana inicial de la ley de Dios.

Orígenes (185-253 o 254) dirigió la escuela cristiana en Alejandría y, después de la condenación de la iglesia, en Palestina (en la ciudad de Cesarea), sin embargo, en el siglo VI. fue declarado hereje. Orígenes demostró la inevitabilidad de la salvación completa, la fusión con el Dios de todas las almas y la temporalidad de los tormentos infernales.

San Agustín desarrolló una prueba ontológica de la existencia de Dios. El nombre de Agustín está asociado con el comienzo de la intolerancia religiosa en el cristianismo.

El Papa Gregorio Magno (c. 540-604) pasó a la historia como un destacado organizador eclesiástico y político. En el campo de la teología, la doctrina del purgatorio se asocia a su nombre.

Однако уже в раннем христианстве стремительное развитие богословия встречается с внутриконфессиональными ограничениями и запретами.

Aquellas posiciones doctrinales, juicios u opiniones que fueron reconocidas por los Concilios Ecuménicos como verdades cristianas universalmente vinculantes de "primer rango" recibieron el estatus de dogmas, y su exposición y justificación sistemáticas constituyeron el tema de una disciplina teológica especial: la teología dogmática.

Un breve conjunto de dogmas básicos es el Credo, el texto principal, que repite qué creyentes testifican de su fe cristiana. La Iglesia cristiana siempre ha sido cautelosa con respecto a la libre discusión de dogmas.

29. Lo que todo cristiano debe saber

Con la difusión del dogma en amplitud y a medida que se desarrolla, se forma una cierta jerarquía de significados: la distinción entre el principal, el secundario y el terciario. La Iglesia cristiana sintió muy pronto la necesidad de definir el corpus de las verdades principales, universalmente reconocidas y obligatorias del dogma: los dogmas. Sin embargo, los libros de teología eran difíciles e inaccesibles para las masas de creyentes. La gente común necesitaba una especie de ABC del dogma.

Hay dos géneros principales de tales textos en el cristianismo:

1) credo (enumeración en la secuencia establecida de 12 artículos de fe);

2) catecismo (declaración de los fundamentos de la fe en preguntas y respuestas).

El credo, todavía canónico para la ortodoxia, fue compilado por los padres de los Concilios Ecuménicos I y II en la ciudad de Nicea (en 325) y en Constantinopla (381), por lo que se llama Niceo-Constantinopla.

El primer catecismo protestante, "Un resumen de los Diez Mandamientos y el Padrenuestro", fue compilado por Martín Lutero en 1520.

En la tradición eslava oriental, el primer catecismo, y en lengua vernácula (lenguaje sencillo), fue publicado por el famoso protestante bielorruso Symon Budny (Nesvizh, 1562).

El primer catecismo ortodoxo entre los eslavos orientales fue desarrollado por el "didaskal" de la escuela fraternal de Lvov Lavrentiy Zizaniy.

Este catecismo Lavrentiy y su hijo llevaron en 1627 a Moscú, a la Imprenta del Soberano para su impresión.

Como podemos ver, los catecismos están compuestos por líderes eclesiásticos-reformadores y altos jerarcas. Funcionalmente próximos al Credo y al Catecismo están los llamados libros simbólicosO confesiones de fe.

Todos los servicios comunitarios cristianos, incluido el principal de ellos, la liturgia, incluyen oraciones comunes, cantos y lectura de pasajes de libros sagrados.

La composición y secuencia de oraciones, cantos y lecturas depende de tres coordenadas de tiempo que determinan el lugar de un servicio particular en tres ciclos:

1) en el culto diario;

2) en el año eclesiástico;

3) en el ciclo pascual.

El círculo de los textos que se leen y cantan en el culto cristiano incluye casi todos los textos del Nuevo Testamento (excluyendo la "Revelación de Juan el Teólogo" - el Apocalipsis), una serie de textos del "Antiguo Testamento" (especialmente el "Salterio"), otras oraciones e himnos de los tiempos apostólicos.

En cuanto a la composición de los textos y la composición, los libros de la Sagrada Escritura que se leen en los Servicios Divinos difieren significativamente de los libros extralitúrgicos del canon cristiano.

Otro género de libros litúrgicos, compilados a partir de fragmentos seleccionados de las Escrituras, es el Paremiinik. Es una colección de historias del Antiguo o Nuevo Testamento que se leen en el servicio de la tarde.

30. "Sermón de la Montaña" y homilía paleocristiana

El famoso "Sermón de la Montaña" es tanto un paralelo como una adición y una antítesis del "Decálogo" del Antiguo Testamento: los Diez Mandamientos Principales del judaísmo. Sin embargo, una serie de pasajes son precisamente la negación de los mandamientos del Antiguo Testamento.

Si los Diez Mandamientos del "Antiguo Testamento" por su naturaleza comunicativa de género es una "cita", "fragmento" de la Revelación dada por Dios, entonces el "Sermón de la Montaña" del Nuevo Testamento de Jesucristo es tanto la Revelación de Dios y el Sermón del Maestro.

El Sermón de la Montaña permite imaginar los rasgos de la predicación cristiana primitiva: su poder y habilidad comunicativo-retóricos, muy probablemente, no son prudentes, sino espontáneos y por lo tanto más eficaces.

Fuentes históricas atestiguan que en los primeros siglos del cristianismo, un sermón era un acompañamiento común al servicio real a Dios (liturgia) y oraciones colectivas.

La predicación cristiana primitiva se llamaba homilía (Griego omilia reunión, comunidad; conversación, enseñanza). Más tarde el término homilética - "reglas para la composición de sermones; la ciencia de la elocuencia de la iglesia".

El sermón "temático" (también llamado "universitario") durante varios siglos se sintió como el pináculo del aprendizaje retórico de la iglesia. Si el Misal y el Typicon prescriben estrictamente el orden de los servicios, entonces la predicación es un género libre.

Hay imprevisibilidad en la predicación y por lo tanto el riesgo de ser poco ortodoxo. Por lo tanto, las Iglesias ortodoxa y católica, especialmente en el pasado, de una forma u otra limitaron las posibilidades de predicación.

Los protestantes, por el contrario, desarrollaron activamente la predicación, viendo en la predicación libre un retorno a la pureza y creatividad religiosa de los primeros tiempos cristianos.

Entre los eslavos orientales ortodoxos, los sermones litúrgicos eruditos han sido parte de la vida de la iglesia desde el siglo XVII, al tiempo que vencieron una resistencia considerable de los círculos clericales conservadores.

Condiciones exégesis и hermenéutica volver a las palabras griegas con un significado similar (aunque raíces distantes) y por lo tanto se traducen casi de la misma manera: exégesis (del griego. exegetikos - explicando) - esta es una explicación, interpretación; hermenéutica (del griego hermeneutikos - explicar, interpretar) - arte, técnica de interpretación de textos clásicos.

Como resultado, se ha desarrollado un tipo especial (o género) de textos canónicos: el Evangelio Explicativo, el Salterio Explicativo, el Apóstol Explicativo. Los libros de este tipo incluían el texto bíblico y las interpretaciones del mismo.

En tiempos modernos, el cristianismo ha desarrollado interpretaciones de todos los libros del Antiguo y Nuevo Testamento.

31. El destino del derecho canónico en el cristianismo, el dogma de la Santísima Trinidad y la "herejía arriana"

A diferencia del judaísmo y el islam, en el cristianismo, los principios más importantes de la ley no están contenidos en textos confesionales, sino seculares que se remontan a fuentes precristianas.

Si en el judaísmo y el Islam los principios básicos del derecho confesional (así como del derecho civil) están contenidos en las Sagradas Escrituras, en el Tanakh y el Corán, entonces las fuentes del derecho canónico entre los cristianos no están asociadas con las Escrituras, sino con la Tradición.

En Bizancio, la primera codificación de las reglas de la iglesia fue realizada por un destacado jurista, antes de ser tonsurada, por un abogado antioqueño y luego por el patriarca de Constantinopla. Иоанн Схоластик (565-571).

La colección de reglas de la iglesia y decretos imperiales sobre la iglesia preparada por él se llamó "Nomocanon". "Nomocanon" en la edición del patriarca Photius (siglo IX) fue traducido al antiguo eslavo eclesiástico por St. Metodio.

La doctrina cristiana de la Trinidad de Dios se desarrolló en el siglo IV. en acalorados debates con la disidencia religiosa. El dogma de la Santísima Trinidad es reconocido como la base de la doctrina cristiana y el principal problema teológico del cristianismo. Al mismo tiempo, el dogma de la Santísima Trinidad “es un dogma misterioso e incomprensible a nivel de la razón” (Teología dogmática).

Según la enseñanza cristiana, la Santísima Trinidad son las tres personas de Dios: Dios Padre, Dios Hijo y Dios Espíritu Santo.

Арий (256-336), священник из Александрии, учил, что Сын Божий является творением Бога, и, следовательно, не Богом. Но Сын наделен Божественной силой, поэтому может быть назван "вторым Богом". Согласно Арию, Дух - это высшее творение Сына. Арий именовал Духа Святого "внуком".

La "herejía arriana" fue un fantasma en el siglo XVII. para los viejos creyentes rusos.

El arrianismo como corriente de pensamiento cristiano hasta el siglo VI. ha perdido su significado. Sin embargo, los desacuerdos en la comprensión de la Trinidad en la Santísima Trinidad continuaron excitando a los teólogos.

Las diferencias entre el cristianismo occidental y oriental en la interpretación de la Trinidad llevaron al surgimiento de dos ediciones diferentes del Credo cristiano.

Западное изменение в Символе веры - добавили филиокве (от лат. filioque - "и от Сына"), - отражает иное, не "равновесное", более подчиненное понимание Триединства: Сын младше Отца, Отец и Сын - источники Духа. К прежней формуле: "Дух исходит от Отца" св. Августин добавил: "и от Сына".

Fue esta divergencia dogmática, expresada en la adición occidental de las palabras "y del Hijo", la que se convirtió (en 1054) en una razón parcial de la división del cristianismo en iglesias occidentales y orientales.

32. El Corán: el Libro increado enviado del Cielo

El Islam, la más joven de las religiones del mundo, se desarrolló bajo la fuerte influencia de las religiones de los pueblos vecinos: el judaísmo, el cristianismo, el zoroastrismo. Corán - del árabe "kuran" - literalmente - "leer lo que leen, pronunciar". El Corán también se llama las palabras mushaf, kitab (en árabe "libro", recuerde que la palabra Biblia también se traduce del griego como "libro").

Todo el texto del Corán es un discurso directo de Alá dirigido al profeta Mahoma oa través del profeta a la gente.

Todo lo que escuchó por la noche durante casi 20 años, Mahoma lo repetía palabra por palabra a sus compañeros de tribu, manteniendo el "discurso directo".

La "transmisión" de Alá desde el Cielo y la "transmisión" de sus palabras por parte del profeta al pueblo continuaron desde 610 hasta 632, primero en La Meca, luego en Medina.

La enseñanza islámica considera el Corán como una "profecía completa" y ve en esto su superioridad sobre los libros sagrados de judíos y cristianos. Según el Corán, los judíos y los cristianos creen en el mismo Dios que los musulmanes: esta es la antigua fe del antepasado de los árabes y judíos Abraham (árabe Ibrahim), y Dios ya ha enviado a la gente a sus profetas y Revelación: judíos - Moisés (árabe Musa) y la Torá, cristianos - Jesús (árabe Isu) y el Sermón de la Montaña. Sin embargo, tanto judíos como cristianos rompieron el Pacto, distorsionaron y olvidaron la palabra de Dios, y así se volvieron infieles. Entonces Dios les envió a su mejor profeta, el "sello de los profetas" Muhammad, y a través de él transmitió su Testamento en la forma más completa y completa: el Corán.

Así, según la doctrina islámica, el Corán es la última palabra de Dios dirigida a las personas, los musulmanes son un pueblo especial elegido por Dios para el último Testamento, y el Islam, que se remonta a la antigua fe de los antepasados y al mismo tiempo contiene una "profecía cumplida", ocupa un lugar excepcional dentro de las religiones del mundo.

Повышенный культ Писания в исламе ярко проявился в догматическом споре о сотворенности или несотворенности Корана. Согласно первоначальной и ортодоксальной концепции, Коран не был создан: он, а также арабские буквы, - существовали всегда, извечно и хранились на седьмом небе в ожидании прихода того, кто окажется достойным получить слово Бога. Этим человеком стал Мухаммед, пророк Аллаха.

Рационалистически настроенные противники догмата отрицали тезис о несотворенности под флагом защиты монотеизма. Допущение извечности и несотворенности Корана, учили они, равносильно наделению этой книги свойствами Бога.

La disputa sobre la naturaleza del Corán excitó a amplios círculos de musulmanes y, a menudo, se agudizó tanto que provocó encarcelamientos, castigos corporales e incluso una rebelión armada. Al final, ganó el dogma del Corán no creado.

33. "Coleccionista del Corán" Osman, "Sunnah" del profeta Mahoma y hadices

Los primeros registros de discursos individuales del profeta se hicieron durante su vida. Su conjunto completo se compiló en 655, es decir, menos de un cuarto de siglo después de la muerte del fundador de la religión. El texto consolidado final del Corán se estableció en 856 después de estudiar y seleccionar una serie de listas por orden de Osman, el yerno de Mahoma, cronológicamente el tercer califa del profeta (califa árabe - sucesor, diputado), quien entró en la historia del Islam como el "coleccionista del Corán".

Para los musulmanes, en el papel de la Sagrada Tradición, diseñada para complementar y explicar el Corán, está la "Sunnah", la biografía del creador de la religión.

No hay ninguna historia sobre Mahoma en el Corán comparable en contenido biográfico a la información de la Torá sobre Moisés o los Evangelios sobre Cristo. Mientras tanto, es la vida de Mahoma la que podría constituir una especie de historia sagrada islámica y al mismo tiempo servir como ejemplo de una vida recta y de la lucha por el Islam.

В функциональном плане "Сунна" - это вероучительный источник "второго порядка", притом что в содержательном плане - это биография пророка.

Palabra árabe сунна, ставшее обозначением биографии Мухаммеда и исламского Св. предания, буквально значит "путь, пример, образец". В "Сунне" собраны рассказы о поступках и высказываниях пророка Мухаммеда.

Expresión "observar la sunnah" significa imitar a Mahoma, llevar una vida musulmana correcta.

Como señal de reverencia por la "Sunnah", los musulmanes devotos comenzaron a llamarse a sí mismos ахль ас-сунна, т. е. "люди Сунны, или сунниты". Однако и противостоящие суннитам шиитские течения и секты также почитают "Сунну пророка" наравне с Кораном.

En el Islam, se acostumbra distinguir seis colecciones principales de hadices.

Первое и основное отличие "главных" сборников хадисов от "неглавных" состоит в степени авторитетности рассказчика.

En la ciencia musulmana, se ha desarrollado una disciplina de investigación especial: identificar el grado de confiabilidad de los hadices al criticar la confiabilidad de los isnads.

La importancia del principio de la antigüedad y la cronología de isnad se evidencia por el hecho de que las dos direcciones principales en el Islam: sunnismo и chiismo - difieren entre sí en qué antigüedad los hadices que reconocen como fuentes sagradas y, por lo tanto, canónicas de la ley.

Los chiítas (del árabe chiíta - "grupo, partido, simpatizantes") reconocen solo los hadices que se remontan al primo y yerno de Mahoma, el califa Ali y sus dos hijos. Según estos hadices, solo los descendientes directos de Mahoma pueden continuar el trabajo del profeta, proteger la religión y administrar los asuntos mundanos.

Para los sunitas, el círculo de colecciones sagradas de hadices es mucho más amplio y reconocen no solo a Ali, sino también a otros califas como los sucesores legítimos de Mahoma.

34. "Armadura espiritual" de la teología islámica

El Islam no es sólo fe y religión. El Islam es una forma de vida, el Corán es un "libro de leyes árabes", y es este "entrelazamiento" del Islam en situaciones de vida cotidiana y responsable lo que crea la originalidad fundamental del Islam y explica las principales colisiones de la teología islámica. En comparación con el Islam, la teología cristiana aparece como un "arte por el arte" intelectual extremadamente especulativo y abstracto, lejos de la vida.

Específicamente, los problemas dogmáticos musulmanes están conectados con la cuestión de la creación o no creación del Corán. Después de un siglo y medio de discusiones, ganó la opinión fundamentalista sobre la increación: el Corán "antes de que el creador no sea creado".

La teología siempre ha ocupado un lugar excepcionalmente prestigioso en la civilización islámica. Los musulmanes vieron en él no solo una gran sabiduría, sino también un conocimiento prácticamente importante, la clave de la Revelación de Alá y la "Sunnah" del Profeta, de la ley islámica: la Sharia. Al mismo tiempo, el alto prestigio del conocimiento o la ocupación, por regla general, no se lleva bien con su carácter masivo y accesible. Esta circunstancia, así como las tendencias conservadoras-protectoras esenciales para el Islam como religión de las Escrituras y para la sociedad musulmana temprana en su conjunto, todo esto fortaleció los rasgos del sistema cerrado y autoritario de la "armadura espiritual del Islam" en la teología islámica. .

El deseo de estrechar el círculo de teólogos y dificultar el acceso a la información teológica ya en 892 provocó un decreto especial del califa en Bagdad que prohibía a los libreros vender libros sobre dogmática, dialéctica y filosofía.

Регламентация теологии в исламе достигалась во-первых, путем ограничения доступа к информации и, во-вторых, путем ранней и жесткой догматизации главных вероучительных истин.

El credo islámico completo se llama aqida (Árabe "fe, dogma"). Los sunitas tienen varios conjuntos de dogmas: el más popular se atribuye a Abu Hanifa (siglo VIII), luego el código del siglo XIII. y finales del siglo XV.

También hay un Credo abreviado: "Shahada" (del árabe shahida - testificar).

"Shahada", como el símbolo cristiano, comienza con un verbo en la primera persona del singular, traducido como "yo testifico".

El Símbolo Islámico contiene un resumen conciso de los dos principios principales del Islam:

1) hay un solo Dios, eterno y todopoderoso: Alá;

2) Allah eligió a un árabe de La Meca, Mahoma, como su mensajero.

No hay catequesis: el converso al Islam no está obligado a someterse a una formación previa en los fundamentos de la fe. Los musulmanes no tienen al clero como clase con especial gracia.

35. Canon de oración del Islam "Código árabe"

En comparación con el cristianismo y especialmente con la ortodoxia, el culto musulmán puede parecer casi ascéticamente simple y monótono. Está estrictamente regulado, no hay sacramentos, cánticos, música en él. Uno de los cinco deberes rituales más importantes de todo musulmán es la oración-adoración canónica - salat (árabe), o en persa - oración. Salat se realiza cinco veces al día, a ciertas horas (según el sol). A la hora señalada, un ministro especial de la mezquita - muecín (literalmente - "invitando, anunciando") desde la torre del minarete o simplemente un montículo llama a los fieles a la oración obligatoria.

No hay peticiones en la oración ritual de un musulmán. Salat expresa y confirma la lealtad y sumisión a Allah.

Un musulmán no puede orar por el camino. Salat es un acto separado e independiente del alma y la voluntad, completamente dedicado a Dios.

Los musulmanes devotos deben orar cinco veces al día. Sin embargo, una vez a la semana, los viernes, los musulmanes deben rezar en la mezquita, luego se pronuncia el principal sermón semanal, la jutba.

Las principales dificultades en el uso legal de las Escrituras y Tradiciones Islámicas fueron las siguientes.

Recurrir a los hadices como fuente de derecho fue difícil porque el grado de confiabilidad de los diferentes hadices era diferente y generalmente no se reconocía. El uso directo del Corán como un "código legal árabe" se vio obstaculizado por el hecho de que las normas legales en él a menudo se formularon de manera demasiado abstracta y concisa.

El comentario integral y el desarrollo de las pautas legislativas del Corán y el hadiz se convirtieron en el contenido principal de la teología de Isam. Hay dos tipos principales de interpretación legal de los libros sagrados: tafsir y fiqh.

Tafsir - esta es una interpretación científica especial, utilizando los métodos de razonamiento puramente religioso y todo tipo de datos sobre la cronología y la historia de los textos sagrados.

Fiqh es de naturaleza más práctica. Éste es el derecho canónico musulmán, incluida la teoría del derecho islámico. “Fiqh es también una justificación teórica y una comprensión de la Shariah: la forma de vida correcta para un musulmán, por lo que los términos “Shariah” y “fiqh” a menudo se reemplazan entre sí”.

Sharia (del árabe Sharia - el camino correcto, camino, - un conjunto de normas legales, principios y reglas de conducta, vida religiosa y acciones de un musulmán. La tarea principal de Sharia era evaluar varias circunstancias de la vida desde el punto de vista de Fiqh complementó la Sharia en aspectos puramente legales.

En el mundo moderno del Islam, solo las colecciones de fiqh tienen fuerza de ley, y el Corán y los hadices son libros principalmente de lectura edificante, fuentes primarias de la ley y la moral difíciles de entender.

36. Filosofía religiosa árabe

La filosofía religiosa árabe se desarrolló en paralelo con el desarrollo de la escolástica temprana.

Основным смыслом арабской философии была защитать ислама и его церковных догматов, поэтому в основных чертах и исходных положениях она совпадает со схоластической философией.

У начал исламской философии стоят два великих мыслителя. Первым из них является арабский приверженец идей Аристотеля аль-Кинди (800 - ок. 870), современник Эриугены, переводчик и комментатор Аристотеля. Стойким последователем Аристотеля в x столетии был аль-Фараби (870-950), который жил и творил в Багдаде, Алеппо и Дамаске в 900-950 гг. Однако он также начинает интерпретировать систему Аристотеля в духе неоплатоников, взяв от Аристотеля четкое и логическое разделение действительности на отдельные области научных интересов.

En relación con la escolástica cristiana, el trabajo de los grandes aristotélicos de la filosofía árabe es de gran importancia: en Oriente fue Avicena, en Occidente, Averroes.

La filosofía de Avicena era teocéntrica, pero en un sentido diferente al cristiano. Entendió el mundo como producto de la mente divina, pero en ningún caso de la voluntad de Dios.

Si Avicena fue el rey de la filosofía árabe en Oriente, entonces el rey del Occidente árabe fue Aver-roes (árabe. Ibn Rushd, 1126-1196). Según Averroes, el mundo material es eterno, infinito, pero limitado en el espacio. Dios es tan eterno como la naturaleza, pero no creó el mundo de la nada, como proclama la religión.

Averroes distingue entre mente pasiva y mente activa. La mente pasiva está asociada con las representaciones sensoriales individuales de una persona, la mente activa tiene el carácter de un intelecto universal, individual, que es eterno.

Отношение между религией и философией Аверроэс понимал следующим образом: высшая и чистая правда, которую познает философ, в религии проявляется в чувственных образах, что может быть полезным для интеллекта простых, необразованных людей. Религиозные же представления в интерпретации философов простые люди понимают иначе, что и является содержанием исходного пункта учения о так называемой двойственной истине, одним из создателей которого был Аверроэс. Неудивительно, что философия Аверроэса была резко осуждена исламской ортодоксией, а его трактаты было предписано сжечь.

El representante de la dirección mística fue al-Ghazali. El principal interés de Al-Ghazali estaba en la fe, que contrastaba marcadamente con la ciencia y la filosofía. Demostró su enfoque en el tratado "Refutación de los filósofos", al que se opuso Averroes. En este tratado, al-Ghazali también rechazó el principio de causalidad, que se manifiesta en el mundo de forma natural.

37. El satanismo es un tipo de ocultismo negro

El satanismo moderno es una de las tendencias del ocultismo negro y la forma más desarrollada de "religiones de mano izquierda": la adoración de demonios, su quintaesencia.

Los ocultistas negros se pueden dividir en dos grupos: aquellos que deliberadamente le dicen al Mal: "Hazte bueno conmigo", y aquellos que se han desviado hacia el Camino de la Izquierda debido a la negligencia, debido a una competencia oculta insuficiente.

En primer lugar, consideremos el primer grupo de ocultistas negros, ya que son una vívida ilustración de la actividad del Mal espiritual. Los representantes del segundo grupo personifican todos los grados de modificación de los principios del Mal.

Para el Iniciado del Camino Derecho, Dios está siempre en el centro, el Iniciado del Camino Izquierdo es egocéntrico, es decir, el centro del Universo para él es su propio Ego. Esta es su principal diferencia. Este es el punto que determina hacia dónde se volverá el alma al entrar en el Camino: "hacia la derecha" o "hacia la izquierda".

El Iniciado del Camino Izquierdo se esfuerza por dominar los poderes ocultos para la gratificación de su personalidad. Es peligroso ponerse en contacto con él, ya que busca utilizar a todas las personas en su propio interés.

En la dirección del ocultismo negro, al que pertenece el satanismo, el papel principal lo juegan los dolorosos sacrificios sangrientos. El punto aquí no está en el sadismo de los sacerdotes satánicos, sino en el hecho de que los satanistas creen que el tormento y la sangre de víctimas inocentes son la principal garantía del éxito de sus rituales.

Por estas razones, en todos los cultos demoníacos, durante los sacrificios rituales, los sacerdotes hacen todo lo posible para que el tormento de la víctima sea lo más terrible posible y los sacrificios lo más sangrientos posible.

Las matanzas rituales y las acciones mágicas con la sangre de las víctimas para adorar a Satanás y ganar su favor fueron llamadas "misas negras" por los satanistas.

En la actualidad, las "misas negras" han adquirido un carácter más independiente, dejando de ser sólo una caricatura oculta del servicio católico.

El satanista más famoso del siglo XX. y el fundador de la Iglesia de Satán fue el húngaro Anton Lavey (nacido en 1930), un estudiante espiritual del ocultista negro más famoso del siglo XX. Aleister Crowley. A. Crowley es una de las figuras más llamativas del "Renacimiento oculto" de finales del siglo XIX y principios del XX. Fue la principal autoridad oculta no solo para los ocultistas del Tercer Reich, muchos de los cuales eran sus alumnos, sino también para el primer ministro británico W. Churchill. Basado en el trabajo de Aleister Crowley, Anton LaVey compiló The Satanic Bible y The Satanic Ritual.

En marzo de 1970, la Iglesia de Satán fue admitida en el Consejo Nacional de Iglesias de los Estados Unidos.

38. Diez Mandamientos de Satanás, la esencia del satanismo

Para sus seguidores, A. Lavey formuló los "nueve mandamientos" de Satanás.

1. ¡Satanás representa la indulgencia, no la abstinencia!

2. Satanás personifica la esencia de la vida en lugar de los sueños espirituales.

3. ¡Satanás representa la sabiduría inmaculada en lugar del autoengaño hipócrita!

4. ¡Satanás representa la misericordia para aquellos que la merecen, en lugar del amor gastado en los aduladores!

5. ¡Satanás personifica la venganza y no pone la otra mejilla después de ser golpeado!

6. Satanás representa la responsabilidad de los responsables en lugar de involucrarse con vampiros espirituales.

7. Satanás representa al hombre como un animal más, a veces mejor, a menudo peor que los que caminan a cuatro patas; ¡un animal que, debido a su "desarrollo divino, espiritual e intelectual" se ha convertido en el más peligroso de todos los animales!

8. ¡Satanás representa todos los llamados pecados que conducen a la realización física, mental y emocional!

9. ¡Satanás ha sido el mejor amigo de la Iglesia de todos los tiempos, apoyando su negocio todos estos años!

A los "nueve mandamientos" de Satanás, formulados por A. LaVey, se añade el "décimo mandamiento": "Lo que quieras, entonces hazlo - esa es toda la Ley, no hay otra Ley, excepto: Lo que quieras, luego hazlo". !". Así, los diez mandamientos de la Biblia se oponen a los "diez mandamientos" de Satanás.

"El Décimo Mandamiento" es una cita literal del "Libro de la Ley" de A. Crowley, que le fue dictado en el desierto de El Cairo por el "demonio Aiwas", un sirviente de Harpócrates, el antiguo dios egipcio del silencio.

En los "Diez Mandamientos" la esencia del satanismo encuentra su expresión, sin embargo, sólo en el nivel exotérico externo.

En cuanto a la esencia esotérica del satanismo como una de las direcciones del ocultismo negro, el problema de determinar la esencia metafísica y profunda del ocultismo negro en general y del satanismo en particular está directamente relacionado con el problema del origen del mal mundial.

En cuanto al aspecto psicológico del origen del Mal, en este nivel el Mal se expresa en la rebelión del Ego, como un "Yo" inferior, falso, temporal contra un "Yo" Superior, inmortal, Absoluto.

Для сатаниста "Богом" является собственное Эго: "Все религии духовного характера придуманы человеком. Ничем иным, как своим плотским мозгом, он сотворил целую систему богов. У человека есть эго, его скрытое "я" и, лишь потому, что не в силах смириться с ним, он вынужден обособлять его вне себя в некоем великом спиритуальном создании, именуемым "Богом".

39. La absolutización del yo y sus consecuencias

"Todo hombre es un dios si piensa que lo es". Esta importantísima disposición de la "Biblia satánica" de A. Lavey es, de hecho, el desarrollo de la tesis de F. Nietzsche, quien declaraba a través de su Zaratustra que "Dios ha muerto", así como el desarrollo de la más importante disposición de El "Libro de la Ley" de A. Crowley - "Cada hombre y cada mujer es una estrella".

Llevando a su conclusión lógica la deificación del Ego - el "Yo" temporal, falso e inferior, el satanismo proclama su inmortalidad. Es el propio Ego del satanista, y no el mismo Satanás, el que se considera en el satanismo como Dios.

Como podemos ver, la posición del satanismo aquí coincide completamente con la posición del "humanismo ateo", en la que se ha basado toda la civilización de Occidente desde la época del llamado "Renacimiento". Es decir, el satanismo se convirtió en la base espiritual real del "mundo civilizado moderno" al comienzo de su creación, en los albores de la Nueva Era.

El grado de absolutización del Ego humano en los países occidentales y especialmente en los EE.UU. ha llegado ahora a tales proporciones que, de hecho, la enseñanza del satanismo sobre este tema ya se ha convertido aquí, al menos a nivel de la conciencia cotidiana, en el punto de vista generalmente aceptado. vista.

El sacerdote estadounidense Jeffrey Steffon, que ha estudiado específicamente el satanismo, cree que hay siete niveles de acercamiento a Satanás.

En el primer nivel del satanismo están aquellos que practican la adivinación y formas simples de magia práctica.

El segundo nivel de satanismo incluye a aquellos que experimentan una adicción constante a varios tipos de drogas, alucinógenos, psicodélicos. Es decir, todo lo que se utiliza para influir en los niveles inferiores "satánicos" del subconsciente con el fin de liberar los instintos antiguos.

En el tercer nivel del satanismo están los grupos satánicos bien organizados, cuyos líderes son figuras como A. Lavey. El cuarto nivel de satanismo incluye a los satanistas que son miembros de sociedades ocultas cerradas como la "Iglesia de Satanás".

El quinto nivel de satanismo está formado por los satanistas del "círculo interno". Esto incluye a todos aquellos que están activamente involucrados no solo en el ocultismo negro teórico sino también en el práctico.

Los satanistas de nivel XNUMX se llaman "Adeptos negros". Además del hecho de que todos ellos son magos negros de un nivel muy alto, tienen una vista y un oído espirituales tan desarrollados que son capaces de ver y oír a Satanás.

Los satanistas del más alto - séptimo - nivel son llamados "Santos de Satanás". Estos son los Mesías del Mal, que constantemente se comunican con Satanás en su mundo paralelo a través de la visión espiritual y el oído espiritual y están directamente involucrados en el desarrollo del plan de lucha de Dios.

40. "Siete Torres de Satanás" - siete centros de demoníaco superior

En el mundo moderno, hay siete centros superiores de contra-iniciación - centros de Iniciación demoníaca superior, que al mismo tiempo son los polos de influencias diabólicas en el mundo moderno - las llamadas Siete Torres de Satanás (es de allí que los "San Satanes" manejan la implementación del plan ateo).

El esoterismo más grande del siglo XX. René Guénon caracterizó estos centros de la siguiente manera:

Башни Сатаны "расположены в форме дуги, обводящей Европу на некотором расстоянии: одна находится в районе Нигера, о котором уже во времена древних египтян говорили, что оттуда приходят самые страшные колдуны; вторая - в Судане, в горном районе, населенном "ликантропами" (людьми, могущими превращаться в волков) в количестве 20 тысяч человек; третья и четвертая находятся в Малой Азии - одна в Сирии, другая в Месопотамии; пятая - в Туркестане; а две последних должны быть расположены еще севернее, ближе к Уралу или в Западной части Сибири.

Como podemos ver, tres de las siete Torres de Satán están ubicadas en el territorio de la antigua URSS: en Turkestán, en los Urales y en Siberia occidental. De lo cual podemos concluir acerca de la gran importancia que los "Santos de Satanás" le dan a la destrucción de nuestro país.

El templo principal de la Iglesia de Satanás en los EE. UU. en las décadas de 1970 y 80. ubicado en la calle California en San Francisco. Exteriormente, era una pequeña casa negra con techo a dos aguas, rodeada por una alta cerca de alambre. De hecho, el Sumo Sacerdote del Satanismo A. Lavey sirvió en él.

Más tarde, el principal templo satánico se trasladó a Los Ángeles, pero el antiguo templo también continúa sirviendo a Satanás. El mismo A. Lavey finalmente se mudó a Israel, donde, aparentemente, permanece hasta el día de hoy.

Como se indica en la "Biblia satánica" de A. LaVey, la mayor de todas las fiestas en la religión satánica es tu propio cumpleaños. El satanista piensa: "¿Por qué no ser honesto contigo mismo, y si Dios es creado a mi imagen y semejanza, por qué no considerarme ese dios?" Después del propio cumpleaños, las dos principales festividades satánicas son la Noche de Walpurgis (la noche del 1 de mayo) y Halloween (la víspera del Día de Todos los Santos, la noche del 1 de noviembre)".

Если собственный день рождения - величайший праздник для каждого отдельного сатаниста, то общий для всех сатанистов главный сатанинский праздник каждый год отмечается 26 апреля: как считают сатанисты, это день распятия Иисуса Христа. Этот день сатанисты празднуют как первую победу Сатаны над вочеловечившимся Богом: именно так они трактуют события Страстной недели и крестную казнь Иисуса Христа.

41. Propagación del satanismo en el mundo.

Según el investigador del satanismo J. Brennan, alrededor de ocho mil "reuniones" satánicas están funcionando activamente en los EE. UU., uniendo a unos cien mil satanistas. Los satanistas estadounidenses tienen muchas ramas de sus organizaciones en la mayoría de los países de Europa occidental, América Latina, así como en Canadá, Australia y Nueva Zelanda.

Después de la rama estadounidense del satanismo, la más desarrollada es la rama inglesa. El fundador de la rama inglesa del satanismo fue Gerald Gardner (1921-1964), el autor de Witchcraft Today, un libro autorizado entre brujas y hechiceros.

В кратчайшие сроки А. Кроули написал знаменитую "Книгу теней", ставшую настольной книгой всех демонопоклонников. Ритуалы, описанные в этой книге, используются ныне большинством сатанистов.

Recientemente, el satanismo se está generalizando más en Rusia. Los satanistas rusos son los más fanáticos y consistentes de todos los satanistas al servicio del mal.

En el satanismo ruso, hay tres niveles jerárquicos: satanistas ordinarios, sacerdotes, el maestro y su reina.

Para convertirse en sacerdote, un satanista ordinario debe tener datos intelectuales sobresalientes y un amplio conocimiento en el campo del ocultismo negro. Los satanistas ordinarios obedecen incondicionalmente a los sacerdotes.

El maestro y la reina tienen poder absoluto sobre la vida y la muerte tanto de los satanistas ordinarios como de los sacerdotes. Tienen una visión espiritual lo suficientemente clara y un oído espiritual para ver y escuchar a Satanás en su mundo paralelo.

Además de las organizaciones satánicas exotéricas abiertas internacionales, existen Órdenes cerradas en el ocultismo Negro, en las que aquellos que han elegido el Camino Izquierdo pasan los pasos de la Iniciación oculta.

La administración Reagan tomó una serie de decisiones que ampliaron los derechos de los satanistas:

1) prevenir violaciones de los derechos de los satanistas al contratar para el servicio público, incluidos los cargos gubernamentales;

2) involucrar a "principales adivinos, ocultistas y nigromantes estadounidenses" en las consultas con el presidente y los organismos gubernamentales;

3) no permitir en documentos y materiales estatales palabras y expresiones que ofendan los sentimientos de los satanistas.

Постоянное повышение роли сатанизма в жизни США, то есть подчинение человека "низшим, подчеловеческим началам", является, таким образом, неизбежным результатом духовного развития западной денежно-технологической цивилизации. Именно "форпост цивилизованного мира", США, а не мифическая "ось зла", придуманная для красного словца американским президентом Д. Бушем-младшим, является главным носителем и распространителем духовного Зла в современном мире.

42. El concepto de escatología

Todas las variantes de las enseñanzas escatológicas (enseñanzas sobre el Fin del Mundo) tienen características similares. Como regla general, el inicio del Fin del Mundo está asociado con la llegada del Mesías (Salvador, el Último Mensajero) - Jesús Pantocrátor (en el cristianismo), Mahdi (en el Islam), Maitreya (en el budismo), Kalki (en hinduismo), Saoshyant (en el zoroastrismo), Mashiach (en el judaísmo). El Mesías viene a vencer al Mal ya realizar el Juicio Final. El trasfondo del Juicio Final es una catástrofe global. Después de la purificación, el mundo renace de nuevo.

La escatología se expone más plenamente en la literatura religiosa mundial en la "Rosa del mundo" del pensador, místico y visionario ruso Daniil Andreev.

Después del Apocalipsis cristiano, Daniil Andreev predice el inevitable reinado del Anticristo, en algún lugar a principios del siglo XXIII. Este reinado durará 100-150 años. Como resultado, se formará la "humanidad diabólica". Daniil Andreev lo caracteriza de la siguiente manera: "No es tan difícil imaginar un retrato espiritual de aquellas generaciones que resultarán ser casi los únicos habitantes de la Tierra para el siglo XNUMX. Con ojos acostumbrados desde la infancia a los espectáculos cotidianos de los más desenfreno sofisticado, nuevos y nuevos tipos de placer sensual, o hasta la devastación final de la naturaleza, con una conciencia sofocada por siglos de prédica del amoralismo, con brotes de los más altos movimientos del alma, pisoteados hasta la raíz por la burla pública, con un conciencia emasculada de las más mínimas conjeturas sobre otros valores y sobre otros ideales de épocas iluminadas, estos desdichados ya por los años de su juventud no serán personas, sino terribles y lastimosas caricaturas de ellas.

La catástrofe vendrá inesperadamente para el príncipe de las Tinieblas y en contra de su fe absoluta en su victoria sin límites y su impunidad. La esencia de la catástrofe será que el príncipe de las Tinieblas de repente comenzará a caer a través de todas las capas del inframundo, atravesará, como un rayo, los mundos de la Retribución, el Magma, el Núcleo y caerá al Fondo atemporal de la Galaxia, de donde no hay salida hasta el final de los tiempos.

La catástrofe en nuestro mundo estallará claramente, ante los ojos de muchos vivos, en el momento de una de las más magníficas apoteosis del anti-Logos. Para la multitud sorprendida, este evento parecerá como si el cuerpo de esta criatura, que acababa de ser invulnerable, de repente comenzara a perder densidad visible y se convirtiera lentamente en una especie de niebla. Al mismo tiempo, el gobernante del mundo comprenderá repentinamente lo que está sucediendo y se comportará de una manera que nadie lo ha visto antes: con una desesperación sobrenatural, gritando con voz frenética, comenzará a agarrar cualquier cosa, a correr. , aulla como una bestia, y así gradualmente, durante una hora, desaparece de los ojos de la gente.

43. Apoteosis del mal, segunda venida de Cristo y juicio final

La muerte de quien reinó supremo sobre la humanidad durante más de cien años, la más extraordinaria, la más incomprensible de esta muerte, provocará una confusión sin precedentes entre la población del globo, que no tiene precedentes. Cuanto más soberano sea el reino del Anticristo, más se volverá la humanidad después de su muerte como una rueda, de la cual se arranca el eje, los radios se dispersan en todas direcciones y la llanta se precipita en zigzags sin sentido en cualquier lugar, sin control ni propósito. .

Pronto, estos estallidos de pasiones se convertirán en escaramuzas de diferentes camarillas, sociedades semi-gangster que surgieron instantáneamente en todas partes y simplemente multitudes enojadas. Todo lo relacionado con el nombre del difunto será objeto de furiosa burla y destrucción por parte de la misma turba, en cuya corrupción moral pasó su vida.

No se sabe cuántos años durará este período, desde la muerte del Príncipe de las Tinieblas hasta el cambio de eones, al menos no por mucho tiempo, y al final, la sociedad en la superficie de la Tierra se sumergirá en general. caos.

No bajo el Anticristo, sino precisamente dos o tres décadas después de él, el Mal rampante sobre la superficie de la Tierra alcanzará su clímax. Fenómenos inexplicables comenzarán en la naturaleza, inspirando horror, como presagio de algún tipo de catástrofe cósmica, que aún no ha ocurrido y, tal vez, es definitiva. Sólo un puñado insignificante de los que se mantienen firmes, dispersos por todos los confines de la tierra, comprenderá estos fenómenos. Superando todos los obstáculos, se reunirán cien o doscientos fieles, y los guiará el último de los guías supremos. En la revelación de Juan el Teólogo, este lugar se llama "Armagedón".

Cristo aparecerá en tantas formas como conciencias percibantes habrá entonces, mostrándose a cada una de ellas y comunicándose con cada una individualmente. Estas imágenes, incomprensiblemente identificables, se fusionarán al mismo tiempo en una sola, suprema, viniendo sobre las nubes en Gloria inexpresable.

Y se cumplirá la profecía sobre el Juicio Final. Aquellos a quienes esta hora encuentre viviendo en Enrof (mundo paralelo) no sufrirán la muerte, sino una de dos transformaciones opuestas. Las pocas personas que permanezcan fieles serán transformadas físicamente, sus vestiduras materiales serán instantáneamente iluminadas. Estos permanecerán en Enrof. Pero la mayoría, todos los que componen la humanidad-diablo, sufrirán la transformación inversa: sin morir físicamente, cambiarán corporalmente de tal manera que se encontrarán en los mundos de la Retribución. Primero, en los purgatorios superiores, luego, hacia abajo y hacia abajo, cada uno según su karma.

Los animales que sobrevivieron al exterminio del Anticristo, a quienes el Juicio Final encontrará en Enrof, serán recompensados por todo sufrimiento: experimentarán la misma transformación que la minoría humana, y complementarán el número de habitantes de la tierra en el segundo eón. .

44. El segundo eón - el reino de mil años de los justos, el tercer eón - la redención de Satanás

El segundo eón, del cual las profecías dan testimonio como un reino milenario de los justos, llegará a su fin. Su objetivo es salvar a todos, sin excepción, los que se quedaron atrás, los que se quedaron atrás, los que cayeron a las profundidades de los mundos de Retribution y la transformación de todo el Shadanakar (un sistema de mundos paralelos de nuestro planeta con un total de 242) .

Porque las fuerzas de Gagtungr (uno de los nombres de Satán), expulsadas de Enrof, aún tendrán poder en algunos otros mundos, y porque en el purgatorio y el sufrimiento aún habrá muchos que han cometido un error fatal en épocas históricas recientes. Y surgirá la tarea: la finalización de la transformación de los mundos oscuros, iniciada por Cristo en los tres grandes días entre el Gólgota y la Resurrección, la transformación del sufrimiento sin esperanza en purgatorios temporales, y los purgatorios en mundos de sanación espiritual y elevando a todos los que sufren a través de estas capas hacia los mundos de la Iluminación.

En la tierra, sin embargo, la humanidad-Dios, que ya no conoce la separación de Cristo, sino que es conducida y guiada por él, comenzará a transformar y espiritualizar lo que queda de sus predecesores en Enrof: la naturaleza, las ciudades y la civilización mutiladas. El segundo eón no conocerá ni el nacimiento humano, ni la enfermedad y la muerte, ni el sufrimiento del alma, ni la enemistad y la lucha: conocerá el amor y la creatividad en aras de redimir a los muertos e iluminar todas las capas de la materia.

Para esto encarnamos aquí, en una materialidad densa, aún no iluminada.

El mal ya no permanecerá en la humanidad, pero las fuerzas oscuras aún resistirán en los mundos demoníacos.

Si un demonio planetario, abandonado por sus compañeros de armas, persiste en el mal, quedando cara a cara con el comienzo de la Luz entre la bramfatura transformada, ninguna fuerza de Lucifer puede ayudarlo a continuar la lucha contra las fuerzas de la Providencia. Entonces él, derrotado, abandona por completo la bramfatura, buscando nuevos refugios y nuevos caminos a su sueño tiránico en otras partes del universo.

Si Gagtungr, dejado solo en el transfigurado y jubiloso Shadanakar, finalmente le dice a Cristo ya Dios "¡Sí!" - Shadanakar entrará en el tercer eón. Desaparecerá del Enrof cósmico, como una vez desapareció el planeta Daiya, para resolver el problema del tercer eón en formas superiores e inimaginables del ser: la redención de Gagtungr.

Так, восходя от света к свету и от славы к славе, все мы, населяющие землю теперь, и те, кто жил, и те, кто явится жить в грядущем, будем подниматься к неизреченному Солнцу Мира, чтобы рано или поздно слиться с Ним и погрузится в Него для сорадования и для сотворчества Ему в созидании вселенных и вселенных.

45. Trascendencia mística de la palabra: "la oscuridad que está sobre la mente"

Misticismo - esta es la unidad con Dios sobre la base del conocimiento personal suprasensible y superlógico, a través de un impulso extático hacia el Absoluto, sin la mediación visible de una iglesia o una comunidad religiosa. En el judaísmo, el cristianismo y el islam, las corrientes místicas, opuestas a la doctrina principal, se forman en la periferia de la doctrina y, a veces, bastante tarde -como, por ejemplo, la Cábala (siglos VIII-XIII) y el movimiento jasídico (desde principios del s. el siglo XVIII) en el judaísmo.

El misticismo está plagado de herejías, por lo tanto, la iglesia oficial siempre es cautelosa en relación con el misticismo.

Los místicos tienden a considerarse elegidos de Dios, poseedores del conocimiento de la Verdad a través de estados y procesos mentales extremos. A menudo se distinguen por el desprecio por las convenciones de una forma u otra: la indiferencia hacia el culto canónico.

Si el misticismo se opone al racionalismo religioso y al positivismo religioso, entonces las características principales de la actitud mística hacia la palabra se pueden presentar de la siguiente manera:

1) христианский мистик выскажется за апофатическое (отрицательное) богословие. Поэтому христианское богословие признает, наряду с апофатическим, и катафатическое (положительное) знание о Боге, однако при этом считает, что апофатическое знание превосходит катафатическое, а еще выше и ближе к Абсолюту - молчание;

2) el místico no está satisfecho con la comunicación verbal y busca otros canales de comunicación, incluidos los intuitivos, no racionales, paranormales y patológicos;

3) discurso sencillo y claro el místico prefiere la reticencia;

4) el místico no busca ser comprendido. Más bien, intentará cautivar al neófito con la belleza del misterio y la poesía de la incomprensión.

El cristianismo primitivo, que vivía del recuerdo reciente de Jesucristo y de la fe en su inminente segunda venida, en la unidad con Dios, era profundamente místico en sus aspiraciones.

En la historia postapostólica del cristianismo, casi todas las épocas, y especialmente la época de crisis, convulsiones y épocas de transición, están marcadas por búsquedas místicas. En la época moderna, la búsqueda de otros lazos más estrechos y personales con Dios llevó a la formación de nuevas enseñanzas y movimientos místicos.

В их числе, в частности, янсенисты (неортодоксальные католики Франции и Голландии XVII-XVIII вв.); квиетисты (католические противники иезуитов во Франции XVII в.); пиетисты - консервативное антиинтеллектуалистическое неортодоксальное течение в немецком протестантизме; движение квакеров - радикальных протестантов и полных пацифистов; русские секты так называемых духовных христиан, аскетов и противников обрядоверия, возникавшие со 2-й половины XVII в. (хлысты, молокане, духоборы, скопцы).

46. Cabalá - "el alma del alma de la Ley" de Israel

La parte más antigua del Talmud, la Mishná, se llama en el judaísmo el "alma de la Ley". En la Cábala, la enseñanza mística secreta del judaísmo, el "rango" es aún más alto: es "el alma del alma de la Ley". Cabalá (otro - hebreo) - literalmente: "tradición, tradición".

Каббала, наряду с ученьем Гермеса Трисмегиста и картами Таро, является одной из основ Западного оккультизма. Основу Каббалы составляют две книги: "Сефер Иецира" - Книга Творения; и "Зогар" - Книга Колесницы.

Tanakh (Antiguo Testamento) es considerado en el judaísmo como una Revelación simbólica y profunda de Dios sobre el Universo, cuya clave es la Cabalá.

"Мишну" в иудаизме называют "душой Закона". У Каббалы, тайного мистического учения иудаизма, "ранг" еще выше: это "душа души Закона". Дополнением к "Сефер Иецира" и "Зогару" являются "Ключики Соломона", лежащие в основе практической магии.

El núcleo de la Cabalá, su "columna vertebral", es el famoso Árbol de Sephiroth (Árbol de la Vida), que es una presentación compacta del conocimiento científico, psicológico, filosófico, teológico y esotérico, dado en forma esquemática.

El Árbol Cabalístico de Sephiroth, junto con las cartas del Tarot, es un glifo, un símbolo compuesto, sobre la base del cual aquellos que han elegido el Camino Occidental de ascenso espiritual comprenden el esoterismo. Este glifo es un diagrama de diez círculos dispuestos en cierto orden y conectados entre sí por veintidós líneas.

Las meditaciones en el Árbol de Sephiroth, así como las meditaciones en las cartas del Tarot, abren el acceso al inconsciente y hacen posible a través de su esfera más alta, la superconciencia, entrar en contacto directo con las Fuerzas Superiores.

С развитием в Европе гуманизма и гебраистики (древнееврейской филологии) ширился интерес к Каббале у ряда христианских авторов. По мнению С. С. Аверинцева, в новое время влияние мистицизма каббалы прямо или косвенно испытывали Гегель, Вл. Соловьев, Бердяев, Юнг, Бубер. Каббала повлияла на некоторые поздние мистические течения в иудаизме (саббатианство, хасидизм).

Las doctrinas cabalísticas son importantes como clave para el esoterismo masónico.

Что касается популярного сознания, то его привлекала так называемая практическая каббала - магия, призванная воздействовать на мир ("ибо каждое возбуждение "снизу", от человека, вызывает возбуждение в верхних сферах мироздания"...), угадывать сокровенное и предсказывать будущее (часто путем перестановки букв в именах, операциями над числовыми соответствиями букв и т. п.).

Entonces las palabras Kábala и Cabalística incluso entró en varios idiomas europeos en un sentido ampliado: conocimiento secreto, magia; algo incomprensible para los no iniciados.

47. La Cabalá como sistema de desarrollo espiritual

Muchos buscadores de Sabiduría Superior y espiritualidad de entre los representantes de los pueblos occidentales son guiados actualmente por las enseñanzas esotéricas de Oriente. Sin embargo, al hacerlo, violan su destino kármico. Dado que los pueblos de Occidente se dedican principalmente a la "conquista de la naturaleza", y no a su transformación y espiritualización, en su mayor parte cumplen su tarea kármica de manera extremadamente insatisfactoria. Como resultado de esto, algunos representantes de los pueblos occidentales que están completamente enfocados en su desarrollo espiritual, para no soportar la carga del Karma colectivo de Occidente, se ven obligados a pasar por los pasos del ascenso espiritual en línea con uno o más. otra tradición esotérica de Oriente.

El destino evolutivo de los pueblos del Este es kármicamente muy diferente al de los pueblos del Oeste. En consecuencia, los representantes de los pueblos orientales tienen diferentes características psicofísicas, un almacén espiritual diferente, se adhieren a una forma de vida diferente en comparación con los pueblos occidentales.

Debe entenderse claramente que cualquier sistema de ascenso espiritual, que implique una salida del egregor (cobertura espiritual) del propio pueblo, no puede conducir a nada bueno, con su aplicación universal, en principio. Ya que un sistema de este tipo inicialmente entra en conflicto con la ley del Karma, lo que, al final, conduce inevitablemente a severas consecuencias kármicas.

Cualquier sistema de desarrollo espiritual, para ser aceptable para los pueblos de Occidente, debe cumplir con ciertos requisitos.

En primer lugar, sus métodos deben ser fácilmente percibidos por personas con una mentalidad racionalista.

En segundo lugar, las técnicas deben ser lo suficientemente efectivas para penetrar la densa capa externa de un hombre occidental, que no permite el paso de vibraciones sutiles.

En tercer lugar, los sistemas propuestos de desarrollo espiritual deben tener en cuenta que los representantes de Occidente podrán dedicar solo una pequeña cantidad de tiempo a estas actividades, que se encuentra a expensas de los asuntos de actualidad.

Как показывает практика, Каббала полностью соответствует психофизическим особенностям людей Запада. Занятия Каббалой, даже по книгам, без помощи опытного Учителя, не травмируют их психику и не приводят уже на начальном этапе к различным нервным расстройствам, как это часто бывает с неофитами, решившими на свой страх и риск экспериментировать с восточными эзотерическими системами, без предварительной подготовки и должного руководства со стороны опытного гуру.

La Cabalá es el mejor sistema de desarrollo espiritual para la gente de Occidente y les proporciona una base sólida para el ascenso espiritual.

48. Sufismo: misticismo islámico, hesicasmo en Bizancio y entre los eslavos ortodoxos

Los primeros místicos musulmanes, los sufíes, aparecieron ya a fines del siglo VII, y el sufismo como doctrina y práctica del misticismo islámico finalmente tomó forma en el siglo XII.

El concepto central del sufismo - tarika significa autosuperación religiosa y moral como una forma de comprensión mística de Dios.

El Sufi Hallaj (al-Hallyaj) más famoso fue ejecutado en 922 en Bagdad. Experimentando una unión mística con Alá, proclamó con éxtasis: "Yo soy el verdadero", lo que, por supuesto, sonó a blasfemia para los oídos fieles.

El sufí fue el famoso burlón y paradójico Khoja Nasreddin, quien se convirtió en el héroe del folclore árabe.

Y, sin embargo, el islam oficial no suprimió el sufismo, no lo obligó a la herejía, sino que, a diferencia del cristianismo maduro, incluyó las principales ideas místicas en sí mismo, en su doctrina principal.Esto sucedió gracias a Ghazali en el siglo XI.

Ghazali reconcilió con éxito el racionalismo tradicional del Islam y el misticismo de los sufíes, introduciendo así ideas místicas en el Islam oficial.

El sufismo, que hablaba el lenguaje de las parábolas, las paradojas y las metáforas, tuvo una gran influencia en la poesía árabe y especialmente en la persa.

"Hesicasmo" en griego significa "paz, silencio, desapego"; hesicastas - "aquellos que descansan". La doctrina místico-filosófica de los hesicastas tomó forma en los siglos IV-VII. en la práctica ascética de los monjes egipcios y del Sinaí.

Como es habitual entre los místicos, los hesicastas combinaron ejercicios psicosomáticos y de respiración especiales con la oración silenciosa.

La concentración prolongada en una palabra o fórmula verbal, así como el silencio, llevaron a los hesicastas a una percepción pietética de los principales símbolos verbal-lingüísticos de la enseñanza.

El segundo estallido brillante del hesicasmo bizantino-eslavo se produce a principios del siglo XX. - en la enseñanza del nombre-eslavos, o en imyaslavie.

Los imyaslavtsy fueron objetados por los imyaslavistas, monjes-intelectuales positivistas y de mentalidad racionalista.

Официальное православие выступило против имяславцев. Возникла публичная дискуссия, Булатович напечатал в Москве и Петербурге несколько брошюр; вышел также сборник "Имяславие по документам имяславцев". Спор был оборван силой: по определению Синода несколько сот афонских монахов были вывезены в Россию на российском военном корабле и расселены по дальним обителям и приходам.

Simpatizaron con Imyaslavtsy, sin siquiera compartir sus creencias. Muchos, sin embargo, no solo simpatizaban con las víctimas, sino que también creían en imyaslavie. Entre ellos se encuentran las figuras más destacadas del renacimiento religioso ruso de principios de siglo: S. N. Bulgakov, V. F. Ern, P. A. Florensky. Defendieron en forma impresa la idea misma de imyaslavie, aunque no quedaron satisfechos con el nivel de teología de los "simples".

49. Corrección del texto y corrección del corpus de textos del Apocalipsis

Con la excepción del Corán, que es toda Revelación, el texto de las Sagradas Escrituras en las diferentes tradiciones religiosas generalmente no comienza con la Revelación misma. La Escritura se sacraliza, es decir, los creyentes la reconocen como sagrada. La sacralización no sólo del dogma, sino también del propio texto que contiene la Revelación, e incluso de la lengua en que está escrita la Revelación, crea la originalidad psicológica y comunicativa de la práctica confesional, característica de las religiones de la Escritura.

Ese "conocimiento principal sobre el mundo", que fue el primer impulso informativo de la nueva religión, se convirtió en el contenido de la Revelación y el significado de los sermones del Mensajero de Dios.

Por lo general, la enseñanza fue escrita después de la muerte del Maestro por sus discípulos, a veces después de casi un milenio. Algunas enseñanzas racionalistas fueron escritas por el mismo Maestro. En particular, los libros de Confucio se compilaron principalmente como manuales escolares, y él mismo lo hizo.

En la historia de varios escritos y tradiciones religiosas, surge un complejo de problemas similares relacionados con la "corrección" de los principales textos religiosos, su fidelidad a la fuente original. Primero, si este o aquel texto está distorsionado. En segundo lugar, surgieron dudas en la composición de todo el corpus de textos religiosos: ¿faltaba algún registro importante?

El término "codificación" es de origen legal; es la sistematización de las leyes en un solo código legislativo eliminando inconsistencias, llenando vacíos y aboliendo normas obsoletas.

En la historia de las religiones, la codificación se entiende como un ordenamiento de los libros confesionales realizado por las autoridades eclesiásticas y aceptado, aprobado por la iglesia, incluyendo ambos aspectos o niveles de ordenamiento - "micro" y "macro":

1) establecer la "corrección" de ciertos textos;

2) establecer la lista (composición) "correcta" de los textos que forman el canon.

Los libros sagrados forman el canon religioso de una determinada religión (iglesia). Los libros incluidos en el canon religioso (es decir, los libros canónicos) constituyen las Sagradas Escrituras, la parte más importante de la literatura confesional.

Los escritos que componían el canon religioso, con el tiempo, adquieren una gloria destacada, incomparable.

En la historia de la tradición religiosa, las disputas sobre la canonicidad o no canonicidad de ciertas obras se inician en un momento en que la enseñanza estaba básicamente formada o, en todo caso, alcanzaba su apogeo.

En el Islam, no se planteó la cuestión de la canonicidad de las Escrituras en sí, que está asociada con la codificación temprana y rígida del Corán. Por lo tanto, el principio de confiar en la autoridad en la selección de información significativa en el Islam se manifiesta no en menor, sino en mucha mayor medida que en el cristianismo.

50. Principio ipse dixit ("él dijo"), si existe un canon religioso en el confucianismo, el taoísmo y el budismo

En general, en culturas basadas en religiones bíblicas, en el manejo de la comunicación, la pregunta es "¿Quién dijo (esto)?" fue y es de fundamental importancia. Desde la época de Pitágoras (es decir, desde el siglo VI a. C.), se conoce el principio del juicio, la argumentación y la evaluación, denotado por el giro griego autos epxa (en latín ipse dixit, en ruso "él dijo", es decir " alguien a cargo - un maestro, un líder, un maestro - dijo").

La composición de las religiones de la Escritura, así como el principio ipse dixit, se encuentran entre las formaciones protectoras de la conciencia humana.

Expresiones canon sagrado, libros religiosos del canon budista, canonización de las enseñanzas confucianas y similares son bastante comunes en la literatura sobre la historia de las religiones y literaturas orientales. Sin embargo, al usar tal terminología, debe tenerse en cuenta que su significado en relación con Oriente difiere significativamente tanto de las ideas cristianas del mismo nombre como, en general, del concepto de canon sagrado en las religiones de la Escritura. Por lo tanto, en relación con las religiones nombradas de Oriente, los términos canon religioso y otros similares deben entenderse, por supuesto, con la concesión de una actitud completamente diferente hacia la palabra, tan suave y libre que en un scriptorium cristiano medieval parecería una "negligencia blasfema", un sacrilegio, cuyo culpable está sujeto a anatema en el mejor de los casos.

La canonización de los escritos budistas o confucianos es más bien una codificación histórica y textual de los monumentos.

Para los seguidores de Buda o Lao Tzu, la autoridad e incluso el carácter sagrado de las enseñanzas no estaban tan estrechamente relacionados con el lenguaje y el texto como en Occidente. Por lo tanto, no identificaron la ortografía con la ortodoxia, no quemaron libros que diferían de los canónicos por varias fórmulas verbales y no ejecutaron traducciones "heréticas".

En cuanto al budismo, aparentemente nunca supo un solo idioma. Al principio, los sermones se distribuían oralmente, y el propio Buda instruía a sus seguidores para que presentaran sus enseñanzas en sus idiomas nativos.

En el budismo, no es necesario creer ni siquiera en el Buda; es importante creer en las enseñanzas del Buda.

En India, las enseñanzas de Buda comenzaron a codificarse poco después de su muerte, en los primeros concilios de budistas en 483, 383, 250. antes de Cristo e., los textos de esta época han sobrevivido solo en pequeños fragmentos.

Se ha conservado una versión completa de las enseñanzas budistas en lengua pali; la entrada se hizo en el siglo I a.C. antes de Cristo mi. sobre. Ceilán (Sri Lanka). El canon Pali se llama "Tripi-taka".

La desconfianza budista y taoísta de la palabra, la capacidad del lenguaje para ayudar a la intuición, se continúa en la escuela de Jiddu Krishnamurti y las enseñanzas éticas y místicas de Oriente cercanas a él.

51. Las principales etapas de la formación del canon religioso en varias confesiones

La formación del canon religioso en las tradiciones judía y cristiana fue un proceso largo y centenario. En el judaísmo, la parte más importante del Tanakh, sus primeros cinco libros, la Torá, fue la primera en ser canonizada. El Consejo de Rabinos de Jamnia estableció un código bíblico completamente judío alrededor del año 100 EC. mi.

La base del canon cristiano del Antiguo Testamento es la "Septuaginta", la traducción griega del Antiguo Testamento, realizada en los siglos III-II. antes de Cristo mi. Judíos helenizados en Alejandría. La "Septuaginta" incluye unas 10 nuevas traducciones bíblicas del hebreo, así como nuevas obras, no traducidas, pero escritas por los judíos en griego.

Como había 50 obras en la Septuaginta, el Antiguo Testamento cristiano supera al judío. Históricamente ha habido diferencias en la composición del canon del Antiguo Testamento entre ortodoxos, católicos y protestantes.

Los ortodoxos, aunque publican en la Biblia los 50 libros que formaron parte de la Septuaginta, consideran canónicos a 39 de ellos.

Hay 46 libros impresos en el "Antiguo Testamento" católico.

Los protestantes, y sobre todo Martín Lutero, se basaron en principio en el canon judío.

Así, en el canon del Antiguo Testamento protestante, así como en el Tanaj judío, hay 39 obras. El canon bíblico cristiano fue adoptado en 393 en el Concilio de Hipona. Pero como este concilio era local, tomó la adopción del canon en el concilio ecuménico, lo que sucedió recién en 1546-1563, en el concilio XIX. En la historia de la formación de géneros de literatura confesional entre las religiones individuales de las Escrituras, existen patrones comunes:

1) un registro de la enseñanza originalmente distribuido oralmente;

2) adición del canon religioso;

3) la adición de la segunda obra más importante de textos altamente autorizados que llenan los vacíos de contenido;

4) el desarrollo de la teología, o teología;

5) sobre la base de la teología dogmática, la jerarquía eclesiástica desarrolla un credo y un catecismo;

6) un subsistema especial está formado por textos usados en el culto;

7) с мистическим началом связаны мистико-эзотерические тексты;

8) la predicación está inicialmente presente en la comunicación religiosa de las personas;

9) elementos del texto sagrado se convierten en el contenido de las interpretaciones;

10) en las culturas basadas en la religión de las Escrituras, en torno al "núcleo", los textos fundamentales del dogma, se forma una diversa y extensa literatura de carácter transitorio, o mixto, confesional-laico. Los temas eclesiásticos se combinaron aquí con los temas y tareas de la didáctica, la polémica, la historiografía, la filología y las ciencias naturales.

La lista anterior de áreas temáticas de género de la literatura confesional no es cronológica.

52. Literatura religiosa no canónica

En el círculo de la literatura religiosa judía y judeocristiana, que, sin embargo, resultó estar fuera del canon judío (Tanakh), se conocen mejor dos grupos de monumentos significativamente diferentes:

1) escritos en los que la Septuaginta difiere del Tanakh;

2) obras del judaísmo no ortodoxo, ya, por así decirlo, cargadas de cristianismo.

Once escritos judíos incluidos en la Septuaginta, pero no incluidos en el canon religioso judío, fueron escritos entre el siglo VII a. antes de Cristo mi. y yo c. norte. mi.

Согласно Палестинскому канону, последние книги Ветхого Завета - это четыре книги, написанные "великим учителем" Ездрой: "Книга Ездры", "Книга Неемии" и две книги с кратким изложением истории еврейского народа - I и II "Книги Паралипоменон".

No incluido en el "Tanakh" y el libro, inscrito con el nombre de otro famoso personaje y escritor del Antiguo Testamento, "El Libro de la Sabiduría de Salomón".

El límite entre los escritos judíos canónicos y no canónicos coincide esencialmente con las diferencias en los monumentos en términos de lenguaje.

El canon judío tuvo una influencia significativa en la actitud hacia estos libros en el cristianismo. A pesar de pertenecer a la Septuaginta, las obras que no están incluidas en el Tanakh no son reconocidas como canónicas en la Ortodoxia, aunque gozan de una alta autoridad y están impresas en la Biblia.

El segundo grupo de escritos judíos no canónicos son los manuscritos del Mar Muerto, o textos de Qumran.

Según su contenido, los manuscritos de Qumrán se dividieron en tres grupos:

1) textos bíblicos y apócrifos;

2) interpretación de textos bíblicos;

3) textos litúrgicos o legalistas. El corpus de obras no canónicas, pero en términos de condiciones de creación, cronología, temas y géneros cercanos a las obras del canon del Antiguo Testamento, es diez veces mayor que el volumen del Nuevo Testamento. Esto se explica por la alta intensidad de la comunicación religiosa, característica de la era cristiana primitiva, con una relativa tolerancia religiosa y libertad de comunicación religiosa y autoexpresión.

En el círculo de los primeros apócrifos cristianos están representados todos los géneros conocidos del canon del Nuevo Testamento. Por lo tanto, hay alrededor de 50 primeros evangelios no canónicos. Se atribuyen a varios personajes del Nuevo Testamento: los evangelistas Mateo y Marcos, los apóstoles, la Virgen María, María Magdalena.

Se conocen alrededor de 40 apócrifos tempranos, en los que solo se recogen los discursos de Cristo: palabras, parábolas, dichos atribuidos a Cristo, pero sin historias sobre los eventos de su vida.

En términos teológicos y de contenido, los primeros apócrifos son heterogéneos.

La tradición de los primeros apócrifos cristianos, que surgieron como paráfrasis sobre temas del Nuevo Testamento, absorbió parcialmente la "herejía gnóstica", recibió un desarrollo significativo y multidireccional en los siglos posteriores.

53. La esencia de un culto religioso

Религиозный культ представляет собой совокупность религиозных обрядов. Специфика религиозных обрядов состоит в их идейном содержании и направленности, т. е. в том, какие именно идеи, представления, мифы и образы они воплощают в символической форме.

Culto religioso - hay una forma de influencia real, objetivada socialmente, sobre el sujeto de la fe religiosa. De esto se sigue que no puede considerarse fuera y aparte de las creencias religiosas, de las cuales es una encarnación simbólica.

Desde un punto de vista científico, todos los ritos, incluidos los religiosos, tienen un carácter social. Los rituales son compromisos que crean condiciones simbólicas para la realización de actividades deseadas.

Los ritos en general, y los ritos religiosos en particular, no son en modo alguno manifestaciones espontáneas de los impulsos inconscientes del individuo. Es a través de los ritos religiosos que un individuo se une a una u otra comunidad confesional, son las acciones de culto las que son un medio importante de "atrapar almas" para las organizaciones religiosas.

La influencia de un culto religioso en los creyentes se lleva a cabo en varias direcciones principales. Los ritos religiosos son canónicos. Cualquier cambio en el sistema de culto es considerado por la iglesia como herejía. Los estereotipos del comportamiento de las sectas sugieren una cierta repetición de los mismos en diferentes períodos de tiempo: días, semanas, años. En la ortodoxia, por ejemplo, hay tres llamados "círculos de adoración": diario, semanal (semanal) y anual. El ciclo diario incluye los servicios de la iglesia que se llevan a cabo diariamente en diferentes momentos del día.

Como han señalado durante mucho tiempo los estudios religiosos, el culto es el elemento más conservador del complejo religioso. A través del sistema de rituales, una cosmovisión religiosa penetra en la conciencia de una persona. No es raro que el "cultivo" ideológico de una persona, su introducción en la comunidad de creyentes, comience precisamente con la iniciación en un culto.

Las tradiciones de culto contribuyen a la formación y renovación de estereotipos de conciencia y comportamiento religiosos entre la masa de creyentes. Por otro lado, hay muchos elementos arcaicos en el sistema de tradiciones de culto que son ajenos al hombre moderno. En el sistema de culto católico, por ejemplo, durante muchos siglos sólo se utilizó una lengua latina muerta, que no era entendida por los feligreses. El Concilio Vaticano II reemplazó el idioma latino de culto con idiomas nacionales. Sin embargo, como señalan algunos investigadores, esta reforma también reveló consecuencias que fueron inesperadas para sus iniciadores: la traducción del servicio reveló claramente elementos arcaicos y absurdos en el texto de los servicios católicos que antes permanecían ocultos para los fieles.

54. Dominio del ateísmo oficial en la Rusia soviética

Еще в недавние времена религиозная, мистическая, эзотерическая, оккультная и тому подобная литература была в России практически недоступна. Читателей обильно потчевали только одной истиной: "научно-атеистической". Тем не менее советское общество оставалось глубоко религиозным - по стилю и способу мышления. Тексты "классиков марксизма-ленинизма" являлись сводом истин в последней инстанции, источником мудрости на любой случай. Марксистско-ленинское "научно-атеистическое мировоззрение" фактически являлось одной из разновидностей "религий левой руки" - "религией человекобожия" - со своими сакральными текстами, штатом жрецов-богоборцев, кровавым судом инквизиции, сатанинским по своей сути культом, неразрывно связанным с системой невиданных в истории массовых кровавых человеческих жертвоприношений, которые носили в основном ритуальный характер.

В настоящее время много пишут, что православие возрождается, поскольку в него хлынул поток новообращенных - людей, которые теперь якобы прониклись религиозными идеями, духовно прозрели и пришли к осознанию Бога. На самом же деле о подлинном возрождении православия пока вряд ли можно говорить. Вновь обращенные в действительности в массе своей не исповедуют по-настоящему православие.

Религиозная вера по-настоящему глубокой может быть только у тех, кто обладает собственным духовным, или, выражаясь наукообразно - "парапсихологическим" опытом и поэтому совершенно определенно знает, что горний мир действительно существует. Однако у человека, выросшего в атеистической среде, все каналы духовного восприятия как бы "закупорены" наглухо и никакого не только сознательного духовного опыта, но даже подсознательного восприятия горнего мира у него нет и не может быть в принципе. Многие "вновь обращенные" не пытаются утруждать себя какими-либо духовными исканиями и приносят с собой в церковь культуру имитации, которую они усвоили в обществе. В результате церковь подрывается изнутри огромным количеством людей, которые внешне к ней приобщились, но подлинной религиозной веры не приобрели. Под маской "возрождения" может произойти крушение православной религии - православие может быть вульгаризировано так же, как в свое время в России был вульгаризирован "классический марксизм".

Se puede tratar la religión en general y la ortodoxia en particular de manera diferente, pero no se debe olvidar que en todas las civilizaciones modernas son las religiones las que forman la base conceptual de la vida espiritual, moldean y median el sistema básico de valores.

55. Crisis de la civilización moderna

Mientras tanto, en las condiciones del colapso de la cosmovisión marxista-leninista, conceptos ideológicos de varios tipos, principalmente religiosos, se vertieron en el espacio espiritual "vacío" resultante. Su rango es extremadamente amplio, desde el catolicismo y el protestantismo hasta Scientology y Dianética. Una persona inexperta en cosmovisión a veces se pierde en esta abundancia de "alimento espiritual", es incapaz no sólo de reconocer las "recetas de preparación" de varios "platos espirituales", sino también de reconocer claramente las profundas diferencias socioculturales que existen incluso entre denominaciones cristianas individuales, por no hablar de la comprensión del hecho de que, a pesar de las diferencias teológicas aparentemente insignificantes, las diferencias entre ellos en la forma en que se organiza la vida espiritual de una persona son enormes.

Sin embargo, la elección que enfrenta hoy, no un individuo, sino toda la humanidad, es esencialmente diferente: después de todo, la crisis experimentada por nuestro país es solo una expresión concentrada de una crisis civilizatoria global y general. Y esta crisis, a su vez, es el resultado de la crisis de la civilización occidental líder en el mundo moderno. El desarrollo social mundial no puede continuar en la misma dirección, ya que en este caso se producirán cambios catastróficos irreversibles a escala de todo el planeta en un máximo de 30-50 años, y la muerte completa y definitiva de toda la humanidad será sólo cuestión de tiempo.

El autocontrol consciente en nombre del bien común, como muestra la experiencia histórica, no puede ser generalizado: el mismo cristianismo lo ha estado predicando durante dos milenios y no ha logrado ningún éxito serio, incluso bajo el temor del castigo eterno del otro mundo. Los intentos de extender el pasado hacia el futuro son insostenibles, ni en forma de fundamentalismo religioso, que se opone a Occidente, ni en forma de fundamentalismo occidental, que ahora actúa como la idea de un "mil millones de oro". La conciencia de la naturaleza sin salida de la civilización occidental se hizo en el siglo XX. el leitmotiv del pensamiento social europeo, desde "La decadencia de Europa" de Oswald Spengler, hasta las obras del "Club de Roma" y una serie de otras áreas relacionadas con el análisis de problemas globales.

La decepción por los valores religiosos tradicionales dio lugar a la búsqueda de formas de religiosidad no tradicionales, construidas en gran medida sobre la adopción de ideas y motivos de las religiones orientales, así como sobre la transformación del propio cristianismo.

Las contradicciones internas de la civilización occidental han llevado al hecho de que, a pesar de su éxito en la prosperidad material, puramente material, han surgido una serie de problemas espirituales que amenazan la existencia misma de la humanidad.

56. Características de la espiritualidad rusa.

Rusia tiene un papel especial en el desarrollo de la cosmovisión de la nueva era, debido a su estado metafísico especial. Ya se ha expresado más de una vez el punto de vista de que Rusia, dicen, es una especie de puente entre Oriente y Occidente y tiene rasgos tanto de Oriente como de Occidente. Sin embargo, en nuestra opinión, aquellos autores que afirman que Rusia tiene su propia esencia más profunda, que la distingue tanto de Oriente como, en particular, de Occidente, están mucho más cerca de la verdad. Al mismo tiempo, sin duda, Rusia tiene tanto algunas características occidentales como orientales, estas últimas, por supuesto, en mayor medida. No hace falta hablar de la cercanía de la ortodoxia con sus principios de contemplación mística a las doctrinas orientales.

También es bien conocido el hecho de que el problema del verdadero "yo" está en el centro de la tradición oriental. Por supuesto, las tendencias de esta búsqueda en Rusia difieren en muchos aspectos de las de la India, tanto más cuanto que la búsqueda rusa aún no ha terminado, mientras que en la India todo lo que está dentro de sus límites metafísicos ya está casi terminado. En el subtexto de la literatura rusa clásica se encuentra la metafísica y la filosofía más profundas. La literatura rusa se considera legítimamente la literatura más filosófica del mundo. No es casualidad que Friedrich Nietzsche considerara a F. M. Dostoevsky el mayor conocedor del alma humana y considerara el conocimiento de sus obras como uno de los mayores éxitos de su vida. Rusia, sin dejar de ser un país ortodoxo, ha absorbido, tanto a nivel esotérico como exotérico, los rasgos más profundos del pensamiento de Oriente, especialmente de la India.

Эти черты, эти особенности мышления и духа могут стать и становятся, частью современной русской культуры. Вне всякого сомнения эта "восточность" своеобразно преломляется и перерабатывается в соответствии с русским духовным опытом. Но ее глубинность, учитывая духовное родство русской и индийской культур, может придать совершенно новую и неожиданную окраску будущему русскому мышлению и культуре и помочь их самобытному развитию.

Sin embargo, a pesar de su profunda proximidad interna con Oriente, Rusia también está espiritualmente cerca de Occidente, aunque solo sea porque ha sido un país cristiano durante mil años y el "inconsciente colectivo" del pueblo ruso se formó bajo la influencia decisiva. de la religión cristiana en su forma más auténtica, la ortodoxa.

Por lo tanto, el pueblo ruso reelaboró espiritualmente y, por así decirlo, fusionó Oriente y Occidente en un todo orgánico único, conservando toda su originalidad espiritual y sin pertenecer ni a uno ni a otro.

Autores: Pankin S.F., Mortova E.A.

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